Montesquieu

Delice Bette | mayo 28, 2023

Resumen

Charles-Louis de Secondat, barón de La Brède y de Montesquieu († 10 de febrero de 1755 en París), conocido como Montesquieu, fue un escritor, filósofo y teórico del Estado francés de la Ilustración. Se le considera un importante filósofo político y cofundador de la ciencia histórica moderna. Sus ideas influyeron en la sociología, que se desarrolló mucho después de él.

Aunque el pionero moderado de la Ilustración fue también un exitoso escritor de ficción para sus contemporáneos, ha pasado a la historia intelectual sobre todo como pensador de la filosofía de la historia y la teoría del Estado, y aún hoy influye en los debates actuales.

Inicios y primeros éxitos literarios

Montesquieu nació de Jacques de Secondat (1654-1713) y Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) en el seno de una familia de la alta nobleza oficial, la llamada «noblesse parlementaire». No se conoce la fecha exacta de su nacimiento, sólo la de su bautizo, el 18 de enero de 1689. Es de suponer que nació unos días antes.

Como hijo mayor, pasó su infancia en la finca de La Brède, que su madre había aportado al matrimonio. Su padre era un hijo menor de la antigua familia noble de los de Secondat, que se habían hecho protestantes pero habían vuelto al catolicismo a raíz de Enrique IV y habían sido recompensados con la elevación a baronía de su sede familiar de Montesquieu. El abuelo había utilizado la dote con la que se había casado para comprar el cargo de presidente de la corte (président à mortier) en el Parlement de Burdeos, el más alto tribunal de Aquitania.

A los siete años, Montesquieu perdió a su madre. De 1700 a 1705, asistió como alumno interno al colegio de los monjes oratorianos de Juilly, no lejos de París, conocido por el espíritu crítico que allí reinaba, y donde conoció a varios primos de su extendida familia. Adquirió sólidos conocimientos de latín, matemáticas e historia y escribió un drama histórico, del que se conserva un fragmento.

De 1705 a 1708 estudió Derecho en Burdeos. Tras graduarse y ser admitido en el colegio de abogados, el cabeza de familia, el hermano mayor de su padre, sin hijos, le concedió el título de barón y se marchó a París para ampliar su formación jurídica y de otro tipo, ya que también iba a heredar el cargo de presidente de la corte que había pasado de su abuelo a su tío. En París entró en contacto con intelectuales y comenzó a anotar pensamientos y reflexiones de diversa índole en una especie de diario.

A la muerte de su padre, en 1713, regresa al castillo de La Brède. En 1714, sin duda por mediación de su tío, obtiene el cargo de consejero judicial en el Parlamento de Burdeos.

En 1715, por mediación de su tío, se casó con Jeanne de Lartigue (~1692

Además de su trabajo como juez, Montesquieu siguió interesándose intensamente por diversos campos del saber. Por ejemplo, tras la muerte de Luis XIV (septiembre de 1715), escribió una memoria de política económica sobre la deuda del Estado (Mémoire sur les dettes de l’État), dirigida a Felipe de Orleans, que gobernaba como regente del menor Luis XV.

En 1716 fue admitido en la Academia de Burdeos, uno de esos círculos poco organizados que reunían a eruditos, literatos y otras personas intelectualmente interesadas en las grandes ciudades. Allí se dedicó a dar conferencias y a escribir obras menores, como una disertación sobre la política de los romanos en la religión (Treatise sur la politique des Romains dans la religion), en la que intentaba demostrar que las religiones son un instrumento útil para moralizar a los súbditos de un Estado.

También en 1716, es decir, poco después de que el regente hubiera reforzado el poder político de los parlements (tribunales), que había sido recortado por Luis XIV, Montesquieu heredó el cargo de su tío como presidente del tribunal. Montesquieu prosigue sus actividades intelectuales.

En 1721 se hizo famoso por una novela epistolar que había comenzado en 1717 y que fue prohibida por la censura poco después de su publicación anónima en Ámsterdam: las Lettres persanes (Cartas persas). El contenido de la obra, que hoy se considera un texto clave de la Ilustración, es la correspondencia ficticia de dos persas ficticios que viajan por Europa de 1711 a 1720 e intercambian cartas con la gente de su país. En ella describen -y éste es el núcleo ilustrado de la obra- a sus interlocutores epistolares las condiciones culturales, religiosas y políticas, sobre todo en Francia y particularmente en París, con una mezcla de asombro, sacudida de cabeza, burla y desaprobación (que había sido un procedimiento popular al menos desde las Lettres provinciales de Pascal para hacer partícipe al lector de una visión desde el exterior y permitirle así echar un vistazo crítico a su propio país). En este escrito, Montesquieu aborda diversos temas como la religión, el sacerdocio, la esclavitud, la poligamia, la discriminación de la mujer, etc. en el espíritu de la Ilustración. Además, en las Lettres se entreteje una trama novelesca sobre las damas del harén que se quedaban en casa, lo que no fue del todo ajeno al éxito del libro.

Después de conocer las Lettres, Montesquieu adquirió la costumbre de pasar una temporada al año en París. Allí frecuentó algunos salones de moda, como el de la marquesa de Lambert, y ocasionalmente la corte, pero sobre todo los círculos intelectuales.

El barón de Montesquieu asistía regularmente a la tertulia de los sábados del Club de l’Entresol, fundado por Pierre-Joseph Alary (1689-1770) y Charles Irénée Castel de Saint-Pierre, que se celebró de 1720 (o 1724) a 1731 en el entresuelo de la plaza Vendôme de París de Charles-Jean-François Hénault (1685-1770).

En 1725 obtuvo otro notable éxito literario con la novelita pastoril rococó Le Temple de Gnide, que supuestamente encontró en un antiguo manuscrito griego y tradujo. La obra, hoy completamente olvidada, fue muy leída hasta finales del siglo XVIII y se tradujo varias veces a otros idiomas, incluido el italiano en verso. Fue la única obra de Montesquieu que recibió la aprobación de las autoridades de censura cuando se publicó por primera vez.

Años de reflexión y viajes

Al año siguiente vendió su aparentemente poco querida magistratura y se instaló en París, no sin pasar algún tiempo cada año en el castillo familiar de La Brède.

En 1728 fue elegido miembro de la Academia Francesa, aunque sólo al segundo intento. Ese mismo año (poco después del nacimiento de su hija menor), emprendió un viaje educativo e informativo de tres años por varios Estados alemanes e italianos, los Estados Generales holandeses y, sobre todo, Inglaterra. El 26 de febrero de 1730 fue elegido miembro (Fellow) de la Royal Society. El 16 de mayo del mismo año, se convirtió en miembro de la logia masónica Horn’s Tavern de Westminster. Más tarde, en 1735, participó en la fundación de la logia de París en el Hôtel de Bussy, iniciada por Charles Lennox, duque de Richmond, y John Theophilus Desaguliers.

Los grandes escritos

En 1731, Montesquieu regresó a La Brède, donde permaneció la mayor parte del tiempo. En 1734 publicó en Holanda el libro Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Reflexiones sobre las causas de la grandeza de los romanos y de su decadencia). En este libro, intenta demostrar algo así como un curso lícito en el destino de los Estados, utilizando el ejemplo del auge del Imperio Romano y su decadencia (que, según él, comienza con la autocracia de César), y ejercer así al mismo tiempo una crítica encubierta del absolutismo francés.

Su obra más importante fue el escrito histórico-filosófico y teórico-estatal De l’esprit des lois

Por una parte, nombra los factores determinantes del sistema gubernamental y jurídico de los Estados individuales (por otra, formula -en oposición al absolutismo real, poco apreciado en el entorno de los Parlamentos- los fundamentos teóricos de un régimen universalmente posible. El principio central para Montesquieu, siguiendo a John Locke, es la separación de los ámbitos de la legislación (legislativo), la jurisdicción (judicial) y el poder gubernamental (ejecutivo), es decir, la llamada separación de poderes -término que, sin embargo, aún no aparece como tal en su obra. Su libro atrajo inmediatamente una gran atención y provocó feroces ataques de los jesuitas, de la Sorbona y, al mismo tiempo, de los jansenistas. En 1751, la Iglesia católica lo incluyó en el Índice de Libros Prohibidos, donde permaneció hasta su abolición en 1967. Un tratado defensivo de Montesquieu publicado en Ginebra en 1750, la Défense de l’Esprit des lois, no tuvo ninguna influencia.

Pasó los últimos años de su vida cada vez más ciego, en parte en París y en parte en La Brède, con su hija menor asistiéndole como secretaria. Entre otras cosas, escribió un essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art para la Encyclopédie, que, sin embargo, quedó en un fragmento. Aunque los editores Diderot y d’Alembert habían destinado originalmente las entradas Démocratie y Despotisme a Montesquieu y el artículo Goût ya había sido prometido a Voltaire, el fragmento de ensayo de Montesquieu se imprimió póstumamente y como suplemento al texto de Voltaire en el séptimo volumen, en 1757.

Montesquieu murió de una infección durante una estancia invernal en París.

Aftermath

El principio de la separación de poderes encontró su primera expresión en 1755 en la constitución de la efímera República de Córcega bajo Pascal Paoli, que ya pereció en 1769 después de que Francia comprara la isla a Génova y la subyugara militarmente. Por otra parte, se expresó en la constitución de los Estados Unidos de América, que entró en vigor en 1787, pero no en la constitución francesa de 1791. Hoy en día, la separación de poderes se aplica, al menos en principio, en todos los estados democráticos.

La base de su teoría del Estado fue su estudio sobre el auge y la caída del Imperio Romano, publicado en 1734. A diferencia de la filosofía cristiana de la historia, que había considerado la decadencia del Imperio Romano como obra de la providencia divina, Montesquieu quería encontrar una explicación de los procesos históricos basada en las leyes naturales, por lo que se había preguntado por las condiciones antropológicas, ecológicas, económicas, sociales y culturales de la evolución política. Plasmó estas ideas en una teoría del Estado y la sociedad en su obra principal Sobre el espíritu de las leyes (1748): Intentó encontrar los factores externos y, sobre todo, mentales determinantes según los cuales los Estados individuales han desarrollado sus respectivos sistemas de gobierno y derecho (enfoque relativista cultural). De estos factores resulta el «espíritu general» («esprit général») de una nación, que a su vez se corresponde con el «espíritu» de sus leyes. Según Montesquieu, la totalidad de éstas no es, pues, una suma casi arbitraria de leyes, sino la expresión del entorno natural, la historia y el «carácter» de un pueblo.

Montesquieu distingue entre los sistemas de gobierno moderados -es decir, la república en sus diversas formas y la monarquía constitucional- y los basados en la tiranía, como el absolutismo y cualquier otro despotismo. Para él, los tres principales tipos de regímenes -república, monarquía y tiranía- se caracterizan cada uno por una determinada actitud humana básica: la virtud, el honor y el miedo.

Para la monarquía constitucional basada en el honor, pero también para la forma de Estado basada en la virtud, la república, considera necesaria la separación de poderes para evitar la arbitrariedad de individuos o equipos, pues de lo contrario corren el peligro de convertirse en despóticos.

La filosofía política de Montesquieu contiene elementos liberales y conservadores. No equipara los sistemas de gobierno moderados, sino que se inclina expresamente por la monarquía parlamentaria a la inglesa. El modelo de separación de poderes entre el ejecutivo y el legislativo allí realizado salvaguarda mejor la libertad del individuo frente al poder arbitrario del Estado. Completa el planteamiento de John Locke con un tercer poder, el judicial. También aboga por un parlamento bicameral con una cámara alta aristocrática, no sólo para la monarquía sino también para la república. Así se evita que la monarquía constitucional se convierta en una tiranía y la república en un «gobierno de la plebe».

Es discutible si su teoría ya establecía un Estado democrático o -lo cual es una opinión minoritaria- más bien pretendía restaurar el peso político de la nobleza y de las altas cortes, los parlamentos, que habían sido eliminados por Richelieu, Mazarino y Luis XIV.

Aunque los sociólogos actuales consideran a Montesquieu un pionero de las ciencias sociales modernas (palabra clave: teoría del medio), sus ideas fueron valoradas de forma diferente por los autores y corrientes que le sucedieron inmediatamente: El principio de separación de poderes, por ejemplo, es uno de los fundamentos más importantes de las primeras constituciones de Norteamérica, pero no se utilizó en la constitución de la Primera República Francesa porque contradecía la doctrina jacobina de la soberanía popular indivisa inspirada por Jean-Jacques Rousseau, razón por la cual la tumba de Montesquieu fue incluso destruida durante la Revolución Francesa.

Montesquieu también influyó tempranamente en la Ilustración en Alemania: por ejemplo, el importante autor proto-sociológico de la época, Johann David Michaelis, siguió sus pasos con su obra Das Mosaische Recht (La ley mosaica), en la que analizaba ciertas leyes del Antiguo Testamento, consideradas abstrusas por los pensadores de la Ilustración, como razonables para los pueblos nómadas -para disgusto de algunos clérigos y teólogos, que no apreciaban una defensa de la Biblia desde este punto de vista. Johann Gottfried Herder también recibió las tesis de Rousseau, así como las de Montesquieu para su filosofía de la historia.

Condiciones y límites de actuación

Se pueden identificar dos rasgos básicos en el pensamiento social y político de Montesquieu. Por una parte, Montesquieu quiere comprender la acción humana. Es uno de los primeros teóricos modernos de la acción. Por otro lado, a lo largo de toda su obra habla de las condiciones sociales que se dan a la política y a los gobernantes, limitan y restringen las posibilidades de acción de las personas en su conjunto, de modo que sólo se puede influir de forma limitada en la evolución social e histórica. Según Montesquieu, la política y la sociedad pueden deducirse del «esprit général» (espíritu general) de un pueblo y de los principios de su constitución. En su obra principal de 1748, analizó detalladamente y como modelo la constitución inglesa contemporánea, el reparto de poder que conllevaba, las alianzas para aumentar el poder, pero también las limitaciones del poder.

La idea básica de este modelo -que las pasiones humanas más perversas (en el caso de la constitución inglesa: el deseo irrefrenable de poder) podían canalizarse en beneficio y provecho de la sociedad mediante inteligentes disposiciones institucionales- también puede encontrarse en su análisis de las sociedades modernas (todas ellas monarquías) de su época. Las pasiones negativas generalizadas de la gente en la monarquía – ambición, codicia, vanidad, egoísmo y búsqueda de gloria – son canalizadas por las reglas e instituciones de una monarquía constitucional de tal manera que funcionan en beneficio de la sociedad. Así pues, su teoría de la acción se refiere principalmente a las actividades para introducir estas instituciones.

La obra de Montesquieu se caracteriza por la búsqueda de las condiciones, límites, factores de influencia y posibilidades de la acción humana en la sociedad y en la historia. En su teoría de la acción, que es el centro de su concepto de libertad, incluye en la investigación los límites de la acción social en la sociedad.

Recoge sus pensamientos e ideas en gruesos cuadernos. En estas notas, los Pensées, escribe que la libertad total es una ilusión. En muchas variantes, utiliza la imagen de una gigantesca red en la que los peces se mueven sin darse cuenta de que están atrapados en ella. Para Montesquieu, la acción siempre está sujeta a condiciones predeterminadas para la persona que actúa.

Ya en las Lettres Persanes (Cartas Persas), especialmente en la parábola de los «Trogloditas», se reconoce un concepto de libertad que se basa principalmente en la libertad de acción. Esta libertad, siempre en peligro, debe realizarse en la república sobre la base del amor a la patria y la «virtud» de los ciudadanos (es decir, una conducta justa y razonable). La monarquía depende menos de las acciones virtuosas de los ciudadanos y es mejor que el rey la gobierne ordenadamente mediante leyes e instituciones.

Lo que sólo se insinúa en la citada novela es el centro de la investigación en la primera gran obra: en las Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Reflexiones sobre las causas de la grandeza de los romanos y de su decadencia), publicadas en Lausana en 1749, Montesquieu describe las virtudes marciales de los romanos como la condición más importante para el éxito de la conquista del Imperio Romano, que acabó abarcando todo el mundo conocido. Aunque las acciones conquistadoras de los romanos, así como algunas peculiaridades de la constitución romana, pueden remontarse a las condiciones climáticas y topográficas, según Montesquieu, el factor decisivo para el auge y la decadencia de Roma es el cambio en la virtud romana, que tanto hace posible la conquista del mundo como provoca su decadencia.

Principios que guían la acción: Virtud, Honor y Temor

Estas consideraciones, su búsqueda de los determinantes y de la libertad de acción, reaparecen de forma más sistemática en la obra principal De L’Esprit des Lois. En esta obra, la pregunta de Montesquieu sobre los principios de la acción conduce a una nueva categorización de los órdenes políticos: La cuestión clásica del número y la calidad de los gobernantes ya no determina las distinciones. Montesquieu distingue entre gobiernos moderados y tiránicos y nombra tres posibles formas de gobierno: Repúblicas, monarquías y despotismos, cada uno de los cuales clasifica por principios, es decir, por diferentes motivos y pasiones que determinan las acciones de las personas en la sociedad respectiva.

En las repúblicas, el poder y la acción están distribuidos en la sociedad. Para que este orden no se rompa, los ciudadanos deben desarrollar un alto grado de responsabilidad para con la política. Es necesario que se respeten mutuamente y subordinen sus acciones al bien común: «la preferencia constante del interés público sobre el interés propio», el amor a la igualdad de los ciudadanos que gobiernan juntos y el amor a la patria describen el principio de las repúblicas, sin el cual no son viables. Montesquieu llama «virtud» a este principio que guía la acción.

Montesquieu divide las repúblicas en democráticas, en las que todo el pueblo participa en las decisiones importantes y en la asignación de cargos, y aristocráticas, en las que la política es llevada a cabo por una clase política. Para que estas últimas se mantengan estables, la respectiva clase política gobernante debe distinguirse por una especial moderación y justicia hacia los gobernados.

A diferencia de las repúblicas, donde prevalece la igualdad entre los que determinan la vida pública y que, por tanto, deben o deberían moderarse por su propio esfuerzo, la desigualdad caracteriza la peculiaridad de las monarquías. El monarca, la aristocracia de nacimiento necesaria para el gobierno, los estamentos, las provincias, las ciudades, tienen su lugar en este orden. Todos luchan por el prestigio. Todos quieren sobresalir, el principio fundamental es el honor.

El afán de prestigio y de sobresalir, que guía la acción, hace, por la astucia de la razón de este principio de honor, que todos, buscando su provecho, hagan grandes esfuerzos, pero son mantenidos a raya por las leyes reales y guiados de tal modo que contribuyen al bien general a pesar del egoísmo.

La moderación que en la república procede de los propios ciudadanos se consigue así en la monarquía desde el exterior a través de instituciones y arreglos institucionales.

Estas reflexiones del Barón están influidas por la gran impresión que causó en su pensamiento la lectura de un libro: en 1714, el teórico social Bernard Mandeville había descrito en su obra La fábula de las abejas cómo una peculiar interacción de los vicios individuales puede ser desviada mediante reglas en beneficio de la sociedad. Desarrolló -mucho antes que Adam Smith, el padre de la economía clásica- una doctrina de los vicios del bienestar económico, según la cual la codicia, la avaricia, el hedonismo, el egoísmo, la extravagancia y otros vicios, regulados por las instituciones de la competencia de mercado, actúan en beneficio de la sociedad. El subtítulo de la Fábula de la Abeja, Vicios privados – Ventajas públicas, da expresión a esta interpretación de la actividad del mercado. Montesquieu adoptó en gran medida estas tesis y puede prescindir casi por completo de las virtudes cívicas en su modelo social de monarquía constitucional. El mercado orienta incluso los comportamientos virtuosos hacia cauces socialmente aceptables en beneficio de la sociedad.

En la tercera forma de gobierno, el despotismo, las acciones o inacciones de la gente están determinadas por el principio del miedo. Sólo hay moderación allí donde las costumbres y los hábitos son más fuertes que el poder del tirano. Éste debe mostrar consideración, por ejemplo, por las convicciones religiosas de sus súbditos. Fundamentalmente, sin embargo, el despotismo es inmoderado. Todo el aparato de gobierno, la jerarquía de gobernantes, están tan influidos en sus acciones por el miedo como el pueblo y el propio déspota. Puesto que no hay seguridad jurídica más allá de la voluntad del gobernante supremo (la voluntad del déspota es la ley suprema), todos deben temer por su vida, su riqueza, su familia y sus cargos. Incluso el propio autócrata puede ser derrocado en cualquier momento por una revuelta palaciega, nada es seguro y esta incertidumbre se aplica a todos. El régimen es inestable per se.

El despotismo es la contrapartida de la monarquía institucional en materia económica. Mientras que el comercio y la libre empresa florecen en la monarquía ordenada y moderada, el principio del despotismo, el miedo, arruina la vida económica. La inseguridad general que caracteriza a este régimen impide cualquier planificación a largo plazo por parte de los ciudadanos. «En tales Estados, nada se mejora ni se renueva: las casas se construyen sólo para una vida humana; no se drena el suelo, no se plantan árboles; se explota la tierra, pero no se la fertiliza», escribe Montesquieu en Sobre el espíritu de las leyes. Todos los que participan en el proceso económico quieren ser independientes del desarrollo visible. El resultado directo es una economía sumergida. Los préstamos se conceden en secreto porque se alimentan de ahorros y acumulaciones de dinero que se ocultan a la autoridad pública. Esto da lugar a la usura. Las grandes posesiones se ocultan a los gobernantes, así como a sus ayudantes y funcionarios: sólo así están a salvo de la confiscación. Sólo hay actividad económica orientada a las necesidades a corto plazo; todo lo demás se organiza en secreto. Una podredumbre general de la economía, en la medida en que no está dirigida por el gobernante o para el gobernante, es la característica visible de la economía bajo el despotismo. No hay libre comercio.

Expansión territorial y constituciones

Las repúblicas, las monarquías y los despotismos difieren en sus órdenes institucionales y, sobre todo, en su tamaño.

Para Montesquieu, las repúblicas con gobierno popular o aristocrático sólo son concebibles en un territorio pequeño, similar a las antiguas repúblicas urbanas. Para que perduren, deben caracterizarse por la sencillez, la relativa pobreza y la simplicidad de las instituciones. Un senado, asambleas populares, reglas electorales definidas con precisión y una clara distribución de responsabilidades deben existir tanto como un gran respeto por los que ocupan los cargos y unas costumbres estrictas que lleven las reglas del orden a los hogares y las familias.

Las monarquías, en cambio, pueden existir en un territorio más amplio sin poner en peligro su existencia. El monarca necesita a la nobleza, los estamentos y una constitución de reparto del poder que regule también la representación de los estamentos y clases. El gobierno y la administración del país son compartidos por el único rey semisoberano con la nobleza y los estamentos. La descentralización y la diversidad local son las consecuencias directas de este orden, que puede conceder y garantizar libertades a los ciudadanos al igual que las repúblicas.

Los despotismos, determinados por la arbitrariedad del déspota, mantienen el orden estatal sólo mediante un sistema de miedo mutuo y también pueden abarcar grandes territorios. Una monarquía cuyo territorio crece desmesuradamente puede degenerar fácilmente en un despotismo. Como todo está subordinado a las necesidades del único gobernante arbitrario, éste puede nombrar comisarios (vezires) que representen su poder. El vezir, por su parte, encarga a los subvezires determinadas tareas o el gobierno de ciertas provincias. La delegación de poder es completa, pero con la misma rapidez puede ser revocada por completo. «El Vezir es el déspota mismo, y todo funcionario es un Vezir», dice el quinto libro del Esprit des Lois. La constitución de este estado de injusticia sólo existe en la voluntad (vacilante) del déspota.

Prosperidad gracias al libre comercio, peligros del «espíritu comercial

Para Montesquieu, no hay duda de que aumenta la prosperidad de un pueblo que permite y practica el libre comercio, pero también ve peligros si el «espíritu del comercio» está demasiado desarrollado.

Se opuso a lo que consideraba restricciones comerciales absurdas y obstruccionistas. Era » para traer la paz. Dos pueblos que comercian entre sí se hacen interdependientes: si uno está interesado en comprar, el otro está interesado en vender; y todos los acuerdos se basan en necesidades mutuas». El comercio aumenta la prosperidad y elimina los prejuicios molestos. Al principio del segundo volumen de su magnum opus, escribe que es «casi universalmente cierto que donde hay moralidad suave, también hay comercio, y que donde hay comercio, también hay moralidad suave». Sin embargo, demasiado espíritu de comercio destruye el espíritu cívico, que hace que el individuo «no insista siempre rígidamente en sus pretensiones, sino que también las deje de lado de vez en cuando en favor de los demás», pues se ve, prosigue Montesquieu, «que en los países donde sólo anima el espíritu de comercio, todas las acciones humanas y todas las virtudes morales son también objeto de comercio: hasta las cosas más pequeñas, que la humanidad manda, se hacen o se conceden allí sólo por dinero».

Advertencia contra el extremismo y el desorden, llamamiento a la estabilidad y la moderación

Montesquieu se oponía a cualquier forma de gobierno extrema, no moderada, basada en el miedo y el terror de los súbditos hacia el déspota casi omnipotente y sus ayudantes. Temía que los príncipes de Europa, que gobernaban cada vez más de forma absolutista, se convirtieran en déspotas y, por ello, hizo extensas y complicadas consideraciones sobre constituciones mixtas entre instituciones democráticas y aristocráticas y sobre distintos tipos de sistemas republicanos y monárquicos con el fin de crear las condiciones para unos órdenes estables y seguros en los que, en su opinión, fuera posible una existencia burguesa libre.

El pensamiento político y social de Montesquieu, filósofo y aristócrata de la Ilustración, no sólo debe situarse en el contexto de la historia intelectual y cultural, sino también en el de las crisis y convulsiones de su época. En 1598, el Edicto de Nantes puso fin a la encarnizada guerra civil religiosa en Francia. El largo periodo del absolutismo en estado puro bajo Luis XIV, que había aportado al país una posición de gran poder, pero también guerras devastadoras, concentración de poder en una sola persona y sus vasallos y, en última instancia, en 1685, incluso la revocación del Edicto de Tolerancia de Nantes, había sido sustituido en 1715 por la inestable Régence y el posterior gobierno del mucho más débil Luis XV.

En la época de Montesquieu, Europa era un campo de batalla religioso en tregua. Había comenzado la colonización del resto del mundo, surgía el comercio mundial y más tarde la industrialización. La filosofía y las ciencias naturales se desarrollaban por un lado en el sentido de la razón y la experiencia, por otro lado había luchas defensivas del antiguo dominio que estaban llenas de pérdidas. Los protagonistas individuales de las distintas visiones del mundo lucharon entre sí, a veces sin piedad. Montesquieu contrarrestó las ideas radicales de un gran número de enciclopedistas franceses en particular con un enfoque político ilustrado, aunque conservador y moderado. El político, filósofo y viajero, que dedicó años de su vida a escribir su obra magna Sobre el espíritu de las leyes, respondió a los enfrentamientos de su tiempo con una advertencia contra el despotismo y la tiranía y un alegato a favor de formas de gobierno moderadas y estables que permitan libertades (siempre limitadas) a los ciudadanos.

Para Montesquieu, la libertad no consiste en hacer todo lo que uno quiere, sino que la libertad es ante todo el cumplimiento de lo necesario y de lo que uno está obligado a hacer.

El «espíritu general» de un pueblo, la protección del orden público como requisito previo para la tolerancia y la libertad.

Advierte a los gobernantes contra la megalomanía. El «espíritu general» («esprit général») de un pueblo, crecido lentamente en el proceso de la historia, modelado por el paisaje y el clima, influido por la religión y al mismo tiempo formador de religión, impregnado por los principios de la constitución existente, determinado por modelos históricos, ejemplos y hábitos, usos y costumbres, constituye la sustancia básica esencial de una sociedad. Aunque este espíritu no es una cantidad inmutable, según Montesquieu sólo se debe influir en él con mucho cuidado. No puede manipularse por completo, ya que incluso los déspotas deben respetar de algún modo las convicciones religiosas de sus súbditos. Aunque el comercio con pueblos extranjeros, por ejemplo, cambia las costumbres, libera a la gente de prejuicios y conduce a una mayor prosperidad, el espíritu general de un pueblo sólo se ve afectado dentro de unos estrechos límites.

Resumiendo, escribe: «Las normas constitucionales, las leyes penales, el derecho civil, las normas religiosas, las costumbres y los hábitos están entrelazados y se influyen y complementan mutuamente. Quien las modifica sin reflexionar pone en peligro su gobierno y su sociedad.

En consecuencia, Montesquieu aboga por la tolerancia religiosa. Si en una sociedad determinada sólo existe una religión, no debe introducirse ninguna otra. Si coexisten varias, el gobernante debe regular la coexistencia de los seguidores de diferentes religiones. La estabilidad institucional hace superfluas muchas disposiciones penales.

Las sanciones sólo deben proteger los bienes públicos. La intimidad puede regularse sobre la base del reconocimiento de las diferencias. En principio, las controversias de fe no deben perseguirse legalmente. El castigo de los ultrajes religiosos debe dejarse en manos del Dios ofendido. La persecución de las fechorías seculares era una actividad suficientemente agotadora para las autoridades judiciales. Montesquieu rechaza la persecución de los homosexuales, algo habitual en la época, así como el castigo de otro tipo de comportamientos si no perturban el orden público que hizo posible esta actitud tolerante en primer lugar.

Sobre la separación de poderes

El concepto de la separación de poderes ya fue presentado en su totalidad por Aristóteles y – contrariamente a la opinión popular e incluso profesoral – no tiene a Montesquieu como su originador. Este último escribe sobre la separación de poderes en su obra central Sobre el espíritu de las leyes, de 1748: La libertad sólo existe cuando los poderes legislativo, ejecutivo y judicial están estrictamente separados entre sí en un sistema de gobierno moderado; de lo contrario, amenaza el poder coercitivo de un déspota. Para evitarlo, el poder debe poner límites al poder («Que le pouvoir arrête le pouvoir»).

Fuentes

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L’encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
7. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
8. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
9. «Arsace et Isménie». bibliotheque.bordeaux.fr. Consultado em 27 de setembro de 2021
10. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
11. ^ Rispettivamente: «Le cause dell’eco», «Le ghiandole renali» e «La causa del peso dei corpi»
12. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
13. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]