Píndaro

Mary Stone | febrero 20, 2023

Resumen

Píndaro, en griego antiguo Πίνδαρος

De fuerte personalidad, profundamente apegado a la religión tradicional y a la antigua aristocracia dórica que predominaba en Tebas, Píndaro sentía aversión por Atenas, cuyo espíritu democrático le inquietaba: prefiriendo las ciudades gobernadas por una aristocracia que supiera establecer la Eunomia («buen orden», del griego antiguo εὐνομία), dedicó sus cantos a celebrar este antiguo ideal. Digno heredero de la concepción aristocrática y dórica de la competición atlética, Píndaro fue el primero en convertir la epinicia, himno de triunfo, en un tipo de poema cuyo significado es a la vez religioso y moral. Considerado desde la antigüedad como el maestro indiscutible e inimitable del lirismo coral griego, síntesis del arte poético, musical y coreográfico, inauguró también en sus Odas triunfales una poderosa forma artística de ritmos cultos e imágenes suntuosas, arte que sólo fue redescubierto por los modernos en el siglo XIX y que ha inspirado a los más grandes poetas. Al evocar al «Píndaro sereno y lleno de rumores épicos», Victor Hugo resumió los dos rasgos esenciales del poeta griego, la majestuosidad tranquila y casi religiosa que impresionaba a sus admiradores, y el vigor que se derramaba en las ondas amplias y sonoras de sus imágenes y su lenguaje.

Los elementos biográficos de que disponemos sobre Píndaro son escasos, a pesar de las cinco Vidas que nos ha legado la Antigüedad.

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Los comienzos del poeta

Según la tradición, es miembro de una familia aristocrática. Su padre se llamaba Daifanto y su madre Cleodicea. Nació en 518 en Cineocéfalo, en Beocia, una ciudad en las afueras de Tebas; él mismo se llama con orgullo «hijo de la ilustre Tebas, cuyos manantiales saciaron su sed». En el fragmento 193 de sus obras, se refiere a «la fiesta quinquenal

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Madurez y gloria

En 480 a.C., los persas invadieron Grecia. Tebas, gobernada por una aristocracia, pactó con el enemigo con el que luchaba; el general persa Mardonio ocupó la ciudad y Tebas le proporcionó apoyo de caballería en la batalla de Platea en 479; tras la victoria del ejército griego, Tebas fue asediada y los líderes del partido medo ejecutados. ¿Aprobaba Píndaro esta política de alianza con los persas, como afirma el historiador Polibio de Megalópolis? Probablemente temía una guerra civil si estallaba una revuelta violenta contra el poder de los oligarcas tebanos. En cualquier caso, es cierto que debió de sufrir la traición de los tebanos y que la lamentó, como demuestra el panegírico que escribió sobre la valentía de los eginetas, compuesto justo después de la victoria de Salamina en 480, así como los panegíricos compuestos para Atenas: En uno de ellos, Píndaro celebra a Atenas como baluarte de Grecia: «Oh, ilustre Atenas, brillante, coronada de violetas y famosa por tu canto, baluarte de Hellas, ciudad divina». Atenas le recompensó con la dignidad de proxénico y diez mil dracmas por el ditirambo que le había dedicado. Pero fue Simónides de Ceos, y no Píndaro, quien cantó las victorias obtenidas contra los persas.

Entre 480 y 460, la fama de Píndaro se extendió por todo el mundo griego; en pleno resplandor de su gloria, se vinculó a varias cortes aristocráticas griegas, como la del tirano Hierón de Siracusa, en cuyo honor compuso las Primeras Olimpiadas y las tres primeras Píticas, o la del rey de Cirene, Aresilao IV, para quien compuso la Cuarta y Quinta Píticas. Estos clientes principescos, a la cabeza de una gran fortuna, eran de hecho los únicos que podían criar y poseer carruajes para las dos pruebas de carreras de caballos y carros. En el campo de las epinicies encargadas por los tiranos griegos de Sicilia, tuvo como rival al poeta Báquilides, caracterizado por un estilo más delicado. Esta competencia está señalada por algunos rasgos de celos en ambos poetas.

Como Píndaro asistía con frecuencia a los juegos panhelénicos y, por lo general, dirigía él mismo la ejecución de sus odas triunfales, es seguro que durante estos veinte años debió de viajar por casi toda Grecia. Estuvo en contacto con el rey de Macedonia, Alejandro I, para quien compuso un panegírico. En recuerdo de la relación de Alejandro I con Píndaro, Alejandro Magno, según la leyenda, perdonó la vida al poeta lírico durante el saqueo de Tebas por los macedonios. En 476, Píndaro viajó probablemente a Sicilia, a la corte de Terón de Acragas y Hierón. En esta ocasión recorrió las principales ciudades de Sicilia, incluida Siracusa. Parece expresar una impresión personal cuando evoca, en la Primera Pítica, el Etna en erupción con sus torrentes de lava roja rodando «bloques de roca con estrépito». Otro viaje le llevó probablemente a Aresilao IV, rey de Cirene, ciudad que parece haber visitado y cuya larga calzada pavimentada con bloques macizos los antepasados del rey habían construido en medio de las arenas conquistándolas al desierto.

Píndaro estuvo casado con una mujer llamada Megaclee, según la biografía de Eustaquio, y tuvo dos hijas y un hijo llamado Daifantos, que fue dafneforo en Tebas.

La vejez de Píndaro se vio ensombrecida por las desgracias de Tebas, derrotada y dominada por Atenas, del 457 al 447, a pesar del éxito de los tebanos en la batalla de Coronea (446 a.C.). Murió a la edad de ochenta años, según uno de sus biógrafos, quizá en Argos poco después del 446, que es el último año de sus obras que podemos datar. Según la biografía de Suidas, Píndaro murió en el teatro de Argos, durante una representación, con la cabeza apoyada en el hombro de su joven amigo Teoxeno de Ténedos, para quien había compuesto un Elogio del amor citado por Ateneo; esta escena habría tenido lugar en el gimnasio.

El corpus pindárico ha llegado hasta nosotros en forma de papiros (del siglo II a.C. al II d.C.), que incluyen numerosos fragmentos de peanes y epinicios. También disponemos de manuscritos de los siglos XII y XIII, entre los que destacan el Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 y Parisinus græcus 2774. Proceden de una selección realizada en el siglo III e incluyen únicamente epinicios.

De Píndaro conservamos cuatro libros de epinicies u odas triunfales (en griego antiguo ἐπίνικοι

Las epinicies representan sólo una cuarta parte de la obra total de Píndaro, lo que dificulta apreciar el arte del poeta en toda su diversidad y juzgar la evolución de su estilo; la enormidad de su producción, cuantificada en unos veinticuatro mil versos (en el sentido de κῶλα

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Poesía cantada y bailada

El lirismo coral griego es a la vez danza, poesía y música. La interpretación de las odas de Píndaro, que a menudo el poeta tenía que supervisar él mismo, podía tener lugar durante una ceremonia privada, un banquete, en presencia de un público reducido; pero si la oda triunfal se interpretaba durante la procesión que acompañaba el regreso del vencedor a su patria, o incluso más raramente, durante la marcha de la comitiva que lo acompañaba al templo donde iba a depositar su corona de vencedor, entonces el público era numeroso.

El valor sagrado de la danza en Grecia en las ceremonias solemnes es bien conocido. Así, los himnos en honor de los dioses se bailaban en círculo alrededor de un altar, con un movimiento a la derecha, luego a la izquierda, antes de la parada final. Las grandes odas de Píndaro también eran cantadas y bailadas por un coro reclutado entre los niños, niñas o jóvenes de buena cuna de la ciudad donde se representaban las odas. El número de miembros de este coro variaba de catorce a cincuenta, dependiendo de la importancia de la ceremonia. El canto era interpretado por un solista, o por todo el coro, o por el solista y el coro alternativamente. El director del coro entonaba cada estrofa tras preludiar con su cítara: al principio de la Primera Pítica, Píndaro menciona «la lira de oro» y «las primeras notas de los preludios que guían a los coros». Los instrumentos musicales que acompañaban el canto eran la lira, el forminx, la flauta doble llamada aulos; también existía la gran flauta frigia de boj y la flauta lidia aguda para las notas altas o como apoyo para las voces de los niños. El doble acompañamiento de la phorminx y la flauta aparece en las IIIª, VIIª y Xª Olimpiadas, mientras que las Iª y IIª Píticas están acompañadas únicamente por la cítara.

El modo musical, según las odas, era eólico, dórico o lidio; el modo eólico, con la ligereza del ritmo de tres tiempos, era brillante, vivo y apasionado; el modo dórico, en el que dominaban las sílabas largas, producía una impresión viril y majestuosa, como ocurre en la III Olimpia; por último, el modo lidio, más doloroso, aparece en la V y XIII Olimpia. Estas melodías guiaban los movimientos y los pasos rítmicos de los coreutas; de los testimonios antiguos se desprende que, en el lirismo coral, el poeta componía a la vez las palabras y la música con la que se cantaban; la estrofa y la antistrofa de una oda correspondían a movimientos en sentido contrario, y el epodo, a un canto en el acto que permitía escuchar mejor el texto. El propio Píndaro indica estos movimientos danzantes y su acompañamiento musical: «Teje, dulce phorminx, teje sin más demora, al modo lidio, este canto amado de Œnone y de Chipre»; es posible que un movimiento orquestal circular acompañara el desarrollo narrativo de los mitos, hasta la parada final marcada por el epodo, pero la partitura musical y coreográfica de estas odas no nos ha llegado, y este aspecto del lirismo coral se nos escapa hoy. Estas tres artes, danza, música y poesía, aliadas y subordinadas, aparecen íntimamente unidas dentro de la estructura rítmica y prosódica de las odas de Píndaro.

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Estructura y contadores

Los eruditos encargados de editar el texto de las Odas tuvieron que resolver el difícil problema de presentar los versos de Píndaro en una edición de las Odas Triunfales. Durante mucho tiempo, su ordenación ha constituido un problema en cuanto a dónde colocar el principio y el final de los versos, y cómo delimitar secuencias que no se sabe dónde van puntuadas. En la época helenística, Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia situaron la obra de Píndaro en el canon alejandrino. Elaboraron una edición en la que los filólogos han confiado durante mucho tiempo. Los gramáticos helenísticos fijan el texto en forma de côla (del griego κῶλα

Mientras que originalmente las estrofas de un poema lírico eran a veces todas similares, las odas de Píndaro adoptan la forma de las famosas tríadas de Estesícoro, es decir, grupos formados por una estrofa, una antistrofa y un epodo; este último, construido sobre una métrica diferente, se cantaba con una melodía distinta a las anteriores y se acompañaba de una danza diferente. Algunas de las odas de Píndaro tienen una sola tríada, muchas tienen entre cuatro y seis, y la Cuarta Pítica tiene trece. Una gran estrofa de Píndaro tiene más de diez o a veces más de quince miembros, desiguales y diversamente constituidos desde el punto de vista de la prosodia.

Cada oda de Píndaro tiene su propia estructura métrica. Los metros más utilizados por el poeta son los logaédicos, también llamados eólicos, en la tradición de Alceo de Mitilene y Safo, y los dáctilo-epítritos, llamados dóricos, caracterizados por la epítrita (en estos dos tipos, dáctilos y troqueos se combinan o se suceden. Se reparten más o menos equitativamente a lo largo de las Odas. Sólo la II Olímpica y la V Pítica, de carácter religioso y serio, tienen como pie dominante el peón, formado por uno largo y tres cortos (- ∪∪∪∪∪ -).

Luego está la cuestión de la unidad de la oda. Las odas de Píndaro no se ajustan a ningún plan en cuanto a los temas tratados. El propio poeta afirma en su Décima Pítica: «Como la abeja, mis bellos himnos de alabanza vuelan de un tema a otro». Una primera corriente de investigación, calificada de «historicista», representada por autores como Böckh y Wilamowitz (siglo XIX), se ha preocupado por identificar elementos biográficos o históricos en el texto. Otra corriente ha preferido centrarse en la «idea lírica» que subyace en cada arte (Dissen, Metger, Alfred Croiset, siglo XIX). La crítica contemporánea, en cambio, trata de identificar la recurrencia de motivos e imágenes.

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Píndaro y las doctrinas esotéricas

Las doctrinas esotéricas estaban muy extendidas en la época de Píndaro, y es posible que los tiranos de Agrigento y Siracusa que conoció en Sicilia tuvieran indulgencias con el misticismo. No cabe duda de que Píndaro se vio influido por las corrientes místicas de su época. Toda una serie de indicios en su obra dan prueba de ello. No es posible decir con precisión de qué corrientes místicas se trata, ya que el orfismo y el pitagorismo son indistinguibles en esta fecha.

En la multitud de deidades griegas, Píndaro parece conceder especial importancia a las que presiden los misterios. Tal vez él mismo fue iniciado en Eleusis, como podría pensarse a partir de este fragmento de Threne citado por Clemente de Alejandría:

«Bienaventurado el que ha visto esto antes de descender a la tierra: él sabe cuál es el fin de nuestra vida y cuál es el principio de ella, dado por Zeus.

– Píndaro, fragmento 137-8 (Schrœder).

Pero Píndaro no era ciertamente esclavo de ningún sistema. Esta era ya la opinión de Alfred Croiset y Erwin Rohde, según los cuales la teología de Píndaro sigue siendo «secular y traiciona por doquier el espíritu de un poeta.» En cualquier caso, es cierto que, sin ser seguidor de ninguna secta o escuela filosófica, sentía una innegable atracción por las cuestiones escatológicas y místicas, y que conocía una doctrina sobre el destino del alma. Esta influencia de las corrientes órfico-pitagóricas aparece claramente en primer lugar en la Primera Olimpia, que parece aludir a los dogmas órficos de la caída original y de la recuperación personal a la que tiene acceso el iniciado; también vemos desarrollada la creencia en la metempsicosis, sobre todo en la Segunda Olimpia, cuyo mito ofrece una síntesis general. La metempsicosis acompaña la afirmación de la supervivencia en el Inframundo y la retribución de los méritos. La transmigración de las almas, el dogma más característico enseñado por los discípulos de Pitágoras, se añade en esta oda a preceptos de conducta moral como, en los versos 76-77, la exigencia de «mantener el alma absolutamente pura del mal»; y otro detalle de inspiración pitagórica aparece en el verso 72, a saber, la preocupación por la verdad: el poeta privilegia, en la «isla de los Bienaventurados», a «los que amaron la buena fe». Pitágoras exhortaba a sus discípulos a evitar la mentira, preocupación considerada un deber esencial en la secta y reiterada muchas veces en la obra de Píndaro: «Principio de gran virtud, Verdad, oh Soberano, ¡que mis palabras nunca tropiecen con el escollo de la mentira! Por último, la importancia que Píndaro concede a los héroes en sus mitos se hace eco de su culto tradicional entre los seguidores de Pitágoras: sabemos por Aristoxeno que un perfecto pitagórico debía cumplir diariamente deberes de piedad no sólo hacia los dioses, sino también hacia los héroes.

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Dioses y hombres

Negándose a denunciar cualquier cosa escandalosa u ofensiva para la majestad de los dioses, porque «rara vez se escapa uno al castigo que atrae la blasfemia», Píndaro se mantiene fiel a este principio de moralidad: «El hombre debe atribuir a los dioses sólo bellas acciones: éste es el camino más seguro». En su caso, las divinidades están por tanto libres de las peleas, la violencia de todo tipo, los amores incestuosos y la ingenuidad aún presentes en Homero. Su teología, impregnada de filosofía, presenta un ideal divino de moralidad irreprochable digno de servir de modelo a la humanidad: marca así la creciente madurez de la religiosidad en Grecia. Y este ideal de perfección divina, en la mente piadosa del poeta, tiende hacia la idea de una divinidad única, todopoderosa, independiente de toda determinación de persona: «¿Qué es dios? ¿Qué no es? Dios es el Todo», dice en un fragmento citado por Clemente de Alejandría.

En su poesía, hay dos grandes deidades a las que presta especial atención: Zeus y Apolo. Hacer el bien a los mejores mortales y castigar la rebelión y los excesos es el principal cuidado de Zeus, a quien el poeta invoca con un sentido casi bíblico de su majestad:

«Dios supremo, que llevas las riendas del trueno, ese incansable corcel, oh Zeus, las Estaciones que gobiernas me envían, al son de la forminx, a dar testimonio de las más sublimes victorias. Ah, hijo de Cronos, señor del Etna, recibe en favor de los Caritas, esta procesión olímpica».

– Olimpiadas, IV, versículos 1-10.

La felicidad, no el mero éxito pasajero, sino la verdadera felicidad duradera, es la recompensa de Zeus a aquellos a quienes ama por sus virtudes; un hombre verdaderamente feliz es, por tanto, necesariamente, a los ojos de Píndaro, un hombre amigo de Zeus: al cantar su gloria y sus triunfos, Píndaro en cierto sentido no hace más que venerar en este hombre el efecto de la amistad de los dioses por aquellos que la merecen.

Por eso, al saludar la próspera fortuna de sus héroes, Píndaro no sólo celebra la superioridad física y material de un vencedor; canta el favor de los dioses iluminando la frente de un mortal, lo que da a sus Odas triunfales su tono siempre religioso. Así, la impotencia o debilidad humana se ve compensada por la gracia divina:

«¡Seres efímeros! El hombre es el sueño de una sombra. Pero cuando los dioses dirigen un rayo sobre él, un resplandor brillante lo envuelve, y su existencia es dulce.»

– Píticos, VIII, versos 95 a 97.

En cuanto a Apolo, dios de los poetas, dios sanador y civilizador, maestro del oráculo de Delfos, es una figura de primer rango en Píndaro: es él «quien concede a los hombres los remedios que curan sus crueles enfermedades; él nos dio la cítara; él hace penetrar en los corazones el amor a la concordia, el horror a la guerra civil». Píndaro lo invoca como el dios omnisciente cuyo poder es infinito:

«Tú que no puedes mentir ni errar, tú que conoces el fin fatal de todas las cosas y todos los caminos que toman, tú que puedes contar las hojas que la tierra hace crecer en primavera, y los granos de arena que las olas y los vientos hacen rodar en el mar o en los ríos, tú que ves claramente el futuro y su origen…»

– Píticos, IX, versículo 42 y ss.

Su devoción al dios de Delfos, fuente de toda inspiración poética, es tan profunda que Píndaro toma prestados sus atributos, las flechas y la forminx.

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Héroes y mitos

De las cuarenta y cuatro odas triunfales de Píndaro, la mayoría celebran mitos relacionados con la patria del vencedor, o las leyendas de familias poderosas cuando se trataba de cantar a algún príncipe de raza ilustre. Pero siempre, en la variedad de leyendas locales, Píndaro favorece las que están ligadas a la tradición dórica y a la de su patria, Tebas.

Según los investigadores y las épocas, se ha atribuido a los mitos un papel puramente estético, o un valor paradigmático estrechamente vinculado a la victoria y al vencedor, o un objetivo religioso y moral de edificación de los oyentes. Jacqueline Duchemin, al igual que otros investigadores, considera que el mito propone al vencedor y a quienes le rodean un ideal heroico, destinado a dar una lección de ética aristocrática.

Píndaro se ocupa sobre todo de celebrar a aquellos héroes que han sido recompensados, al final de una prueba, por sus virtudes sobresalientes y su valor moral: Es el caso de Perseo, victorioso sobre la Gorgona, y sobre todo de los héroes de la estirpe de Eaco, Áyax y Aquiles, instruidos por su maestro, el centauro Quirón; pero es a Heracles, el héroe nacido en Tebas, a quien Píndaro quiere celebrar por encima de todo; En él ve el poeta al fundador, junto con los Dioscuros, de los Juegos sagrados de Olimpia, pero también al benefactor ejemplar de la humanidad, al que encarna a sus ojos el ascetismo heroico perfecto y las virtudes atléticas por excelencia, la resistencia, la paciencia y el «valor invencible». Por eso Heracles es recompensado con una eternidad bendita, como predijo el adivino Tiresias a Anfitrión:

«Le reveló que Heracles, como compensación por su duro trabajo, obtendría el privilegio de una dicha inalterable en la morada de los Bienaventurados; recibiría en matrimonio a la floreciente Hebe y, viviendo con Zeus el Crónido, daría gracias a su augusta ley.

– Nemeen, I, versículos 69-73.

En las partes narrativas de las Odas, Píndaro no se entretiene en relatar los mitos en detalle, negándose a «hacer que su lira lleve la carga de la epopeya»; no hay explicaciones detalladas ni desarrollos superfluos: procede líricamente mediante breves alusiones. Por lo general, se trata de esbozos vívidos, pinturas reducidas a unos pocos trazos, destinadas a despertar impresiones y sentimientos, con las máximas mezcladas con la narración que añaden una nota moral. Así, en la IV Pítica, en la historia de Jasón y el vellocino de oro, una vez identificados los rasgos útiles para la moraleja que quiere extraer de ella, el poeta abrevia y concluye rápidamente: «Pero el regreso sería largo por el camino principal; la hora me apremia, y conozco un camino más corto. A muchos otros sé mostrarles el camino del genio.

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Elogio del espíritu heroico

Píndaro nunca se siente esclavo de su tema, ni dependiente del atleta. Habla muy poco de la prueba deportiva en sí, que no relata, sino que se limita a mencionar brevemente su naturaleza; así, en la Quinta Pitágoras, se limita a mencionar al vencedor de la carrera de cuadrigas, Carrhotis, que «supo mantener intactas sus riendas conduciendo a sus veloces caballos hasta el final, en el hipódromo de los doce recorridos, sin romper ninguna parte de su aparato».

Si Píndaro es generalmente discreto en sus elogios personales al vencedor, es porque está ansioso por elevarse del plano de la anécdota al de las ideas generales y nobles: Al cantar, no tanto al héroe como al espíritu heroico, destaca no las dotes físicas sino las cualidades morales del atleta, la audacia, la lealtad, el valor o la destreza; así, el coraje en pancracio de Melissos de Tebas evoca «el valor de las fieras rugientes, y su prudencia es la de la zorra que, retrocediendo sobre sí misma, detiene el ímpetu del águila». Para Píndaro, «la victoria en los juegos exige los cantos más bellos, los que celebran al compañero radiante de coronas y virtudes». Tal es la palabra clave de su poesía, «virtud, mérito», en griego antiguo y en la forma dórica utilizada por Píndaro, la ἀρετά

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La misión del poeta como educador

Aquellos a los que Píndaro se dirige en sus odas son tanto simples vencedores en los juegos como, a menudo, los grandes del mundo, reyes, príncipes y miembros de la nobleza. El poeta adapta sus elogios a cada uno de ellos, sin negar el deber de dar consejos y advertencias con franqueza y tacto.

Al poner sus bellas hazañas como ejemplos a imitar, Píndaro instaba a los atletas a «elevarse a la altura del mérito» y a alcanzar la perfección de los héroes ideales del mito. Como Homero antes que él, el poeta es así un educador. Así, antes de alabar al joven Trasíbulo, Píndaro evoca al centauro Quirón, típico educador de héroes, que enseñó a Aquiles el respeto a los dioses, así como la piedad filial. Pues en este sabio centauro, el poeta encuentra un modelo ideal para su propia misión de educador; es a Quirón, el sabio maestro, a quien se refiere en su elogio de los primeros habitantes de la isla de Egina, antepasados del vencedor llamado Aristocleides. Y Píndaro está tan comprometido con esta misión educativa que es el primero, antes que Platón, en preguntarse si la excelencia puede aprenderse o si es sólo el resultado del atavismo. Su respuesta se ilustra con el heroísmo innato de Aquiles y con el ejemplo de Asclepio: Quirón educó a Asclepio, «ese niño sublime, desarrollando mediante ejercicios apropiados todos los instintos de su gran corazón». La educación sólo puede funcionar si se basa en virtudes innatas:

«Por heroísmo hereditario, un hombre es muy poderoso. Pero el que se contenta con lo que le han enseñado es como un hombre que camina en la oscuridad. Su mente vacila; nunca avanza con paso seguro, y la deficiencia de su mente tienta a la gloria por todos los medios.»

– Píndaro, Nemea, III, versos 40-42.

Píndaro cumple la misma misión como educador de los poderosos: se jacta de ser «un hombre de palabra franca que es apreciado en todos los países, por los tiranos, donde reina la impetuosa muchedumbre, y en las ciudades gobernadas por los sabios», es decir, en los tres principales sistemas políticos: monarquía, democracia y aristocracia. Esto es lo que implica la exhortación dirigida a Hierón I, tirano de Siracusa, para que realice su verdadera personalidad, desde el momento en que Píndaro, que lo elogia, se la revela:

«Conviértete en quien eres, cuando lo hayas aprendido

– Píndaro, Píticas, II, verso 72.

En todas las odas dirigidas a este tirano, Píndaro imparte sus preceptos de sabiduría y moderación: «No aspires a más que tu fortuna actual», le dice, y «puesto que la envidia es mejor que la piedad, no renuncies a los bellos designios. Dirige a tu pueblo con el timón de la justicia. Entrega tu vela al viento, como un buen piloto, sin dejarte engañar, amigo, por la seducción del interés». Estos preceptos morales, lejos de ser máximas tradicionales o lugares comunes, se adecuan siempre al caso particular de aquellos a quienes Píndaro los dirige. Así, la historia nos dice que Hierón de Siracusa no estaba libre de las faltas habituales de los tiranos, por lo que el poeta quiere corregir su notoria avaricia invitándole a dar ampliamente, como Creso, ya que su riqueza le permite este deber de generosidad; Pero es sobre todo el rey de Cirene, Aresilao IV, quien recibe del poeta las más serias advertencias, desarrolladas en extenso, para que «gobierne la ciudad con una política recta y prudente», porque «es fácil crear desorden en una ciudad, los más viles de los campesinos son capaces de ello». Píndaro termina esta oda con una súplica para que se vuelva a llamar a Damófilo, un aristócrata que había sido desterrado a causa de los disturbios en Cirene, y que se había granjeado el odio o la desconfianza de Acesilao. Ahora bien, poco después de la representación de esta oda en la ciudad de Cirene, Arcésilas IV, vanamente advertido por Píndaro, fue derrocado por una revolución.

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El arte de Píndaro

El incomparable don poético es de esencia divina, según Píndaro, y no puede aprenderse: por eso contrapone al hombre hábil (σοφός), favorecido por los dioses, con los cantores «que sólo saben porque han aprendido» (μαθόντες δὲ).

Ignorando el término poeta, (ποιητής), totalmente ausente de su obra, dispone de una amplia gama de términos expresivos o perífrasis para designar su arte: se llama a sí mismo «servidor de Leto», es decir, de Apolo, o «heraldo privilegiado que da voz a las palabras cultas» o «famoso intérprete de las Pierides», ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Este término de προφάτας

«Llevo bajo el brazo innumerables flechas veloces en mi carcaj; ellas saben penetrar en los buenos espíritus; para llegar a la muchedumbre es necesario tener intérpretes. Sabios (¡los que sólo saben haber aprendido, como los cuervos, en su interminable parloteo, que graznan en vano contra el ave divina de Zeus!»

– Píndaro, Olimpíadas, II, verso 91 y ss.

Esta imagen del águila se repite en otras partes de Píndaro, a veces para sugerir la fuerza deslumbrante del ave «que se apodera de la presa sangrienta en un abrir y cerrar de ojos», a veces para evocar al «rey de los pájaros» dormido sobre el cetro de Zeus, poseído por el poder mágico de la música. Pues la imagen no es un adorno poético gratuito; el águila simboliza la majestuosa elevación del tono y del estilo en la poesía de Píndaro, y el reino metafísico en el que evoluciona su pensamiento, «muy por encima de las bajas regiones donde los arrendajos chillones buscan su sustento». El águila divina, en contraste con los cuervos y los arrendajos chillones, expresa también la distancia entre el genio y el mero talento, una distinción que se repite muchas veces en las Odas de Píndaro.

Como todos los grandes poetas del lirismo coral, Píndaro utiliza una lengua que no es un dialecto vivo, sino una lengua literaria en la que entran elementos jónicos, es decir, el dialecto de la épica homérica, así como elementos eólicos, y cuyo color fundamental es el dórico. La proporción de estas diversas formas dialectales estaba determinada en gran medida por la tradición y el gusto de cada poeta. Su mezcla en Píndaro es, a juicio de Eustaquio de Tesalónica, siempre discreta y armoniosa.

El lenguaje de Píndaro presenta ciertas peculiaridades gramaticales destinadas a crear una impresión a la vez inesperada y más venerable que el habla cotidiana: así, un sujeto en plural puede recibir un verbo en singular o en dual, un verbo pasivo tiene su régimen en genitivo sin ὑπό, y algunas preposiciones tienen un significado ligeramente alterado en negritas hiperbates.

Poeta consciente de estar investido de una misión casi divina, Píndaro se declara «el dispensador de los dones de las Musas», y cultiva su arte «poniendo a su servicio una lengua que nunca es perezosa». En efecto, su léxico abunda en palabras nuevas, de las que no sabemos si las creó él mismo; Estas palabras, de las que la lengua griega no ofrece ningún ejemplo antes que él, son epítetos y palabras compuestas, como πολύβατος, (»muy frecuentado»), πανδαίδαλος, (»trabajado con gran arte»), ἐαρίδρεπτος, (músico-poeta, Píndaro ama las palabras con sonidos bellos y vivos, como χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, destacados por su lugar en el verso o por los fuertes latidos del ritmo. El gusto de Píndaro por la nobleza de expresión le lleva a emplear, en lugar del término propio pero neutro y banal, términos que connotan grandeza moral o bello sentimiento: así, en lugar de ἆθλον, «premio dado al vencedor», emplea «honor» (τιμά), o «placer» (χάρις), o «presente honorable» (γέρας).

Píndaro hace abundante uso de epítetos pintorescos; algunos son epítetos consagrados, tomados de la épica homérica, como «Tebas con carros de oro» (pero innova aplicándolos a veces a deidades de forma poco convencional, así se dice que Armonía tiene «los ojos muy abiertos», Ἁρμονίαν βοῶπιν ; muchos de los epítetos son nuevos y creativamente originales, como «la riqueza que hace crecer a los hombres», μεγάνωρ πλοῦτος, o «una batalla de bronce», ἀγὼν χάλκεος.

Todas las figuras retóricas están representadas en las Odas, y la imaginación de Píndaro personifica con audacia incluso realidades abstractas: la figura alegórica de Excusa, es »hija del obtuso Epimeteo», y »Alala, hija de Polemos», es la personificación del Grito de Guerra. También utiliza un gran número de aforismos y sentencias morales, a veces en forma de alianza de palabras, la más famosa de las cuales prefigura tanto Hamlet como La vida es sueño: «¡Seres efímeros! ¿Qué es cada uno de nosotros, qué no es? El hombre es el sueño de una sombra.

Pero la imagen real que el poeta privilegia es la metáfora. No es un mero elemento externo y puramente decorativo, sino, por el contrario, un elemento que asegura la unidad de la oda, la transición entre la actualidad y el mito, y un elemento significante que justifica el tema mismo de la obra. La metáfora del viaje por mar en particular, a la que Píndaro dio un brillo singular, parece ser de su invención. Las metáforas, a menudo audaces y largamente hiladas, se suceden o se entrelazan, mostrando así no sólo la importancia estética que Píndaro les concede, sino también la concepción filosófica y religiosa de su visión del mundo: la actitud un tanto «simbolista» del poeta ante la naturaleza revela un gran número de analogías entre la realidad sensible y la inteligible; lo divino y lo humano están constantemente entrelazados o en perpetua transformación. En la Novena Olimpia, la cuádruple imagen de la llamarada, el caballo, la nave y el jardín de las Caritas expresa los poderes soberanos de la poesía: «La llama ardiente de mis cantos llenará de color esta amada ciudad, y, más rápido que un caballo generoso o una nave voladora, publicaré mi mensaje por todas partes, si el destino ha querido que mi mano sepa cultivar el jardín privilegiado de las Caritas». Estas metáforas hacen sensibles las ideas abstractas: tomadas del mundo vivo de las plantas y de los elementos del universo (en particular el fuego y la luz), de los juegos del estadio y de las obras de arte, abundan a lo largo de sus Odas, así evoca «el primer asiento de las palabras sabias», «los clavos de acero indestructibles del peligro» que mantiene encadenados a quienes lo desafían, «el burbujeo de la juventud» o de nuevo, «el látigo de los deseos insatisfechos». A la inversa, el sustantivo concreto se sustituye a veces por una locución abstracta, por ejemplo, «la movilidad inexpugnable de las piedras que se juntan» evoca poéticamente las rocas de las Symplegades. Esta alianza de lo sensible y lo inteligible, que es el «principio mismo del arte» según Paul Valéry, confiere a su estilo una calidad resplandeciente que se ve reforzada por la rapidez y la concisión, las dos constantes esenciales de su estética, como él mismo señala: «Si uno sabe concentrar mucha sustancia en pocas palabras, se expone menos al reproche de los hombres.

Alfred Croiset ha demostrado, sin embargo, que la doble naturaleza del lirismo, tanto oral como musical, conduce a una secuencia de imágenes, sentimientos y pensamientos que contribuyen a expresar la idea central de cada oda con una flexibilidad poética, del mismo modo que las notas musicales de una canción se complementan y corrigen mutuamente para crear una armonía general. Esta idea central se refleja en las partes gnómicas o bajo el velo de los mitos. La composición de las odas adopta un esquema simétrico, con dos puntos fijos, el principio y el final, que se hacen eco mutuamente de un mismo tema: el poema adopta así la forma de un círculo cerrado. Salvo raras excepciones, las odas comienzan y terminan con elogios, reservando el lugar central a las historias míticas. Y es el principio el que aparece magnífico, rico en epítetos e imágenes brillantes, mientras que el final, más breve, es de tono más sencillo. El propio Píndaro subraya la necesidad de este bello comienzo: «Quiero erigir, como en un admirable palacio, altas columnas doradas que sostengan el rico vestíbulo: en cualquier comienzo, una brillante fachada debe atraer los ojos desde lejos». Tenemos un ejemplo de esta apertura viva y brillante con el VI Pythic.

Si los griegos lo encumbraron muy pronto, Heródoto entre los primeros, Píndaro apenas tuvo imitadores (el único otro autor conocido de epinicios es Báquilides). Es de lamentar, como Werner Jaeger, que fuera el rival de Píndaro, Simónides de Ceos, el elegido por las ciudades griegas para conmemorar en sus monumentos a los soldados muertos durante las guerras medas, pero es cierto que el poeta había preferido al enemigo de Atenas, Egina. Sin embargo, los alejandrinos del siglo III a.C. lo situaron en el primer rango de los poetas líricos griegos.

Entre los romanos, fue admirado por Quintiliano y por Horacio, que lo consideraban inimitable; este último pintó, en sus Odas, el amplio e imponente movimiento del estilo de Píndaro a través de la imagen del río desbordado con sus aguas agitadas, y el sublime poder de su vasto genio alzando el vuelo hacia las más altas cumbres, a través de la imagen del cisne:

«¡Píndaro! Quienquiera que se proponga ser su rival será llevado en alas de cera por la ayuda de Dédalo y dará su nombre al mar cristalino. Como un río baja de la montaña, crecido por las lluvias sobre sus orillas conocidas, así burbujea y se precipita, inmenso, Píndaro de boca profunda, digno de recibir el laurel de Apolo, O a través de sus audaces ditirambos hace rodar nuevas palabras y se deja llevar en ritmos libres de leyes, o canta a los dioses y a los reyes, o habla de aquellos a quienes la palma de Elisabeth devuelve a su patria iguales a los dioses del cielo, al púgil o al caballo, y los dota de un honor más precioso que cien estatuas. Un gran soplo sostiene el vuelo del cisne del Circo cada vez que asciende a las altas regiones de las nubes».

– Horacio, Odas, IV, 2, versos 1 a 27.

En Europa, la fama de Píndaro varió inicialmente en proporción al interés por los Antiguos. En Francia, con la admiración de la Pléiade por la Antigüedad, los poetas del Renacimiento llegaron a apreciar la lírica griega, entre ellos Pierre de Ronsard, que compuso Odas pindáricas; y aunque Rabelais acuñó el verbo burlón «pindariser», en referencia a los emuladores del poeta lírico, no criticó personalmente al poeta y siguió siendo un verdadero apóstol del humanismo griego. En Italia, mientras Chiabrera y Testi intentaban imitar la manera y el brío de Píndaro y Horacio, otros querían hacernos sentir el mérito original de estos poetas traduciéndolos: el primero que se atrevió a nacionalizar a Píndaro fue Alessandro Adimari. En la Inglaterra del siglo XVII, Píndaro fue una fuente de gran inspiración, con su gusto por lo sublime y su fervor religioso, como demuestran la Oda a Santa Cecilia de John Dryden y la Oda a la Natividad de Cristo de John Milton. Por el contrario, el racionalismo del siglo XVII en Francia, poco lírico por cierto, inició la reacción contra Píndaro: François de Malherbe lanzó los primeros ataques contra él hablando de sus «galimatias», a pesar de Boileau, que fue el único en defender la oda pindárica, en la que, según él, «un bello desorden es un efecto del arte»; después, la Querelle des Anciens et des Modernes, con Charles Perrault y Houdar de La Motte, acentuó estos ataques, hasta el punto de que en el siglo XVIII se utilizó el sustantivo «Pindare» para designar a un poeta sibilino, incomprendido por sus coetáneos. Poeta de estilo difícil y aún poco estudiado en la época, Píndaro tuvo sus detractores, entre ellos Voltaire: en una carta a su amigo Chabanon, le llamaba «el tebano ininteligible e hinchado»; es cierto que le leyó en una edición en la que las palabras estaban a menudo cortadas en dos, con «la mitad de la palabra al final de una línea, y la otra mitad al principio de la línea siguiente».

No fue hasta el siglo XIX y el progreso de la erudición combinado con el renacimiento de la poesía lírica cuando Píndaro fue rehabilitado: En Alemania, Píndaro fue leído con atención y traducido con brillantez por Friedrich Hölderlin; el joven Goethe de Prometeo, los poemas de Ganímedes y El viajero, recibió su influencia, al igual que más tarde el Premio Nobel Carl Spitteler. En el siglo XX, en la estela de Martin Heidegger, fue traducido y comentado por el filósofo Jean Beaufret y René Char. En Francia, influyó notablemente en la poesía de Paul Claudel, que lo descubrió a través de André Suarès. La influencia de Píndaro en la composición de las Cinco grandes odas es evidente, y Claudel lo confirma en una carta de diciembre de 1904: «La lectura de Píndaro se ha convertido en una de mis grandes fuentes y en un consuelo literario». En cuanto a Paul Valéry, situó su llamada a la acción y a la inteligencia en la línea de Píndaro cuando escribió, como epígrafe de su Cimetière marin, la célebre exhortación del poeta tebano a «agotar el campo de lo posible».

El poeta griego fue sobre todo admirado y estudiado con gran interés por Saint-John Perse, que lo cita en el poema XII de Oiseaux y que encuentra en él un modelo, entre nobleza y vigor, para su propia escritura; durante cuatro años, a partir de 1904, Saint-John Perse practicó su traducción «para un estudio de la métrica y de la estructura verbal», pues veía en él «la métrica más fuerte de la Antigüedad»; En este «gran poeta nato», Saint-John Perse admiraba «un gran sentido de la unidad que imponía la contención de la respiración, el movimiento mismo, en él, apegado al único ritmo de una modulación preasignada» a la estricta disciplina musical y coreográfica. La fascinación de Saint-John Perse por Píndaro continuó durante mucho tiempo, y su poética del elogio debe mucho a la deslumbrante claridad del poeta griego.

En pintura, el cuadro de Ingres, Apoteosis de Homero (1827), muestra, a la izquierda del célebre poeta, a Píndaro sosteniendo la lira y a Fidias el cincel. El poeta tebano también proporcionó el tema de la superioridad del genio al pintor Henry-Pierre Picou en su cuadro El nacimiento de Píndaro (1848).

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Referencias

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Fuentes

1. Pindare
2. Píndaro
3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d»ordre, d»harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l»Eunomie, avec sa sœur Justice l»inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
4. Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
5. Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l»alliance avec les Perses.
6. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra»s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: «…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.»
7. ^ There are several other accounts of supernatural visitations relating to Pindar (see for example C.M. Bowra, Pindar, pages 49-51). According to a scholium, he and a pupil, Olympichus, once saw a mysterious flame on a mountain, attended by strange noises. Pindar then beheld Rhea, the Mother of the Gods, advancing in the form of a wooden image. Pausanias (9.25.3) reported that he set up a monument near his home, dedicated conjointly to Pan and the Mother of the Gods (Δινδυμήνη). According to Eustathius (Proem. 27, p. 298. 9 Dr) and Vit. Ambr. (p. 2. 2 Dr.), Pan was once heard between Cithaeron and Helicon singing a paean composed to him by Pindar (fr. 85).
8. ^ Paean 9.13-20). The eclipse is mentioned in a fragment quoted by Stobaeus, addressed to the Thebans:Is it some sign of war you bring? / Or blight on crops, or snow-fall»s strength / Beyond all telling, or murderous strife at home, / Or emptying of the sea on land, / Or frost binding the earth, or south-wind in summer / With a flood of furious rain, / Or will you drown the land and raise / A new breed of men from the beginning?
9. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
10. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
11. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
12. ^ Pitica VI, passim.
13. ^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.
14. ^ A questi anni, infatti, risale l»ultima composizione databile, la Pitica VIII. La data sarebbe confermata anche dal P. Oxy. 2438.
15. ^ Arriano, Anabasi di Alessandro, 1, 9, 9.