Pitágoras
gigatos | octubre 24, 2021
Resumen
Pitágoras de Samos fue un antiguo filósofo griego jónico y el fundador epónimo del pitagorismo. Sus enseñanzas políticas y religiosas fueron muy conocidas en la Magna Grecia e influyeron en las filosofías de Platón, Aristóteles y, a través de ellos, en la filosofía occidental. El conocimiento de su vida se ve empañado por la leyenda, pero parece que era hijo de Mnesarco, un grabador de gemas de la isla de Samos. Los estudiosos modernos no se ponen de acuerdo sobre la educación y las influencias de Pitágoras, pero sí sobre el hecho de que, hacia el año 530 a.C., viajó a Crotona, en el sur de Italia, donde fundó una escuela en la que los iniciados juraban guardar el secreto y llevaban un estilo de vida comunitario y ascético. Este estilo de vida conllevaba una serie de prohibiciones dietéticas, entre las que tradicionalmente se dice que se encontraba el vegetarianismo, aunque los estudiosos modernos dudan de que abogara por un vegetarianismo completo.
La enseñanza más identificada con Pitágoras es la metempsicosis, o la «transmigración de las almas», que sostiene que toda alma es inmortal y, al morir, entra en un nuevo cuerpo. También puede haber ideado la doctrina de la musica universalis, que sostiene que los planetas se mueven de acuerdo con ecuaciones matemáticas y, por tanto, resuenan para producir una sinfonía musical inaudible. Los estudiosos debaten si Pitágoras desarrolló las enseñanzas numerológicas y musicales que se le atribuyen, o si esas enseñanzas fueron desarrolladas por sus seguidores posteriores, en particular Filolao de Crotona. Tras la decisiva victoria de Crotona sobre Sibaris en torno al año 510 a.C., los seguidores de Pitágoras entraron en conflicto con los partidarios de la democracia y las casas de reunión pitagóricas fueron quemadas. Es posible que Pitágoras fuera asesinado durante esta persecución, o que escapara a Metaponto, donde finalmente murió.
En la antigüedad, a Pitágoras se le atribuyeron muchos descubrimientos matemáticos y científicos, como el teorema de Pitágoras, la sintonía pitagórica, los cinco sólidos regulares, la teoría de las proporciones, la esfericidad de la Tierra y la identidad de las estrellas de la mañana y de la tarde con el planeta Venus. Se dice que fue el primer hombre que se autodenominó filósofo («amante de la sabiduría») y que fue el primero en dividir el globo en cinco zonas climáticas. Los historiadores clásicos debaten si Pitágoras realizó estos descubrimientos, y muchos de los logros que se le atribuyen probablemente se originaron antes o fueron realizados por sus colegas o sucesores. Algunos relatos mencionan que la filosofía asociada a Pitágoras estaba relacionada con las matemáticas y que los números eran importantes, pero se discute hasta qué punto, si es que lo hizo, contribuyó realmente a las matemáticas o a la filosofía natural.
Pitágoras influyó en Platón, cuyos diálogos, especialmente su Timeo, exhiben las enseñanzas pitagóricas. Las ideas pitagóricas sobre la perfección matemática también influyeron en el arte griego antiguo. Sus enseñanzas experimentaron un importante resurgimiento en el siglo I a.C. entre los platónicos medios, coincidiendo con el auge del neopitagorismo. Pitágoras siguió siendo considerado un gran filósofo durante toda la Edad Media y su filosofía tuvo un gran impacto en científicos como Nicolás Copérnico, Johannes Kepler e Isaac Newton. El simbolismo pitagórico se utilizó en todo el esoterismo europeo de la Edad Moderna, y sus enseñanzas, tal y como se recogen en las Metamorfosis de Ovidio, influyeron en el movimiento vegetariano moderno.
No se han conservado escritos auténticos de Pitágoras y no se sabe casi nada con certeza sobre su vida. Las primeras fuentes sobre la vida de Pitágoras son breves, ambiguas y a menudo satíricas. La fuente más antigua sobre las enseñanzas de Pitágoras es un poema satírico escrito probablemente después de su muerte por Jenófanes de Colofón, que había sido uno de sus contemporáneos. En el poema, Jenófanes describe a Pitágoras intercediendo a favor de un perro que está siendo golpeado, profesando reconocer en sus gritos la voz de un amigo fallecido. Alcmaeon de Crotona, un médico que vivió en Crotona más o menos en la misma época en que vivió Pitágoras, incorpora muchas enseñanzas pitagóricas en sus escritos y alude a haber conocido posiblemente a Pitágoras personalmente. El poeta Heráclito de Éfeso, que nació a unas pocas millas de mar de Samos y pudo haber vivido en vida de Pitágoras, se burló de Pitágoras como un astuto charlatán, comentando que «Pitágoras, hijo de Mnesarco, practicó la indagación más que cualquier otro hombre, y seleccionando de estos escritos fabricó una sabiduría para sí mismo-mucho aprendizaje, astucia».
Los poetas griegos Ion de Quíos (c. 480 – c. 421 a.C.) y Empédocles de Acragas (c. 493 – c. 432 a.C.) expresan en sus poemas su admiración por Pitágoras. La primera descripción concisa de Pitágoras procede del historiador Heródoto de Halicarnaso (c. 484 – c. 420 a.C.), que lo describe como «no el más insignificante» de los sabios griegos y afirma que Pitágoras enseñó a sus seguidores a alcanzar la inmortalidad. La exactitud de las obras de Heródoto es controvertida. Los escritos atribuidos al filósofo pitagórico Filolao de Crotona, que vivió a finales del siglo V a.C., son los primeros textos que describen las teorías numerológicas y musicales que posteriormente se atribuyeron a Pitágoras. El retórico ateniense Isócrates (436-338 a.C.) fue el primero en describir que Pitágoras había visitado Egipto. Aristóteles escribió un tratado sobre los pitagóricos, que ya no se conserva. Es posible que parte de él se conserve en el Protrepticus. Los discípulos de Aristóteles, Dicaearchus, Aristoxenus y Heraclides Ponticus también escribieron sobre el mismo tema.
La mayoría de las principales fuentes sobre la vida de Pitágoras son de la época romana, momento en el que, según el clasicista alemán Walter Burkert, «la historia del pitagorismo era ya… la laboriosa reconstrucción de algo perdido y desaparecido». De la antigüedad tardía han sobrevivido tres vidas de Pitágoras, todas ellas llenas principalmente de mitos y leyendas. La más antigua y respetable es la de las Vidas y opiniones de filósofos eminentes de Diógenes Laërtius. Las dos vidas posteriores fueron escritas por los filósofos neoplatónicos Porfirio e Iamblico y en parte pretendían ser una polémica contra el auge del cristianismo. Las fuentes posteriores son mucho más extensas que las anteriores, e incluso más fantásticas en sus descripciones de los logros de Pitágoras. Porfirio e Iamblico utilizaron material de los escritos perdidos de los discípulos de Aristóteles y el material tomado de estas fuentes se considera generalmente como el más fiable.
No hay un solo detalle de la vida de Pitágoras que no se contradiga. Pero es posible, a partir de una selección más o menos crítica de los datos, construir un relato plausible.
Heródoto, Isócrates y otros autores antiguos coinciden en que Pitágoras era hijo de Mnesarco y que nació en la isla griega de Samos, en el Egeo oriental. Se dice que su padre era un grabador de gemas o un rico comerciante, pero su ascendencia es discutida y poco clara. El nombre de Pitágoras hizo que se le asociara con el Apolo pitagórico (Aristipo de Cirene, en el siglo IV a.C., explicó su nombre diciendo: «Dijo la verdad nada menos que el pitagórico Una fuente tardía da el nombre de la madre de Pitágoras como Pythaïs. Iamblichus cuenta que la Pitia le profetizó mientras estaba embarazada de él que daría a luz a un hombre sumamente bello, sabio y beneficioso para la humanidad. En cuanto a la fecha de su nacimiento, Aristóxeno afirma que Pitágoras salió de Samos en el reinado de Polícrates, a la edad de 40 años, lo que daría una fecha de nacimiento en torno al 570 a.C.
Durante los años de formación de Pitágoras, Samos era un próspero centro cultural conocido por sus hazañas de ingeniería arquitectónica avanzada, incluida la construcción del Túnel de Eupalinos, y por su desenfrenada cultura festiva. Era un importante centro de comercio en el Egeo, donde los comerciantes traían mercancías de Oriente Próximo. Según Christiane L. Joost-Gaugier, es casi seguro que estos comerciantes trajeron consigo ideas y tradiciones del Cercano Oriente. Los primeros años de la vida de Pitágoras también coincidieron con el florecimiento de la primera filosofía natural jónica. Fue contemporáneo de los filósofos Anaximandro, Anaxímenes y el historiador Hecateo, todos los cuales vivieron en Mileto, al otro lado del mar de Samos.
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Viajes de renombre
Tradicionalmente se cree que Pitágoras recibió la mayor parte de su educación en el Cercano Oriente. Los estudiosos modernos han demostrado que la cultura de la Grecia arcaica estaba muy influenciada por las culturas levantina y mesopotámica. Al igual que muchos otros pensadores griegos importantes, se dice que Pitágoras estudió en Egipto. En la época de Isócrates, en el siglo IV a.C., los supuestos estudios de Pitágoras en Egipto ya se daban por ciertos. El escritor Antifón, que pudo haber vivido durante la Era Helenística, afirmó en su obra perdida Sobre los hombres de mérito excepcional, utilizada como fuente por Porfirio, que Pitágoras aprendió a hablar egipcio del propio faraón Amasis II, que estudió con los sacerdotes egipcios en Diospolis (Tebas) y que fue el único extranjero al que se le concedió el privilegio de participar en su culto. El biógrafo platónico medio Plutarco (c. 46 – c. 120 d.C.) escribe en su tratado Sobre Isis y Osiris que, durante su visita a Egipto, Pitágoras recibió instrucción del sacerdote egipcio Oenuphis de Heliópolis (mientras que Solón recibió lecciones de un Sonchis de Sais). Según el teólogo cristiano Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215 d.C.), «Pitágoras fue discípulo de Soches, un archiprofeta egipcio, así como Platón de Sechnuphis de Heliópolis». Algunos escritores antiguos afirmaron que Pitágoras aprendió la geometría y la doctrina de la metempsicosis de los egipcios.
Otros escritores antiguos, sin embargo, afirmaron que Pitágoras había aprendido estas enseñanzas de los Magos de Persia o incluso del propio Zoroastro. Diógenes Laërtius afirma que Pitágoras visitó posteriormente Creta, donde fue a la Cueva de Ida con Epiménides. Se dice que los fenicios le enseñaron aritmética a Pitágoras y que los caldeos le enseñaron astronomía. En el siglo III a.C., se dice que Pitágoras también estudió con los judíos. Contradiciendo todos estos informes, el novelista Antonius Diogenes, que escribe en el siglo II a.C., informa que Pitágoras descubrió todas sus doctrinas por sí mismo interpretando sueños. El sofista del siglo III d.C., Filóstrato, afirma que, además de los egipcios, Pitágoras también estudió con sabios hindúes o gimnosofistas en la India. Iamblichus amplía esta lista aún más al afirmar que Pitágoras también estudió con los celtas y los íberos.
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Presuntos profesores de griego
Las fuentes antiguas también registran que Pitágoras estudió con diversos pensadores griegos nativos. Algunos identifican a Hermodamas de Samos como un posible tutor. Hermodamas representaba la tradición rapsódica autóctona de Samos y se dice que su padre Creophylos fue el anfitrión de su poeta rival Homero. Otros atribuyen el mérito a Bias de Priene, Tales o Anaximandro (alumno de Tales). Otras tradiciones afirman que el mítico bardo Orfeo fue el maestro de Pitágoras, representando así los Misterios Órficos. Los neoplatónicos escribieron sobre un «discurso sagrado» que Pitágoras había escrito sobre los dioses en el dialecto griego dórico, que creían que había sido dictado a Pitágoras por el sacerdote órfico Aglaophamus en su iniciación a los Misterios órficos en Leibethra. Iamblichus atribuyó a Orfeo haber sido el modelo de la forma de hablar de Pitágoras, su actitud espiritual y su forma de adoración. Jámblico describe el pitagorismo como una síntesis de todo lo que Pitágoras había aprendido de Orfeo, de los sacerdotes egipcios, de los Misterios de Eleusis y de otras tradiciones religiosas y filosóficas. Riedweg afirma que, aunque estas historias son fantasiosas, las enseñanzas de Pitágoras estaban definitivamente influenciadas por el orfismo en un grado notable.
De los diversos sabios griegos que se dice que enseñaron a Pitágoras, el que más se menciona es Ferécides de Siros. Tanto Pitágoras como Ferécides fueron protagonistas de historias milagrosas similares, entre ellas una en la que el héroe predice un naufragio, otra en la que predice la conquista de Mesina y otra en la que bebe de un pozo y predice un terremoto. Apollonius Paradoxographus, un paradoxógrafo que podría haber vivido en el siglo II a.C., identificó las ideas taumatúrgicas de Pitágoras como resultado de la influencia de Ferécides. Otra historia, que puede remontarse al filósofo neopitagórico Nicomachus, cuenta que, cuando Ferécides era viejo y estaba muriendo en la isla de Delos, Pitágoras volvió para cuidarlo y presentarle sus respetos. Duris, el historiador y tirano de Samos, se jactó patrióticamente de un epitafio supuestamente escrito por Ferécides que declaraba que la sabiduría de Pitágoras superaba la suya. Basándose en todas estas referencias que relacionan a Pitágoras con Ferécides, Riedweg concluye que la tradición de que Ferécides fue el maestro de Pitágoras puede tener algún fundamento histórico. Pitágoras y Ferécides también parecen haber compartido puntos de vista similares sobre el alma y la enseñanza de la metempsicosis.
Antes del año 520 a.C., en una de sus visitas a Egipto o Grecia, Pitágoras podría haber conocido a Tales de Mileto, que tendría unos cincuenta y cuatro años más que él. Tales fue un filósofo, científico, matemático e ingeniero, conocido también por un caso especial del teorema del ángulo inscrito. El lugar de nacimiento de Pitágoras, la isla de Samos, está situado en el noreste del mar Egeo, no muy lejos de Mileto. Diógenes Laërtius cita una declaración de Aristóxeno (siglo IV a.C.) en la que se afirma que Pitágoras aprendió la mayoría de sus doctrinas morales de la sacerdotisa délfica Temístoclea. Porfirio está de acuerdo con esta afirmación, pero llama a la sacerdotisa Aristoclea (Aristokleia). Las autoridades antiguas señalan además las similitudes entre las peculiaridades religiosas y ascéticas de Pitágoras con los misterios órficos o cretenses,
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En Croton
Porfirio repite un relato de Antifón, quien informó de que, mientras estaba en Samos, Pitágoras fundó una escuela conocida como el «semicírculo». En ella, los samaritanos debatían asuntos de interés público. Supuestamente, la escuela adquirió tanta fama que las mentes más brillantes de toda Grecia acudían a Samos para escuchar las enseñanzas de Pitágoras. El propio Pitágoras vivía en una cueva secreta, donde estudiaba en privado y de vez en cuando daba discursos con algunos de sus amigos cercanos. Christoph Riedweg, un estudioso alemán del pitagorismo primitivo, afirma que es muy posible que Pitágoras haya enseñado en Samos, pero advierte que el relato de Antifón, que hace referencia a un edificio específico que todavía estaba en uso durante su propia época, parece estar motivado por el interés patriótico samoano.
Hacia el año 530 a.C., cuando Pitágoras tenía unos cuarenta años, abandonó Samos. Sus admiradores posteriores afirmaron que se marchó porque no estaba de acuerdo con la tiranía de Polícrates en Samos, Riedweg señala que esta explicación coincide con el énfasis de Nicómaco en el supuesto amor a la libertad de Pitágoras, pero que los enemigos de Pitágoras lo retrataron como proclive a la tiranía. Otros relatos afirman que Pitágoras abandonó Samos porque estaba sobrecargado de deberes públicos en Samos, debido a la alta estima que le tenían sus conciudadanos. Llegó a la colonia griega de Crotona (la actual Crotona, en Calabria) en lo que entonces era la Magna Grecia. Todas las fuentes coinciden en que Pitágoras era carismático y adquirió rápidamente una gran influencia política en su nuevo entorno. Sirvió como consejero de las élites de Crotona y les dio frecuentes consejos. Los biógrafos posteriores cuentan historias fantásticas sobre los efectos de sus elocuentes discursos para que los habitantes de Crotona abandonaran su lujoso y corrupto modo de vida y se dedicaran al sistema más puro que él vino a introducir.
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Familia y amigos
Diógenes Laërtius afirma que Pitágoras «no se entregaba a los placeres del amor» y que advertía a los demás de que sólo debían mantener relaciones sexuales «cuando estuvieran dispuestos a ser más débiles que ellos mismos». Según Porfirio, Pitágoras se casó con Teano, una dama de Creta e hija de Pitenax y tuvo varios hijos con ella. Porfirio escribe que Pitágoras tuvo dos hijos llamados Telauges y Arignote, que «tuvieron precedencia entre las doncellas de Crotona y, cuando fue esposa, entre las mujeres casadas». Iamblichus no menciona a ninguno de estos hijos y en su lugar sólo menciona a un hijo llamado Mnesarchus en honor a su abuelo. Este hijo fue criado por el sucesor designado por Pitágoras, Aristaeus, y finalmente se hizo cargo de la escuela cuando Aristaeus era demasiado viejo para seguir dirigiéndola. Suda escribe que Pitágoras tuvo 4 hijos (Telauges, Mnesarchus, Myia y Arignote).
Se dice que el luchador Milo de Crotona era un estrecho colaborador de Pitágoras y se le atribuye haber salvado la vida del filósofo cuando un tejado estaba a punto de derrumbarse. Esta asociación puede ser el resultado de una confusión con otro hombre llamado Pitágoras, que era un entrenador de atletismo. Diógenes Laërtius registra el nombre de la esposa de Milo como Myia. Iamblichus menciona a Theano como la esposa de Brontinus de Croton. Diógenes Laërtius afirma que la misma Theano fue alumna de Pitágoras y que la esposa de Pitágoras, Theano, era su hija. Diógenes Laërtius también registra que las obras supuestamente escritas por Theano aún existían durante su propia vida y cita varias opiniones atribuidas a ella. Actualmente se sabe que estos escritos son pseudoepígrafos.
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Muerte
El énfasis de Pitágoras en la dedicación y el ascetismo se atribuye a la decisiva victoria de Crotona sobre la colonia vecina de Sybaris en el año 510 a.C. Tras la victoria, algunos ciudadanos prominentes de Crotona propusieron una constitución democrática, que los pitagóricos rechazaron. Los partidarios de la democracia, encabezados por Cylon y Ninon, el primero de los cuales se dice que estaba irritado por su exclusión de la hermandad de Pitágoras, levantaron al pueblo contra ellos. Los seguidores de Cylon y Ninon atacaron a los pitagóricos durante una de sus reuniones, ya sea en la casa de Milo o en algún otro lugar de encuentro. Los relatos del ataque son a menudo contradictorios y muchos probablemente lo confundieron con posteriores rebeliones anti-pitagóricas. Al parecer, el edificio fue incendiado y muchos de los miembros reunidos perecieron; sólo los más jóvenes y activos lograron escapar.
Las fuentes no se ponen de acuerdo sobre si Pitágoras estaba presente cuando se produjo el ataque y, si lo estaba, si logró escapar o no. Según algunos relatos, Pitágoras no estaba en la reunión cuando los pitagóricos fueron atacados porque estaba en Delos atendiendo al moribundo Ferécides. Según otro relato de Dicaearchus, Pitágoras estaba en la reunión y logró escapar, conduciendo a un pequeño grupo de seguidores a la cercana ciudad de Locris, donde suplicaron refugio, pero se les negó. Llegaron a la ciudad de Metaponto, donde se refugiaron en el templo de las Musas y murieron allí de hambre tras cuarenta días sin comer. Otro relato recogido por Porfirio afirma que, cuando los enemigos de Pitágoras estaban quemando la casa, sus devotos alumnos se tumbaron en el suelo para hacerle un camino de huida caminando sobre sus cuerpos a través de las llamas como un puente. Pitágoras consiguió escapar, pero estaba tan abatido por la muerte de sus queridos alumnos que se suicidó. Otra leyenda, relatada tanto por Diógenes Laërtius como por Iamblichus, afirma que Pitágoras estuvo a punto de escapar, pero que llegó a un campo de habas y se negó a atravesarlo, ya que al hacerlo violaba sus enseñanzas, por lo que se detuvo y murió. Esta historia parece provenir del escritor Neanthes, que la contó sobre pitagóricos posteriores, no sobre el propio Pitágoras.
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Metempsicosis
Aunque los detalles exactos de las enseñanzas de Pitágoras son inciertos, es posible reconstruir un esquema general de sus ideas principales. Aristóteles escribe extensamente sobre las enseñanzas de los pitagóricos, pero sin mencionar directamente a Pitágoras. Una de las principales doctrinas de Pitágoras parece haber sido la metempsicosis, la creencia de que todas las almas son inmortales y que, después de la muerte, un alma se transfiere a un nuevo cuerpo. Esta enseñanza es mencionada por Jenófanes, Ion de Quíos y Heródoto. Sin embargo, no se sabe nada sobre la naturaleza o el mecanismo por el que Pitágoras creía que se producía la metempsicosis.
Empédocles alude en uno de sus poemas a que Pitágoras podría haber afirmado poseer la capacidad de recordar sus encarnaciones anteriores. Diógenes Laërtius informa de un relato de Heráclides Póntico según el cual Pitágoras dijo a la gente que había vivido cuatro vidas anteriores que podía recordar en detalle. La primera de estas vidas fue como Aethalides, el hijo de Hermes, que le concedió la capacidad de recordar todas sus encarnaciones pasadas. A continuación, se encarnó como Euforbo, un héroe menor de la Guerra de Troya mencionado brevemente en la Ilíada. Luego se convirtió en el filósofo Hermotimus, que reconoció el escudo de Euforbo en el templo de Apolo. Su última encarnación fue como Pirro, un pescador de Delos. Una de sus vidas pasadas, según relata Dicaearchus, fue como una hermosa cortesana.
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Misticismo
Otra creencia atribuida a Pitágoras era la de la «armonía de las esferas», que sostenía que los planetas y las estrellas se mueven según ecuaciones matemáticas, que corresponden a notas musicales y producen así una sinfonía inaudible. Según Porfirio, Pitágoras enseñaba que las siete Musas eran en realidad los siete planetas cantando juntos. En su diálogo filosófico Protrepticus, Aristóteles tiene su doble palabra literaria:
Cuando le preguntaron a Pitágoras, dijo: «para observar los cielos», y solía afirmar que él mismo era un observador de la naturaleza, y que fue por eso que había pasado a la vida.
Se dice que Pitágoras practicaba la adivinación y la profecía. En las visitas a diversos lugares de Grecia -Delos, Esparta, Flius, Creta, etc.- que se le atribuyen, suele aparecer o bien bajo su apariencia religiosa o sacerdotal, o bien como legislador.
Los llamados pitagóricos, que fueron los primeros en ocuparse de las matemáticas, no sólo avanzaron en este tema, sino que se saturaron de él, y creyeron que los principios de las matemáticas eran los principios de todas las cosas.
Según Aristóteles, los pitagóricos utilizaban las matemáticas únicamente por motivos místicos, sin aplicación práctica. Creían que todas las cosas estaban hechas de números. El número uno (la mónada) representaba el origen de todas las cosas y el número dos (la díada) representaba la materia. El número tres era un «número ideal» porque tenía un principio, un medio y un final y era el número más pequeño de puntos que se podía utilizar para definir un triángulo plano, que veneraban como símbolo del dios Apolo. El número cuatro significaba las cuatro estaciones y los cuatro elementos. El número siete también era sagrado porque era el número de planetas y el número de cuerdas de una lira, y porque el cumpleaños de Apolo se celebraba el séptimo día de cada mes. Creían que los números impares eran masculinos, que los pares eran femeninos y que el número cinco representaba el matrimonio, porque era la suma de dos y tres.
El diez se consideraba el «número perfecto» y los pitagóricos lo honraban no reuniéndose nunca en grupos mayores de diez. A Pitágoras se le atribuye la concepción de la tetractys, la figura triangular de cuatro filas que suman el número perfecto, el diez. Los pitagóricos consideraban la tetractys como un símbolo de máxima importancia mística. Iamblichus, en su Vida de Pitágoras, afirma que la tetractys era «tan admirable y tan divinizada por los que la entendían» que los estudiantes de Pitágoras juraban por ella. Andrew Gregory concluye que la tradición que vincula a Pitágoras con la tetractys es probablemente genuina.
Los estudiosos modernos debaten si estas enseñanzas numerológicas fueron desarrolladas por el propio Pitágoras o por el posterior filósofo pitagórico Filolao de Crotona. En su histórico estudio Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Walter Burkert sostiene que Pitágoras fue un carismático maestro político y religioso, pero que la filosofía numérica que se le atribuye fue en realidad una innovación de Filolao. Según Burkert, Pitágoras nunca se ocupó de los números en absoluto, y mucho menos hizo ninguna contribución digna de mención a las matemáticas. Burkert sostiene que la única matemática a la que se dedicaron los pitagóricos fue la aritmética simple y sin pruebas, pero que estos descubrimientos aritméticos contribuyeron significativamente a los inicios de las matemáticas.
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Estilo de vida comunitario
Tanto Platón como Isócrates afirman que, por encima de todo, Pitágoras fue conocido como el fundador de una nueva forma de vida. La organización que Pitágoras fundó en Croton se llamaba «escuela», pero, en muchos aspectos, se parecía a un monasterio. Los adeptos estaban vinculados por un voto a Pitágoras y entre sí, con el propósito de seguir las observancias religiosas y ascéticas, y de estudiar sus teorías religiosas y filosóficas. Los miembros de la secta compartían todos sus bienes en común y se dedicaban unos a otros, excluyendo a los extraños. Las fuentes antiguas recogen que los pitagóricos comían en común a la manera de los espartanos. Una máxima pitagórica era «koinà tà phílōn» («Todo en común entre amigos»). Tanto Jámblico como Porfirio proporcionan relatos detallados de la organización de la escuela, aunque el interés principal de ambos escritores no es la exactitud histórica, sino presentar a Pitágoras como una figura divina, enviada por los dioses para beneficiar a la humanidad. Iamblichus, en particular, presenta la «forma de vida pitagórica» como una alternativa pagana a las comunidades monásticas cristianas de su época.
En el pitagorismo primitivo existían dos grupos: los mathematikoi («aprendices») y los akousmatikoi («oyentes»). Los akousmatikoi son tradicionalmente identificados por los estudiosos como «viejos creyentes» en el misticismo, la numerología y las enseñanzas religiosas; mientras que los mathematikoi son tradicionalmente identificados como una facción más intelectual y modernista que era más racionalista y científica. Gregory advierte que probablemente no había una distinción tajante entre ellos y que muchos pitagóricos probablemente creían que los dos enfoques eran compatibles. El estudio de las matemáticas y la música puede estar relacionado con el culto a Apolo. Los pitagóricos creían que la música era una purificación para el alma, al igual que la medicina era una purificación para el cuerpo. Una anécdota de Pitágoras cuenta que cuando se encontró con unos jóvenes borrachos que intentaban entrar en la casa de una mujer virtuosa, cantó una melodía solemne con largas espondas y la «furiosa voluntad» de los muchachos se aplacó. Los pitagóricos también hacían especial hincapié en la importancia del ejercicio físico; la danza terapéutica, los paseos matutinos diarios por rutas escénicas y el atletismo eran componentes importantes del estilo de vida pitagórico. También se aconsejaban momentos de contemplación al principio y al final de cada día.
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Prohibiciones y normas
Las enseñanzas pitagóricas se conocían como «símbolos» (symbola) y los miembros hacían un voto de silencio para no revelar estos símbolos a los no miembros. Los que no obedecían las leyes de la comunidad eran expulsados y los miembros restantes les erigían lápidas como si hubieran muerto. Se han conservado una serie de «dichos orales» (akoúsmata) atribuidos a Pitágoras, que tratan sobre cómo los miembros de la comunidad pitagórica deben realizar sacrificios, cómo deben honrar a los dioses, cómo deben «moverse de aquí» y cómo deben ser enterrados. Muchos de estos dichos enfatizan la importancia de la pureza ritual y de evitar la profanación. Por ejemplo, un dicho que, según Leonid Zhmud, puede remontarse probablemente al propio Pitágoras, prohíbe a sus seguidores llevar prendas de lana. Otros dichos orales existentes prohíben a los pitagóricos partir el pan, encender el fuego con espadas o recoger migajas y enseñan que una persona debe ponerse siempre la sandalia derecha antes que la izquierda. Sin embargo, el significado exacto de estos dichos es a menudo oscuro. Iamblichus conserva las descripciones de Aristóteles sobre las intenciones originales y rituales de algunos de estos dichos, pero parece que posteriormente pasaron de moda, ya que Porfirio ofrece interpretaciones ético-filosóficas muy diferentes:
A los nuevos iniciados no se les permitía conocer a Pitágoras hasta después de haber completado un período de iniciación de cinco años, durante el cual debían permanecer en silencio. Las fuentes indican que el propio Pitágoras era inusualmente progresista en sus actitudes hacia las mujeres y los miembros femeninos de la escuela de Pitágoras parecen haber desempeñado un papel activo en su funcionamiento. Iamblichus proporciona una lista de 235 pitagóricos famosos, En tiempos posteriores, muchas filósofas prominentes contribuyeron al desarrollo del neopitagorismo.
El pitagorismo también conllevaba una serie de prohibiciones dietéticas. Está más o menos acordado que Pitágoras emitió una prohibición contra el consumo de habas y la carne de animales no sacrificados, como el pescado y las aves de corral. Sin embargo, ambas suposiciones han sido desmentidas. Las restricciones dietéticas pitagóricas pueden haber estado motivadas por la creencia en la doctrina de la metempsicosis. Algunos escritores antiguos presentan a Pitágoras imponiendo una dieta estrictamente vegetariana. Eudoxo de Cnidus, un estudiante de Arquitas, escribe: «Pitágoras se distinguía por una pureza tal y evitaba tanto las matanzas y los asesinos que no sólo se abstenía de los alimentos de origen animal, sino que incluso se mantenía alejado de los cocineros y cazadores.» Otras autoridades contradicen esta afirmación. Pitágoras permitía el uso de todo tipo de alimentos de origen animal, excepto la carne de los bueyes utilizados para el arado, y los carneros. Según Heráclides Póntico, Pitágoras comía la carne de los sacrificios y estableció una dieta para los atletas dependiente de la carne.
Durante su propia vida, Pitágoras ya fue objeto de elaboradas leyendas hagiográficas. Aristóteles describió a Pitágoras como un trabajador milagroso y como una figura sobrenatural. En un fragmento, Aristóteles escribe que Pitágoras tenía un muslo de oro, que exhibió públicamente en los Juegos Olímpicos y mostró a Abaris el Hiperbóreo como prueba de su identidad como el «Apolo Hiperbóreo». Supuestamente, el sacerdote de Apolo dio a Pitágoras una flecha mágica, que utilizaba para volar a largas distancias y realizar purificaciones rituales. Se supone que una vez fue visto tanto en Metaponto como en Crotona al mismo tiempo. Cuando Pitágoras cruzó el río Kosas (el actual Basento), «varios testigos» informaron de que oyeron que le saludaba por su nombre. En la época romana, una leyenda afirmaba que Pitágoras era hijo de Apolo. Según la tradición musulmana, Pitágoras habría sido iniciado por Hermes (el egipcio Thoth).
Se dice que Pitágoras vestía todo de blanco. También se dice que llevaba una corona de oro en la cabeza y que usaba pantalones a la manera de los tracios. Diógenes Laërtius presenta a Pitágoras como una persona que ejercía un notable autocontrol, pero «se abstenía totalmente de reír y de todas las indulgencias como las bromas y las historias ociosas». Se dice que Pitágoras tuvo un éxito extraordinario en el trato con los animales. Un fragmento de Aristóteles cuenta que, cuando una serpiente mortal mordió a Pitágoras, éste le devolvió el mordisco y la mató. Tanto Porfirio como Iamblichus cuentan que Pitágoras convenció una vez a un toro para que no comiera habas y que una vez convenció a un oso notoriamente destructivo para que jurara que no volvería a hacer daño a ningún ser vivo, y que el oso cumplió su palabra.
Riedweg sugiere que Pitágoras pudo haber fomentado personalmente estas leyendas, pero Gregorio afirma que no hay pruebas directas de ello. También circularon leyendas anti-pitagóricas. Diógenes Laërtes retoma una historia contada por Hermipo de Samos, que afirma que Pitágoras se metió una vez en una habitación subterránea, diciendo a todos que iba a descender al inframundo. Permaneció en esta habitación durante meses, mientras su madre grababa en secreto todo lo que ocurría durante su ausencia. A su regreso, Pitágoras contó todo lo que había sucedido durante su ausencia, convenciendo a todos de que realmente había estado en el inframundo y haciendo que le confiaran sus esposas.
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En matemáticas
Aunque Pitágoras es más famoso hoy en día por sus supuestos descubrimientos matemáticos, los historiadores clásicos discuten si él mismo hizo alguna vez alguna contribución significativa en este campo. A Pitágoras se le atribuyen muchos descubrimientos matemáticos y científicos, entre ellos su famoso teorema, así como descubrimientos en el campo de la música, desde al menos el siglo I a.C., se suele atribuir a Pitágoras el descubrimiento del teorema de Pitágoras, un teorema de la geometría que afirma que «en un triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los otros dos lados», es decir, a2+b2=c2{displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}}. Según una leyenda popular, después de descubrir este teorema, Pitágoras sacrificó un buey, o posiblemente incluso una hecatombe entera, a los dioses. Cicerón rechazó esta historia por considerarla falsa debido a la creencia mucho más extendida de que Pitágoras prohibía los sacrificios de sangre. Porfirio intentó explicar la historia afirmando que el buey era en realidad de pasta.
El teorema de Pitágoras era conocido y utilizado por los babilonios y los indios siglos antes de Pitágoras, pero es posible que éste fuera el primero en presentarlo a los griegos. Algunos historiadores de las matemáticas han sugerido incluso que él -o sus alumnos- podrían haber construido la primera demostración. Burkert rechaza esta sugerencia por considerarla inverosímil, ya que nunca se atribuyó a Pitágoras la demostración de ningún teorema en la antigüedad. Además, la forma en que los babilonios empleaban los números pitagóricos implica que sabían que el principio era de aplicación general, y conocían algún tipo de prueba, que aún no se ha encontrado en las fuentes cuneiformes (todavía en gran parte inéditas). Los biógrafos de Pitágoras afirman que también fue el primero en identificar los cinco sólidos regulares y que fue el primero en descubrir la Teoría de las Proporciones.
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En la música
Según la leyenda, Pitágoras descubrió que las notas musicales podían traducirse en ecuaciones matemáticas cuando pasó un día por delante de los herreros que trabajaban y escuchó el sonido de sus martillos golpeando los yunques. Pensando que los sonidos de los martillos eran bellos y armoniosos, excepto uno, se apresuró a entrar en la herrería y comenzó a probar los martillos. Entonces se dio cuenta de que la melodía que sonaba al golpear el martillo era directamente proporcional al tamaño del mismo y, por tanto, concluyó que la música era matemática. Sin embargo, esta leyenda es manifiestamente falsa, ya que estas proporciones sólo son relevantes para la longitud de las cuerdas (como la cuerda de un monocordio), y no para el peso del martillo.
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En astronomía
En la antigüedad, se atribuyó a Pitágoras y a su contemporáneo Parménides de Elea haber sido los primeros en enseñar que la Tierra era esférica, los primeros en dividir el globo en cinco zonas climáticas y los primeros en identificar la estrella de la mañana y la estrella de la tarde como el mismo objeto celeste (ahora conocido como Venus). De los dos filósofos, Parménides tiene una reivindicación mucho más fuerte de haber sido el primero y la atribución de estos descubrimientos a Pitágoras parece haberse originado posiblemente en un poema pseudoepigráfico. Empédocles, que vivió en Magna Grecia poco después de Pitágoras y Parménides, sabía que la Tierra era esférica. A finales del siglo V a.C., este hecho era universalmente aceptado entre los intelectuales griegos. La identidad de la estrella de la mañana y la estrella de la tarde era conocida por los babilonios desde hacía más de mil años.
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Sobre la filosofía griega
A principios del siglo IV a.C. existían importantes comunidades pitagóricas en Magna Grecia, Flius y Tebas. Por la misma época, el filósofo pitagórico Arquitas tuvo una gran influencia en la política de la ciudad de Tarento, en Magna Grecia. Según la tradición posterior, Arquitas fue elegido siete veces como strategos («general»), a pesar de que a los demás se les prohibía servir más de un año. Arquitas fue también un renombrado matemático y músico, y se le cita en la República de Platón. Aristóteles afirma que la filosofía de Platón dependía en gran medida de las enseñanzas de los pitagóricos. Cicerón repite esta afirmación, señalando que Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia («Dicen que Platón aprendió todo lo pitagórico»). Según Charles H. Kahn, los diálogos intermedios de Platón, como el Meno, el Fedón y la República, tienen una fuerte «coloración pitagórica», y sus últimos diálogos (en particular el Filebo y el Timeo) tienen un carácter extremadamente pitagórico.
Según R. M. Hare, la República de Platón puede estar parcialmente basada en la «comunidad estrechamente organizada de pensadores afines» establecida por Pitágoras en Croton. Además, Platón puede haber tomado prestada de Pitágoras la idea de que las matemáticas y el pensamiento abstracto son una base segura para la filosofía, la ciencia y la moral. Platón y Pitágoras compartían un «enfoque místico del alma y su lugar en el mundo material» y es probable que ambos estuvieran influidos por el orfismo. El historiador de la filosofía Frederick Copleston afirma que Platón probablemente tomó prestada su teoría tripartita del alma de los pitagóricos. Bertrand Russell, en su Historia de la Filosofía Occidental, sostiene que la influencia de Pitágoras sobre Platón y otros fue tan grande que debería ser considerado el filósofo más influyente de todos los tiempos. Concluye que «no conozco a ningún otro hombre que haya sido tan influyente como él en la escuela de pensamiento».
En el siglo I a.C. se produjo un renacimiento de las enseñanzas pitagóricas cuando filósofos platonistas medios como Eudoro y Filón de Alejandría saludaron el surgimiento de un «nuevo» pitagorismo en Alejandría. Más o menos al mismo tiempo, el neopitagorismo se hizo prominente. El filósofo del siglo I d.C. Apolonio de Tiana trató de emular a Pitágoras y vivir según las enseñanzas pitagóricas. El posterior filósofo neopitagórico del siglo I, Moderato de Gades, amplió la filosofía numérica pitagórica y probablemente entendió el alma como una «especie de armonía matemática». El matemático y musicólogo neopitagórico Nicomachus también amplió la numerología pitagórica y la teoría musical. Numenio de Apamea interpretó las enseñanzas de Platón a la luz de las doctrinas pitagóricas.
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Sobre el arte y la arquitectura
La escultura griega pretendía representar la realidad permanente que se esconde tras las apariencias superficiales. La escultura arcaica temprana representa la vida en formas simples, y puede haber sido influenciada por las primeras filosofías naturales griegas. En general, los griegos creían que la naturaleza se expresaba en formas ideales y estaba representada por un tipo (εἶδος), que se calculaba matemáticamente. Cuando las dimensiones cambiaban, los arquitectos trataban de transmitir la permanencia a través de las matemáticas. Maurice Bowra cree que estas ideas influyeron en la teoría de Pitágoras y sus alumnos, que creían que «todas las cosas son números».
Durante el siglo VI a.C., la filosofía numérica de los pitagóricos provocó una revolución en la escultura griega. Los escultores y arquitectos griegos trataron de encontrar la relación matemática (canon) que subyace a la perfección estética. Posiblemente inspirándose en las ideas de Pitágoras, el escultor Policleto escribió en su Canon que la belleza consiste en la proporción, no de los elementos (materiales), sino de la interrelación de las partes entre sí y con el todo. En los órdenes arquitectónicos griegos, cada elemento se calculaba y construía mediante relaciones matemáticas. Rhys Carpenter afirma que la proporción 2:1 era «la proporción generadora del orden dórico, y en la época helenística una columnata dórica ordinaria, late con un ritmo de notas».
El edificio más antiguo que se conoce diseñado según las enseñanzas pitagóricas es la basílica de Porta Maggiore, una basílica subterránea que se construyó durante el reinado del emperador romano Nerón como lugar secreto de culto para los pitagóricos. La basílica se construyó bajo tierra por el énfasis pitagórico en el secreto y también por la leyenda de que Pitágoras se había refugiado en una cueva de Samos. El ábside de la basílica está en el este y el atrio en el oeste, por respeto al sol naciente. Tiene una estrecha entrada que conduce a un pequeño estanque donde los iniciados podían purificarse. El edificio también está diseñado según la numerología pitagórica, y cada mesa del santuario ofrece asientos para siete personas. Tres pasillos conducen a un único altar, que simboliza las tres partes del alma que se acercan a la unidad de Apolo. El ábside representa una escena de la poetisa Safo saltando desde los acantilados de Leucadia, agarrando su lira al pecho, mientras Apolo está de pie debajo de ella, extendiendo su mano derecha en un gesto de protección, simbolizando las enseñanzas pitagóricas sobre la inmortalidad del alma. El interior del santuario es casi totalmente blanco, ya que el color blanco era considerado sagrado por los pitagóricos.
El Panteón del emperador Adriano en Roma también se construyó basándose en la numerología pitagórica. La planta circular del templo, el eje central, la cúpula semiesférica y la alineación con los cuatro puntos cardinales simbolizan la visión pitagórica del orden del universo. El único óculo en la parte superior de la cúpula simboliza la mónada y el dios solar Apolo. Las veintiocho costillas que se extienden desde el óculo simbolizan la luna, porque veintiocho era el mismo número de meses en el calendario lunar pitagórico. Los cinco anillos artesonados bajo las costillas representan el matrimonio del sol y la luna.
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En el cristianismo primitivo
Muchos de los primeros cristianos sentían un profundo respeto por Pitágoras. Eusebio (c. 260 – c. 340 d.C.), obispo de Cesarea, elogia a Pitágoras en su Contra Hierokles por su regla del silencio, su frugalidad, su «extraordinaria» moralidad y sus sabias enseñanzas. En otra obra, Eusebio compara a Pitágoras con Moisés. En una de sus cartas, el padre de la Iglesia Jerónimo (c. 347 – 420 d.C.) alaba a Pitágoras por su sabiduría y, en otra carta, le atribuye su creencia en la inmortalidad del alma, que sugiere que los cristianos heredaron de él. Agustín de Hipona (354 – 430 d.C.) rechazó la enseñanza de Pitágoras sobre la metempsicosis sin nombrarlo explícitamente, pero por lo demás expresó su admiración por él. En Sobre la Trinidad, Agustín alaba el hecho de que Pitágoras fuera lo suficientemente humilde como para llamarse a sí mismo un philosophos o «amante de la sabiduría» en lugar de un «sabio». En otro pasaje, Agustín defiende la reputación de Pitágoras, argumentando que Pitágoras ciertamente nunca enseñó la doctrina de la metempsicosis.
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En la Edad Media
Durante la Edad Media, Pitágoras fue venerado como fundador de las matemáticas y la música, dos de las siete artes liberales. Aparece en numerosas representaciones medievales, en manuscritos iluminados y en las esculturas en relieve del portal de la catedral de Chartres. El Timeo fue el único diálogo de Platón que sobrevivió en traducción latina en Europa occidental, lo que llevó a Guillermo de Conches (c. 1080-1160) a declarar que Platón era pitagórico. En la década de 1430, el fraile camaldulense Ambrosio Traversari tradujo del griego al latín las Vidas y opiniones de filósofos eminentes de Diógenes Laërtius y, en la década de 1460, el filósofo Marsilio Ficino tradujo también al latín las Vidas de Pitágoras de Porfirio e Iamblico, lo que permitió su lectura y estudio por parte de los estudiosos occidentales. En 1494, el neopitagórico griego Constantino Lascaris publicó Los versos de oro de Pitágoras, traducidos al latín, junto con una edición impresa de su Gramática, lo que los hizo llegar a un amplio público. En 1499, publicó la primera biografía renacentista de Pitágoras en su obra Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, publicada en Mesina.
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Sobre la ciencia moderna
En el prefacio de su libro Sobre la revolución de las esferas celestes (1543), Nicolás Copérnico cita a varios pitagóricos como las influencias más importantes en el desarrollo de su modelo heliocéntrico del universo, omitiendo deliberadamente la mención de Aristarco de Samos, un astrónomo no pitagórico que había desarrollado un modelo totalmente heliocéntrico en el siglo IV a.C., en un esfuerzo por presentar su modelo como fundamentalmente pitagórico. Johannes Kepler se consideraba pitagórico. Creía en la doctrina pitagórica de la musica universalis y fue su búsqueda de las ecuaciones matemáticas que sustentan esta doctrina lo que le llevó a descubrir las leyes del movimiento planetario. Kepler tituló su libro sobre el tema Harmonices Mundi (Armonía del Mundo), en honor a la enseñanza pitagórica que le había inspirado. Casi al final del libro, Kepler se describe a sí mismo quedándose dormido al son de la música celestial, «calentado por haber bebido un generoso trago… de la copa de Pitágoras». También llamó a Pitágoras el «abuelo» de todos los copernicanos.
Isaac Newton creía firmemente en la enseñanza pitagórica de la armonía y el orden matemáticos del universo. Aunque Newton tenía fama de no dar crédito a otros por sus descubrimientos, atribuyó a Pitágoras el descubrimiento de la Ley de la Gravitación Universal. Albert Einstein creía que un científico también puede ser «un platonista o un pitagórico en la medida en que considere el punto de vista de la simplicidad lógica como una herramienta indispensable y eficaz de su investigación». El filósofo inglés Alfred North Whitehead sostenía que «en cierto sentido, Platón y Pitágoras están más cerca de la ciencia física moderna que Aristóteles. Los dos primeros eran matemáticos, mientras que Aristóteles era hijo de un médico». Con esta medida, Whitehead declaró que Einstein y otros científicos modernos como él están «siguiendo la tradición pitagórica pura».
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Sobre el vegetarianismo
Una representación ficticia de Pitágoras aparece en el libro XV de las Metamorfosis de Ovidio, en el que pronuncia un discurso en el que implora a sus seguidores que se adhieran a una dieta estrictamente vegetariana. Fue a través de la traducción inglesa de 1567 de las Metamorfosis de Ovidio como Pitágoras fue más conocido por los angloparlantes a lo largo del período moderno. El Progreso del Alma de John Donne analiza las implicaciones de las doctrinas expuestas en el discurso, y Michel de Montaigne citó el discurso no menos de tres veces en su tratado «De la Crueldad» para expresar sus objeciones morales contra el maltrato de los animales. William Shakespeare hace referencia al discurso en su obra El mercader de Venecia. John Dryden incluyó una traducción de la escena con Pitágoras en su obra de 1700 Fábulas, antiguas y modernas, y la fábula de John Gay de 1726 «Pitágoras y el campesino» reitera sus principales temas, vinculando el carnivorismo con la tiranía. Lord Chesterfield cuenta que su conversión al vegetarianismo fue motivada por la lectura del discurso de Pitágoras en las Metamorfosis de Ovidio. Hasta que se acuñó la palabra vegetarianismo en la década de 1840, a los vegetarianos se les llamaba en inglés «Pythagoreans». Percy Bysshe Shelley escribió una oda titulada «A la dieta pitagórica», y León Tolstoi adoptó él mismo la dieta pitagórica.
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Sobre el esoterismo occidental
El esoterismo europeo de la primera época se basó en gran medida en las enseñanzas de Pitágoras. El humanista alemán Johannes Reuchlin (1455-1522) sintetizó el pitagorismo con la teología cristiana y la cábala judía, argumentando que tanto la cábala como el pitagorismo se inspiraban en la tradición mosaica y que Pitágoras era, por tanto, un cabalista. En su diálogo De verbo mirifico (1494), Reuchlin comparó la tetractys pitagórica con el inefable nombre divino YHWH, atribuyendo a cada una de las cuatro letras del tetragrammaton un significado simbólico según las enseñanzas místicas pitagóricas.
El popular e influyente tratado en tres volúmenes De Occulta Philosophia de Heinrich Cornelius Agrippa cita a Pitágoras como «mago religioso» e indica que la numerología mística de Pitágoras opera en un nivel supercelestial. Los masones modelaron deliberadamente su sociedad sobre la comunidad fundada por Pitágoras en Croton. El rosacrucismo utilizó el simbolismo pitagórico, al igual que Robert Fludd (1574-1637), que creía que sus propios escritos musicales se habían inspirado en Pitágoras. John Dee estuvo muy influenciado por la ideología pitagórica, especialmente por la enseñanza de que todas las cosas están hechas de números. Adam Weishaupt, el fundador de los Illuminati, era un gran admirador de Pitágoras y, en su libro Pitágoras (1787), defendía que la sociedad debía reformarse para parecerse más a la comuna de Pitágoras en Croton. Wolfgang Amadeus Mozart incorporó la simbología masónica y pitagórica en su ópera La flauta mágica. Sylvain Maréchal, en su biografía de seis volúmenes de 1799 Los viajes de Pitágoras, declaró que todos los revolucionarios de todas las épocas son los «herederos de Pitágoras».
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Sobre la literatura
Dante Alighieri estaba fascinado por la numerología pitagórica y basó sus descripciones del infierno, el purgatorio y el cielo en los números pitagóricos. Dante escribió que Pitágoras veía la Unidad como el Bien y la Pluralidad como el Mal y, en Paradiso XV, 56-57, declara: «el cinco y el seis, si se entienden, parten de la unidad». El número once y sus múltiplos se encuentran a lo largo de la Divina Comedia, cada libro de la cual tiene treinta y tres cantos, excepto el Infierno, que tiene treinta y cuatro, el primero de los cuales sirve de introducción general. Dante describe las bolgias novena y décima del Octavo Círculo del Infierno como de veintidós millas y once millas respectivamente, que corresponden a la fracción 227, que era la aproximación pitagórica de pi. El infierno, el purgatorio y el cielo se describen como circulares y Dante compara la maravilla de la majestuosidad de Dios con el rompecabezas matemático de la cuadratura del círculo. El número tres también ocupa un lugar destacado: la Divina Comedia tiene tres partes y Beatrice está asociada al número nueve, que es igual a tres veces tres.
Los trascendentalistas leyeron las antiguas Vidas de Pitágoras como guías sobre cómo vivir una vida modélica. Henry David Thoreau recibió el impacto de las traducciones de Thomas Taylor de la Vida de Pitágoras de Jámblico y de los Dichos pitagóricos de Estobeo, y su visión de la naturaleza puede haberse visto influida por la idea pitagórica de que las imágenes se corresponden con los arquetipos. La enseñanza pitagórica de la musica universalis es un tema recurrente en la obra magna de Thoreau, Walden.
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Obras citadas
Sólo unos pocos textos fuente relevantes tratan de Pitágoras y los pitagóricos; la mayoría están disponibles en diferentes traducciones. Los textos posteriores suelen basarse únicamente en la información de estas obras.
Fuentes clásicas
Fuentes secundarias modernas
Fuentes
