Samuel Taylor Coleridge

Dimitris Stamatios | noviembre 1, 2022

Resumen

Samuel Taylor Coleridge (21 de octubre de 1772 – 25 de julio de 1834) fue un poeta, crítico literario, filósofo y teólogo inglés que, junto con su amigo William Wordsworth, fue uno de los fundadores del movimiento romántico en Inglaterra y miembro de los Poetas del Lago. También compartió volúmenes y colaboró con Charles Lamb, Robert Southey y Charles Lloyd. Escribió los poemas The Rime of the Ancient Mariner y Kubla Khan, así como la importante obra en prosa Biographia Literaria. Su obra crítica, especialmente sobre William Shakespeare, fue muy influyente, y ayudó a introducir la filosofía idealista alemana en la cultura de habla inglesa. Coleridge acuñó muchas palabras y frases conocidas, como «suspensión de la incredulidad». Tuvo una gran influencia en Ralph Waldo Emerson y en el trascendentalismo estadounidense.

A lo largo de su vida adulta, Coleridge padeció ataques de ansiedad y depresión; se ha especulado que padecía un trastorno bipolar, que no había sido definido en vida. Su mala salud física puede deberse a una fiebre reumática y a otras enfermedades infantiles. Se trató de estas afecciones con láudano, lo que fomentó una adicción al opio de por vida.

Coleridge nació el 21 de octubre de 1772 en la ciudad de Ottery St Mary, en Devon, Inglaterra. El padre de Samuel era el reverendo John Coleridge (1718-1781), respetado vicario de la iglesia de Santa María, en Ottery St Mary, y director de la King»s School, una escuela de gramática gratuita establecida por el rey Enrique VIII (1509-1547) en la ciudad. Anteriormente había sido director de la escuela de Hugh Squier en South Molton, Devon, y profesor de la cercana Molland. John Coleridge tuvo tres hijos de su primera esposa. Samuel era el menor de los diez hijos de la segunda esposa del reverendo Coleridge, Anne Bowden (1726-1809), probablemente hija de John Bowden, alcalde de South Molton, Devon, en 1726. Coleridge sugiere que «no sentía ningún placer por los deportes infantiles», sino que leía «incesantemente» y jugaba solo. Tras la muerte de John Coleridge en 1781, Samuel, de 8 años, fue enviado al Christ»s Hospital, una escuela de caridad fundada en el siglo XVI en Greyfriars, Londres, donde permaneció durante toda su infancia, estudiando y escribiendo poesía. En esa escuela, Coleridge entabló amistad con Charles Lamb, un compañero, y estudió las obras de Virgilio y William Lisle Bowles. En una de las cartas autobiográficas escritas a Thomas Poole, Coleridge escribió «A los seis años recuerdo haber leído Belisario, Robinson Crusoe y Philip Quarll – y luego encontré los Entretenimientos de las Mil y Una Noches – uno de cuyos cuentos (el cuento de un hombre que se vio obligado a buscar una virgen pura) me impresionó tan profundamente (lo había leído por la noche mientras mi madre remendaba las medias) que me perseguían los espectros siempre que estaba en la oscuridad – y recuerdo claramente el ansioso y temeroso afán con el que solía mirar la ventana en la que estaban los libros – y siempre que el sol se ponía sobre ellos, lo cogía, lo llevaba junto a la pared y me ponía a leer. «

Coleridge parece haber apreciado a su maestro, como escribió en los recuerdos de sus días escolares en Biographia Literaria:

Disfruté de la inestimable ventaja de un maestro muy sensato, aunque al mismo tiempo muy severo. Al mismo tiempo que estudiábamos a los poetas trágicos griegos, nos hacía leer a Shakespeare y a Milton como lecciones: y eran también las lecciones que requerían más tiempo y problemas para ser llevadas a cabo, a fin de escapar a su censura. Aprendí de él que la poesía, incluso la más elevada y, aparentemente, la de las odas más salvajes, tenía una lógica propia, tan severa como la de la ciencia; y más difícil, porque más sutil, más compleja y dependiente de más y más fugaces causas. En nuestras propias composiciones inglesas (al menos durante los tres últimos años de nuestra educación escolar) no tuvo piedad de la frase, la metáfora o la imagen, sin el apoyo de un sentido sólido, o donde el mismo sentido podría haber sido transmitido con igual fuerza y dignidad en palabras más sencillas… Casi puedo oírlo ahora, exclamando ¿Arpa? ¿Arpa? ¿Lira? ¡Pluma y tinta, muchacho, quieres decir! ¿Musa, muchacho, Musa? ¡la hija de tu enfermera, querrás decir! ¿La primavera de Pierian? ¡Oh, sí! ¡La bomba del claustro, supongo! Sea como fuere, había una costumbre de nuestro maestro, que no puedo pasar en silencio, porque creo que… es digna de imitación. A menudo permitía que nuestros ejercicios temáticos, … se acumularan, hasta que cada muchacho tenía cuatro o cinco para ser revisados. Entonces, colocando todo el número al lado de su escritorio, preguntaba al escritor por qué esta o aquella frase no podría haber encontrado un lugar tan apropiado bajo esta o aquella otra tesis: y si no se podía dar una respuesta satisfactoria, y se encontraban dos faltas del mismo tipo en un ejercicio, seguía el veredicto irrevocable, el ejercicio se rompía, y se debía producir otro sobre el mismo tema, además de las tareas del día.

Más tarde escribió sobre su soledad en la escuela en el poema Frost at Midnight: «Con los párpados sin cerrar, ya había soñado

Desde 1791 hasta 1794, Coleridge asistió al Jesus College de Cambridge. En 1792, ganó la Medalla de Oro Browne por una oda que escribió atacando el comercio de esclavos. En diciembre de 1793, abandonó el colegio y se alistó en el 15º (The King»s) Light Dragoons con el nombre falso de «Silas Tomkyn Comberbache», tal vez debido a las deudas o porque la chica que amaba, Mary Evans, le había rechazado. Sus hermanos consiguieron que lo licenciaran unos meses más tarde bajo el motivo de «locura» y fue readmitido en el Jesus College, aunque nunca recibiría un título de la universidad.

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Cambridge y Somerset

En el Jesus College, Coleridge conoció las ideas políticas y teológicas que entonces se consideraban radicales, incluidas las del poeta Robert Southey, con quien colaboró en la obra La caída de Robespierre. Coleridge se unió a Southey en un plan, posteriormente abandonado, para fundar una sociedad utópica de tipo comunal, llamada Pantisocracia, en los páramos de Pensilvania. En 1795, los dos amigos se casaron con las hermanas Sara y Edith Fricker, en St Mary Redcliffe, Bristol, pero el matrimonio de Coleridge con Sara resultó infeliz. Llegó a detestar a su esposa, con la que se casó principalmente por limitaciones sociales. Tras el nacimiento de su cuarto hijo, acabó separándose de ella.

Una tercera hermana, Mary, ya se había casado con un tercer poeta, Robert Lovell, y ambos se convirtieron en socios de la Pantisocracia. Lovell también presentó a Coleridge y Southey a su futuro mecenas Joseph Cottle, pero murió de fiebre en abril de 1796. Coleridge estaba con él a su muerte.

En 1796 publicó su primer volumen de poemas, titulado Poems on Various Subjects, que incluía también cuatro poemas de Charles Lamb, así como una colaboración con Robert Southey y una obra sugerida por su amigo de la escuela y de Lamb, Robert Favell. Entre los poemas se encontraban Religious Musings, Monody on the Death of Chatterton y una primera versión de The Eolian Harp titulada Effusion 35. En 1797 se imprimió una segunda edición, esta vez con un apéndice de obras de Lamb y Charles Lloyd, un joven poeta del que Coleridge se había convertido en tutor privado.

En 1796 también imprimió en privado Sonnets from Various Authors, que incluía sonetos de Lamb, Lloyd, Southey y de él mismo, así como de poetas más antiguos como William Lisle Bowles.

Coleridge planeó la creación de un diario, The Watchman, que se imprimiría cada ocho días para evitar el impuesto sobre los periódicos semanales. El primer número de la efímera revista se publicó en marzo de 1796. En mayo de ese año ya había dejado de publicarse.

Los años 1797 y 1798, durante los cuales vivió en lo que hoy se conoce como Coleridge Cottage, en Nether Stowey, Somerset, fueron de los más fructíferos de la vida de Coleridge. En 1795, Coleridge conoció al poeta William Wordsworth y a su hermana Dorothy (Wordsworth, tras visitarlo y quedar encantado con el entorno, alquiló Alfoxton Park, a poco más de cinco kilómetros de distancia). Además de The Rime of the Ancient Mariner, Coleridge compuso el poema simbólico Kubla Khan, escrito -según el propio Coleridge- como resultado de un sueño con opio, en «una especie de ensueño»; y la primera parte del poema narrativo Christabel. Se dice que la redacción de Kubla Khan, escrito sobre el emperador mongol Kublai Khan y su legendario palacio de Xanadú, se vio interrumpida por la llegada de una «persona de Porlock», un acontecimiento que se ha adornado en contextos tan variados como la ciencia ficción y Lolita de Nabokov. Durante este periodo, también produjo sus elogiados «poemas de conversación» Esta enramada de tilos mi prisión, Escarcha a medianoche y El ruiseñor.

En 1798, Coleridge y Wordsworth publicaron un volumen conjunto de poesía, Lyrical Ballads, que resultó ser el punto de partida de la era romántica inglesa. Aunque Wordsworth contribuyó con más poemas, la verdadera estrella de la colección fue la primera versión de Coleridge de The Rime of the Ancient Mariner. Era la obra más larga y atrajo más elogios y atención que cualquier otra del volumen. En la primavera, Coleridge sustituyó temporalmente al reverendo Joshua Toulmin en la capilla unitaria de la calle Mary de Taunton, mientras el reverendo Toulmin lloraba la muerte por ahogamiento de su hija Jane. Comentando poéticamente la fortaleza de Toulmin, Coleridge escribió en una carta de 1798 a John Prior Estlin: «Fui a Taunton (once millas) y volví, y realicé los servicios divinos para el Dr. Toulmin. Supongo que habrás oído que su hija (Jane, el 15 de abril de 1798), en un melancólico trastorno, se dejó tragar por la marea en la costa entre Sidmouth y Bere (Beer). Estos sucesos hieren cruelmente el corazón de los ancianos: pero el buen Dr. Toulmin lo soporta como el verdadero cristiano práctico, – hay ciertamente una lágrima en su ojo, pero ese ojo está levantado hacia el Padre Celestial».

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Las Midlands Occidentales y el Norte

Coleridge también trabajó brevemente en Shropshire, donde acudió en diciembre de 1797 como suplente de su ministro unitario local, el Dr. Rowe, en su iglesia de la High Street de Shrewsbury. Se dice que leyó su Rime of the Ancient Mariner en una velada literaria en Mardol. En ese momento estaba contemplando la posibilidad de hacer carrera en el ministerio, y dio un sermón de prueba en la iglesia de High Street el domingo 14 de enero de 1798. William Hazlitt, hijo de un ministro unitario, estaba en la congregación, habiendo venido a pie desde Wem para escucharle. Coleridge visitó más tarde a Hazlitt y a su padre en Wem, pero uno o dos días después de predicar recibió una carta de Josiah Wedgwood II, que le había ofrecido ayudarle a salir de sus dificultades financieras con una renta vitalicia de 150 libras (aproximadamente 13.000 libras en dinero de hoy) al año, a condición de que abandonara su carrera ministerial. Coleridge lo aceptó, para decepción de Hazlitt, que esperaba tenerlo como vecino en Shropshire.

A partir del 16 de septiembre de 1798, Coleridge y los Wordsworth partieron para una estancia en Alemania; Coleridge pronto siguió su propio camino y pasó gran parte de su tiempo en ciudades universitarias. En febrero de 1799 se matriculó en la Universidad de Gotinga, donde asistió a las clases de Johann Friedrich Blumenbach y Johann Gottfried Eichhorn. Durante este periodo, se interesó por la filosofía alemana, especialmente por el idealismo trascendental y la filosofía crítica de Immanuel Kant, y por la crítica literaria del dramaturgo del siglo XVIII Gotthold Lessing. Coleridge estudió alemán y, tras su regreso a Inglaterra, tradujo al inglés la trilogía dramática Wallenstein del poeta clásico alemán Friedrich Schiller. Durante el resto de su vida continuó promoviendo estas ideas a través de sus propios escritos críticos (a veces sin atribución), aunque eran desconocidas y difíciles para una cultura dominada por el empirismo.

En 1799, Coleridge y los Wordsworth se alojaron en la granja de Thomas Hutchinson en el río Tees, en Sockburn, cerca de Darlington.

Fue en Sockburn donde Coleridge escribió su balada-poema Amor, dirigida a Sara Hutchinson. El caballero mencionado es la figura cargada en la tumba de Conyers en la iglesia de Sockburn en ruinas. La figura tiene un wyvern a sus pies, una referencia al Gusano de Sockburn asesinado por Sir John Conyers (y una posible fuente para el Jabberwocky de Lewis Carroll). El gusano estaba supuestamente enterrado bajo la roca en el pasto cercano; ésta era la «piedra gris» del primer borrador de Coleridge, transformada más tarde en un «monte». El poema fue una inspiración directa para el famoso poema de John Keats La Belle Dame Sans Merci.

Las primeras deudas intelectuales de Coleridge, además de los idealistas alemanes como Kant y los críticos como Lessing, fueron, en primer lugar, la Justicia Política de William Godwin, especialmente durante su período pantisocrático, y las Observaciones sobre el Hombre de David Hartley, que es la fuente de la psicología que se encuentra en Escarcha a medianoche. Hartley sostenía que uno se da cuenta de los eventos sensoriales como impresiones, y que las «ideas» se derivan al notar las similitudes y diferencias entre las impresiones y luego al nombrarlas. Las conexiones resultantes de la coincidencia de impresiones crean vínculos, de modo que la aparición de una impresión desencadena esos vínculos y convoca el recuerdo de las ideas con las que está asociada (véase Dorothy Emmet, «Coleridge and Philosophy»).

Coleridge era crítico con el gusto literario de sus contemporáneos, y un conservador literario en la medida en que temía que la falta de gusto en las masas cada vez más numerosas de personas alfabetizadas supusiera una profanación continua de la propia literatura.

En 1800 regresó a Inglaterra y poco después se instaló con su familia y amigos en Greta Hall, en Keswick, en el Distrito de los Lagos de Cumberland, para estar cerca de Grasmere, adonde se había trasladado Wordsworth. Fue huésped de los Wordsworth durante dieciocho meses, pero fue un huésped difícil, ya que su dependencia del láudano aumentó y sus frecuentes pesadillas despertaban a los niños. También era un comensal quisquilloso, para frustración de Dorothy Wordsworth, que tenía que cocinar. Por ejemplo, no contento con la sal, Coleridge espolvoreaba pimienta de cayena sobre sus huevos, que comía en una taza de té. Sus problemas matrimoniales, las pesadillas, las enfermedades, la creciente dependencia del opio, las tensiones con Wordsworth y la falta de confianza en sus facultades poéticas alimentaron la composición de Dejection: Una Oda y una intensificación de sus estudios filosóficos.

En 1802, Coleridge se tomó nueve días de vacaciones a pie en las colinas del Distrito de los Lagos. A Coleridge se le atribuye el primer descenso registrado de Scafell a Mickledore por Broad Stand, aunque esto se debió más a que se perdió que a su afición por el montañismo.

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El viaje y el amigo

En 1804, viajó a Sicilia y Malta, trabajando durante un tiempo como secretario público interino de Malta bajo el comisario civil Alexander Ball, tarea que desempeñó con éxito. Vivió en el Palacio de San Antón, en el pueblo de Attard. Dejó esto y regresó a Inglaterra en 1806. Dorothy Wordsworth se sorprendió de su estado a su regreso. Entre 1807 y 1808, Coleridge volvió a Malta y luego viajó por Sicilia e Italia, con la esperanza de que abandonar el clima húmedo de Gran Bretaña mejoraría su salud y le permitiría reducir su consumo de opio. Thomas De Quincey afirma en su Recollections of the Lakes and the Lake Poets que fue durante este periodo cuando Coleridge se convirtió en un completo adicto al opio, utilizando la droga como sustituto del vigor y la creatividad perdidos en su juventud. Se ha sugerido que esto refleja las propias experiencias de De Quincey más que las de Coleridge.

Su adicción al opio (consumía hasta dos cuartos de galón de láudano a la semana) empezó a apoderarse de su vida: se separó de su esposa Sara en 1808, se peleó con Wordsworth en 1810, perdió parte de su pensión vitalicia en 1811 y se puso bajo el cuidado del Dr. Daniel en 1814. Su adicción le causó un grave estreñimiento, que requería enemas regulares y humillantes.

En 1809, Coleridge hizo su segundo intento de convertirse en editor de periódicos con la publicación de la revista titulada The Friend. Se trataba de una publicación semanal que, en el estilo típicamente ambicioso de Coleridge, fue escrita, editada y publicada casi por completo sin ayuda de nadie. Dado que Coleridge tendía a ser muy desorganizado y no tenía cabeza para los negocios, la publicación estaba probablemente condenada desde el principio. Coleridge financió la revista vendiendo más de quinientas suscripciones, más de dos docenas de las cuales se vendieron a miembros del Parlamento, pero a finales de 1809, la publicación se vio paralizada por una crisis financiera y Coleridge se vio obligado a dirigirse a «Conversation Sharp», a Tom Poole y a uno o dos amigos ricos más para obtener un préstamo de emergencia para continuar. The Friend era una publicación ecléctica que recurría a todos los rincones de los muy diversos conocimientos de Coleridge sobre derecho, filosofía, moral, política, historia y crítica literaria. Aunque a menudo era turgente, incoherente e inaccesible para la mayoría de los lectores, se publicó durante 25 números y se reeditó en forma de libro varias veces. Años después de su publicación inicial, una edición revisada y ampliada de El Amigo, con un contenido filosófico añadido que incluía sus «Ensayos sobre los principios del método», se convirtió en una obra muy influyente y su efecto se dejó sentir en escritores y filósofos desde John Stuart Mill hasta Ralph Waldo Emerson.

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Londres: últimos años y muerte

Entre 1810 y 1820, Coleridge pronunció una serie de conferencias en Londres y Bristol, las cuales sobre Shakespeare renovaron el interés por el dramaturgo como modelo para los escritores contemporáneos. Gran parte de la reputación de Coleridge como crítico literario se basa en las conferencias que dio en el invierno de 1810-11, patrocinadas por la Philosophical Institution e impartidas en el Scot»s Corporation Hall de Fetter Lane, en Fleet Street. Estas conferencias fueron anunciadas en el prospecto como «Un curso de conferencias sobre Shakespeare y Milton, en ilustración de los principios de la poesía». La mala salud de Coleridge, sus problemas de adicción al opio y su personalidad un tanto inestable hicieron que todas sus conferencias estuvieran plagadas de problemas de retrasos y de una irregularidad general de calidad de una conferencia a otra. Como resultado de estos factores, Coleridge a menudo no preparaba nada más que el conjunto de notas más flojo para sus conferencias y regularmente entraba en digresiones extremadamente largas que su público encontraba difíciles de seguir. Sin embargo, la conferencia sobre Hamlet pronunciada el 2 de enero de 1812 fue considerada la mejor y ha influido en los estudios sobre Hamlet desde entonces. Antes de Coleridge, Hamlet era a menudo denigrado y menospreciado por los críticos, desde Voltaire hasta el Dr. Johnson. Coleridge rescató la reputación de la obra, y sus reflexiones sobre ella se publican todavía a menudo como suplementos al texto.

En 1812 permitió a Robert Southey hacer uso de extractos de su gran número de cuadernos privados en su colaboración Omniana; Or, Horae Otiosiores.

En agosto de 1814, el editor de Lord Byron, John Murray, le planteó a Coleridge la posibilidad de traducir el clásico de Goethe Fausto (1808). Coleridge era considerado por muchos como el mejor escritor vivo sobre lo demoníaco y aceptó el encargo, para abandonar el trabajo después de seis semanas. Hasta hace poco, los estudiosos estaban de acuerdo en que Coleridge nunca retomó el proyecto, a pesar de que el propio Goethe creía en la década de 1820 que, de hecho, había completado una larga traducción de la obra. En septiembre de 2007, Oxford University Press desató una acalorada controversia académica al publicar una traducción al inglés de la obra de Goethe que pretendía ser la obra maestra de Coleridge, perdida hace tiempo (el texto en cuestión apareció por primera vez de forma anónima en 1821).

Entre 1814 y 1816, Coleridge vivió en Calne, Wiltshire, y pareció poder concentrarse en su trabajo y controlar su adicción, redactando la Biographia Literaria. Alquiló habitaciones a un cirujano local, el Sr. Page, en Church Street, justo enfrente de la entrada del cementerio. Una placa azul señala hoy la propiedad.

En abril de 1816, Coleridge, con su adicción empeorando, su ánimo deprimido y su familia alienada, se instaló en las casas de Highgate, entonces al norte de Londres, del médico James Gillman, primero en South Grove y más tarde en la cercana 3, The Grove. No está claro si su creciente consumo de opio (y el brandy en el que se disolvía) era un síntoma o una causa de su creciente depresión. Gillman logró controlar parcialmente la adicción del poeta. Coleridge permaneció en Highgate durante el resto de su vida, y la casa se convirtió en un lugar de peregrinación literaria para escritores como Carlyle y Emerson.

En casa de Gillman, Coleridge terminó su principal obra en prosa, la Biographia Literaria (redactada en su mayor parte en 1815, y terminada en 1817), un volumen compuesto por 23 capítulos de notas autobiográficas y disertaciones sobre diversos temas, incluyendo algunas incisivas teorías y críticas literarias. Compuso una cantidad considerable de poesía, de calidad variable. Publicó otros escritos mientras vivía en las casas de los Gillman, especialmente los Sermones laicos de 1816 y 1817, Hojas sibilinas (1817), Calla (1820), Ayudas a la reflexión (1825) y Sobre la constitución de la Iglesia y el Estado (1830). También produjo ensayos publicados poco después de su muerte, como Ensayo sobre la fe (1838) y Confesiones de un espíritu inquieto (1840). Algunos de sus seguidores fueron fundamentales en el Movimiento de Oxford, y sus escritos religiosos marcaron profundamente el anglicanismo de mediados del siglo XIX.

Coleridge también trabajó mucho en los diversos manuscritos que forman su «Opus Maximum», una obra que pretendía ser, en parte, una obra postkantiana de síntesis filosófica. La obra nunca se publicó en vida, y a menudo se ha considerado como una prueba de su tendencia a concebir grandes proyectos que luego tenía dificultades para llevar a cabo. Sin embargo, aunque a menudo se reprochaba a sí mismo su «indolencia», la larga lista de sus obras publicadas pone en duda este mito. Los críticos están divididos sobre si el «Opus Maximum», publicado por primera vez en 2002, resolvió con éxito las cuestiones filosóficas que había estado explorando durante la mayor parte de su vida adulta.

Coleridge murió en Highgate, Londres, el 25 de julio de 1834, a consecuencia de una insuficiencia cardíaca agravada por un trastorno pulmonar desconocido, posiblemente relacionado con su consumo de opio. Coleridge había pasado 18 años bajo el techo de la familia Gillman, que construyó una adición a su casa para alojar al poeta.

La fe puede definirse como la fidelidad a nuestro propio ser, en la medida en que dicho ser no es ni puede llegar a ser objeto de los sentidos; y, por tanto, por clara inferencia o implicación, al ser en general, en la medida en que éste no es objeto de los sentidos; y también a todo lo que se afirma o entiende como condición, o concomitante, o consecuencia del mismo. Esto se explicará mejor con un ejemplo. Que soy consciente de que hay algo dentro de mí que me ordena perentoriamente hacer a los demás lo que quiero que me hagan a mí; en otras palabras, una categórica (que la máxima (regula maxima, o regla suprema) de mis acciones, tanto internas como externas, debe ser tal como yo pueda, sin que surja ninguna contradicción de ello, será la ley de todos los seres morales y racionales. Ensayo sobre la fe

Carlyle lo describió en Highgate: «En aquellos años, Coleridge se sentaba en la cima de la colina de Highgate, mirando a Londres y a su tumulto de humo, como un sabio escapado de la inanidad de la batalla de la vida… Los intelectos prácticos del mundo no le hacían mucho caso, o le consideraban descuidadamente un soñador metafísico: pero para los espíritus nacientes de la joven generación tenía este oscuro carácter sublime; y se sentaba allí como una especie de Mago, ceñido de misterio y enigma; su robledal de Dodona (la casa del Sr. Gilman en Highgate) susurraba cosas extrañas, inciertas si oráculos o jerga».

Coleridge está enterrado en la nave de la iglesia parroquial de San Miguel en Highgate, Londres. Originalmente fue enterrado en la antigua capilla de Highgate, junto a la entrada principal de la escuela de Highgate, pero fue reinterpretado en St. Michael»s en 1961. Coleridge podía ver la puerta roja de la entonces nueva iglesia desde su última residencia al otro lado del green, donde vivía con un médico que esperaba poder curarle (en una casa que hasta 2022 era propiedad de Kate Moss). Cuando se descubrió que el panteón de Coleridge había quedado abandonado, los ataúdes -el de Coleridge y los de su mujer, su hija, su yerno y su nieto- se trasladaron a San Miguel tras un llamamiento internacional para recaudar fondos.

Drew Clode, miembro del comité de administración de San Miguel, afirma que «colocaron los ataúdes en un espacio seco y seguro, bastante adecuado, los tapiaron y se olvidaron de ellos». Una excavación reciente reveló que los ataúdes no estaban en el lugar que la mayoría creía, el rincón más alejado de la cripta, sino debajo de una losa conmemorativa en la nave con la siguiente inscripción: «Bajo esta piedra yace el cuerpo de Samuel Taylor Coleridge».

Michael»s planea restaurar la cripta y permitir el acceso al público. Dice el vicario Kunle Ayodeji de los planes: «…esperamos que toda la cripta pueda ser despejada como espacio para reuniones y otros usos, lo que también permitiría el acceso a la bodega de Coleridge».

Coleridge es una de las figuras más importantes de la poesía inglesa. Sus poemas influyeron directa y profundamente en todos los grandes poetas de la época. Sus contemporáneos lo conocían como un artesano meticuloso que era más riguroso en la cuidadosa reelaboración de sus poemas que cualquier otro poeta, y Southey y Wordsworth dependían de su asesoramiento profesional. Su influencia en Wordsworth es especialmente importante porque muchos críticos han atribuido a Coleridge la idea misma de la «poesía conversacional». La idea de utilizar el lenguaje común y cotidiano para expresar imágenes e ideas poéticas profundas por las que Wordsworth se hizo tan famoso puede haberse originado casi por completo en la mente de Coleridge. Es difícil imaginar que los grandes poemas de Wordsworth, La Excursión o El Preludio, hayan sido escritos sin la influencia directa de la originalidad de Coleridge.

Tan importante como Coleridge fue para la poesía como poeta, lo fue también como crítico. Su filosofía de la poesía, que desarrolló a lo largo de muchos años, ha tenido una gran influencia en el campo de la crítica literaria. Esta influencia puede verse en críticos como A. O. Lovejoy e I. A. Richards.

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The Rime of the Ancient Mariner, Christabel y Kubla Khan

Podría decirse que Coleridge es más conocido por sus poemas más largos, en particular The Rime of the Ancient Mariner y Christabel. Incluso aquellos que nunca han leído el Rime han caído bajo su influencia: sus palabras han dado a la lengua inglesa la metáfora de un albatros alrededor del cuello, la cita de «water, water everywhere, nor any drop to drink» (casi siempre traducida como «pero ni una gota para beber»), y la frase «a sadder and a wiser man» (normalmente traducida como «un hombre más triste pero más sabio»). La frase «Todas las criaturas grandes y pequeñas» puede haberse inspirado en The Rime: «El que mejor reza, es el que mejor ama;

Kubla Khan, or, A Vision in a Dream, A Fragment, aunque más corta, también es muy conocida. Tanto Kubla Khan como Christabel tienen un aura «romántica» adicional porque nunca fueron terminados. Stopford Brooke caracterizó ambos poemas como sin rival debido a su «exquisito movimiento métrico» y «fraseo imaginativo».

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Los poemas de la conversación

Los ocho poemas de Coleridge citados anteriormente se suelen considerar ahora como un grupo titulado «poemas de conversación». El término en sí fue acuñado en 1928 por George McLean Harper, que tomó prestado el subtítulo de The Nightingale: A Conversation Poem (1798) para describir también los otros siete poemas. Los poemas son considerados por muchos críticos como uno de los mejores versos de Coleridge; así, Harold Bloom ha escrito: «Con Dejection, The Ancient Mariner y Kubla Khan, Frost at Midnight muestra a Coleridge en su momento más impresionante». También se encuentran entre sus poemas más influyentes, como se analiza más adelante.

El propio Harper consideraba que los ocho poemas representaban una forma de verso en blanco «…más fluida y fácil que la de Milton, o cualquiera que se haya escrito desde Milton». En 2006 Robert Koelzer escribió sobre otro aspecto de esta aparente «facilidad», señalando que los poemas de la Conversación como «… El arpa eólica y El ruiseñor de Coleridge mantienen un registro medio del discurso, empleando un lenguaje idiomático que es capaz de ser interpretado como no simbólico y no musical: un lenguaje que se deja tomar como «mera charla» en lugar de una «canción» arrebatadora».

Los últimos diez versos de Frost at Midnight fueron elegidos por Harper como el «mejor ejemplo del peculiar tipo de verso en blanco que Coleridge había desarrollado, tan natural como la prosa, pero tan exquisitamente artístico como el soneto más complicado». El autor del poema se dirige a su hijo pequeño, dormido a su lado:

Por eso todas las estaciones serán dulces para ti, Ya sea que el verano vista la tierra en general Con verdor, o el pechirrojo se sienta y canta Entre los mechones de nieve en la rama desnuda del manzano musgoso, mientras la paja cercana humea en el sol-deshielo; si las gotas del alero caen Oído sólo en los trances de la ráfaga, O si el ministerio secreto de la escarcha las cuelga en carámbanos silenciosos, brillando tranquilamente hacia la tranquila Luna.

En 1965, M. H. Abrams escribió una amplia descripción que se aplica a los poemas de Conversación: «El hablante comienza con una descripción del paisaje; un aspecto o cambio de aspecto en el paisaje evoca un proceso variado e integral de memoria, pensamiento, anticipación y sentimiento que permanece estrechamente involucrado con la escena exterior. En el curso de esta meditación, el hablante lírico alcanza una visión, se enfrenta a una pérdida trágica, llega a una decisión moral o resuelve un problema emocional. A menudo el poema termina donde empezó, en la escena exterior, pero con un estado de ánimo alterado y una comprensión más profunda que es el resultado de la meditación intermedia». De hecho, Abrams estaba describiendo tanto los poemas de la Conversación como los poemas posteriores influidos por ellos. El ensayo de Abrams ha sido calificado de «piedra de toque de la crítica literaria». Como lo describió Paul Magnuson en 2002, «Abrams atribuyó a Coleridge el origen de lo que Abrams denominó la «lírica romántica mayor», un género que comenzó con los poemas de la «Conversación» de Coleridge, e incluyó la Abadía de Tintern de Wordsworth, las Estrofas escritas en la depresión de Shelley y la Oda a un ruiseñor de Keats, y fue una influencia importante en la lírica más moderna de Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens y W. H. Auden».

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Biografía literaria

Además de su poesía, Coleridge también escribió influyentes obras de crítica literaria, como Biographia Literaria, una colección de sus pensamientos y opiniones sobre la literatura que publicó en 1817. La obra ofrecía tanto explicaciones biográficas de la vida del autor como sus impresiones sobre la literatura. La colección también contenía un análisis de una amplia gama de principios filosóficos de la literatura que iban desde Aristóteles hasta Immanuel Kant y Schelling y los aplicaba a la poesía de compañeros como William Wordsworth. Las explicaciones de Coleridge sobre los principios metafísicos fueron temas populares de discurso en las comunidades académicas a lo largo de los siglos XIX y XX, y T.S. Eliot declaró que creía que Coleridge era «quizás el más grande de los críticos ingleses, y en cierto sentido el último». Eliot sugiere que Coleridge mostraba unas «habilidades naturales» mucho mayores que las de sus contemporáneos, diseccionando la literatura y aplicando los principios filosóficos de la metafísica de una manera que alejaba el objeto de sus críticas del texto y lo llevaba a un mundo de análisis lógico que mezclaba el análisis lógico y la emoción. Sin embargo, Eliot también critica a Coleridge por permitir que su emoción juegue un papel en el proceso metafísico, creyendo que los críticos no deberían tener emociones que no sean provocadas por la obra que se estudia. Hugh Kenner, en Historical Fictions, habla de Coleridge, the Damaged Archangel, de Norman Fruman, y sugiere que el término «crítica» se aplica con demasiada frecuencia a la Biographia Literaria, que tanto él como Fruman describen como incapaz de explicar o ayudar al lector a entender las obras de arte. Para Kenner, el intento de Coleridge de discutir complejos conceptos filosóficos sin describir el proceso racional que los sustenta muestra una falta de pensamiento crítico que hace que el volumen sea más una biografía que una obra de crítica.

En la Biographia Literaria y en su poesía, los símbolos no son para Coleridge meros «correlatos objetivos», sino instrumentos para hacer que el universo y la experiencia personal sean inteligibles y espiritualmente covalentes. Para Coleridge, la «araña de cinco patas», que se abre paso río arriba «a trompicones», no es un mero comentario sobre la naturaleza intermitente de la creatividad, la imaginación o el progreso espiritual, sino el viaje y el destino de su vida. Las cinco patas de la araña representan el problema central que Coleridge vivió para resolver, el conflicto entre la lógica aristotélica y la filosofía cristiana. Dos patas de la araña representan el «yo-no-yo» de la tesis y la antítesis, la idea de que una cosa no puede ser ella misma y su opuesto simultáneamente, la base de la visión del mundo newtoniana del reloj que Coleridge rechazaba. Las tres patas restantes -la hipótesis, la mesótesis y la síntesis o la Santísima Trinidad- representan la idea de que las cosas pueden divergir sin ser contradictorias. En conjunto, las cinco patas -con la síntesis en el centro- forman la Santa Cruz de la lógica ramista. La araña de cinco patas es el emblema del holismo de Coleridge, la búsqueda y la sustancia del pensamiento y la vida espiritual de Coleridge.

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Coleridge y la influencia del gótico

Coleridge escribió reseñas de los libros de Ann Radcliffe y de El monje loco, entre otros. En sus reseñas comenta: «Las situaciones de tormento y las imágenes de horror desnudo son fáciles de concebir; y un escritor en cuyas obras abundan, merece nuestra gratitud casi tanto como aquel que nos arrastra por deporte a través de un hospital militar, o nos obliga a sentarnos en la mesa de disección de un filósofo natural. Trazar los límites agradables, más allá de los cuales el terror y la simpatía son abandonados por las emociones placenteras, – alcanzar esos límites, pero nunca pasarlos, hic labor, hic opus est» y «Lo horrible y lo preternatural se han apoderado generalmente del gusto popular, en el auge y en la decadencia de la literatura. Los más poderosos estimulantes, nunca pueden ser requeridos sino por el torpor de un apetito no despertado, o la languidez de un apetito agotado… Confiamos, sin embargo, en que la saciedad desterrará lo que el buen sentido debería haber impedido; y que, cansado de demonios, de personajes incomprensibles, de gritos, de asesinatos y de mazmorras subterráneas, el público aprenderá, por la multitud de fabricantes, con qué poco gasto de pensamiento o de imaginación se fabrica esta especie de composición.»

Sin embargo, Coleridge utilizó estos elementos en poemas como The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel y Kubla Khan (publicado en 1816, pero conocido antes en forma de manuscrito) y ciertamente influyó en otros poetas y escritores de la época. Poemas como éstos se inspiraron en la moda del romanticismo gótico y contribuyeron a su difusión. Coleridge también hizo un uso considerable de los elementos góticos en su obra de teatro Remordimiento, que tuvo un gran éxito comercial.

Mary Shelley, que conocía bien a Coleridge, menciona dos veces directamente The Rime of the Ancient Mariner en Frankenstein, y algunas de las descripciones de la novela se hacen eco de ella indirectamente. Aunque William Godwin, su padre, no estaba de acuerdo con Coleridge en algunas cuestiones importantes, respetaba sus opiniones y Coleridge visitaba a menudo a los Godwin. Mary Shelley recordó más tarde que se escondía detrás del sofá y oía su voz cantando The Rime of the Ancient Mariner.

C. S. Lewis también hace mención a su nombre en Las cartas de Screwtape (como un mal ejemplo de oración, en el que los demonios deberían alentar).

Aunque su padre era vicario anglicano, Coleridge trabajó como predicador unitario entre 1796 y 1797. Finalmente regresó a la Iglesia de Inglaterra en 1814. Sus escritos más destacados sobre religión son Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) y The Constitution of Church and State (1830).

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El legado teológico

A pesar de que hoy en día se le recuerda sobre todo por su poesía y su crítica literaria, Coleridge fue también (quizás a sus propios ojos principalmente) un teólogo. Sus escritos incluyen discusiones sobre el estatus de las Escrituras, las doctrinas de la Caída, la justificación y la santificación, y la personalidad e infinidad de Dios. Figura clave de la teología anglicana de su época, sus escritos siguen siendo citados regularmente por los teólogos anglicanos contemporáneos. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman y Thomas Erskine (llamado en su día el «Coleridge escocés») recibieron su influencia.

Coleridge fue también un pensador político. Aunque comenzó su vida como un radical político y un entusiasta de la Revolución Francesa, con los años Coleridge desarrolló una visión más conservadora de la sociedad, un poco a la manera de Burke. Aunque la siguiente generación de poetas románticos lo consideró una traición cobarde, el pensamiento posterior de Coleridge se convirtió en una fuente fructífera para la evolución del radicalismo de J. S. Mill. Mill encontró tres aspectos del pensamiento de Coleridge especialmente esclarecedores:

Coleridge también despreciaba a Adam Smith.

La edición estándar actual es The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, editada por Kathleen Coburn y muchos otros desde 1969 hasta 2002. Esta colección apareció en 16 volúmenes como Bollingen Series 75, publicados por Princeton University Press y Routledge & Kegan Paul. El conjunto se divide en otras partes, lo que da lugar a un total de 34 volúmenes impresos:

Además, las cartas de Coleridge están disponibles en: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956-71), ed. Earl Leslie Griggs, 6 vols. (Oxford: Clarendon Press).

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Materiales de archivo

Fuentes

1. Samuel Taylor Coleridge
2. Samuel Taylor Coleridge
3. ^ Old Sockburn church  : » The stone effigy of a knight, four brasses and some grave-covers occupy their original positions in the chapel. The effigy belongs apparently to the middle of the 13th century, (fn. 130) and is represented in a suit of mail with sleeveless surcoat. The head rests on a square cushion and the feet on a lion and wyvern in combat. » [22]
4. ^ LOVE (1798-1799) » She leant against the armed man, The statue of the armed knight; » [23]
5. ^ Radley, p. 13.
6. ^ Coleridge; Paton; Bates, p. 2.
7. V.L. Radley, s. 13.
8. V.L. Radley, s. 14.
9. R. Holmes, s. 4.
10. V.L. Radley, s. 16.
11. V.L. Radley, s. 19.
12. 1 2 Samuel Taylor Coleridge // Encyclopædia Britannica (англ.)
13. 1 2 Samuel Taylor Coleridge // Internet Broadway Database (англ.) — 2000.
14. Колридж / Забалуев В. Н. // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2016.
15. Ермолович Д. И. Англо-русский словарь персоналий. — М.: Рус. яз., 1993. — 336 с. — С. 90