Voltaire

Alex Rover | mayo 26, 2023

Resumen

Voltaire (París, 21 de noviembre de 1694 – París, 30 de mayo de 1778) fue un filósofo, dramaturgo, historiador, escritor, poeta, aforista, enciclopedista, autor de fábulas, novelista y ensayista francés.

El nombre de Voltaire está ligado al movimiento cultural de la Ilustración, del que fue uno de los animadores y principales exponentes junto con Montesquieu, Locke, Rousseau, Diderot, d’Alembert, d’Holbach y du Châtelet, todos los cuales gravitaron en torno a la Encyclopédie. La vasta producción literaria de Voltaire se caracteriza por la ironía, la claridad de estilo, el tono vivo y la polémica contra la injusticia y la superstición. Seguidor de la religión natural, que considera a la divinidad ajena al mundo y a la historia, pero escéptico, fuertemente anticlerical y laicista, Voltaire está considerado como uno de los principales inspiradores del pensamiento racionalista y no religioso moderno.

Las ideas y obras de Voltaire, así como las de los demás pensadores de la Ilustración, han inspirado e influido en muchos pensadores, políticos e intelectuales contemporáneos y posteriores, y siguen estando muy difundidas en la actualidad. En particular, han influido en protagonistas de la Revolución estadounidense, como Benjamin Franklin y Thomas Jefferson, y de la Revolución francesa, como Jean Sylvain Bailly (que mantuvo una fructífera correspondencia con Voltaire), Condorcet (también enciclopedista) y, en cierta medida, Robespierre, así como en muchos otros filósofos, como Cesare Beccaria y Friedrich Nietzsche.

Inicios (1694-1716)

François-Marie Arouet nació el 21 de febrero de 1694 en París, en el seno de una familia perteneciente a la burguesía acomodada. Como el propio pensador argumentó en varias ocasiones, la fecha de nacimiento que figura en los registros de bautismo -que lo sitúan el 22 de noviembre y afirman que el futuro escritor nació la víspera- podría ser falsa: debido a graves problemas de salud, su bautismo fue aplazado nueve meses; afirmaba haber nacido el 20 de febrero de 1694. Sin embargo, como la práctica era que en caso de peligro para el niño, el bautismo debía realizarse inmediatamente, hay que suponer que si hubo un retraso, fue por otros motivos. Su padre François Arouet (fallecido en 1722), abogado, era también un rico notario, consejero del rey, alto funcionario de Hacienda y ferviente jansenista, mientras que su madre, Marie Marguerite d’Aumart (1660-1701), pertenecía a una familia cercana a la nobleza. Su hermano mayor Armand (1685-1765), abogado en el Parlamento y más tarde sucesor de su padre como receveur des épices, estaba muy presente en el ambiente jansenista en la época de la rebelión contra la Bula Unigenitus y el diácono Pâris. Su hermana, Marie Arouet (1686-1726), la única persona de la familia aficionada a Voltaire, se casó con Pierre François Mignot, corrector de la Chambre des comptes, y fue la madre del abad Mignot, que desempeñó un papel importante en la muerte de Voltaire, y de Marie Louise, la futura Madame Denis, que compartió parte de la vida del escritor.

Originario de Haut Poitou, más concretamente de Saint-Loup, pequeña localidad del actual departamento de Deux-Sèvres, François se trasladó a París en 1675 y se casó en 1683. Voltaire fue el último de cinco hijos: el mayor, Armand-François, murió siendo aún un niño en 1684, y la misma suerte corrió su hermano Robert cinco años más tarde. El mencionado Armand nació en 1685, mientras que la única hija, Marguerite-Catherine, nació en 1686. Voltaire perdió a su madre cuando sólo tenía 7 años y fue criado por su padre, con quien siempre mantuvo una relación muy conflictiva.

En octubre de 1704, ingresa en el célebre colegio jesuita Louis-le-Grand. Durante este periodo, el joven Voltaire mostró una marcada inclinación por los estudios humanísticos, especialmente la retórica y la filosofía. Aunque destinado a ser muy crítico con los jesuitas, Voltaire supo beneficiarse de la intensa vida intelectual del colegio. Su amor por la literatura fue fomentado en particular por dos profesores. Hacia el padre René-Joseph de Tournemine, erudito redactor del principal periódico jesuita -las Mémoires de Trévoux-, con quien tendría algunos desacuerdos sobre cuestiones de ortodoxia religiosa, siempre alimentó gratitud y estima. Con el profesor de retórica, el padre Charles Porée, el adolescente entabló una amistad aún más intensa e igualmente duradera; el clérigo, que fue maestro de pensadores ilustres como Helvétius y Diderot, era también muy activo en el ámbito literario. Porée publicó una gran producción de poemas, oratorios, ensayos y canovacci teatrales, estos últimos representados en el propio Colegio, donde su gran interés por el teatro puso inmediatamente a Voltaire en contacto con un arte que practicaría a lo largo de toda su carrera. Unos meses antes de su muerte, a la edad de 85 años, la célebre cortesana y mecenas Ninon de Lenclos se presentó al joven Arouet, que entonces tenía unos 11 años y quedó impresionado por sus aptitudes, En su testamento, le dejó 2 000 liras tornasoladas (el equivalente a 7800 euros en 2008) para que pudiera comprar libros (de hecho, a principios del siglo XVIII, como señala el mariscal Vauban en el Dîme royale, un simple jornalero ganaba menos de 300 liras al año).

En el internado alcanzó un profundo conocimiento del latín, a través de la lectura de autores como Virgilio, Horacio, Lucano y Cicerón; en cambio, en griego se le enseñó muy poco o nada. A lo largo de su vida estudiaría y hablaría con fluidez tres lenguas modernas, además del francés: el inglés, el italiano y, en menor medida, el español, que utilizaría en numerosas cartas con corresponsales extranjeros.

En 1711 abandonó el internado y se matriculó, a instancias de su padre, en la escuela superior de Derecho, que abandonó al cabo de sólo cuatro meses con firme y decidido disgusto, ya que nunca había manifestado ningún deseo de ser abogado. Durante estos años, la relación con su padre se volvió muy agria, a quien le molestaba su vocación poética y sus constantes relaciones con círculos filosóficos libertinos, como la Societé du Temple de París. Prueba de ello es que Voltaire se jactaba (con razón o sin ella) de ser hijo ilegítimo. En 1713, trabajó como secretario en la embajada de Francia en La Haya, y luego regresó a París para ejercer como notario, en un intento de rendir respetuoso homenaje a los pasos de su odiado padre; en realidad, deseaba escapar de la pesada influencia de su progenitor, al que repudió al poco tiempo, y comenzó a escribir artículos y versos duros y cáusticos hacia las autoridades constituidas.

Persecución y exilio en Inglaterra (1716-1728)

Sus escritos, muy polémicos, encontraron un éxito inmediato en los salones aristocráticos; en 1716 esto le costó el exilio en Tulle y Sully-sur-Loire; unos versos satíricos, en 1717, contra el regente de Francia, Felipe de Orleans, que gobernaba en nombre del jovencísimo Luis XV, y contra su hija, la duquesa de Berry, provocaron su detención y encarcelamiento en la Bastilla, y luego otro periodo de reclusión en Chatenay. A la muerte de su padre, en 1722, la juiciosa inversión de la herencia paterna protegió para siempre a Voltaire de las preocupaciones financieras, permitiéndole vivir con cierta holgura. En cambio, la publicación en 1723 del poema La Ligue, escrito durante su encarcelamiento, le valió una pensión de la corte de manos del joven rey. La obra, dedicada al rey Enrique IV de Francia, juzgado paladín de la tolerancia religiosa en contraste con el oscurantista e intolerante Luis XIV (que tuvo rencillas con el Papa, pero revocó el Edicto de Nantes, volviendo a la persecución contra hugonotes y jansenistas), sería publicada de nuevo con el título de Enriad en 1728. El favor que le dispensaron inmediatamente los nobles de Francia no duró mucho: de nuevo a causa de sus mordaces escritos, se peleó con el aristócrata Guy-Auguste de Rohan-Chabot, caballero de Rohan, que se había burlado de él en un teatro. Al día siguiente, Rohan le hizo agredir y apalear por sus criados, armados con palos, y luego rechazó desdeñosamente el duelo de reparación del agravio, propuesto por el joven poeta. Las protestas de Voltaire sólo le sirvieron para ser encarcelado de nuevo, gracias a una lettre de cachet, es decir, una orden de arresto en blanco (correspondía al poseedor del documento añadir el nombre de la persona que iba a ser golpeada) obtenida de la familia de su rival y firmada por Felipe de Orleans. Tras un breve exilio fuera de París, Voltaire, amenazado de nuevo de arresto, se ve obligado a emigrar a Inglaterra (1726-1729). En Gran Bretaña, gracias a su conocimiento de hombres de cultura liberal, escritores y filósofos como Robert Walpole, Jonathan Swift, Alexander Pope y George Berkeley, maduró las ideas ilustradas contrarias al absolutismo feudal de Francia.

De 1726 a 1728 vivió en Maiden Lane, Covent Garden, en el lugar que hoy conmemora una placa en el número 10. El exilio de Voltaire en Gran Bretaña duró tres años, y esta experiencia influyó fuertemente en su pensamiento. Se sintió atraído por la monarquía constitucional, en contraste con la monarquía absoluta francesa, y una mayor posibilidad de libertades de expresión y religión, y el derecho de habeas corpus. Recibió la influencia de varios escritores neoclásicos de la época y se interesó por la literatura inglesa anterior, especialmente por las obras de Shakespeare, aún relativamente desconocido en la Europa continental. Aunque subrayaba sus desviaciones de las normas neoclásicas, Voltaire veía en Shakespeare un ejemplo que los escritores franceses podían emular, ya que el drama francés, considerado más pulido, carecía de acción en escena. Más tarde, sin embargo, a medida que la influencia de Shakespeare crecía en Francia, Voltaire intentó contrarrestarla con sus propias obras, denunciando lo que consideraba «barbarie shakesperiana». En Inglaterra, asistió al funeral de Isaac Newton y elogió a los ingleses por honrar a un científico considerado hereje con un entierro en la abadía de Westminster.

Tras casi tres años de exilio, Voltaire regresó a París y publicó sus opiniones sobre el gobierno, la literatura y la religión británicos en una colección de ensayos, las Cartas inglesas (o Cartas filosóficas), que se publicaron en 1734 y por las que fue de nuevo condenado, ya que eran duramente críticas con el ancien régime y antidogmáticas. En la obra, Voltaire considera que la monarquía inglesa -constitucional, surgida de forma consumada de la Revolución Gloriosa de 1689- está más desarrollada y es más respetuosa con los derechos humanos (especialmente con la tolerancia religiosa) que el régimen homólogo francés.

Durante su exilio en Inglaterra, adoptó el seudónimo «Arouet de Voltaire» (ya utilizado, sin embargo, como firma en 1719), más tarde abreviado a Voltaire, para separar su nombre del de su padre y evitar confusiones con poetas de nombres similares. El uso del seudónimo estaba muy extendido en el medio teatral, como ya ocurría en la época de Molière, pero el origen del nom de plume es incierto y fuente de debate; las hipótesis más probables son:

De vuelta a Francia (1728-1749): la relación con Châtelet

Todavía obligado a exiliarse en Lorena (debido a la obra Historia de Carlos XII en 1731), escribió las tragedias Bruto y La muerte de César, seguidas de Mahoma o el fanatismo, que dedicó polémicamente al Papa Benedicto XIV, Merope, y el tratado de divulgación Elementos de la filosofía de Newton. Durante este periodo inició un romance con la noble casada Madame du Châtelet, que lo escondió en su casa de campo de Cirey, en Champaña. En la biblioteca de 21.000 volúmenes de Châtelet, Voltaire y su compañera estudiaron a Newton y Leibniz. Aprendido de sus anteriores roces con las autoridades, Voltaire comenzó también a publicar anónimamente para mantenerse fuera de peligro, negando toda responsabilidad por ser el autor de libros comprometedores. Continúa escribiendo para el teatro y se dedica a la investigación científica e histórica. Una vez más, la principal fuente de inspiración de Voltaire fueron los años de su exilio inglés, durante los cuales se había visto fuertemente influido por las obras de Newton. Voltaire creía firmemente en las teorías de Newton, en particular en lo referente a la óptica (el descubrimiento de Newton de que la luz blanca está compuesta por todos los colores del espectro llevó a Voltaire a realizar numerosos experimentos en Cirey) y la gravedad (Voltaire es la fuente de la famosa historia de Newton y la manzana que cae del árbol, que había aprendido del sobrino de Newton en Londres: la menciona en su Ensayo sobre la poesía épica). En otoño de 1735, Voltaire recibe la visita de Francesco Algarotti, que prepara un libro sobre Newton.

En 1736, Federico de Prusia comienza a escribir cartas a Voltaire. Dos años más tarde, Voltaire vive una temporada en los Países Bajos y conoce a Herman Boerhaave. En el primer semestre de 1740, Voltaire vive en Bruselas y conoce a lord Chesterfield. Conoció al librero y editor Jan Van Duren, a quien más tarde tomaría como símbolo del estafador por excelencia, para encargarse de la publicación del Antimachiavel, escrito por el príncipe heredero prusiano. Voltaire vivía en la Huis Honselaarsdijk, que pertenecía a su admirador. En septiembre, Federico II, que había ascendido al trono, se reunió por primera vez con Voltaire en el castillo de Moyland, cerca de Cleve, y en noviembre Voltaire fue al castillo de Rheinsberg durante quince días. En agosto de 1742, Voltaire y Federico se encuentran en Aix-la-Chapelle. A continuación, el gobierno francés envía al filósofo como embajador a Sanssouci para conocer los planes de Federico tras la Primera Guerra de Silesia.

Federico sospechó y lo hizo arrestar y liberar al poco tiempo; sin embargo, siguió escribiéndole cartas una vez aclarado el malentendido. Gracias a su acercamiento a la corte, favorecido por su amistad con Madame de Pompadour, la favorita del rey Luis XV, que era también protegida de Diderot, en 1746 fue nombrado historiógrafo y miembro de la Academia Francesa, así como Gentilhombre de Cámara del Rey; pero Voltaire, aunque apreciado por la nobleza, no encontró en absoluto la benevolencia del soberano absoluto: Así, una vez más en ruptura con la corte de Versalles (a la que asistió durante unos dos años), acabaría aceptando una invitación a Berlín del rey de Prusia, que lo consideraba su señor. El mismo periodo de años fue doloroso desde el punto de vista privado para el filósofo: tras un largo y fluctuante romance, entre idas y venidas y traiciones en la pareja, Châtelet le abandonó por el poeta Saint-Lambert, y Voltaire respondió iniciando un romance con su sobrina Madame Denis (1712-1790), viuda, con la que había intentado casarse en el pasado, según las costumbres nobiliarias de la época, aprobadas por la Iglesia y de moda incluso en la burguesía, que no consideraba incestuoso un enlace entre tío y sobrina. La relación con Madame Denis fue breve, aunque cohabitarían platónicamente hasta la muerte de ella. Además, cuando en 1749 Madame du Châtelet, que había mantenido buenas relaciones con el escritor, murió por complicaciones en el parto, dando a luz a la hija de Saint-Lambert (que había muerto al nacer), Voltaire la asistió y se sintió muy afectado por su muerte, llamándola su alma gemela en una carta. Poco después de la muerte de Émilie, Voltaire escribió a un amigo: «je n’ai pas perdu une maîtresse mais la moitié de moi-même. Un esprit pour lequel le mien semblait avoir été fait» («No he perdido una amante, sino la mitad de mí mismo. Un alma para la que la mía parecía hecha»).

En Prusia y Suiza (1749-1755)

Abandonando Francia, permaneció en Berlín de 1749 a 1752 como huésped de Federico II, quien le admiraba, considerándose su discípulo Debido a algunas especulaciones financieras, en las que el escritor era muy hábil, así como a constantes ataques verbales contra el científico Pierre Louis Moreau de Maupertuis, que no le soportaba, pero que presidía la Academia de Berlín, y algunas diferencias de opinión sobre el gobierno de Prusia, Voltaire se peleó con el soberano y abandonó Prusia, pero el rey le hizo arrestar abusivamente durante un breve periodo en Fráncfort. Tras este incidente, pasarían muchos años antes de que sus relaciones se pacificaran, reanudando una correspondencia epistolar con el soberano al cabo de unos diez años. Voltaire acentuó entonces su compromiso contra la injusticia de forma particularmente activa tras su partida de Prusia. Imposibilitado de regresar a París, al ser declarado non grato por las autoridades, se instaló en la villa Les délices de Ginebra, hasta que rompió con la República calvinista, que había considerado erróneamente un oasis de tolerancia, y se instaló en Lausana en 1755, y luego en los castillos de Ferney y Tournay, que había comprado, tras haber arremetido contra los políticos ginebrinos en una carta a su amigo d’Alembert.

El patriarca de Ferney: Voltaire líder de la Ilustración (1755-1778)

De esta época data la publicación de la tragedia Orestes (1750), considerada una de las obras menores de Voltaire, terminada poco después de abandonar Prusia. A partir de entonces, vivió en la pequeña ciudad de Ferney, que recibió su nombre (Ferney-Voltaire). Aquí recibió numerosas visitas, escribió y mantuvo correspondencia con cientos de personas, que reconocieron en él al «patriarca» de la Ilustración.

Entre las personas que fueron a visitarle a Ferney, además de Diderot, Condorcet y d’Alembert, se encontraban James Boswell, Adam Smith, Giacomo Casanova y Edward Gibbon. En la misma época comenzó la fase más fértil de la producción de Voltaire, que combinó la Ilustración y la fe en el progreso con el pesimismo debido a acontecimientos personales e históricos (en primer lugar, el desastroso terremoto de Lisboa de 1755, que minó la fe de muchos philosophes en el optimismo acrítico). Voltaire dedicó tres obras al terremoto: el Poema sobre el desastre de Lisboa, el Poema sobre el derecho natural (escrito anteriormente pero revisado y anexado al primero) y algunos capítulos de Cándido.

Voltaire colaboró en la Enciclopedia de Diderot y D’Alembert, en la que también participaron d’Holbach y Jean-Jacques Rousseau. Tras un buen comienzo, y un aprecio parcial de los philosophes por sus primeras obras, éste pronto rompió con el reformismo y el racionalismo de los enciclopedistas debido a sus ideas radicales sobre política y su sentimentalismo sobre religión; además, Rousseau no aceptó las críticas a su ciudad realizadas por d’Alembert y el propio Voltaire en el artículo «Ginebra», lo que volvería a poner a las autoridades suizas en contra de los dos filósofos. Voltaire empezó a considerar a Rousseau como un enemigo del movimiento, así como una persona incompatible con su carácter (debido a la paranoia y a los cambios de humor del autor del Contrato social) y, por tanto, a ser desacreditado con sus escritos, como se hizo con los antiiluministas declarados. En una carta a un miembro del Pequeño Consejo de Ginebra, contradijo sus declaraciones tolerantes y mucho más conocidas cuando pidió a los gobernantes de Ginebra que condenaran a Rousseau con la mayor severidad.

De hecho, Voltaire respondió a los ataques dirigidos precisamente por Rousseau (que era notoriamente pendenciero y que le consideraba culpable por no defenderle de la censura), y que instigó a los ginebrinos, en Cartas escritas desde la montaña, tras afirmar que Voltaire era el autor del Sermón de los Cincuenta (una escandalosa obra anónima que denunciaba la falsedad histórica del Evangelio), a golpearle directamente si querían «castigar a los impíos», en lugar de procesarle.

A pesar de que el propio Voltaire le había ofrecido hospitalidad en Ferney tras las acusaciones que sufrió por su obra Emile, recibió a cambio varias acusaciones de Rousseau, que acabaron en insultos mutuos.

Voltaire, por su parte, contraataca con la carta en la que afirma que el verdadero «blasfemo sedicioso» es Rousseau y no él, pidiendo que se actúe con «toda la severidad de la ley», es decir, que se prohíban sus obras «subversivas», aunque sin afirmar explícitamente que condena a su colega a la pena capital.

En el panfleto Los sentimientos de los ciudadanos, Voltaire, poniéndolo en boca de un pastor calvinista, escribe una de las frases ‘incriminatorias’ (‘es necesario enseñarle que si se castiga con ligereza a un impío novelista, se castiga con la muerte a un vil sedicioso’) y afirma que ‘se compadece a un loco; pero cuando la demencia se convierte en furia, se le ata. La tolerancia, que es una virtud, sería entonces un vicio». A continuación, revela algunos hechos desagradables de la vida de Rousseau, como la pobreza en la que hizo vivir a su esposa, los cinco hijos que dejó en el orfanato y una enfermedad venérea que padecía.

Para este desencuentro humano e intelectual, también son interesantes las cartas intercambiadas directamente entre dos filósofos: en una misiva sobre el Discurso sobre el origen de la desigualdad de Rousseau, en polémica con el primitivismo del ginebrino, Voltaire le escribe que «leer su obra da ganas de andar a cuatro patas. Sin embargo, habiendo perdido esta costumbre desde hace más de sesenta años, me es desgraciadamente imposible retomarla». Por su parte, Rousseau tenía sentimientos encontrados (en 1770 firmó una petición para erigir un monumento a Voltaire). Ya en 1760, Rousseau había atacado a Voltaire por el artículo sobre Ginebra y por no ponerse de su parte en el desacuerdo con d’Alembert:

Sin embargo, en una carta privada de 1766 al secretario de Estado en Ginebra, Voltaire negó ser el autor de Los sentimientos del ciudadano, basándose probablemente en confidencias de antiguos amigos de Rousseau (Diderot, Madame d’Epinay, Grimm):

Voltaire, en este periodo, también se esforzó por evitar en lo posible las guerras que ensangrentaban Europa. Despreciaba el militarismo y apoyaba el pacifismo y el cosmopolitismo; un llamamiento a la paz está también presente en el Tratado de la Tolerancia. Intentó mediar entre Francia y la Prusia de Federico II para evitar la Guerra de los Siete Años.

Al mismo tiempo, sin embargo, hay que recordar que, en su vida privada, llevó a cabo lucrativos y no muy honestos negocios en el campo de los suministros al ejército. Rico y famoso, punto de referencia para toda la Europa de la Ilustración, entró en polémica con los católicos por su parodia de Juana de Arco en La doncella de Orleans, obra temprana que fue reeditada, y expresó sus posiciones en forma narrativa en numerosos cuentos y novelas filosóficas, la más lograda de las cuales es Cándido u optimismo (1759), en la que polemizó sobre el optimismo de Gottfried Leibniz. La novela sigue siendo la expresión literaria más lograda de su pensamiento, opuesto a todo providencialismo o fatalismo. Comenzó así una feroz polémica contra la superstición y el fanatismo en favor de una mayor tolerancia y justicia.

En este sentido, escribió el ya mencionado Tratado sobre la tolerancia con motivo de la muerte de Jean Calas (1763) y el Diccionario filosófico (1764), una de las obras no ficticias más importantes de la época, en la que también continuó su colaboración con Diderot y la Encyclopédie de D’Alembert. También se dedicó a numerosos panfletos, a menudo anónimos, contra los adversarios de la Ilustración. En el caso de Jean Calas, consiguió la rehabilitación póstuma del comerciante protestante ejecutado, y la de la familia proscrita y desamparada, llegando incluso a orientar a toda Francia contra la sentencia del Parlamento de Toulouse. Al final, la viuda, apoyada por Voltaire, se dirige al Rey, ganándose también el apoyo de Pompadour, que apoya la causa de los Calas en una carta dirigida al filósofo. Luis XV recibió a los Calas en audiencia; luego, él y su Consejo Privado anularon la sentencia y ordenaron una nueva investigación, en la que los jueces de Toulouse fueron completamente desautorizados. Este hecho marcó el apogeo de la popularidad e influencia de Voltaire.

Otras obras del largo periodo a caballo entre Prusia y Suiza son los cuentos Zadig (1747), Micromega (1752), El hombre de los cuarenta escudos (1767), las obras de teatro Zaira (1732), Alzira (1736), Merope (1743), así como el ya mencionado Poema sobre el desastre de Lisboa (1756). Y, por último, las importantes obras historiográficas El siglo de Luis XIV (1751), escrita durante el periodo prusiano, y el Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones (1756). En una de sus últimas obras puramente filosóficas, Le philosophe ignorant (1766), Voltaire insiste en la limitación de la libertad humana, que nunca consiste en la ausencia de todo motivo o determinación.

Regreso a París y acogida triunfal (febrero-mayo de 1778)

Mientras tanto, su salud empieza a deteriorarse y pide que se le permita regresar a su país. Regresa a París a principios de febrero de 1778, tras 28 años de ausencia, y recibe una acogida triunfal, salvo por parte de la corte del nuevo rey, Luis XVI, y, por supuesto, del clero. El 7 de abril ingresa en la masonería, en la Logia de las Nueve Hermanas. Junto a él, también se inició su amigo Benjamin Franklin.

A pesar de su obstinado rechazo, hasta su muerte, de la religión católica y de la Iglesia -Voltaire era deísta-, se sostiene la tesis de que el filósofo se convirtió in extremis a la fe cristiana. Como prueba de la conversión de Voltaire, tenemos un estudio del español Carlos Valverde. A medida que su estado empeoraba, Voltaire perdía lucidez y tomaba fuertes dosis de opio para el dolor…. Un sacerdote, Gauthier, de la parroquia de Saint-Sulpice, donde vivía Voltaire, vino a pedirle una confesión de fe, para que no fuera enterrado en tierra profanada. La única declaración escrita de su puño y letra, o dictada a su secretario, fue: «Muero adorando a Dios, amando a mis amigos, no odiando a mis enemigos y detestando la superstición». Gauthier no lo consideró suficiente y no le dio la absolución, pero Voltaire se negó a escribir más confesiones de fe que sancionaran su vuelta al catolicismo. A pesar de ello, tras su muerte circularon documentos de dudosa autenticidad que indicarían que había firmado una profesión de fe, firmada por Gauthier y su sobrino, el abate Mignot, que sin embargo también fue considerada insuficiente, aunque más explícita. Algunos consideraron que la confesión era conveniente, a instancias de sus amigos, para que tuviera un entierro y un funeral dignos, o totalmente falsa, ya que contradecía toda su vida y su obra.

Otros autores también han informado sobre la supuesta autenticidad de la conversión de Voltaire y su relación con el párroco Gauthier.

La conversión de Voltaire en sus últimos días fue decisivamente negada por la Ilustración, especialmente por los anticlericales, ya que se consideraba que empañaba la imagen de uno de sus principales inspiradores y a menudo no era considerada sincera ni siquiera por los católicos. También hay que señalar que Diderot hizo gestiones con sacerdotes antes de su muerte para que pudiera ser enterrado decentemente y en ambas cosas insistieron amigos y familiares, aunque, como sabemos por los documentos, al menos Diderot no estaba realmente convertido. El ateo barón d’Holbach también fue enterrado en una iglesia (junto al propio Diderot), tras haber tenido que mantener ocultas sus ideas durante su vida para eludir la censura y la represión. Todas estas similitudes hacen pensar que no se trataba de verdaderas conversiones, y que Voltaire no volvió realmente al catolicismo, razón por la cual la curia parisina vetó de todos modos el entierro, ya que había muerto sin absolución.

Muerte (mayo de 1778) y acontecimientos póstumos

Según la versión de sus amigos, en su lecho de muerte, el filósofo rechazó de nuevo al sacerdote, que debería haber dado su consentimiento para su entierro, y que le invitó a confesarse, pidiéndole que hiciera una declaración explícita de su fe católica, cosa que Voltaire no quiso hacer (adivinando que quería ser utilizado con fines propagandísticos).

Voltaire murió, probablemente de un cáncer de próstata que padecía desde 1773, la noche del 30 de mayo de 1778, a la edad de unos 83 años, mientras la multitud parisina le aclamaba bajo su balcón. La muerte se mantuvo en secreto durante dos días; el cuerpo, vestido como si estuviera vivo y embalsamado sumariamente, fue sacado de París en carruaje, según lo acordado por Madame Denis con uno de sus amantes, un prelado que había aceptado el «truco». Su sobrino, el abate Mignot, párroco de Scellières, ofició un fastuoso funeral y el escritor fue enterrado en el convento contiguo. Los médicos que le practicaron la autopsia le extirparon el cerebro y el corazón (reunidos con los restos años más tarde a instancias de Napoleón III), quizá para evitar una inhumación «completa», dada la orden del arzobispo de París que prohibía enterrar a Voltaire en tierra consagrada, o quizá, más probablemente, para preservarlos como reliquias profanas en la capital; de hecho, fueron enterrados temporalmente en la Biblioteca Nacional de Francia y en la Comédie Française. Si en cualquier caso Voltaire había muerto sin perdón religioso, y la iglesia parisina le negó todo honor, todos los miembros de la curia donde fue enterrado quisieron en cambio celebrar una misa cantada en su memoria, y numerosas ceremonias. Las propiedades y el considerable patrimonio de Voltaire pasaron, por testamento, a Madame Denis y a su familia, es decir, a los nietos del escritor, así como a su hija adoptiva Reine Philiberte de Varicourt, que se había casado con el marqués de Villette, en cuya casa parisina Voltaire vivió sus últimos días.

Trece años después de su muerte, en plena Revolución Francesa, el cuerpo de Voltaire fue trasladado al Panteón y enterrado allí el 11 de julio de 1791, al término de un funeral de Estado de proporciones extraordinarias en cuanto a grandiosidad y teatralidad, hasta el punto de que incluso el catafalco -sobre el que se colocó un busto del filósofo- instalado para transportar su cuerpo, permaneció memorable. Los restos de Voltaire descansan allí desde entonces. En 1821, corrió el riesgo de ser exhumado, a lo que se había negado varias veces antes Napoleón I, porque eran muchos en el frente católico los que consideraban intolerable su presencia en el interior de una iglesia, dado que el Panteón había sido reconsagrado temporalmente. Sin embargo, el rey Luis XVIII no lo consideró necesario porque «… il est bien assez puni d’avoir à entendre la messe tous les jours». (es decir, «ya está suficientemente castigado por tener que escuchar la misa todos los días»). La tumba está cerca de la del otro gran filósofo de la Ilustración, Jean-Jacques Rousseau, rival de Voltaire, que murió poco menos de un mes después (el 4 de julio), a menudo blanco de sátiras e invectivas hasta el final, pero que sin embargo se unió a él en la gloria póstuma, siendo trasladado al Panteón en 1794. Sin embargo, se extendió la leyenda de que los monárquicos habían robado sus huesos en 1814, junto con los de Rousseau, para arrojarlos a una fosa común, en el lugar donde hoy se levanta la facultad de Ciencias de la Universidad parisina de Jussieu. Sin embargo, en 1878 y más tarde (1898, año del levantamiento de la tumba del Panteón), varias comisiones de investigación establecieron que los restos de los dos grandes padres de la Ilustración, Jean-Jacques Rousseau y François-Marie Arouet, conocido como Voltaire, estaban y siguen estando en el Templo de la Fama de Francia.

Constitucionalismo y despotismo ilustrado

Voltaire no creía que Francia (y en general ninguna nación) estuviera preparada para una verdadera democracia: por eso, al no tener fe en el pueblo (a diferencia de Rousseau, que creía en la soberanía popular directa), nunca apoyó las ideas republicanas y democráticas; aunque, tras su muerte, se convirtió en uno de los «nobles padres» de la Revolución, celebrado por los revolucionarios, hay que recordar que algunos colaboradores y amigos de Voltaire acabaron siendo víctimas de los jacobinos durante el Reinado del Terror (entre ellos Condorcet y Bailly). Para Voltaire, quienes no han sido «iluminados» por la razón, educados y elevados culturalmente, no pueden participar en el gobierno, so pena de acabar en la demagogia. No obstante, admite la democracia representativa y la división de poderes propuesta por Montesquieu, tal como se aplicó en Inglaterra, pero no la democracia directa practicada en Ginebra.

La república ginebrina, que le parecía justa y tolerante, resultó ser un lugar de fanatismo. Lejos de ideas populistas e incluso radicales, salvo sobre el papel de la religión en la política (era un decidido anticlerical), su posición política era la de un liberal moderado, reacio a la nobleza -lo que le hacía dudar de un gobierno oligárquico-, pero partidario de la monarquía absoluta en su forma ilustrada (aunque admiraba mucho la monarquía constitucional inglesa como «gobierno ideal») como forma de gobierno: el soberano debía gobernar sabiamente para la felicidad del pueblo, precisamente porque estaba «ilustrado» por los filósofos, y tenía garantizada la libertad de pensamiento. El propio Voltaire encontró la realización de sus ideas políticas en la Prusia de Federico II, ostensiblemente un rey-filósofo, que alcanzó con sus reformas un papel destacado en el tablero europeo. El sueño del filósofo resultó entonces incumplido, revelando en él, sobre todo en sus últimos años, un pesimismo subyacente mitigado por las utopías vagas en Cándido, el imposible mundo ideal de Eldorado, donde no existen el fanatismo, las prisiones ni la pobreza, y la pequeña granja autosuficiente donde el protagonista se retira a trabajar, en contraste burgués con la ociosidad aristocrática.

En sus últimas obras, expresa su deseo de trabajar por la libertad política y civil, centrándose sobre todo en la lucha contra la intolerancia, especialmente la religiosa, y dejando de confiar en los soberanos que le habían fallado. No se opone en principio a la república, pero sí en la práctica, ya que él, pensador pragmático, no ve en su época la necesidad del conflicto monarquía-república, que se desarrollaría 11 años después de su muerte con el inicio de la Revolución en 1789, sino la monarquía-tribunales de justicia (los llamados «parlamentos», no confundir con la acepción inglesa del término, utilizada ahora para cualquier órgano legislativo), y él, opuesto a la arbitrariedad de tales magistrados de extracción aristocrática, se pone del lado del soberano que puede dejarse guiar por los filósofos, mientras que la reforma de los tribunales requiere una complicada y larga reestructuración legislativa. El filósofo también debe orientar a las masas y empujarlas por el buen camino, guiarlas, ya que «las leyes las hace la opinión pública».

Sobre la reforma social: igualdad, justicia y tolerancia

La tolerancia, que debe ser ejercida por el gobernante prácticamente todo el tiempo (cita como ejemplo a muchos emperadores romanos, en particular Tito, Trajano, Antonino Pío y Marco Aurelio), es la piedra angular del pensamiento político de Voltaire. A menudo se le atribuye, con variaciones, la frase «No estoy de acuerdo con lo que dices, pero defenderé hasta la muerte tu derecho a decirlo». En realidad, esta cita sólo se encuentra en un texto de la escritora británica Evelyn Beatrice Hall. Tampoco se encuentra en ninguna obra de Voltaire. Se dice que la frase no procede de la carta del 6 de febrero de 1770 al abad Le Riche, como suele decirse, sino de un pasaje de las Cuestiones sobre la Enciclopedia:

Hay, sin embargo, muchas otras frases o aforismos de Voltaire que expresan un concepto similar a éste, con palabras diferentes: en una carta sobre el caso Calas, anexada por Voltaire al Tratado sobre la tolerancia: «La naturaleza dice a todos los seres humanos: (…) En caso de que todos vosotros seáis de la misma opinión, lo que seguramente nunca será el caso, en caso de que haya un solo hombre de opinión contraria, tendréis que perdonarlo: porque soy yo quien le hace pensar como piensa», frase que Voltaire dice: «Yo le hago pensar como piensa». ) Si todos opináis lo mismo, lo que seguramente nunca sucederá, si sólo hay un hombre de opinión contraria, tendréis que perdonarle: porque soy yo quien le hace pensar como piensa», frase que anticipa el pensamiento del liberalismo del siglo siguiente; «Todos somos hijos de la fragilidad: falibles y propensos al error. Sólo nos queda, pues, perdonarnos nuestras locuras». Esta es la primera ley natural: el principio en el que se basan todos los derechos humanos»; «De todas las supersticiones, la más peligrosa es la de odiar al prójimo por sus opiniones»; «Es de lo más cruel perseguir en esta vida a los que no piensan como nosotros»; «¿Pero cómo? ¿Se permitirá a cada ciudadano creer sólo en su propia razón y pensar lo que ésta, iluminada o engañada, le dicte? Es necesario, mientras no perturbe el orden’; y muchos otros.

Voltaire acogió favorablemente las tesis del joven ilustrado italiano Cesare Beccaria sobre la abolición de la tortura y la pena de muerte, como se desprende de su comentario, muy positivo, a su obra Sobre los delitos y las penas, en el que instaba a los gobernantes a reducir drásticamente el uso de la primera, y después a eliminarla por completo. Voltaire y Beccaria también mantuvieron un intercambio epistolar. Sobre la pena capital, Voltaire se opone claramente a su uso y a los excesos de violencia que la caracterizaban; aunque pueda parecer justa en ciertos casos, sólo resulta bárbara para la razón ilustrada, ya que los peores y más endurecidos criminales, aunque sean ejecutados, no serán de utilidad para nadie, mientras que podrían trabajar por el bien público y rehabilitarse parcialmente, principal motivación utilitarista de Beccaria que Voltaire aprueba plenamente; considera que la cadena perpetua es un castigo suficiente para los peores y más violentos crímenes:

Voltaire va aún más lejos que Beccaria, y considera, desde un punto de vista humanitario, filantrópico y naturalista, y en polémica con Rousseau, que es una arbitrariedad del Estado quitar la vida, que es el derecho natural de todo ser humano (mientras que la venganza a sangre fría descalifica a la razón humana y al propio Estado, ya que no es una defensa legítima de la sociedad, sino una perrería), y no está al alcance de la ley, además de que es posible golpear incluso a personas inocentes, a menudo sin proporcionalidad:

Voltaire utiliza también su arma más poderosa, la ironía, combinada con el sarcasmo y la burla de la superstición popular:

Para Voltaire, el crimen más horrendo que puede cometer un hombre es la pena de muerte aplicada por razones religiosas o ideológicas, incluso enmascaradas como delitos comunes, como en el caso Calas, pero dictadas por puro fanatismo religioso, para el que el principio de gobierno debe ser la tolerancia.

Sin embargo, no se puede omitir y someter a evaluación crítica el hecho de que el propio Voltaire contradijo estos principios de tolerancia durante su desacuerdo con Rousseau.

Si el hombre privado hará fortuna con pertrechos militares, en un siglo lleno de guerras, queda clara la condena del escritor al militarismo, al nacionalismo (en nombre del cosmopolitismo) y a la guerra como fin en sí mismo, una de las razones de la ruptura con Federico II, explicitada también en los relatos filosóficos. Voltaire comenta sarcásticamente que

La génesis de las guerras del siglo XVIII se identifica en las reivindicaciones de los poderosos que hacen valer derechos basados en remotas «pruebas genealógicas»:

A continuación, Voltaire ataca el uso extensivo de mercenarios profesionales:

La guerra saca lo peor del ser humano, no hay heroísmo ni idealismo que valga:

Con frecuencia ataca el uso político de la religión para justificar guerras y violencia, y pide la destrucción del fanatismo religioso:

Para Voltaire, la igualdad formal es una condición de la naturaleza, el hombre salvaje es libre, aunque no civilizado. El hombre civilizado está esclavizado a causa de las guerras y la injusticia; la igualdad sustantiva no existe para que cada uno ejerza su función, con el ejemplo que pone, en el Diccionario filosófico, del cocinero y el cardenal, donde cada uno debe ejercer su actividad, según sea útil en el momento presente, porque así es como subsistirá el mundo, aunque humanamente ambos pertenezcan a la misma condición existencial.

Económicamente, se adhiere en parte al laissez faire liberal que dio sus primeros pasos con la Ilustración, al menos en lo que se refiere a exigir la libertad de comercio frente al control estatal; sin embargo, no es un liberalista como Adam Smith. Voltaire también cree que el lujo, cuando no es mero despilfarro, es bueno para la economía y la sociedad, pues hace a todos más prósperos y aumenta la sensación general de bienestar.

Políticamente, en cambio, su pensamiento no se adhiere al liberalismo democrático, ya que sigue ligado a una concepción oligárquica y jerárquica de la sociedad, como se desprende, por ejemplo, de este pasaje: «El espíritu de una nación reside siempre en el pequeño número que hace funcionar al gran número, se nutre de él y lo gobierna.»

Voltaire y el Reino Unido

Entre las experiencias más significativas del intelectual Voltaire figuran sus viajes, el de los Países Bajos y, sobre todo, el del Reino Unido; aquí el joven parisino vio practicarse activamente la tolerancia religiosa y la libertad de expresión de las ideas políticas, filosóficas y científicas. Para su espíritu intolerante con toda represión absolutista y clerical (entre otras cosas porque venía de su experiencia en los estrictos colegios jesuitas), el Reino Unido aparecía como el símbolo de una forma de vida ilustrada y libre.

Inmerso en el estudio de la cultura anglosajona, Voltaire quedó cegado por las luminosas y revolucionarias doctrinas científicas de Newton y por el deísmo y el empirismo de John Locke. De este encuentro con la filosofía del Reino Unido extrajo el concepto de una ciencia concebida sobre una base experimental entendida como la determinación de las leyes de los fenómenos y el concepto de una filosofía entendida como el análisis y la crítica de la experiencia humana en diversos campos. Así nacieron las Lettres sur les anglais o Lettres philosophiques (1734), que contribuyeron a ampliar el horizonte racional europeo, pero que atrajeron sobre él los rayos de la persecución.

Las Lettres fueron condenadas, en lo que se refiere a los principios religiosos, por quienes defendían la necesidad política de la unidad del culto; en lo político, se oponían sin pudor al régimen tradicionalista francés ensalzando el honor del comercio y de la libertad, y en lo filosófico, en nombre del empirismo, intentaban liberar la investigación científica de su antigua subordinación a la verdad religiosa. El programa filosófico de Voltaire se esbozaría con mayor precisión más tarde con el Traité de métaphisique (1734), la Métaphisique de Newton (1740), Remarques sur les pensées de Pascal (1742), el Dictionnaire philosophique (1764) y el Philosophe ignorant (1766), por citar los más importantes.

Sin embargo, no faltan en sus obras acentos críticos contra los británicos.

Religión natural y anticlericalismo

El problema que Voltaire aborda en primer lugar es la existencia de Dios, un conocimiento fundamental para llegar a una noción justa del hombre. El filósofo no la niega, como algunos otros pensadores de la Ilustración que se declararon ateos (su amigo Diderot, D’Holbach y otros) porque no encontraban pruebas de la existencia de un Ser Supremo, pero tampoco, en su racionalismo laico, adopta una posición agnóstica. Ve la prueba de la existencia de Dios en el orden superior del universo, pues así como toda obra demuestra un autor, Dios existe como autor del mundo y, si se quiere dar una causa a la existencia de los seres, hay que admitir que existe un Ser Creador, un Primer Principio, autor de un Diseño inteligente.

Su posición era, por tanto, deísta, como ya se ha dicho:

Así pues, Dios existe, y aunque abrazar esta tesis plantea muchas dificultades, las dificultades que plantearía abrazar la opinión contraria serían aún mayores, ya que Voltaire vivió en una época en la que aún no se habían descubierto las leyes de la evolución y la alternativa al deísmo era la eternidad de la «materia», que en cualquier caso es un principio original. El Dios de Voltaire no es el dios revelado, pero tampoco es un dios de posición panteísta, como el de Spinoza. Es una especie de Gran Arquitecto del Universo, un relojero autor de una máquina perfecta (por cierto, los relojes eran una pasión de Voltaire, que se dedicó a construirlos en Ferney). Voltaire no niega una Providencia, pero no acepta una Providencia de tipo cristiano, es decir, no acepta una providencia que sea a la vez buena y omnipotente al no adherirse a las respuestas leibnizianas al problema del mal (según sus convicciones (como las de muchos de su época), el hombre en estado de naturaleza era feliz, disponía de instinto y razón, pero la civilización ha contribuido a su infelicidad: es necesario, pues, aceptar el mundo tal como es, y mejorarlo en la medida de lo posible. El estudio de Newton, conocido, como se ha dicho, en la época inglesa, había contribuido a sus convicciones: cuya ciencia, sin dejar de estar desvinculada, como filosofía matemática, de la búsqueda de las causas, está estrechamente relacionada con la metafísica teísta, lo que implica la creencia racional en un Ser Supremo (Être Supreme, en el que se inspiró vagamente el Culto a la Razón de Robespierre).

Voltaire también es instado por los censores, sobre todo en ciertas obras que quería que tuvieran amplia difusión, fuera del ambiente académico y enciclopédico de los philosophes, a no cuestionar demasiado el cristianismo y el concepto tradicional de divinidad, para convencer a sus interlocutores: por ejemplo, en el Tratado sobre la tolerancia, donde se refiere a menudo a los Evangelios o al catolicismo, sabiendo que tenía que convencer -ante todo a los juristas católicos- de reabrir el caso Calas, sin entrar por ello demasiado en conflicto con la Iglesia y la fe generalizada.

Sin embargo, Voltaire cree en un Dios unificador, Dios de todos los hombres: tan universal como la razón, Dios es de todos.

Como otros pensadores clave de la época, se considera explícitamente deísta

El deísmo de Voltaire, sin embargo, se niega a admitir cualquier intervención de Dios en el mundo humano, y se resiste, sobre todo después del terremoto de Lisboa, a admitir la existencia de una Providencia Divina real. El Supremo sólo ha puesto en marcha la máquina del universo, sin intervenir más allá, como los dioses de Epicuro, por lo que el hombre es libre, es decir, tiene el poder de actuar, aunque su libertad sea limitada; el filósofo aún puede recurrir al Ser Supremo, incluso para incitar a los hombres a la tolerancia.

El naturalista Buffon, preevolucionista, también la compartía, y sería Diderot quien se desmarcaría progresivamente de ella cuando las semillas del evolucionismo comenzaron a extenderse (aunque no sería hasta el siglo XIX, con Charles Darwin, cuando surgiría oficialmente el concepto de selección aleatoria de las especies). En la época de la formación cultural de Voltaire, la mayoría de los racionalistas aceptaban la divinidad como garante del orden moral y «motor inmóvil» del universo y de la vida, ya que parecía una explicación más sencilla que el materialismo ateo defendido, por ejemplo, por Jean Meslier y d’Holbach, en un sentido completamente mecanicista y determinista, y más prudentemente por Diderot. Voltaire acepta la idea teológica de Newton, John Locke y David Hume, para quienes, si en ciertas coyunturas resulta difícil de creer, es sin embargo una idea aceptable, dado el estado de los conocimientos de la época. No fue hasta el descubrimiento de la evolución darwiniana y de la teoría cosmológica del Big Bang, esto es, mucho más tarde que Voltaire, cuando muchos científicos y filósofos racionalistas abandonaron el deísmo por el agnosticismo y el escepticismo…

Voltaire también critica racionalmente los textos bíblicos, cuestionando la historicidad y la validez moral de la mayoría de ellos. Su planteamiento general se inspira en el de algunos reformadores como los socinianos, pero la actitud profundamente escéptica del pensador francés le separa, sin embargo, tanto de Locke y de teólogos unitarios como Fausto Socini, como de Rousseau, deísta tendente al calvinismo y partidario de una religión civil «impuesta» por la ley, es decir, la religión del Estado, que Voltaire considera innecesaria e injusta, si genera opresión y violencia hacia otros cultos.

El objetivo principal de Voltaire y de todo su pensamiento, o, si se quiere, la misión de su vida, es la aniquilación de la Iglesia católica (a la que llama infame, aunque utiliza este término en referencia a cualquier espiritualidad fuerte, que considera sin rodeos simple fanatismo religioso). De hecho, intenta demoler el catolicismo para proclamar la validez de la religión natural. En una carta a Federico II en 1767, escribe refiriéndose al catolicismo: «El nuestro es sin duda el más ridículo, el más absurdo y el más sanguinario que jamás haya infectado al mundo.

Su creencia en los principios de la moral natural pretende unir espiritualmente a los hombres más allá de las diferencias de costumbres y usos. Por ello proclama la tolerancia contra el fanatismo y la superstición (que son «a la religión como la astrología a la astronomía») en el Tratado de la tolerancia (1763), así como el laicismo a través de numerosos escritos anticlericales: uno de sus objetivos es la separación completa de la Iglesia y el Estado, por ejemplo con la institución del matrimonio civil. Voltaire solía firmar el final de sus cartas con Écrasez l’infame (más tarde lo acortó a Ecr. L’inf.. Para librar a las religiones positivas de estas plagas, es necesario transformar estos cultos, incluido el cristianismo, en religión natural, abandonando su herencia dogmática y recurriendo a la acción iluminadora de la razón.

Del cristianismo primitivo, Voltaire acepta ciertas enseñanzas morales, a saber, la sencillez, la humanidad y la caridad, y considera que reducir esta doctrina a la metafísica es convertirla en fuente de error. En efecto, el parisino, al tiempo que alaba en varias ocasiones la doctrina cristiana predicada por Cristo y sus discípulos (aunque dude de la veracidad de los relatos evangélicos), achacará la degeneración de ésta en fanatismo a la estructura que los hombres, y no el Redentor, han dado a la Iglesia. El cristianismo, si se vive racionalmente, sin dogmas, ritos, milagros, clero y fe ciega, en el pensamiento de Voltaire coincide con la ley de la naturaleza.

Voltaire mantiene una doble polémica, contra la intolerancia y el esclerismo del catolicismo, y contra el ateísmo y el materialismo, aunque gran parte de sus especulaciones parten de elementos materiales. «Voltaire no siente el impulso de decidirse ni por el materialismo ni por el espiritualismo. Repite a menudo que ‘así como no sabemos lo que es un espíritu, ignoramos lo que es un cuerpo'».

El filósofo dirá que «el ateísmo no se opone a los crímenes, pero el fanatismo empuja a cometerlos», aunque luego concluirá que, puesto que el ateísmo es casi siempre fatal para la virtud, es más útil en una sociedad tener una religión, aunque sea falaz, que no tener ninguna. Se trata ante todo de una cuestión ética, sobre la religión como instrumentum regnii, y como conciencia del pueblo y del rey, así como sobre el uso de la noción de Dios como una especie de «primer motor» de la creación. Voltaire cree, sin embargo, que la culpa no es de los ateos explícitos y convencidos (y es mucho más matizado en sus juicios hacia el panteísmo genérico o la irreligiosidad), sino de las religiones reveladas, principalmente el cristianismo, que, al hacer odioso a su Dios, han conducido a su negación rotunda. La religión racional puede ser útil para mantener el orden en el populacho ignorante, como ya recordaba Nicolás Maquiavelo, que no creía en ella. La superstición se considera errónea y ridícula, a menos que sirva para evitar que el pueblo se vuelva intolerante y aún más dañino; de hecho, Voltaire teme tanto a un supersticioso violento e intolerante como a un ateo violento e intolerante, afirmando que el ateo moral (del que habla en cambio d’Holbach) es algo muy raro. También pone el ejemplo de las religiones y creencias paganas, que a menudo cumplían una función moral y eran personificaciones de principios y comportamientos, aunque también resultan ridículas a los ojos de un filósofo. Afirma que «Les lois veillent sur les crimes connus, et la religion sur les crimes secrets» (la ley vigila los delitos conocidos, la religión los secretos).

No sólo el cristianismo, especialmente el catolicismo, sino toda religión revelada, no es más que una superstición inventada por el hombre, y ahora está demasiado corrompida para ser recuperada por completo. Según el periodista católico Vittorio Messori, la aversión de Voltaire por la Iglesia católica era manifiesta y constante: en 1773 llegó a afirmar el fin próximo del cristianismo:

Casi irónicamente, la casa parisina de Voltaire se convirtió en depósito de la Sociedad Bíblica Protestante de Francia. Voltaire también ataca al Islam y a otros cultos no cristianos en sus obras, por ejemplo en Mahoma o El fanatismo y Zadig. Para explicar el mal, Voltaire afirma que o bien sucede por culpa del hombre, que hace guerras y sucumbe al fanatismo y la violencia, o bien es inherente a la naturaleza de las cosas, pero el progreso y el trabajo humano lo mitigarán en la medida de lo posible. Además, escribe, «sería extraño que toda la naturaleza, todos los astros, obedecieran leyes eternas, y que hubiera un animalito de metro y medio de altura que, a pesar de estas leyes, pudiera actuar siempre a su antojo sólo según su capricho». Sobre la inmortalidad del alma y la existencia de una vida después de la muerte, en cambio, Voltaire es más ambiguo y mantiene una posición de agnosticismo, evitando pronunciarse explícitamente al respecto.

Digna de mención es la polémica de Voltaire contra Blaise Pascal, que se convertirá sobre todo en una polémica contra la apologética y el pesimismo cristiano en general. Voltaire dice que defiende a la humanidad contra ese «sublime misántropo» que enseñó a los hombres a odiar su propia naturaleza. Más que con el autor de las Provinciales, dice arremeter contra el autor de los Pensées, en defensa de una concepción diferente del hombre, de la que subraya más bien la complejidad del alma, la multiplicidad de los comportamientos, para que el hombre se reconozca y se acepte por lo que es, y no intente una superación absurda de su estado.

En conclusión, puede decirse que ambos filósofos reconocen que el ser humano por su condición está ligado al mundo, pero Pascal le exige que se deshaga de él y se aleje de él, Voltaire quiere que lo reconozca y lo acepte: era el mundo nuevo que se ensañaba con el viejo.

Ética y animales

Entre los argumentos polémicos de Voltaire figura un ataque decisivo a la idea teológica de la diferencia esencial y sobrenatural entre los seres humanos y los animales y de la superioridad del derecho divino del hombre sobre el conjunto de la naturaleza. Basándose en esta crítica, el escritor condena la vivisección y los tormentos infligidos a los animales de granja, mostrando simpatía por el vegetarianismo de los pitagóricos, Porfirio e Isaac Newton. La cuestión de la crueldad con los animales y del vegetarianismo es abordada por Voltaire en varias obras, desde los Elementos de filosofía de Newton hasta el Ensayo sobre las costumbres (en el capítulo dedicado a la India), pasando por Zadig, el Diccionario filosófico de La princesa de Babilonia y, sobre todo, el Diálogo del capón y el polluelo.

Voltaire -que puede considerarse, a este respecto, un precursor de Jeremy Bentham- cuestionó amargamente las posiciones cartesianas que reducían al animal a una máquina sin conciencia. En el Diccionario filosófico subraya lo vergonzoso que era «haber dicho que las bestias son máquinas sin conciencia ni sentimiento» y, dirigiéndose al vivisector que disecciona un animal con absoluta indiferencia, le pregunta: «descubres en él los mismos órganos del sentimiento que hay en ti. Respóndeme, mecanicista, ¿acaso la naturaleza ha combinado en él todos los resortes del sentimiento para que no sienta?».

Voltaire y la historiografía humana

Voltaire fue uno de los historiadores más famosos de su siglo. Las concepciones filosóficas de Voltaire son inseparables de su manera de hacer historia. En efecto, quiere tratar esta disciplina como un filósofo, es decir, captando más allá de la masa de los hechos un orden progresivo que revele su sentido permanente.

De sus grandes obras históricas (Historie de Charles XII de 1731, Les siecle de Louis XIV de 1751, Essai sur les moeurs et l’esprit des nations de 1754-1758), se desprende una historia «del espíritu humano», es decir, del Progreso entendido como el dominio que la razón ejerce sobre las pasiones, en el que arraigan los prejuicios y los errores; de hecho, el Essai presenta siempre como acechante el peligro del fanatismo. La filosofía de la historia de Voltaire inaugura, después del precursor Giambattista Vico, el llamado «historicismo», para el que la realidad es la historia, arrojada en su contexto, y la inmanencia.

La historia ya no se orienta hacia el conocimiento de Dios, problema filosófico, no es éste el fin del hombre, que debe dedicarse en cambio a comprenderse y conocerse a sí mismo hasta que el descubrimiento de la historia se identifique con el descubrimiento del hombre. La historia se ha convertido en la historia de la Ilustración, de la progresiva iluminación del hombre sobre sí mismo, del progresivo descubrimiento de su principio racional. Sin embargo, a veces sacrifica la veracidad perfecta, como cuando aplica la filosofía a la historia, para simplificar ciertos conceptos y hacerlos más claros.

El modelo antropológico subyacente del orientalismo dieciochesco, retomado más tarde por Diderot, también se percibe bien en el Essai sur les mœurs de Voltaire. En esta «historia universal» -este era de hecho el título de una versión anterior del Essai que el autor había escrito- Voltaire sacudió al establishment clerical y académico al situar a China, y especialmente a la India, a la cabeza de su cronología, con los judíos (tradicionalmente situados en el origen de la cronología sagrada de la historia) muy por detrás. De hecho, Voltaire presentó a la India y China como las primeras civilizaciones avanzadas del mundo antiguo y, añadiendo el insulto a la injuria, sugirió que los judíos no sólo sucedieron a civilizaciones anteriores, sino que también las copiaron: «Los judíos copiaron todo de otras naciones». Voltaire también difundió estas afirmaciones heterodoxas en sus Contes. y en su crítica a los judíos en el Diccionario filosófico.

Según el filósofo de Ferney, los progenitores de todos los conocimientos eran principalmente indios: «Estoy convencido de que todo procede de las orillas del Ganges, la astronomía, la astrología, la metempsicosis, etc.». Esta hipótesis era especialmente seductora porque podía extenderse a los aspectos más sofisticados de la cultura humana, es decir, a las ciencias. Como historiador, también profundizó en las creencias religiosas, como el budismo, de los asiáticos.

Voltaire y el astrónomo francés Jean Sylvain Bailly mantuvieron un animado intercambio epistolar que fue publicado por el propio Bailly en Lettres sur l’origine des sciences. Bailly, aunque apreciaba la hipótesis de Voltaire, intentó sin embargo refutarla para apoyar su tesis de que un pueblo nórdico muy antiguo era el antepasado de la humanidad, según su propia concepción de la historia.

Según el historiador David Harvey, «aunque impresionado por la historia de la astronomía de Bailly, a Voltaire no le convencía su afirmación sobre los orígenes nórdicos de la ciencia». Declarándose «convencido de que todo nos viene de las orillas del Ganges», Voltaire replicó que los brahmanes «que vivían en un clima encantador y a quienes la naturaleza había concedido todos sus dones, debían, me parece, tener más tiempo libre para contemplar las estrellas que los tártaros y los uzbekos», refiriéndose a los territorios de Escitia y el Cáucaso que, según Bailly, habían albergado la desconocida civilización avanzada de la que hablaba. Por el contrario, sostenía que «Escitia nunca ha producido más que tigres, capaces únicamente de devorar nuestros corderos» e ironizaba preguntando a Bailly: «¿Es creíble que estos tigres salieran de sus tierras salvajes con diales y astrolabios?». El historiador Rolando Minuti ha señalado que las «metáforas zoomórficas» ocupaban un lugar central en el retrato que Voltaire hacía de los pueblos «bárbaros» de Asia Central, y le servían, dentro de su macronarrativa sobre el origen de la civilización, para yuxtaponer la naturaleza destructiva y animal de los pueblos nómadas al cultivo de las artes y las ciencias por parte de las civilizaciones urbanas originarias del Ganges, retratando a los primeros como «los antagonistas históricos de la civilización». Esta concepción de la India como origen de la civilización tendría gran fortuna en el siglo XIX, siendo retomada también por Arthur Schopenhauer.

Shaftesbury decía que «no hay mejor remedio que el buen humor contra la superstición y la intolerancia, y nadie puso en práctica este principio mejor que Voltaire»; de hecho, «su manera de proceder es similar a la de un caricaturista, que siempre se acerca al modelo del que parte, pero mediante un juego de perspectivas y proporciones hábilmente distorsionadas, nos ofrece su interpretación». Para Voltaire, aunque siempre hay algo bueno que ha impedido la autodestrucción total de la humanidad, a lo largo de la historia y en el presente vemos enormes injusticias y tragedias, y la única forma de enfrentarse al mal con lucidez es reírse de él, incluso cínicamente, a través de un humor que ridiculiza el optimismo consolador y teórico, descargando a través de la ironía y la sátira, florecientes en el siglo XVIII, la tensión emocional, en lugar de desviarla hacia el sentimiento, como harán los románticos.

El humor, la ironía, la sátira, el sarcasmo, la burla abierta o velada son utilizados por él de vez en cuando contra la metafísica, la escolástica o las creencias religiosas tradicionales. Pero a veces, esta simplificación irónica de ciertas situaciones le lleva a pasar por alto o por alto aspectos muy importantes de la historia.

Acusaciones de racismo, eurocentrismo y otras críticas

La filosofía, para Voltaire, debe ser el espíritu crítico que se opone a la tradición para discernir lo verdadero de lo falso; hay que elegir de entre los propios hechos los más importantes y significativos para esbozar la historia de las civilizaciones. Por consiguiente, Voltaire no tiene en cuenta los periodos oscuros de la historia, es decir, todo lo que no constituía cultura según la Ilustración, y excluye de su historia «universal» a los pueblos bárbaros, que no contribuyeron al progreso de la civilización humana.

Además, Voltaire fue uno de los pocos defensores del poligenismo en el siglo XVIII, al afirmar que Dios creó a los humanos de distintas «razas» o «especies» por separado. En los siglos XX y XXI, algunos historiadores han relacionado el poligenismo filosófico de Voltaire con sus inversiones materiales en el comercio colonial, por ejemplo en la Compañía Francesa de las Indias Orientales.

Son emblemáticas, entre los pasajes de atribución cierta, algunas tesis del Tratado de metafísica (1734), en las que expresa claramente su tesis sobre la inferioridad de la raza «negra», que se dice originada por amplexos entre hombres y simios, haciéndose eco de las tesis de muchos científicos de la época; asimismo, al igual que otros, consideraba anormal la homosexualidad: en el Diccionario filosófico se pronunció en contra de la pederastia, llamada «amor socrático» (por otra parte, mantuvo relaciones amistosas, aunque tormentosas e intercaladas con clamorosas disputas, con Federico II, a quien el propio Voltaire consideraba de orientación homosexual); también afirmó la inferioridad de los africanos frente a los simios, los leones, los elefantes, así como frente a los hombres blancos. También expresó, al tiempo que a menudo se burlaba y criticaba a los jesuitas por su supuesto reinado en Paraguay, una opinión parcialmente positiva de las reducciones, donde la Compañía educaba y armaba a los indios, ya que así los sacaba de la esclavitud, aunque esclavizándolos a una teocracia que eliminaba al «buen salvaje», en la que, por otra parte, Voltaire no tenía mucha fe, a diferencia de Rousseau, aunque consideraba que los hombres no contaminados eran «mejores» y naturales, y no malos en su origen, como lo son los inocentes en la infancia.

En el Ensayo sobre las costumbres, afirma que considera a los africanos intelectualmente inferiores, razón por la cual están reducidos «por naturaleza» a la esclavitud, ya que, añade, «un pueblo que vende a sus hijos es moralmente peor que el que los compra».

El periodista católico Francesco Agnoli cuenta que Voltaire, en su Tratado de metafísica (1734) y en su Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones (1756), afirma que, diga lo que diga «un hombre vestido con una larga sotana negra (el cura, ed.), los blancos con barba, los negros con el pelo crespo, los asiáticos con coletas y los hombres sin barba no descienden del mismo hombre». Continúa situando a los negros en el peldaño más bajo de la escala, llamándolos animales, dando crédito a la idea mítica de matrimonios entre negros y simios, y considerando a los blancos «superiores a estos negros, como los negros a los simios, y los simios a las ostras». La misma postura mantiene el escritor apologista católico Vittorio Messori en su libro Algunas razones para creer. Estas posiciones se repiten a menudo en publicaciones católicas, incluso contemporáneas.

Maurizio Ghiretti, haciéndose eco de Leon Poliakov, recuerda también que Voltaire es «accionista de una sociedad que comercia con esclavos negros», y quizás en uno de estos comercios se encuentra dos veces burlado por prestamistas judíos blancos. También según un artículo de la Société Voltaire, Voltaire invirtió directamente 1.000 libras esterlinas en el navío Saint-Georges, que zarpó en 1751 hacia Buenos Aires, haciendo escala en el golfo de Guinea, inversión que incluía por tanto el comercio de negros hacia América.

Otros escritores del siglo XIX, como Jean Ehrard, informan de que Voltaire mantuvo correspondencia con esclavistas, aunque Domenico Losurdo recoge que fue John Locke quien poseía acciones en una compañía de esclavos y no Voltaire.

Los partidarios de Voltaire consideran que estas afirmaciones son «leyendas urbanas» difundidas por falsificadores antiilustrados y proclericales. En particular, la supuesta carta en la que Voltaire felicita a un armador de Nantes no se encuentra en el epistolario ni en los papeles de Voltaire, sino sólo en una obra de 1877 del falsificador Jacquot. En cambio, existe una carta de Voltaire al armador Montadouin, fechada el 2 de junio de 1768, en la que el filósofo agradece al armador haber dado su nombre a un navío.

Como prueba de que Voltaire no estaba de acuerdo con estas prácticas, se citan también algunos pasajes de sus escritos en los que ataca la trata de esclavos y el uso de la esclavitud: en Commentaire sur l’Esprit des lois (1777) elogia a Montesquieu por haber «calificado de oscurantismo esta práctica odiosa», mientras que en 1769 había expresado su entusiasmo por la liberación de sus esclavos por los cuáqueros de las Trece Colonias de Norteamérica. Además, Voltaire deplora la crueldad y los excesos de la esclavitud en el capítulo XIX de Cándido, en el que hace hablar de sus desgracias a un esclavo negro, que se muestra con una mente racional, humana y en absoluto «bestial», mientras que el protagonista Cándido simpatiza definitivamente con él.

En el final del Tratado de la Tolerancia (1763), dirigiéndose a Dios, Voltaire escribe sobre la igualdad de los hombres:

Voltaire es un antijudío acérrimo. Algunos pasajes del Diccionario filosófico no son nada tiernos con los judíos:

Siempre en la misma entrada:

En la entrada «Estados y gobiernos» los califica de «horda de ladrones y usureros». Sin embargo, a pesar de su virulencia antijudía, no podemos decir que Voltaire fuera completamente antisemita: en otras ocasiones, considera a los judíos mejores que los cristianos porque son más tolerantes en materia religiosa.

y en los capítulos XII y XIII (este último titulado Extrema tolerancia hacia los judíos) del Tratado sobre la tolerancia llega incluso a elogiarlos en parte:

Voltaire alaba aquí la tolerancia práctica de los judíos, a pesar de su religión «intolerante»; los judíos pacíficos y secularizados tienen derecho a vivir en paz, pero no sería así si siguieran al pie de la letra las prescripciones religiosas:

En otros lugares, en cambio, asume la defensa del cristianismo primitivo (que critica a menudo en otros lugares), frente a los judíos que lo calumniaban:

Dado que Voltaire se muestra muy crítico con el cristianismo en sus cartas privadas y en otros textos («Concluyo diciendo que todo hombre sensato, todo hombre de bien, debe tener horror a la secta cristiana»), no está claro si se trata de una ironía fingida de alabanza al cristianismo, como aparece también en el Tratado de la tolerancia y también en otras partes del Diccionario filosófico, donde habla de «nuestra santa religión» en términos a menudo sarcásticos (entre otras cosas porque siendo Voltaire no cristiano, parece extraño que llame a Jesús «nuestro Salvador»).

Los judíos también son objeto de ironía en Cándido (en particular por sus supuestas costumbres como la usura y la avaricia, pero no por racismo «biológico», Voltaire no considera a los judíos «una raza» sino un pueblo o un grupo religioso) donde, por ejemplo, aparece un judío avaro y corrupto llamado Don Issacar, aunque se opone resueltamente a su persecución, y no menos se expresa el parisino sobre los cristianos (en el libro satirizados por ejemplo por la figura del Gran Inquisidor, homólogo católico de Don Issacar) y los árabes musulmanes, hecho que ha llevado a algunos a acusar a Voltaire de antisemitismo o al menos de racismo genérico.

Más que de antisemitismo, sería más correcto, según algunos, hablar de antijudaísmo, ya que Voltaire ataca principalmente lo que juzga crueldad e ignorancia de la religión judía y de cierta cultura judía, al igual que otros philosophes.

La erudita judía Elena Loewenthal afirma que el texto de la entrada Juifs, a menudo expurgado de numerosas ediciones del Diccionario y publicado también como panfleto único, deja a uno «atónito, conmocionado, decepcionado», al tiempo que reconoce la ausencia de invectivas típicas del antisemitismo, ya que se trata sobre todo de una repetición de las posiciones de filósofos romanos como Cicerón y de ataques culturales y religiosos, no étnicos. Sin embargo, cuando Voltaire escribe sobre los judíos, según Loewenthal, el rencor va mucho más allá de la polémica antirreligiosa, aunque el filósofo condene explícitamente los pogromos y las quemas de todos los tiempos; a continuación «propone a los judíos volver a Palestina, una idea que habría gustado a los futuros sionistas si no hubiera ido acompañada de sarcasmos como ‘podríais cantar libremente en vuestra detestable jerga vuestra detestable música'».

En esencia, Voltaire tolera a los judíos que se reconocen en las leyes del Estado y aboga por la tolerancia religiosa hacia ellos, pero no le gustan en absoluto.

Voltaire, que expresó numerosas opiniones anticatólicas, además de su conocido anticlericalismo, también criticó al Islam en consonancia con su propia filosofía deísta. En el Ensayo sobre las costumbres critica a Mahoma y a los árabes (al tiempo que expresa cierto aprecio por ciertos aspectos de su civilización), contra los que ya había arremetido, por ejemplo en la obra homónima Mahoma o el fanatismo, así como contra judíos y cristianos. En el Diccionario filosófico habla del Corán:

También se pueden encontrar críticas dispersas en Cándido y Zadig. En el citado Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones (en francés: Essai sur les moeurs et l’esprit des nations), una visión general de los pueblos y naciones sin ánimo de entrar en detalles estadísticos, Voltaire dedica:

Sobre Mahoma dice:

También critica duramente a los prusianos, a los franceses, a los que define como «locos» (como también llama a los ingleses) y habitantes de un «país donde los monos se burlan de los tigres», pueblo al que él mismo pertenecía, permitiendo que parte del llamado racismo voltairiano -que nunca invoca el exterminio y el sometimiento de los pueblos, por muy «inferiores» que sean- se difuminara en la burla hacia quienes no usan la «ilustración» de la razón o en la hacia los genéricos «bárbaros», actitud eurocéntrica típica de los intelectuales y las gentes de su tiempo:

Voltaire símbolo de la Ilustración

En general, Voltaire representó la Ilustración, con su espíritu cáustico y crítico, su afán de claridad y lucidez, su rechazo del fanatismo supersticioso y su firme fe en la razón, pero sin una inclinación excesiva al optimismo y la confianza en la mayoría de los individuos. Ejemplar a este respecto es la novela satírica Cándido (Candide, 1759), donde Voltaire se burla del optimismo filosófico defendido por Leibniz. De hecho, acusa violentamente al optimismo hipócrita, al «tout est bien» y a la llamada teoría del mejor de los mundos posibles, porque hacen que los males, naturales o no, que experimentamos parezcan aún peores, representándolos como inevitables e intrínsecos en el universo. A esto se opone el verdadero optimismo, es decir, la creencia en el progreso humano de la que se hacen portadoras la ciencia y la filosofía de la Ilustración, aunque una parte de esos males sean efectivamente intrínsecos y haya que soportarlos.

Voltaire «era un hombre que disfrutaba plenamente de la mundanidad, con sus venenos y sus delicias. Lo que poca gente sabe es que dedicaba un día al año a la soledad y al luto: un día en el que se encerraba en casa, renunciando a todo comercio humano, para llorar hasta el final. Y ese día era el 24 de agosto, aniversario de la Noche de San Bartolomé: un acontecimiento que sufría casi físicamente, porque simbolizaba los efectos del fanatismo religioso, bendecido, cuando todo había terminado, por la alegre conmoción del Papa. Al parecer, Voltaire dedicó ese día a poner al día una de sus estadísticas personales: la de los muertos en persecuciones y guerras de religión, llegando, según se dice, a una cifra de unos 24

Voltaire inspiró a muchos intelectuales posteriores, cercanos y lejanos, entre ellos, aunque fuera en pequeña medida: Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Maximilien de Robespierre, Bailly, Condorcet, Cesare Beccaria, Alfieri, Schopenhauer, Benedetto Croce y muchos otros. Se le menciona críticamente en muchas obras antirrevolucionarias, a menudo atribuyéndole posiciones extremistas que nunca mantuvo (por ejemplo, en L’antireligioneria de Vittorio Alfieri, Basvilliana de Vincenzo Monti, así como por Joseph de Maistre). A menudo se atribuye a Voltaire la frase «No estoy de acuerdo con lo que dices, pero daría mi vida porque lo dijeras», que sin embargo no es suya, sino de Evelyn Beatrice Hall.

A continuación se presenta una cronología resumida de la vida y la obra de Voltaire:

Una película sobre la vida del escritor y filósofo francés, titulada simplemente Voltaire, fue realizada en 1933 por John G. Adolfi; el escritor fue en esta película interpretado por el actor inglés George Arliss. La figura de Voltaire aparece en otras películas y series de televisión ambientadas en su época, como Jeanne Poisson, marquesa de Pompadour en 2006.

También se han rodado varias películas basadas en sus obras, en particular Cándido.

Ediciones y traducciones italianas

Estudios

Fuentes

1. Voltaire
2. Voltaire
3. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Superstizione, Tolleranza.
4. ^ Ricardo J. Quinones, Erasmo e Voltaire. Perché sono ancora attuali, Armando editore, 2012, pag. 38, nota 5; disponibile su Google libri
5. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Prete; voce Religione.
6. ^ «Annamaria Battista ha documentato come l’antienciclopedismo di Robespierre avesse indotto quest’ultimo a bollare «con brutalità incisiva Diderot, D’Alembert e Voltaire come «intriganti ipocriti», implacabili avversari del grande Rousseau» e come ciò sia riconducibile al «materialismo» della posizione degli enciclopedisti al quale Robespierre contrapponeva la «religiosità» rousseauiana» in Giuseppe Acocella, Per una filosofia politica dell’Italia civile, disponibile su Google books
7. So Georg Holmsten, S. 10.
8. Jean Orieux: Das Leben des Voltaire. Bd. 1, S. 24: „Der junge François versah sich mit drei Vätern: einem Abbé, einem schöngeistigen Edelmann und einem königlichen Notar. Warum? Aus Freude am Gerede, um zu interessieren, zu reizen, zu schockieren und im Mittelpunkt zu stehen.“
9. Martí Domínguez, «Cronología» de Voltaire, Cartas filosóficas. Diccionario filosófico. Memorias para servir a la vida de Voltaire escritas por él mismo. Madrid: Gredos, 2014, pp. xcix-cii.
10. a b c d e f g h i Martí Domínguez, op. cit.
11. Voltaire denunciaba la vida licenciosa de la duquesa de Berry, burlándose de los partos clandestinos de la princesa, según el rumor público embarazada de su propio padre: Fougeret, W.-A., Histoire générale de la Bastille, depuis sa fondation 1369, jusqu’à sa destruction, 1789. Paris, 1834, t. II, pp. 104-108.
12. Extraído de un retrato (anónimo y malicioso) de Voltaire hombre y autor de cuatro páginas que circuló hacia 1734-1735 (citado por René Pomeau en su Voltaire en son temps, t. I, p. 336. El texto original es: « Il est maigre, d’un tempérament sec. Il a la bile brulée, le visage décharné, l’air spirituel et caustique, les yeux étincelants et malins. Vif jusqu’à l’étourderie, c’est un ardent qui va et vient, qui vous éblouit et qui pétille ».
13. Тархановский В. КАК ВОЛЬТЕР ОТ СМЕРТИ УШЕЛ  (неопр.). Parsadoxes. Парадокс (1 сентября 2002). Дата обращения: 9 июня 2016. Архивировано из оригинала 4 августа 2016 года.
14. Дени, Мария-Луиза // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.