Wilhelm von Humboldt

gigatos | mayo 25, 2023

Resumen

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, más conocido como Wilhelm von Humboldt, nacido en Potsdam el 22 de junio de 1767 y fallecido en Tegel el 8 de abril de 1835, fue un filósofo, lingüista y alto funcionario prusiano. Inició y participó en la fundación de la Universidad de Berlín como parte de su proyecto de reforma liberal de la educación alemana y europea.

Además de sus importantes contribuciones a la filosofía del lenguaje, es uno de los pioneros de la ciencia de la educación. Fue el principal artífice del sistema educativo prusiano, que inspiró en gran medida los sistemas educativos de países como Estados Unidos y Japón.

Juventud

Wilhelm von Humboldt, nacido el 22 de junio de 1767 en Potsdam, era hijo del chambelán y general de división prusiano Alexander Georg von Humboldt (de) (1720-1779) y de Marie-Elisabeth von Humboldt, que organizó su educación recurriendo a un gran número de profesores. Su educación, así como la de su hermano menor Alexander, fue confiada a Joachim Heinrich Campe, un representante tardío del filantropismo alemán, y luego, de 1777 a 1788, a Gottlob Johann Christian Kunth (de).

Su padre murió en 1779.

Estudios

Tras estudiar ciencias, así como griego y francés, se inició en la filosofía y la administración. Primero estudió en la Universidad de Brandeburgo, en Fráncfort, que abandonó tras un semestre, y luego pasó tres semestres estudiando filología y ciencias en la Universidad de Gotinga con Georg Christoph Lichtenberg.

Viajero y alto funcionario

En enero de 1789, Wilhelm von Humboldt ingresó en el servicio estatal prusiano como asesor jurídico en el Tribunal de Apelación de Berlín, pero lo abandonó al cabo de un año.

Inmediatamente después del asalto a la Bastilla, en julio de 1789, viajó con J.H. Campe a París.

De 1797 a 1799, Humboldt vivió en París.

A partir de 1802, Humboldt fue diplomático (ministro plenipotenciario prusiano) en Roma, luego embajador en Viena (1812) y participante en el Congreso de Praga de 1813. Representó a Prusia junto con Hardenberg en el Congreso de Viena y adoptó una postura bastante dura contra la derrotada Francia. Junto con Heinrich Friedrich Karl vom Stein, desempeñó un papel decisivo en el gobierno hasta 1819, cuando se retiró definitivamente por su oposición a las ideas reaccionarias imperantes.

Como ministro prusiano de Educación (1809-1810), reformó el sistema escolar, basándose en las ideas de Johann Heinrich Pestalozzi; envió a maestros prusianos a Suiza para estudiar sus métodos.

En 1810, Humboldt fundó en Berlín el Alma Mater Berolinensis, la universidad que hoy lleva su nombre.

Entre 1817 y 1818 fue enviado de Prusia a Londres como diplomático.

Últimos años

A partir de 1819 se dedicó principalmente al estudio de la lengua, lo que le valió las burlas de otro escritor y diplomático, Chateaubriand.

Fue elegido asociado extranjero de la Académie des inscriptions et belles-lettres en 1825.

Murió el 8 de abril de 1835 a la edad de 67 años en el castillo de Tegel (Humboldt Schlösschen), en posesión de la familia Humboldt desde finales del siglo XVIII.

En filosofía

Aunque Humboldt rechazaba la filosofía sistemática, se interesaba por diversos campos, desde la sexualidad hasta la historia y la religión.

La Crítica de la Razón Pura de Immanuel Kant inspiró su pensamiento gramatical, la segunda y tercera críticas su antropología y estética. Humboldt fue amigo de Goethe y sobre todo de Friedrich von Schiller: estos dos poetas inspiraron sus reflexiones estéticas.

En 1791-92 escribió Sobre los límites de la acción del Estado, que no se publicó hasta 1850 (después de su muerte) y es un alegato a favor de las libertades de la Ilustración. Influyó en el ensayo de John Stuart Mill Sobre la libertad, a través del cual las ideas de Humboldt penetraron en el mundo británico. Sin embargo, Los límites de la acción del Estado, aparte de defender las libertades fundamentales (que sólo deben concederse tras un cuidadoso examen de la situación del hombre y de su grado de madurez), no da una respuesta precisa a la cuestión de cómo elaborar una constitución «ideal» adecuada para el desarrollo óptimo del hombre; esboza, no obstante, los criterios que deben cumplirse para adecuar la teoría y la realidad de la naturaleza humana.

Humboldt es el inventor de conceptos que pertenecen al ámbito de las humanidades. Paradójicamente, esto ha llevado a descuidar su propio pensamiento. Así, se le ha reducido al papel de simple precursor del pensamiento contemporáneo, ya sea el de Martin Heidegger, Jürgen Habermas, Ernst Cassirer, Eric Weil o Noam Chomsky. Más recientemente (2006), el francés Alexis Philonenko ha acercado a Humboldt a Bergson, al tiempo que afirma que Humboldt, a diferencia de Bergson, permaneció atrapado en la escolástica y en Aristóteles. También hay que señalar la dimensión liberal de su pensamiento político y de su filosofía de la historia.

Pedagogía

Como ministro prusiano de Educación, supervisó el sistema de «Technische Hochschulen» y «Gymnasien».

Sus Planes para la reforma de la escuela prusiana no se publicaron hasta mucho después de su muerte, junto con un fragmento de su tratado sobre la «Teoría humana de la educación», escrito hacia 1793. En él, Humboldt afirma que «la tarea última de nuestra existencia es dar el mayor lugar posible al concepto de humanidad en nuestra propia persona (…) a través del impacto de nuestras acciones en nuestras vidas». Una tarea que «sólo puede lograrse a través de las conexiones que establecemos entre nosotros como individuos, y con el mundo que nos rodea». Insiste en que «la educación individual sólo puede continuar en el contexto más amplio del desarrollo mundial».

En otras palabras: el individuo no sólo tiene el derecho, sino también el deber de participar en el desarrollo del mundo que le rodea.

En su Teoría de la Educación Humana examina las «exigencias que se plantean a la Nación y a una época del género humano». La verdad y la virtud de la educación deben propagarse para que el concepto de humanidad se realice de forma amplia y digna en cada individuo. Sin embargo, esto debe ser emprendido por cada individuo que debe «absorber gran parte de los elementos que le presenta el mundo que le rodea, así como su propia existencia, utilizando todas sus facultades receptivas. A continuación, debe procesarlos con toda la energía de que sea capaz y apropiárselos de manera que se establezca una interacción entre él y la naturaleza de la forma más amplia, activa y armoniosa».

Su ideal educativo está fuertemente imbuido de consideraciones sociales. Nunca creyó que «el género humano pueda alcanzar ninguna perfección general, concebida en términos abstractos». La creación de la Universidad de Berlín le convirtió en un visionario de la investigación y la pedagogía, capaz de comprender por qué es necesario confrontar las disciplinas para hacer avanzar el conocimiento sin prejuicios. La Universidad no responde a un sistema filosófico, sino que se basa en la libre investigación y colaboración de alumnos y profesores.

Lingüística

El propio Lucien Tesnière consideraba a Humboldt «un lingüista de gran clase, con una perspicacia de genio».

Una introducción al pensamiento de Humboldt sobre el lenguaje está disponible en línea a través de una serie de conferencias de Jurgen Trabant en el marco del Proyecto Etnolingüístico de Rouen. Estas conferencias ofrecen una visión a la vez analítica y sintética de las cuestiones centrales del pensamiento de Humboldt (etnolingüística, cosmovisión, Bildung, conceptualización y traducción).

De 1797 a 1799, Humboldt vivió en París, donde comprobó el desfase entre la filosofía kantiana y la filosofía francesa de los ideólogos. Al final de su estancia en París, viajó a España y especialmente al País Vasco. Descubrió la lengua y la cultura vascas. Esto le brindó la oportunidad de establecer, con ciento cincuenta años de antelación, los principios de la descripción lingüística moderna: el estudio de las lenguas en sincronía, el estudio descriptivo y no prescriptivo, la importancia del corpus y de los informantes, y la importancia de las categorías gramaticales que describen con precisión los fenómenos propios de la lengua estudiada, lo que le llevó a rechazar la pertinencia de las categorías de la gramática latina para una lengua como el euskera. Más tarde (1827-1829), intentó repensar la gramática universal en toda su generalidad.

La importancia de la cultura

A pesar de esta carrera como servidor del Estado, a diferencia de otros filósofos de la historia de su época, Humboldt consideró durante toda su vida que el autocultivo, la Bildung (de), era más esencial que el servicio al Estado. El individuo no es reducible a su papel en el escenario de la historia. Es este liberalismo singular, nada menos que económico, el que lleva a Humboldt a interesarse por la filosofía política, la estética, la filosofía de la historia, pero también por la religión, en una perspectiva menos cristiana que platónica, o incluso hindú (comentario del Bhagavad Gita). El poder creador que constituye la base del universo cultural y antropológico se manifiesta tanto en las realidades individuales como en las colectivas.

La multiplicidad de lenguas y los universales del lenguaje

Su obra se recuerda sobre todo por su filosofía del lenguaje, expuesta en particular por Ernst Cassirer en su filosofía de las formas simbólicas, pero también, de forma más general y vaga, por lo que se ha dado en llamar la hipótesis humboldtiana, a la que más tarde se unió la hipótesis Sapir-Whorf, según la cual las categorías del lenguaje hablado predeterminan nuestras categorías de pensamiento. Cada lengua contendría una cosmovisión irreductible.

Esto pasa por alto el interés de Humboldt por la dimensión universal del lenguaje. Sólo en el lenguaje puede el pensamiento tomar conciencia de sí mismo, pasar del movimiento informe a categorías definidas. La frase constituye una síntesis de sensibilidad y categoría del pensamiento. La palabra confiere objetividad al pensamiento, sin por ello separarse de las fuerzas de la subjetividad, ya que la palabra sólo existe en la medida en que es comprendida. Otros, al repetir mis palabras, les confieren una objetividad acrecentada. El circuito que conduce de la fonación a la audición debe acercarse a esta dialéctica constituida por la objetivación del pensamiento en la expresión y por la reanudación del enunciado en la subjetividad (Introducción al trabajo sobre el kavi).

También se destaca a menudo su tipología de las lenguas. Sin embargo, Humboldt nunca perdió de vista la búsqueda de universales lingüísticos. Utilizó la categorización en lenguas flexivas (sánscrito, griego, latín, ruso, alemán), aglutinantes (vasco, turco, finlandés, húngaro), polisintéticas (náhuatl) e isolativas (chino). En cuanto al chino, tras haber defendido la tesis de que era una lengua sin formalidad propia, el sinólogo francés Abel-Rémusat le llevó a revisar su postura.

El concepto de forma lingüística corresponde, no obstante, a un esfuerzo por pensar la lengua como una realidad autónoma, más allá de la multiplicidad de formas léxicas y gramaticales. Por tanto, la lengua no es sólo un reflejo de la psicología nacional, ni mucho menos un arsenal de formas que utilizan los hablantes. Hay que reconocerle un estilo y una creatividad propios, de ahí las nociones, a menudo mal entendidas, de carácter o de forma interna de la lengua (Referencia: H. Dilberman, «W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue», en Revue philosophique de la France et de l’étranger, nº 2, 2006).

La recepción de Humboldt sigue siendo difícil. Trabant y Thouard han contribuido a aclarar una confusión entre Weltanschauung y Weltansicht en francés. Es este último concepto el fundamental para Humboldt. El primero se asocia a una ideología, y el segundo se refiere a la visión del mundo incorporada a la lengua. La misma confusión se observa en inglés. Por este motivo, Underhill propone distinguir entre cinco formas de visión del mundo: percepción del mundo, concepción del mundo, mentalidad cultural, mundo personal y perspectiva. En inglés, la falta de una distinción clara y de investigación del discurso en los estudios multilingües limita en cierto modo el alcance del proyecto etnolingüístico de Humboldt. Quizá por esta razón, Humboldt no figura entre las influencias de la antropología lingüística». Anna Wierzbicka y Underhill (2011 y 2012) trabajan en inglés para promover un proyecto más similar al de Humboldt en la lingüística de los países anglófonos.

En 1834, denominó «malayo-polinesio» a la familia de lenguas austronesias, extendida hasta la isla de Pascua, en Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, publicación póstuma). El kawi es una antigua lengua literaria hablada en Java. Esta obra se considera hoy ejemplar en términos lingüísticos.

Fue su hermano, Alexander von Humboldt, quien publicó, entre otras cosas, su obra póstuma Sobre la diversidad de construcción de las lenguas y su influencia en el desarrollo del pensamiento humano, aún conocida como Introducción a la obra sobre el kavi. Pierre Caussat la tradujo al francés. El erudito francés en hermenéutica Denis Thouard publicó en 2016 un libro sobre Humboldt en el que destaca tanto las aspiraciones universales de su estudio de la facultad lingüística como el modo en que las comunidades lingüísticas y los individuos dan forma y reformulan sus recursos lingüísticos compartidos. Y en inglés, en 2017, Marko Pajević y David Nolwell Smith editaron y publicaron un libro de ensayos sobre la contribución de Humboldt al pensamiento lingüístico en la «anglosfera», a la traductología y al respeto por la alteridad en el diálogo, el pensamiento y la ética.

El redescubrimiento contemporáneo de Humboldt

Ya en el siglo XIX, el filósofo francés Antoine Augustin Cournot apreciaba la obra de los hermanos Humboldt, a los que citaba. En particular, su teoría del azar como reunión de varias series causales independientes se remonta a un fragmento del joven Humboldt escrito en 1791, Sobre las leyes del desarrollo de las fuerzas humanas, en el que Humboldt comparaba las futuras ciencias humanas con el modelo físico de la causalidad. Es cierto que Cournot no pudo tener conocimiento de este borrador, inédito en aquella época. Del mismo modo, la idea de que el orden histórico existe pero no es determinista, que ocupa el término medio entre las series aleatorias y las leyes físicas, que expresa efectos estructurales, función de un vitalismo que va más allá de la razón individual, puede rastrearse en la filosofía del joven Humboldt, en sus numerosos trabajos sobre la historia y la historiografía.

En el mundo de habla alemana, fueron sobre todo Cassirer y Heidegger quienes, antes que Jürgen Habermas, subrayaron el carácter fundamental del pensamiento humboldtiano, no tanto el del joven Humboldt como el del lingüista. También el psicólogo y lingüista Karl Bühler cita ampliamente a Humboldt. Pero cada uno de estos autores destaca aspectos muy diferentes del pensamiento humboldtiano. Bühler analiza la gramática profunda de las lenguas invocando la noción de una forma interna que guía diferencialmente la aprehensión de los estados de cosas; por ejemplo, las lenguas indoeuropeas expresan la realidad partiendo del acontecimiento (verbo) y luego determinan este acontecimiento indicando quién actúa y sobre quién o qué. Cassirer mantuvo el kantianismo, la idea de que la cultura expresa funciones y estructuras que no son producto del intelecto abstracto, sino de la imaginación simbólica. Heidegger acerca el concepto humboldtiano de una actividad que desborda el tiempo y se expresa de forma intempestiva a su concepción de Ser y Tiempo. Por último, Habermas aprecia en la lingüística de Humboldt no tanto su pre-estructuralismo como su hermenéutica dialógica, inseparable de la ética de la Bildung.

En la Unión Soviética, Gustav G. Chpet (1927) quiso purificar la filosofía humboldtiana del lenguaje de su dimensión metafísica. El pensamiento se hace en la expresión, la subjetividad es en sí misma simbólica y social, es una poética. Existe un profundo parentesco entre la poética y la génesis del lenguaje. Así, el poema que canta la locomotora silba y jadea como una locomotora. En última instancia, la forma interna que trabaja el lenguaje es intermedia entre la forma lógica y la forma del propio objeto. Es una fuerza cargada de sentido posible, intuitivo, pero que da lugar a la forma, siempre expresiva y poética. Esto se ve más claramente en la génesis de la palabra que en la de la sintaxis.

Por su parte, el lingüista estadounidense Noam Chomsky era partidario del racionalismo de Humboldt, y sostenía que toda lengua expresa el mismo entendimiento universal en estructuras gramaticales aparentemente diferentes, lo que convertiría a Humboldt en un… lingüista cartesiano. Por otra parte, al igual que Cassirer, rechazó la dimensión romántica de su pensamiento.

John Stuart Mill también se inspiró en él en el siglo XIX como motor de su libro Sobre la libertad, en el que muestra la importancia del principio de Humboldt, «la importancia absoluta y esencial del desarrollo humano en su más rica diversidad», y las condiciones para su realización. Mill, alejándose del utilitarismo, se pronunció entonces a favor del pensamiento político de Humboldt, a favor de una educación política de todos para preservar la libertad del individuo frente al Estado.

Ahora se redescubre a Humboldt y se revaloriza su prolífica e innovadora obra lingüística.

En Francia, Humboldt sigue siendo poco conocido, a pesar de dos tesis monumentales, las del germanista Robert Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) y del filósofo Jean Quillien (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Más recientemente, Henri Dilberman también escribió una tesis de filosofía sobre él, L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Mencionemos también el importante trabajo del lingüista y poeta Henri Meschonnic, que quiere acercarse lo más posible al pensamiento auténtico de Humboldt, a su propio movimiento, ajeno a la filosofía académica.

En 2006, el famoso comentarista de Kant, Alexis Philonenko, le dedicó un ensayo, Humboldt en los albores de la lingüística. En él muestra la importancia de Humboldt como precursor de la lingüística y de algunas otras ciencias humanas. Philonenko, en cierto modo como Jean Quillien antes que él, se presenta en esta obra como el primer filósofo francés contemporáneo que ha sido capaz de redescubrir a Humboldt y situarlo en su lugar exacto en la historia de las ideas. Como Dilberman antes que él, es sensible a las analogías entre el pensamiento de Humboldt y el de Henri Bergson. Pero es para subrayar la superioridad filosófica del filósofo francés. Es lamentable que Philonenko tenga tendencia a subrayar, como hicieron antes que él Hegel o Heidegger, los límites filosóficos de Humboldt, en lugar de mostrar cuáles fueron sus aportaciones conceptuales y sus principales intuiciones. Pierre Bange, en 2014, sigue un camino exactamente opuesto: insiste en la increíble riqueza del pensamiento de Humboldt, cuyo método sería ya el del pensamiento complejo querido por Edgar Morin, que hace que la parte preceda al todo (por ejemplo, página 16 de su libro Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). De hecho, todo sucede como si, periódicamente, los filósofos, al igual que los lingüistas, creyeran redescubrir a Humboldt y leer en su obra los oscuros comienzos de sus propias concepciones u opciones filosóficas o lingüísticas. El pensamiento de Humboldt, raramente captado en su originalidad, constituye una reserva de sentido para la filosofía del futuro. «Humboldt, más futuro que pasado», dijo una vez Henri Meschonnic.

El concepto de «forma lingüística» de Humboldt se ha comparado con el estructuralismo, su visión dinámica del lenguaje con la lingüística del habla y el papel que atribuye al diálogo entre individuos y culturas con la hermenéutica contemporánea (Habermas). Estas apreciaciones son a menudo contradictorias, lo que refleja no tanto la oscuridad del pensamiento de Humboldt como su riqueza. Como ha demostrado el filósofo Jean Quillien, hoy es necesario situar los descubrimientos de Humboldt dentro de su propia antropología filosófica, su rechazo a oponer lo individual y lo colectivo, pero también a disolver al individuo, o la palabra, en la totalidad de una nación o una lengua.

Entre los lingüistas, las Presses universitaires de Nancy han publicado un número de la revista Verbum dedicado íntegramente a Humboldt. Los autores ofrecen una visión muy precisa, lo más cercana posible a las fuentes, de la aportación de Humboldt. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, editora de este número, publicó en 2008 La visión del mundo de Wilhelm von Humboldt. Historia de un concepto lingüístico. Los comentaristas de Humboldt apenas se habían dado cuenta antes que fue Humboldt quien acuñó el término «cosmovisión», «Weltansicht», que tanto futuro tenía.

Enlaces externos

Fuentes

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
5. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
6. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
7. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
8. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: «Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.»
9. ^ David Kenosian: «Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language», in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.