Al-Ándalus

gigatos | enero 20, 2022

Resumen

Al-Andalus (árabe: الأندلس, tamazight: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, español: Al-Ándalus, portugués: al-Ândalus) es el término utilizado para designar todos los territorios de la PenÃnsula Ibérica y algunos del sur de Francia que estuvieron, en un momento u otro, bajo dominio musulmán entre 711 (primer desembarco) y 1492 (toma de Granada) . La actual Andalucía, de la que toma su nombre, fue durante mucho tiempo sólo una pequeña parte de ella.

Al-Andalus formó parte inicialmente de la extensión del califato omeya, es decir, del Imperio musulmán medieval, cuya estructura conservó. Se emancipó en el siglo X al convertirse en califato, periodo que corresponde a su apogeo. Asolada por una guerra civil (1011-1031), Al-Andalus se fragmentó en reinos rivales debilitados que fueron anexionados por las fuerzas cristianas en el norte, y luego conquistados en el sur sucesivamente por los almorávides y los almohades. Aunque la cultura andaluza renació varias veces de estas convulsiones, a partir del siglo XII el panorama general fue de lenta decadencia en relación con la Reconquista, que terminó el periodo con la toma de Granada en 1492.

La conquista y la dominación del país por los moros fue tan rápida como inesperada y se correspondió con el auge del mundo musulmán. A partir del siglo IX, al-Andalus se convirtió en un hervidero de alta cultura dentro de la Europa medieval, atrayendo a un gran número de eruditos y abriendo un periodo de rico desarrollo cultural que le valió el título de «civilización original».

Por su lógica de Imperio y riqueza, y aunque es una tierra del Islam (árabe: دار الإسلام), alberga y atrae a poblaciones de múltiples orígenes y creencias. Árabes, bereberes, muladíes (o musulmanes españoles), así como saqaliba (eslavos) son mayoría, pero también hay judíos y cristianos, que en Al-Andalus se llaman «mozárabes».

La Península Ibérica bajo dominio musulmán alcanzó su apogeo cultural durante el periodo del Califato de Córdoba, con un notable equilibrio entre su poder político y militar, su riqueza y el brillo de su civilización. A partir del siglo X, Córdoba fue un hervidero intelectual que acogió a eruditos musulmanes y judíos del mundo islámico, desarrolló ciencias y filosofías, produjo brillantes obras arquitectónicas y un importante corpus literario.

La presencia de Al-Andalus, un territorio bajo dominio musulmán en Europa, ha sido el centro de muchos debates, recuperaciones políticas y ha generado varios mitos en diversas épocas, donde Al-Andalus se separa singularmente tanto del mundo medieval como del musulmán. Estos temas se tratan en el artículo Convivencia.

La etimología de Al-Andalus ha sido objeto de las más variadas hipótesis en los últimos tres siglos. La explicación aceptada durante un tiempo fue un vínculo con los vándalos: el nombre de Andalucía provendría de una hipotética forma Vandalusia.

Se han propuesto otras hipótesis más o menos fantasiosas, que van desde el Jardín de las Hespérides.

Según el historiador e islamólogo alemán Heinz Halm, al-Andalus tiene su origen en la arabización de una hipotética denominación de la España visigoda: *landa-hlauts ( que significaría «asignación de tierras por sorteo», compuesto por landa-, forma flexionada de land «tierra» y hlauts «lote, herencia»). Este término habría sido tomado por los moros en el siglo VIII y adaptado fonéticamente en al-Andalus, siguiendo los siguientes pasos: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

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Fuentes sobre la conquista

Para Juan Vernet, las aportaciones culturales a la península a través de la lengua árabe se produjeron principalmente entre los siglos X y XIII. Los comienzos fueron laboriosos. En el siglo VIII, los invasores eran hombres de guerra, prácticamente analfabetos. Los historiadores posteriores, como Ibn al-Qûtiyya o Ibn Tumlus, nunca intentaron ocultar este hecho.

Estas primeras fuentes datan del periodo califal y son al menos dos siglos posteriores a los acontecimientos que registran.

El primer relato cristiano que se conoce de estos hechos es la Crónica del 754, compuesta a partir del año 754 en el reino de Asturias bajo dominio cristiano, posiblemente por Isidoro de Beja.

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Fundación

Antes de las primeras conquistas musulmanas del año 711, el territorio de la Península Ibérica constituía la parte meridional del reino visigodo, a excepción de las regiones rebeldes asturiana, cántabra y vasca en el norte, y de las costas meridionales que seguían siendo romanas (exarcado de Cartago del Imperio Romano de Oriente).

El nacimiento de al-Andalus no se produjo tras un acontecimiento fundacional, sino que tuvo lugar como una conquista gradual entre el 711 y el 716, dirigida por una minoría morisca. Los musulmanes tomaron rápidamente Toledo (712), Sevilla, Écija y finalmente Córdoba, la capital. En el año 714 se llegó a la ciudad de Zaragoza. En 1236, el relato cristiano de Lucas de Tuy, chronicon mundi, culpa a los judíos de abrir las puertas de Toledo. Ibn al-Qūṭiyya destaca la importancia de los tratados entre los árabes y los nobles visigodos, muchos de los cuales conservaron su poder, algunos como Teodemir gobernando sus tierras bajo el título de rey.

El sentimiento de pertenencia a una nación andalusí surgió a través de una conciencia colectiva. En el año 716 aparece por primera vez en una moneda el término «al-Andalus», que designa a la España musulmana, en contraposición a la Hispania (término romano) de los cristianos.

En aquella época, Hispania estaba dividida entre los reinos suevos y vascos en el norte, los reinos visigodos en el centro y el exarcado romano de África en el sur. Sin embargo, los musulmanes no lograron conquistar toda la península: no pudieron penetrar en los reinos vascos y sólo hicieron breves incursiones en las regiones montañosas del Cantábrico.

También intentaron expandirse a Francia, pero no lo consiguieron. En el año 721, el duque Eudes de Aquitania derrotó al califato omeya en la batalla de Toulouse. En 725 volvieron a la carga con »Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi y atacaron hasta Autun y Sens (Yonne). En el año 732 se produjo inicialmente la derrota del duque de Aquitania y la invasión de Vasconia por el gobernador Abd el Rahman. Finalmente fue detenido en la batalla de Poitiers por Carlos Martel, que inició la reunión de Aquitania bajo control vascón con el reino franco. La Septimania fue tomada por Pepín el Breve en el año 759. Los musulmanes se retiran a la península.

Decidieron establecer la capital del nuevo emirato ibérico en Córdoba. En efecto, a diferencia de muchos lugares adquiridos tras negociaciones con los nobles visigodos, Córdoba había resistido. Las tropas musulmanas aplicaron los derechos de los vencedores, sus dignatarios ocuparon el lugar de los nobles visigodos y la ciudad se convirtió en la capital de facto. Dieron a su río Betis el nombre de «gran río»: Wadi al kebir, distorsionado fonéticamente en Guadalquivir.

La situación política de Córdoba en manos de estos príncipes de la guerra se mantuvo muy inestable hasta la llegada del depuesto heredero de los califas de Damasco, Abd al-Rahman I, que desembarcó en Torrox el 14 de agosto de 755 en Andalucía, y que conquistó definitivamente el poder tras la batalla de Almeda (es) el 15 de mayo de 756, transformando esta provincia del Imperio en un emirato independiente del califato de Damasco.

Sus herederos omeyas proclamarían el califato occidental escindido en 929.

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La conquista de Hispania y Septimania

Antes del año 711, la Península Ibérica estaba dividida entre los feudos suevos y visigodos y los exarcas costeros más occidentales del Imperio Romano de Oriente, reconquistado por Belisario dos siglos antes. En el año 711, Tariq ibn Ziyad desembarca en el sur de la península y derrota al rey visigodo Roderic en las orillas del Guadalete.En el año 732, la expansión musulmana más allá de los Pirineos es detenida en Poitiers por Carlos Martel y la batalla de Covadonga (722) marca el inicio de la Reconquista.

A partir del año 716, Al Andalus fue un emirato dependiente del califato omeya de Damasco. El gobernador (wali) era nombrado por el Califa. Los conquistadores intentaron asentar a árabes, sirios y bereberes, pero parecían preocupados principalmente por las incursiones en los territorios francos del norte. Estos comienzos fueron laboriosos. La capital inicial (Sevilla) se trasladó a Córdoba en el año 718. Una veintena de gobernadores se sucedieron entre el 720 y el 756.

Los recién llegados son relativamente pocos. Como en los demás territorios del imperio musulmán, los cristianos y los judíos son la inmensa mayoría. Al pertenecer a una religión abrahámica, se les permitió mantener sus ritos bajo el estatus de Dhimmi. Estas circunstancias motivaron acuerdos de rendición con muchos aristócratas visigodos que conservaron sus propiedades e incluso importantes poderes, como Theodemir (árabe: تدمير Tūdmir), gobernador de Cartagena, que tras un acuerdo con el emir, gobernó bajo el título de rey un territorio cristiano autónomo dentro de Al-Andalus kora de Tudmir (vínculo de vasallaje). La alianza entre visigodos y conquistadores se volvió a veces contra los intereses árabes, como en Llívia, donde el caudillo bereber Munuza se casó con la hija del duque de Aquitania en 731, provocando la intervención del emir Abd al-Rahman para reconquistar el Rosellón.

La hipótesis más común es que gran parte de la población, especialmente los arrianos y los judíos, apreciaban el nuevo poder musulmán que les liberaba de la opresión visigoda, y podría explicar en parte el rápido progreso y la facilidad de asentamiento de los conquistadores. Además, en el siglo VIII, los cristianos nicenos percibían el islam como una herejía más dentro del cristianismo, y no como una religión independiente. Hasta la islamización llevada a cabo por Abd al-Rahman II (los obispos cooperaron plenamente y mantuvieron sus privilegios económicos. Eulogio de Córdoba, a mediados del siglo IX, continuó en esta línea, y las conversiones al Islam por parte de los nativos comenzaron rápidamente, especialmente entre las élites.

Desde el punto de vista cultural, en el siglo VIII, «la ocupación musulmana (nuestro siglo VIII) fue totalmente estéril en este sentido: los invasores, hombres de guerra, eran prácticamente analfabetos y los historiadores posteriores, como Ibn al-Qûtiyya o Ibn Tumlus, nunca trataron de ocultar este hecho.

Ya en el año 740 estallaron las disensiones internas entre los árabes. Se opusieron a los clanes árabes del norte (qaysitas, originarios de Siria) y a los clanes árabes del sur (originarios de Yemen). Las tensiones condujeron a una cuasi guerra civil que terminó con la victoria del gobernador Yûsuf al-Fihri (qaysita) que aplastó a los árabes yemeníes durante la batalla de Secunda (747). Además, el califato omeya de Damasco, del que dependía el gobernador, se vio sacudido por los disturbios que llevaron al derrocamiento de los omeyas. De hecho, Yûsuf al-Fihri gobernó de forma independiente desde Damasco.

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El emirato independiente de Córdoba

En el año 750, los abasíes derrocaron a los omeyas, matando a todos los miembros de la familia excepto a Abd al-Rahman, y transfirieron el poder de Damasco a Bagdad.755 Abd al-Rahman, el único superviviente, huyó a Córdoba y se proclamó emir de al-Andalus en Córdoba.

Al año siguiente, Abd al-Rahman, omeya, rompió el vínculo de vasallaje con Bagdad, ahora en manos de los abasíes. Al-Andalus se convirtió entonces en un emirato independiente de Bagdad, aunque siguió formando parte del califato durante otro siglo y medio, es decir, el emir reconoció la preeminencia religiosa del califa. Las tropas francas tomaron las marchas españolas del Emirato. Gerona cayó en manos de los francos en el 785, Narbona en el 793 y Barcelona en el 801, pero Carlomagno no consiguió tomar Zaragoza y fue derrotado por los vascones en su retirada a Roncesvalles.

Al final de su reinado, en el año 788, el emirato había alcanzado cierta estabilidad, lo que permitió iniciar la construcción de la mezquita de Córdoba en el año 786 y que benefició a su sucesor Hisham. Continuó la obra de su padre e hizo del malekismo la doctrina de los musulmanes andaluces. Las rivalidades entre los hijos de Hisham se volvieron conflictivas (796), en un momento en que las tensiones entre comunidades (árabes, bereberes, cristianos, muladíes) aumentaban y los gobernantes intentaban celebrar sesiones tras la toma de Barcelona por los francos (801).

A los treinta años, heredó un Estado que su padre había pacificado por la fuerza de las armas y en el que las tensiones seguían siendo numerosas. Mecenas y protector de las artes y las letras, fue considerado el jefe de Estado musulmán más culto de su tiempo. Estas cualidades, combinadas con la paz del emirato, le permitieron desarrollar la civilización andaluza.

El reinado de Abd Al-Rahman II se caracterizó por el decreto de apostasía de los niños cristianos nacidos de parejas mixtas y una rápida islamización de la sociedad. En el año 850 la decapitación de Parfait de Córdoba inició la oleada de mártires de Córdoba tras la provocación de los cristianos. La lectura contemporánea de estos acontecimientos es una reacción a la pérdida de influencia y al ahogo de la cultura cristiana debido a la rápida islamización de la sociedad.

En 844, la flota vikinga atacó Lisboa y tomó, saqueó e incendió Sevilla durante siete días. Fueron rechazados el 11 de noviembre de 844 al sur de la ciudad.

La segunda mitad del siglo IX fue extremadamente problemática. Los historiadores más moderados hablan de una «grave crisis política», muchos hablan de la «primera guerra civil» o «primera fitna». El nuevo emir, Muhammad I (Omeya), continuó la política de islamización de la sociedad iniciada por su padre, provocando incluso revueltas y levantamientos. Como siempre en al-Andalus, las crisis eran complejas y las oposiciones múltiples. Los cronistas andaluces la describen como una revuelta étnica entre «árabes», «bereberes» y «nativos» («ajam»): muladíes y cristianos. Mientras estos últimos desempeñaban un papel más discreto, los conflictos se concentraban entre árabes y muladíes. Estos últimos son nativos convertidos al islam y arabizados que son presentados por las fuentes de la época como los principales adversarios del poder árabe, como lo serían más tarde los bereberes (1011-1031): «la conversión no parece ser considerada un criterio suficiente para ser clasificado definitivamente en el grupo de los «musulmanes»» (Aillet, 2009). El retrato de la fitna emiratí es, en efecto, el de una sociedad que vuelve a sus orígenes, a su »aṣabiyya» autóctona. Cyrille Aillet explica que en este periodo conflictivo desaparecieron los cristianos de habla latina y surgieron los cristianos de habla árabe llamados mozárabes en los reinos cristianos del norte.

Varios príncipes muladíes habían adquirido un importante poder económico y militar, y sus regiones intentaron separarse y vivir en disidencia de Córdoba. Las primeras sublevaciones comenzaron en Zaragoza y Toledo a mediados del siglo IX, lideradas en particular por los Banu Qasi en el valle del Ebro, y Ordoño I de Oviedo en los alrededores de Toledo. La revuelta de los Banu Qasi, iniciada en 842, fue aplastada en 924. Además de estas regiones disidentes, la situación interna del Emirato era caótica, con importantes disturbios en la mayoría de las regiones y ciudades: Mérida, Évora, Toledo, Albacete, Valencia, Granada, Almería y Sevilla, entre otras. En esta época se construyó la alcazaba, alrededor de la cual se desarrolló la ciudad de Mayrit (Madrid) como línea de defensa de Toledo.

La revuelta de Omar Ben Hafsun en la Bética comenzó hacia el año 880, anexionando Antequera, Jaén, amenazando Córdoba, Málaga, Murcia y Granada. En 909, buscó la ayuda del nuevo califato fatimí, mientras que los aliados más valiosos de los omeyas en el Magreb, los Ṣalihíes de Nekor, acababan de atravesar una grave crisis política, también a causa de los fatimíes, y se abrió un frente en el norte contra el reino de León. La revuelta fue aplastada en 928. Todo esto debilitó considerablemente al Emirato.

El periodo del Emirato independiente es esencialmente una etapa de unificación de los territorios bajo dominación musulmana, una rápida islamización de las poblaciones y la instauración de un nuevo orden político formado por los visires. La organización de la política fue caótica y no cesaron las disputas internas entre árabes y bereberes, ni entre príncipes árabes, lo que permitió a los reinos cristianos del norte reagruparse, consolidarse e iniciar la Reconquista. A partir de la muerte de Abd al-Rahman II en el año 852, Córdoba adquiere su configuración de metrópoli musulmana construida en torno al Islam. La eficaz organización del aparato administrativo se inspiró en el califato omeya de Damasco. Sin embargo, esta organización denominada «neo-omayyad» chocó con las contradicciones internas de la sociedad andaluza, generó una nueva guerra civil, puso en duda las medidas aplicadas y puso en evidencia sus debilidades.

El establecimiento de este nuevo orden requirió la superación de una gran resistencia entre los nativos. En 909, el advenimiento del califato fatimí de obediencia chií y su toma de posesión de la mayor parte del litoral magrebí cambiaron profundamente la situación política del Mediterráneo occidental y privaron al Emirato de muchos de sus partidarios. Sin embargo, en el Emirato, en el año 928, los omeyas triunfaron en solitario sobre los últimos levantamientos contra su autoridad.

La influencia de los omeyas de Córdoba fue muy importante en el Magreb occidental. Se lanzaron varias incursiones en las costas del norte de África, donde los omeyas contaban con un sólido apoyo. En vísperas del advenimiento de los fatimíes, casi todos los principados del Magreb occidental parecen haber estado vinculados a los omeyas, haber mantenido relaciones cordiales con Córdoba en aquella época, o incluso haber sido abiertamente pro omeyas. En el año 902, un grupo de marineros, apoyados por los emires omeyas de Córdoba, fundaron Orán, y en el 903, los andalusíes se instalaron en las Islas Baleares, denominadas por los fenicios y los romanos, que designaron como las islas orientales de al-Andalus.

Todo ello llevó a »Abd al-Rahman III a reagrupar a sus partidarios y a reorganizar el sistema político sobre nuevas bases para adaptarlo a la situación interna de Al Andalus y a las amenazas externas fatimíes y cristianas.

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El califato omeya de Córdoba (929-1031)

En 928, Abd al-Rahman III salió victorioso contra Omar Ben Hafsun y recuperó la mayoría de los territorios que habían intentado separarse. Sin embargo, algunos de los territorios del noroeste se perdieron en favor de los reinos cristianos (Galicia, León, norte de Portugal). Las ciudades de Mérida y Toledo se reintegraron en el año 931.

El reinado de Al-Rahman III fue brillante. De todos los gobernantes de al-Andalus, Abd al-Rahman fue el que más contribuyó al poder del país. Cuando llegó al trono, el país estaba dividido, asolado por las revueltas y el rápido avance de los reinos cristianos. Reorganizó sus territorios, estabilizó el poder, pacificó Al Andalus y frenó los avances cristianos. Para Robert Hillenbrand, esta fue la primera unificación social en España.

En 929, Abd Al-Rahman III aprovechó su victoria, el establecimiento del califato fatimí sobre Ifriqiya y Sicilia en 909 y las fracturas del califato abasí para proclamar el califato de Córdoba, del que se proclamó califa. La proclamación del califato omeya fue, en parte, consecuencia de la afirmación cada vez más amenazante del califato fatimí en el Magreb y de la debilidad concomitante del califato abasí. Con este estatus, Córdoba se declaró la nueva garante de la unidad del Islam, rompiendo con Bagdad, y enemiga de facto del Califato Fatimí, contra el que se multiplicaron los conflictos durante el siglo X.

En 936, el califa puso en marcha varias obras de prestigio. La construcción de la ciudad palaciega de Madinat al-Zahra como símbolo de su poder, buscando inscribirlo en la continuidad y legitimidad de los poderes históricos. También ordenó la ampliación de la mezquita de Córdoba.

En los frentes exteriores, los conflictos eran continuos tanto contra el califato fatimí como en el Magreb. A su muerte, aunque recuperó las ciudades de Toledo y Mérida, el Reino de Asturias y el Condado de Portugal aumentaron sus posesiones en el sur hasta Ávila, Salamanca, Segovia y Combra.

Su sucesor, Al-Hakam II (915-976), continuó la obra de su padre y permitió que Al-Andalus alcanzara su máximo nivel cultural.

A la muerte de Al-Hakam II, el poder pasó al visir Ibn ʿÂmir Al-Mansûr, quien se arrogó la mayoría de las prerrogativas del califa y organizó la caída de los omeyas. Para reafirmar su poder, hizo construir Madinat al-Zahira para suplantar la ciudad califal de Madinat al-Zahra. Estableció su legitimidad presentándose como un señor de la guerra que luchaba en nombre del Islam y del sunismo riguroso.

Desde el punto de vista de la política interna, y además de su toma de poder sobre los omeyas, se sabe que Almanzor quemó libros polémicos de astronomía, que estuvo más atento a la ortodoxia religiosa que sus predecesores, que hostigó a los seguidores del filósofo Ibn Masarra, que impidió cualquier infiltración chiíta, que se aferró firmemente al poder y que centralizó la administración. Se dice que la justicia es bastante justa para los estándares de la época. Se describe que hizo que su esposa entregara la cabeza del general Ghâlib, su padre, que intentó oponerse a su toma de posesión.

Desde el punto de vista exterior, abrió numerosos frentes militares, especialmente contra el califato fatimí en el oeste, lo que afectó a los idrissíes en el sur, que no consiguieron restaurar su autoridad sobre Fez en 985. En el norte, organizó contraataques victoriosos en las plazas tomadas por la Reconquista y las incursiones de los reinos cristianos en los márgenes del Califato con fines políticos y económicos. El saqueo de Barcelona en 985 y el de Santiago de Compostela en 997 son dos de las expediciones más importantes del mundo cristiano. Lejos de Córdoba, Santiago de Compostela se vio tentada a poner fin a su relación de vasallaje con Al Andalus, mientras que Almanzor fue ocupado por un frente en el Magreb. El santuario fue arrasado durante la 48ª expedición de Almanzor. Las consecuencias de estas dos expediciones fueron la independencia de facto del condado de Barcelona del reino de los francos, la segunda fue el fin del statu quo religioso entre el califato y el mundo cristiano, que consideró este ataque como una afrenta, pero donde inspiró temor.

Desde su fundación, la supervivencia de Al Andalus tuvo que apoyarse en el Magreb, tanto por sus circuitos económicos, su mano de obra, como por sus hombres de armas contra los cristianos, pero hasta Almanzor, los árabes, que estaban en minoría demográfica, desconfiaban de una presencia demasiado grande de bereberes armados susceptibles de derrocarlos. Por el contrario, Almanzor hizo venir a tribus zenatas del Magreb con grandes gastos para reforzar sus ejércitos. Para Francis Manzano, tanto las élites como el pueblo andaluz parecen haber sido conscientes de que estos intercambios de poblaciones, poco arabizadas, sospechosas desde el punto de vista religioso y a las que desacreditaban como bárbaras, eran el propio veneno de su sociedad.

La dependencia económica de Al Andalus del Magreb está bien descrita. En el siglo XII, Al-Idrissi en su Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq recuerda la interdependencia económica entre Andalucía y los puertos marroquíes. Destaca el casi monocultivo del olivo en los alrededores de Córdoba. Esta dependencia explica los incesantes esfuerzos de Al Andalus por controlar las rutas económicas del Magreb. Para Francis Manzano, esta dependencia sin un fuerte control es «una espina clavada» en Al-Andalus que genera fragilidades estructurales.

Eduardo Manzano Moreno señala que el apogeo de Al-Andalus fue bajo Almanzor. El Califato fue, con mucho, el sistema político más poderoso de Europa desde la caída del Imperio Romano. El Califato contaba con una administración centralizada, un poderoso ejército y una armada; su Estado y su población eran relativamente ricos gracias al desarrollo de la agricultura, el regadío, la industria y el comercio.En aquella época, según estudios contemporáneos, el tesoro acumulado por los omeyas gracias a su sistema fiscal era inmenso. Se relaciona principalmente con un aumento de la producción económica y el comercio que vale la pena la riqueza cultural y artística del Califato en su apogeo.

Almanzor murió en 1002. Sus hijos le sucedieron y el califa intentó recuperar el poder, lo que desencadenó una guerra civil en al-Andalus en 1009. El saqueo de Medinat Alzahira, ordenado por el califa, permitió recuperar, según las crónicas medievales, un asombroso tesoro de 1.500.000 monedas de oro y 2.100.000 de plata. La guerra civil condujo a la decadencia del Califato. En 1031, el califato de Córdoba se derrumba y se divide en taifas. Los comentaristas de la época hacen de los bereberes los principales artífices de la caída de los omeyas y los principales beneficiarios del colapso del califato, a pesar de que los análisis contemporáneos demuestran que varias taifas importantes fueron tomadas por familias árabes o se declararon árabes.

Para Ibn Hazm, un estudioso contemporáneo de la guerra civil que apoyaba la restauración omeya, esta fitna era inevitable y sería la consecuencia de la ilegitimidad de los omeyas para reclamar el Corán; es un eco de la fitna del califato omeya de Bagdad que vio el derrocamiento de los omeyas por los abasíes

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Primer periodo de taifas (1031-1086)

La ortodoxia religiosa que debía mantener el califa se estaba relajando y los creyentes de otras religiones podían acceder más fácilmente al poder. Por otro lado, los nuevos señores, considerados como «usurpadores», son bereberes y antiguos esclavos (especialmente eslavos), interesados principalmente en las guerras con sus vecinos. No tenían confianza ni en los árabes ni en los andaluces. En estas condiciones, se rodearon de judíos, lo que consideraron menos arriesgado. Así, el judío Samuel ibn Nagrela se convirtió en visir primero para organizar la administración de Granada, cuyo rey Ziri y la tribu reinante sólo habían reorganizado la recaudación de impuestos. Durante el siglo XI, a pesar de los saqueos de la guerra civil, las guerras entre taifas rivales, los avances cristianos, a pesar de la «inestabilidad y la decadencia social», la influencia de Al Andalus aumentó, especialmente en Córdoba. Los eruditos religiosos se multiplicaron: lexicógrafos, historiadores, filósofos, que estaban entre los más brillantes de su tiempo.

Para Christine Mazzoli-Guintard, con el avance de los ejércitos cristianos hacia el sur, «Al Andalus, a la deriva política, empezó a rechazar lo diferente» y a afirmar su ortodoxia religiosa, sobre todo a partir de 1064, cuando cayó la primera ciudad importante: Barbastro. En 1066, el asesinato de un visir judío fue seguido de pogromos (1066). Entre la toma de Barbastro, en el norte de Aragón, y la toma de Toledo, en 1084, en el centro de la península, sólo pasaron 20 años. La toma de la antigua capital visigoda situó a Alfonso VI en el centro de la península.

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Los almorávides

En 1086, los almorávides, procedentes de la actual Mauritania, fueron llamados en ayuda por la taifa de Sevilla. Ganaron la batalla de Sagrajas a Alfonso VI, rey de Castilla, y detuvieron su avance militar. El sultán Yusuf, consciente de la debilidad militar de la taifa, organizó la reconquista y reunificación de los territorios de al-Andalus. Incapaz de proseguir esta conquista hacia el norte, el imperio almorávide cayó en la decadencia y se fragmentó, provocando la reaparición de los taifas, mientras que en Marruecos apareció una nueva élite militar: los almohades.

Estos últimos eran guerreros de las tribus bereberes durante el siglo XII, que se rebelaron contra el imperio almorávide, acusándolos de ser incapaces de mantener la estabilidad de los estados musulmanes o de detener el avance de los cristianos hacia el sur. Con estos pretextos, entraron en la península en 1147, derrocaron a los almorávides y a la recién restablecida taifa.

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Segundo periodo de taifas (1145-1163)

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Los almohades (1147-1228)

A partir de 1147, los almohades, de inspiración zahirista (una forma de islamismo radical), conquistaron al-Andalus.

En 1184-1199, el califato almohade estaba en su apogeo bajo Abu Yusuf Yaqub al-Mansur. Averroes fue, durante un tiempo, su consejero.

En 1212, los almohades fueron derrotados por una coalición de reyes cristianos en Las Navas de Tolosa. Al-Andalus volvió a dividirse en taifas, que fueron conquistadas una tras otra por los reyes de Castilla.

En 1229, Jaime I de Aragón conquistó Mallorca. La capital, Palma, cayó en sus manos el 31 de diciembre, seguida de la pérdida del resto de las Islas Baleares.

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Tercer periodo de taifas (1224-1266)

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El Emirato de Granada (1238-1492) y el fin de la Reconquista

En 1238, dos años después de la caída de Córdoba, Mohamed ben Nazar fundó el emirato de Granada y, al declararse vasallo del rey de Castilla, hizo de su reino el único musulmán que no fue conquistado. Posteriormente, la rivalidad entre los reinos de Castilla y Aragón hizo que cada uno impidiera al otro conquistar Granada. Pero esta rivalidad terminó en 1469 con el matrimonio de los reyes católicos, y en 1474 con su acceso a los dos tronos.En 1492 se produjo la conquista del reino nazarí de Granada, tras diez años de guerra, poniendo fin a la Reconquista. Ese mismo año, los judíos fueron expulsados; Cristóbal Colón descubrió América en nombre de Castilla.

La geografía de al-Andalus varía mucho de una época a otra. En la época de la llegada de los árabes-bereberes, el país perteneciente a los omeyas de Damasco se extendía a ambos lados de los Pirineos, hasta los alrededores de Narbona e incluso durante el siglo IX hasta Fraxinet. El fin del califato en el siglo XI y el periodo de taifas permitieron a la Reconquista recuperar rápidamente terreno, que sólo los almorávides y luego los almohades consiguieron frenar durante un tiempo, pero la batalla de las Navas de Tolosa permitió a los reyes católicos reducir el país a la región de Granada antes de su caída en el siglo XV.

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Las ciudades

A diferencia del resto de Europa, la sociedad andaluza era mucho más urbana, lo que permitió que ciudades como Córdoba tuvieran medio millón de habitantes en su momento de mayor esplendor. Las ciudades andalusíes eran la expresión del poder del emir y luego del califa, que invertía considerables sumas de dinero para mantener las fuerzas vivas como los intelectuales. Estas mismas ciudades recibieron la mayoría de los nombres de los romanos, como Valencia (Valentia), que se llamaba Balansiyya, Caesar Augusta, que dio lugar a Zaragoza, Málaga, que se llamaba Malaka, Emerida y Marida. Otros llevan el nombre de su fundador árabe, como Benicàssim, que toma su nombre de Banu-Kasim, Benicarló de Banu-Karlo o Calatrava de Kalat-Rabah. Autores como Ibn Hawqal en su libro Surat al-Ardh cuentan con sesenta y dos ciudades principales.

Hoy en día, quedan pocos vestigios de la estructura de las ciudades de la época musulmana, aparte de las descripciones árabes y cristianas. Las descripciones reales de las ciudades de al-Andalus comienzan en el siglo X y revelan ciudades islámicas compuestas por elementos característicos de los centros urbanos del norte de África u Oriente Medio, como las mezquitas, los zocos, la kasbah o el arsenal. Aparte de esta arquitectura oriental, la estructura de las ciudades andaluzas era similar a la de otras ciudades europeas en territorio cristiano. Una muralla rodea los edificios importantes de la ciudad. Fuera, pero todavía cerca, estaban los mercados, los cementerios o los oratorios. Aún más lejos estaban las casas de los notables y también la del gobernador.

El desarrollo del centro de la ciudad nunca se planificó, por lo que cada propietario era libre de determinar la anchura de las calles o la altura de los edificios. Un viajero del siglo XV dijo de Granada que los tejados de las casas se tocan entre sí y que dos burros que fueran en direcciones opuestas no tendrían espacio suficiente para pasar el uno al otro. El muhtasib era el encargado de vigilar el conjunto, pero la mayoría de las veces se limitaba a evitar que las casas en ruinas cayeran sobre los transeúntes. Sólo en las ciudades grandes y medianas se podían atravesar carriles anchos, como es el caso de Córdoba o Granada, Sevilla, Toledo o Valencia.

La mezquita es uno de los principales signos de la autoridad del gobernante y, aunque no todas las ciudades contaban con mezquitas, era habitual ver edificios de culto islámico. Aparte de los pequeños edificios destinados a la oración comunitaria, la construcción de mezquitas en al-Andalus fue bastante tardía, ya que hasta sesenta o ciento cincuenta años después no aparecieron grandes mezquitas como las de Córdoba (785) o Sevilla (844), Posteriormente, todas las ciudades que aspiraban a concentrar poderes importantes financiaron la construcción de grandes mezquitas, como fue el caso, por ejemplo, de Badajoz, donde Ibn Marwan entendió la necesidad de construir un edificio imponente como muestra de la opulencia de la ciudad que había fundado. Por último, es importante señalar que en muchas ciudades, principalmente las controladas por los conversos latinos, la construcción de mezquitas era un signo de adhesión al Islam. Por último, la oleada de construcción de mezquitas desde finales del siglo IX hasta principios del X es un signo de la penetración de la cultura islámica en una sociedad que, durante el primer siglo de la conquista árabe, había seguido siendo predominantemente no musulmana, pero también de la afirmación del poder del emir.

En la actualidad se conservan varias mezquitas, la mayoría transformadas en iglesias, como en Córdoba, Sevilla y Niebla, pero en muchas otras ciudades, a pesar de las excavaciones, la ubicación de los edificios religiosos musulmanes es difícil de determinar y sólo los textos de la época nos dan información, a menudo vaga, sobre su localización.

Aunque los registros escritos son escasos, las excavaciones han revelado los contornos de ciudadelas en ciudades consideradas como grandes centros de poder. Situadas en la mejor posición de la ciudad, ofreciendo la más amplia vista, las ciudadelas estaban destinadas a defenderse de los enemigos externos, pero a veces la población local representaba una amenaza mayor. En ciudades como Toledo o Sevilla, por ejemplo, se derribaba la muralla y las piedras se utilizaban para construir una fortaleza que protegiera al gobernador y sus soldados en caso de revuelta de la población. Las alcazabas también diferían según su ubicación geográfica; en el este del país, como Murcia o Dénia, las ciudades tenían alcazabas casi inexpugnables, cosa que no ocurría en el oeste, hacia la zona del actual Portugal. Por último, al igual que las mezquitas y la ciudadela, los puertos, mercados, cementerios y baños también estaban bajo la autoridad directa del sultán.

Ciudad importante desde la época romana, Córdoba se ha beneficiado de su posición geográfica. Cerca del Guadalquivir y situada en medio de vastos y fértiles campos, fue una de las primeras ciudades conquistadas por los ejércitos árabes-bereberes, que confiaron su defensa a los judíos en el año 711. En el año 716, se encontró en el centro del país cuando se decidió que sería prudente convertirla en su capital en detrimento de Sevilla. El antiguo puente romano en ruinas fue reconstruido al igual que la muralla. La gente venía de toda la península y del norte de África. Nada más llegar el primer emir, Abd Al-Rahman I, se construyó una gran mezquita frente al río y un palacio, el Alcázar, donde se celebraban todas las ceremonias y recepciones oficiales. En las afueras de la ciudad, Abd Al-Rahman I construyó la Rusafa en recuerdo de los palacios sirios de su infancia. Dos siglos más tarde, el centro de la ciudad de Córdoba, con sus casi cuarenta y siete mezquitas, se enriqueció con el palacio de Abd al-Rahman III, Madinat al-Zahra, una obra maestra que costó enormes sumas de dinero pero que permitió al nuevo califa afirmar su poder y mostrar a las demás potencias europeas su poderío. La ciudad, que en la época de Al-Hakam II contaba con más de 400.000 libros en sus bibliotecas recogidos de todo el Mediterráneo, es también un gran centro cultural y teológico gracias a los teólogos que vinieron a instalarse allí.

El número de habitantes de la ciudad en su apogeo en el siglo X es muy difícil de estimar; historiadores españoles como R. Carande lo calculan en más de 500.000. El tamaño de la ciudad, de casi 14 kilómetros de circunferencia, era también gigantesco para su época. La madinah o kasbah, que era el centro, estaba rodeada por una gran muralla construida sobre la línea de una antigua muralla romana. El centro de la ciudad estaba cortado por dos grandes carreteras que conducían a los distintos barrios de la ciudad. Este centro de la ciudad, en el que se agrupaban principalmente familias judías pero también otros artesanos y comerciantes, se quedó rápidamente pequeño para acoger a los recién llegados. Además de los bereberes y los árabes, en la capital cordobesa vivían muchos eslavos procedentes del norte de Europa, pero también negros de África y mozárabes, cristianos que habían adoptado el modo de vida islámico y donde tenían muchos conventos e iglesias.

La ciudad, que inició un lento declive con la guerra civil del siglo XI a favor de Sevilla, se perdió definitivamente en 1236 cuando los ejércitos de Fernando III de Castilla la capturaron.

Sevilla, capital del 713 al 718, fue una ciudad en constante rebelión contra la autoridad de los emires de Córdoba. Es muy difícil conocer el estado económico de la ciudad.

Sin embargo, hay algunos indicios de que así fue, y la facilidad con la que los vikingos saquearon Sevilla en el año 844 parece demostrar que la ciudad no contaba con fortificaciones adecuadas, lo que hizo que los gobernantes locales se sintieran algo inseguros. Tras este saqueo, Abd Al-Rahman II emprendió la reconstrucción de la ciudad construyendo una mezquita (ampliada posteriormente por los almohades, que añadieron la Giralda), un zoco, un arsenal y, sobre todo, una red de torres y murallas que dieron a la ciudad fama de inexpugnable. Gracias a estas construcciones, Sevilla estaba lista para despegar; el gobernador de la ciudad gozaba de un poder igual al del emir de Córdoba, impartía justicia, tenía su propio ejército y no pagaba impuestos al poder central. Con Abd Al-Rahman III, los frutos de sus éxitos son visibles, se incrementa el cultivo del olivo, del algodón y la agricultura en general. En el siglo XI, la ciudad alcanzó su apogeo durante la época de los reinos de taifas e incluso acabó anexionándose a Córdoba, la antigua capital, cuyo lugar ocuparía con el reinado de los almohades. Su proximidad al mar la convirtió en uno de los mayores puertos del país, desde el que se enviaban mercancías principalmente a Alejandría, lo que permitió a muchas familias amasar grandes riquezas, hasta el punto de que testigos de la época afirman que no había en todo el país familias más ricas y dedicadas al comercio y la industria que en Sevilla.

Capital del reino visigodo hasta el año 708, Toledo es la ciudad que mejor ha conservado su herencia romana. También es la ciudad que, incluso mucho después de la Reconquista, ha mantenido su espíritu de tolerancia. Durante el periodo califal, la ciudad, con su numerosa comunidad mozárabe y judía, fue un ejemplo de Convivencia. Era una ciudad próspera gracias a su mercado y a sus ricas tierras fértiles, y su ubicación en el río Tajo, en el encuentro de tres colinas, le daba una gran importancia militar, aunque fue la primera ciudad de este tamaño en ser tomada durante la reconquista. En su mayor extensión, la ciudad contaba con 30.000 habitantes. El 25 de mayo de 1085, la ciudad pasó a manos de Alfonso VI de León, que perpetuó el espíritu de tolerancia y apoyó las artes y las ciencias con la traducción de numerosas obras árabes.

En cuanto a Valencia, la ciudad adquirió su importancia tardíamente. Fundada por los romanos, fue una de las primeras ciudades en caer en manos de los ejércitos de Tariq ibn Ziyad, quien la arabizó y la convirtió en un centro de la cultura árabe en la península. Sólo con la caída del califato la ciudad comienza a extenderse con la llegada masiva de familias del norte de África que contribuyen a su prosperidad.

Las ciencias y técnicas de la civilización islámica se desarrollaron en al-Andalus desde los primeros días de la conquista musulmana de Hispania.

Las tropas desmovilizadas tras la derrota de la caballería franca, compuestas por árabes y bereberes llamados colectivamente moros, al asentarse en estas nuevas tierras de la Península Ibérica, se sorprendieron por la presencia de arroyos y tierras tan fértiles.

Fue una época dorada de la civilización islámica que dio lugar a nuevos conocimientos en la península, especialmente en los campos de la ingeniería, la agricultura y la arquitectura. De ellos salieron obras maestras de la arquitectura como la Alhambra y la Gran Mezquita de Córdoba. La medicina era también una de las más avanzadas del mundo medieval.

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La sociedad medieval

Desde un punto de vista general, Al-Andalus forma parte del Imperio musulmán clásico en la Edad Media. Los territorios bajo dominio musulmán tenían una estructura de imperio, es decir, convivían diferentes pueblos con distintas religiones y lenguas. En la mayoría de ellos, las poblaciones no musulmanas y de habla no árabe fueron dominantes hasta el siglo XI.

Todas estas sociedades son medievales. Están dominados principalmente por las religiones, y en particular por la religión del gobernante. Las sociedades se organizan en comunidades. Se distinguen las confesiones (musulmanes suníes, chiíes, judíos, cristianos, Zoroastro en particular), los grupos étnicos (bereberes, visigodos, árabes, etc.), la condición de noble, de religioso, de siervo, de esclavo y la condición de la mujer. La organización es pragmática, las comunidades están separadas, la inferiorización legal de las comunidades y minorías es la norma, y es tanto más marcada cuanto que las comunidades son pequeñas.

Al-Andalus se ajusta completamente a su condición de territorio de un imperio y tiene una organización típicamente medieval. Sin embargo, su evolución difiere en algunos aspectos de otros territorios bajo dominio musulmán. Por un lado, la islamización fue dominante a partir del siglo X, mientras que los demás territorios bajo dominio musulmán seguían siendo predominantemente no musulmanes en el siglo XI. Después, en el siglo XII, la mayoría de las comunidades no musulmanas desaparecieron de al-Andalus, a diferencia de la mayoría de los territorios que habían pertenecido al Imperio musulmán, muchos de los cuales atravesaron la Edad Media con grandes minorías religiosas.

Esta evolución diferenciada es, ante todo, el contragolpe de la Reconquista que, al debilitar y derrocar a los sucesivos poderes musulmanes, abrió el camino a las corrientes más rigurosas como las que llevaban los almohades.

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Composición étnica a su llegada Musulmanes

Es muy difícil determinar el número de personas que viven en al-Andalus, ya que los cambios en las fronteras y las guerras han configurado la demografía del país. En su época dorada, se ha sugerido la cifra de diez millones de residentes, incluidos los no musulmanes. Hubo celtas y visigodos preárabes, bereberes, eslavos, francos y otros.

La sociedad andaluza estaba fragmentada según la religión y la etnia. En la segunda mitad del siglo VIII, había :

Entre los cristianos, se podía distinguir entre los que habían conservado su cultura anterior y los mozárabes que, tras la conquista musulmana, habían adoptado las costumbres y la lengua árabes, manteniendo su religión.

Entre los musulmanes había :

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Principales grupos étnicos del siglo VIII al XIV

Aparte de los que ocupan posiciones de poder, es difícil comprender la dinámica social en juego o sus interacciones debido a la escasa documentación que ha llegado hasta nosotros. La documentación disponible después de la Reconquista es más extensa y la estructuración inicial de la vida pública ha cambiado poco, por lo que puede proporcionar pistas sobre las interacciones de estos grupos.

El siglo VIII estuvo marcado por la inestabilidad general de al-Andalus, tanto en sus fronteras exteriores como en lo político. El siglo IX estuvo marcado por una fuerte islamización de la sociedad, una oleada de mártires cristianos e importantes intentos de los mozárabes por hacerse con el territorio. En el siglo X, la sociedad era esencialmente musulmana. Parecía que se había pacificado cuando se estableció el Califato. Había entonces un gran número de comunidades en al-Andalus, que estructuraban la vida pública. En general, estas comunidades viven con sus propias leyes y no se mezclan.

Los árabes asentados en el sur y el sureste, están unidos entre sí y tienen un fuerte sentimiento étnico. Estas características dificultaron la pacificación del país por parte de los primeros emires. A su llegada a la península, su número no superaba ciertamente los 10.000 habitantes, incluidas las familias, lo que los sitúa en un número inferior al de los bereberes. Más tarde, llegados de Egipto, del Hedjaz y de todo el mundo árabe en general, se agruparon en ciudades según su origen: los árabes de Homs se instalaron en torno a Sevilla, los de Damasco en Granada (España) y los de Palestina en Málaga.

Entre los árabes hay que distinguir a las poblaciones del norte de África, muy recientemente islamizadas y arabizadas tras 80 años de lucha, que consideraban a los conquistadores como invasores. Estas tensiones disminuyen durante el siglo X y se convierten en anecdóticas tras la guerra civil, cuando los bereberes toman el poder.

Los bereberes, a menudo originarios de la cordillera del Atlas, habitan en varias montañas del centro y el norte de España. Llevan una vida de agricultores y pastores, como en sus tierras de origen. Más numerosos que los árabes y tan solidarios entre sí, eran voluntariamente autónomos y planteaban constantemente problemas a las distintas potencias centrales. Los emires y califas eran indispensables y buscados por las fuerzas armadas, tanto en el norte de África como en el norte de al-Andalus, pero desconfiaban de ellos porque sabían que eran rebeldes y capaces de desafiar su poder. Por ejemplo, Almanzor (al-Mansur) se apoyó mucho en ellos en su conquista personal del poder. También observamos que los bereberes tomaron efectivamente el poder en varias taifas tras la guerra civil de 1031.

Mayoritariamente musulmanas, sus tribus originales incluían poblaciones paganas, incluso cristianas y judías, y conversos superficiales al islam, supuestamente propensos a cismas y apostasías. El reparto de las tierras de cultivo les perjudicaba claramente en comparación con los árabes, que eran claramente privilegiados. A menudo se situaron en zonas montañosas de menor interés económico, pero también heredaron ciertas tierras ricas «en contacto» con posibles incursiones cristianas, en el valle del Ebro y el país de Valencia. De este modo, se alejaron de las superestructuras centrales de al-Andalus y desempeñaron un papel de defensores de primera línea contra la amenaza de las incursiones de los francos y los cristianos libres. Eran visiblemente numerosos en los territorios donde luego se desarrollaría la conquista catalana (comarcas bajas del Ebro, Levante valenciano).

El término mozárabe significa «arabizado», y no se ha conservado ningún texto andaluz que lo mencione. Es utilizado por los autores de los reinos cristianos para designar a los cristianos que viven en tierras islámicas y el binomio cristiano

Sin embargo, en Al Ándalus es probable que el término se utilizara de forma más amplia, para referirse a los individuos que hablaban árabe pero no eran de ascendencia árabe: todos los cristianos, pero también los judíos o bereberes que habían sido islamizados y arabizados.

Los cristianos de origen ibérico, celta, romano o visigodo siguen el rito de San Isidro. Cyrille Aillet explica que, durante los problemas de la segunda mitad del siglo IX, los cristianos de habla latina desaparecieron en favor de los cristianos de habla árabe, llamados mozárabes por los cristianos de habla latina de los reinos del norte de Al Andalus. Esto da lugar a una cultura árabe-cristiana en Córdoba. «La conclusión más sorprendente de la paciente investigación de Cyrille Aillet es que los mozárabes son menos una «comunidad» en el sentido en que la entendemos hoy, un grupo humano encerrado en tradiciones que lo distinguen y separan de los demás, que una forma de ser – el autor dice muy bien que hay «una situación mozárabe».

Siguen el rito de Isidoro de Sevilla hasta el siglo XI, el rito latino a partir de entonces. Representados por un Conde mozárabe o por el mismo Conde, conservan sus sedes episcopales, conventos e iglesias. Algunos de ellos alcanzaron altos rangos en la sociedad, lo que les permitió adquirir todas las ciencias y culturas de Oriente y que transmitieron a sus correligionarios cristianos del norte de la península a medida que avanzaba la reconquista. Durante la reconquista, el rito de San Isidro fue sustituido sin miramientos por el rito romano bajo la influencia de Cluny.

A finales del siglo XI y con la toma de Toledo por los cristianos, la presencia de cristianos de lengua y rito latinos volvió a aumentar debido a la repoblación durante la Reconquista en el siglo XI. Los recién llegados siguieron entonces el rito latino y quedaron bajo la jurisdicción de la Iglesia de Roma, que en aquel momento todavía era miembro de la Pentarquía; en las costas del sur, pertenecientes al Imperio Romano de Oriente, algunas iglesias siguieron el rito griego y quedaron bajo la jurisdicción de la Iglesia de Constantinopla.

En al-Andalus, la conquista almohade provocó la emigración hacia el norte cristiano, donde no se mantuvo ninguna comunidad estructurada a partir del siglo XII, a diferencia de lo que ocurrió en muchos otros territorios que habían pertenecido al Imperio musulmán.

Los conversos al Islam o muwallads son el grupo más numeroso del país, principalmente conversos cristianos o nacidos de padres de parejas mixtas. Pueden ser de origen ibérico, celta, romano o visigodo. Aunque las primeras conversiones se produjeron rápidamente tras la llegada de los árabes, siguieron siendo escasas en el siglo VIII y no fue hasta mediados del siglo IX cuando se produjo una fuerte islamización de la sociedad bajo el reinado de Abd al-Rahman II, dando lugar a importantes tensiones: oleadas de mártires e intentos de secesión (Omar Ben Hafsun). En el siglo X, con la instauración del Califato, la mayor parte de la población de origen visigodo se hizo musulmana.

Los eslavos, llamados Saqaliba en árabe, constituyen un grupo importante en la sociedad andaluza. Al igual que en la época romana y en Bizancio, aunque el África subsahariana seguía siendo una fuente de esclavos, éstos eran capturados y comprados principalmente en Europa, y los eslavos eran sobre todo eslavos y germanos de Europa central y oriental que se habían convertido al Islam para escapar de su condición inicial de servidumbre. Bajo el mandato de Abd al-Rahman II, fueron llevados a Andalucía en gran número. Algunos de ellos recibieron una educación avanzada que les permitió obtener altos cargos en la administración. Algunos de ellos se convirtieron en grandes cetreros, grandes orfebres o incluso comandantes de la guardia, y acabaron formando un grupo separado, favoreciéndose mutuamente. Desempeñaron un papel importante en el desmembramiento del país en el siglo XI durante sus luchas contra los bereberes. Durante la época de las taifas, varios eslavos consiguieron arrebatar un reino a los bereberes, como en Valencia, Almería o Tortosa, y convertirlo en una poderosa entidad política.

Los judíos también son arabófonos. Vivían principalmente en las ciudades y trabajaban sobre todo en profesiones devaluadas o prohibidas por otras religiones (crédito, comercio). Entre ellos había varios médicos y eruditos, algunos de los cuales fueron nombrados embajadores. A partir de la conquista almorávide, y más aún tras la conquista almohade, su situación se deterioró. Un gran número se unió a los territorios dominados por los cristianos y al norte de África, con el famoso caso de Moisés Maimónides que se unió al Egipto de Saladino.

En los siglos XIV y XV, volvieron a huir de la persecución y la Inquisición en el norte cristiano. En concreto, llegaron a Granada, donde había más de 50.000 judíos cuando la ciudad fue tomada por Castilla.

Las condiciones de vida de los no musulmanes han sido objeto de numerosos debates en torno al concepto de convivencia, un concepto abandonado por los historiadores. El espectro de estos debates lo ha constituido María Rosa Menocal, especialista en literatura ibérica que considera que la tolerancia era parte integrante de la sociedad andaluza. Según ella, los dhimmis, que formaban la mayoría de la población conquistada, aunque tenían menos derechos que los musulmanes, tenían una condición mejor que las minorías presentes en los países cristianos. En el otro extremo se encuentra, por ejemplo, el historiador Serafín Fanjul, que señala que la convivencia que subyace en los debates ha sido a menudo exagerada por los historiadores. También para Rafael Sánchez Saus, la visión irenista de Menocal no se corresponde con la realidad: «en al-Andalus nunca hubo voluntad de integrar a la población conquistada en un sistema étnica y religiosamente plural. Lo que se estableció fue el medio para perpetuar la dominación de una pequeña minoría de guerreros musulmanes orientales y norteafricanos sobre la población indígena». El enfoque contemporáneo de Emmanuelle Teixer Dumesnil explica que la propia noción de tolerancia es anacrónica en el conjunto de las sociedades medievales, y que las relaciones se basan en otras relaciones que la tolerancia o la integración, que son conceptos de la Ilustración.

Como en todas las sociedades medievales, los derechos de las comunidades de otras religiones eran claramente inferiores, y además de la religión, la etnia, el género y el estatus social contribuyeron a esta inferiorización legal sistemática. Los jurisconsultos trataron de imponer una «convivencia en evitación» cuya aplicación era muy desigual según el estatus social: la prohibición de los matrimonios mixtos era una realidad en los palacios de Medinat Alzahara, pero era poco seguida en la Qaturba obrera. Además, la difusión efectiva de estas normas más allá de Córdoba variaba según la región, la situación urbana o rural y el conjunto da lugar a realidades muy contrastadas según la situación de cada uno. Aunque en el siglo X ya no había presencia cristiana en Toledo y la arabización era casi completa, Ibn Hawqal (2ª parte del siglo X) indica la presencia de granjas que agrupaban a miles de campesinos cristianos «ignorantes de la vida urbana» y que hablaban una lengua romance, y que podían rebelarse y fortificarse en los montes.

Hasta finales del siglo IX, los musulmanes eran pocos. Los no musulmanes, que constituían la mayoría de la población indígena en el momento de la conquista, tenían el estatus de dhimmi y pagaban la jizya. Hasta la islamización llevada a cabo por Abd al-Rahman II (los obispos cooperaron plenamente y mantuvieron sus privilegios económicos. En general, los historiadores Bernard Lewis, S.D. Goitein y Norman Stillman coinciden en que el estatus de dhimmi al que estaban sometidos los judíos y los cristianos era evidentemente inferior, y se fue deteriorando a medida que el dominio musulmán se iba erosionando.

El turbulento periodo del Emirato fue testigo de oleadas de mártires cristianos. La guerra civil que sacudió la segunda mitad del siglo IX fue protagonizada por los numerosos muwladis, conversos al Islam, que reclamaban el mismo estatus social que los árabes a los que intentaban derrocar. Aunque al-Andalus es una de las sociedades islámicas medievales mejor conocidas, tanto por la escritura como por la arqueología, hasta el siglo XI no sabemos casi nada de la población judía, de su organización, de su dinámica social. Si en esa época la ciudad de Córdoba no parece tener barrios confesionales, sólo tenemos información sobre un puñado de personas, principalmente sobre Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. La información sobre los cristianos no es mucho más amplia. Indica que Recemund, obispo de Elvira, estaba al servicio del Califa como embajador e intermediario con Juan de Gorze, y para el resto de los habitantes sólo permite deducir que este periodo fue más tranquilo que el anterior, marcado por oleadas de mártires. Las conversiones al Islam fueron rápidas y no parecen ser forzadas.

Los períodos más recientes son algo más conocidos. El final de la guerra civil condujo al abandono de la ortodoxia que el califa debía mantener. Los judíos fueron activos colaboradores del poder musulmán, pero con la maduración cristiana en el norte, la debilidad estructural de la taifa provocó un endurecimiento del poder musulmán hacia las religiones minoritarias. Su suerte se agravó con los primeros avances cristianos (1064, Barastro) que terminaron con la emblemática toma de Toledo (1085). Para Christine Mazzoli-Guintard, el asesinato de un visir judío seguido de pogromos (1066) se inscribe en esta lógica. En 1118, Alfonso I de Aragón infligió duras derrotas a los almorávides al tomar Zaragoza, y luego al sitiar Granada y atacar varias ciudades a lo largo del Guadalquivir (1125-1126). En estas regiones, los cristianos fueron deportados al Magreb, o tuvieron que convertirse, o huyeron acompañando a los ejércitos cristianos en su retirada. Todo esto condujo a un descenso radical de las comunidades cristianas. En el siglo XII, con la llegada de los almohades, el estatus de dhimmi llegó a su fin, y los judíos optaron por convertirse al Islam o huir a los reinos cristianos del norte, el norte de África o Palestina. La situación se relajó a partir de la segunda parte del siglo XII, y la islamización fue casi completa.

Serafín Fanjul define la sociedad del Reino de Granada (1238-1492) como «una sociedad monocultural, con una sola lengua, una sola religión. Una sociedad terriblemente intolerante, por instinto de supervivencia, ya que estaba acorralada por el mar». Sin embargo, todavía existe una importante judería en Granada.

Durante el periodo califal, las leyes establecen que el musulmán viaja en caballo, el cristiano en burro, las multas por los mismos delitos son menos de la mitad para los musulmanes, los matrimonios mixtos entre hombres cristianos o judíos y mujeres musulmanas son casi imposibles, el testimonio de un cristiano contra un musulmán no es admisible en los tribunales. Un cristiano no puede tener un sirviente musulmán. Sin embargo, Emmanuelle Teixer Dumesnil subraya que «cuando se repite una y otra vez que los dhimmî no deben montar a caballo, deben llevar signos distintivos y no pueden mezclarse con los musulmanes, es precisamente porque en las sociedades en las que están plenamente integrados ocurre lo contrario». Las autoridades trataron de evitar la convivencia para «salvaguardar» la fe de cada uno y evitar el sincretismo, pero su éxito fue limitado, especialmente en la ciudad de Córdoba. En efecto, si los grupos confesionales no son íntimos, los barrios populares de la Qaturba no son confesionales y el espacio público es compartido. Los matrimonios entre cristianos y musulmanes siguen siendo numerosos entre siervos y esclavos y la realidad que viven los distintos grupos sociales es muy diferente.

La situación de los cristianos en los primeros tiempos era diferente según las ciudades y los tratados que las autoridades locales habían establecido a la llegada de los musulmanes. En la región de Mérida pudieron conservar sus propiedades excepto los ornamentos de las iglesias. En las provincias de Alicante y Lorca pagaron tributos. En otros casos, la situación no fue tan favorable, como en el caso de algunos grandes terratenientes cristianos que vieron sus tierras parcialmente expoliadas. La caótica situación del país impidió que el «dhimma» se aplicara con demasiado rigor, lo que permitió mantener los rasgos religiosos y culturales distintivos de los cristianos. Sin embargo, a partir del año 830, con la arabización e islamización del país, el cambio es evidente. A partir de entonces, el cristianismo experimentó un rápido declive demográfico y cultural. No fue hasta el califato cuando surgió una mayor tolerancia, pues los cristianos ya no suponían una amenaza para el gobierno. En la segunda mitad del siglo XII, ya no había comunidades cristianas organizadas en al-Andalus.

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Reconquista

Antes de 1085, fecha de la toma de Toledo por los cristianos, cuatro quintas partes de la Península Ibérica estaban bajo dominio musulmán, con el norte bajo el control de cuatro reinos cristianos y, desde 806, una marcha franca creada por Carlomagno con Barcelona como capital. Después de la batalla de Toledo (1085), la Reconquista o la reconquista cristiana avanzó mucho. Al-Andalus se redujo a poco más de la mitad del territorio español. Cuando los cristianos empezaron a unirse para repeler a los musulmanes, asentados desde el año 720, la región fue gobernada por un califa, el califa de Córdoba. Después de Toledo, la Reconquista se aceleró en el siglo XIII con la gran derrota musulmana en la batalla de las Navas de Tolosa en 1212, una gran victoria histórica católica, seguida de la conquista de Córdoba en 1236 y de Sevilla en 1248. Miles de musulmanes abandonaron España o se refugiaron en el pequeño reino de Granada.

En 1237, en medio de una derrota, un líder musulmán nazarí se apoderó de Granada y fundó el Reino de Granada, que fue reconocido como vasallo por Castilla en 1246 y, por tanto, tuvo que pagarle tributo. De vez en cuando surgían conflictos por la negativa a pagar y terminaban en un nuevo equilibrio entre el emirato moro y el reino cristiano. En 1483, Mohamed XII se convirtió en emir, desposeyendo a su padre, hecho que desencadenó las Guerras de Granada. Un nuevo acuerdo con Castilla provocó una rebelión en la familia del emir y la región de Málaga se separó del emirato. Málaga fue tomada por Castilla y sus 15.000 habitantes fueron hechos prisioneros, lo que asustó a Mahoma.

Presionado por la población hambrienta y ante la superioridad de los reyes católicos, que disponían de artillería, el emir capituló el 2 de enero de 1492, poniendo así fin a once años de hostilidades y a siete siglos de poder islámico en esta parte de España. Sin embargo, la presencia de poblaciones musulmanas en España, que habían vuelto al cristianismo, no terminó hasta 1609, cuando fueron expulsados completamente de España por Felipe III, preocupado por el deseo de venganza de los moriscos, los disturbios que provocaban, las incursiones bárbaras en las costas españolas y la esperada ayuda de los otomanos.

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Economía y comercio

Las vastas extensiones de tierra, especialmente en el siglo X, cuando el califato estaba en su apogeo, permitieron a Al-Andalus tener una agricultura variada. El cultivo de cereales se localizaba principalmente en las tierras de secano al sur de Jaén o Córdoba. Las regiones situadas al oeste de Sevilla eran grandes productoras de aceite de oliva y uva. En el sur y el sureste se cultivaban plátanos, arroz, palmeras y caña de azúcar. Las frutas y verduras como los espárragos, las almendras, las cerezas y las naranjas se introdujeron muy tarde en el país. El algodón se producía principalmente en las regiones de Valencia y Murcia, mientras que los gusanos de seda y el lino se producían en la región de Granada. Las vastas zonas boscosas en torno a Cádiz, Córdoba, Málaga o Ronda permitieron al país poner en marcha grandes y costosos proyectos madereros, como los astilleros. En caso de malas cosechas, como a principios del siglo X, se importaba grano del norte de África desde los puertos de Orán o Túnez.

Sin embargo, Al Andalus era muy dependiente económicamente del Magreb, tanto por la mano de obra como por los circuitos económicos y ciertos productos básicos. A partir del período emirista, el control del Magreb, (hasta las rutas transaharianas, Sidjilmassa y el bucle del Níger) se convierte en un imperativo. Se consiguió mediante golpes de fuerza regulares y acuerdos cambiantes con las tribus dominantes. La dependencia económica está bien documentada. Al-Idrissi, en su Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (mediados del siglo XII) se refiere recursivamente a los vínculos económicos de interdependencia entre Andalucía y los puertos marroquíes. También destaca el casi monocultivo del olivo en los alrededores de Córdoba. Para Francis Manzano, esta dependencia del Magreb sin un fuerte control es «una espina clavada» en Al-Andalus que genera una fragilidad estructural acentuada durante el periodo omeya por las distensiones entre árabes y bereberes.

La seda llegó de China a través de Persia y se cultivó principalmente en la región del alto Guadalquivir, al pie de Sierra Nevada y Sierra Morena, enriqueciendo a ciudades cercanas como Baza e incluso Cádiz. Sin embargo, fue en Almería y sus alrededores donde los artesanos se especializaron en la confección de tejidos, cortinas y trajes antes de que Sevilla y Córdoba tuvieran sus propios talleres de tejidos en el siglo IX. El comercio de la seda era una gran fuente de riqueza para el país, que la vendía en toda la cuenca mediterránea, en Yemen, en la India y también en el norte de Europa hasta Inglaterra. Roger de Hoveden, un viajero inglés del siglo XIII, y la Chanson de Roland hablan de seda de Almería y de alfombras de seda. Sin embargo, es también a partir del siglo XII cuando esta industria vio caer su producción. Los europeos, y en particular los italianos, se abrieron a este comercio y sus mercaderes se aventuraron cada vez más en la ruta de la seda, y la moda de la lana de Inglaterra o de Flandes suplantó a la seda. Sin embargo, la seda andaluza se exportó hasta la caída de Granada en el siglo XV.

En cuanto a la lana, se explota desde la Antigüedad y se produce principalmente en torno al río Guadiana y en toda Extremadura. Bajo el dominio musulmán, se produjo y exportó de forma intensiva, sobre todo con la cría de ovejas de la llamada raza merina, llamada así por los meriníes, una dinastía bereber del norte de África. Fue del Magreb de donde los musulmanes de la península aprendieron las técnicas de cría, la organización de la trashumancia entre las distintas estaciones y las normas jurídicas relativas a los derechos de explotación de la tierra. El propio Alfonso X de Castilla asumió estas técnicas y jurisdicciones para imponerlas en sus tierras. Bocairent, cerca de Valencia, fue uno de los grandes centros de fabricación de tejidos de la península. Los mercaderes andaluces exportaban hasta Egipto a la corte de los califas fatimíes o a Persia.

Como en todo el mundo musulmán en general, las tierras andaluzas son pobres en hierro y se ven obligadas a importarlo de la India. Las hojas de Toledo son tan famosas como las de Damasco y se venden a un alto precio en toda la cuenca mediterránea y Europa. El metal más explotado del país es el cobre, que se extrae principalmente en la región de Sevilla y se exporta en forma de lingotes u objetos manufacturados, decorativos o útiles.

Tan escasa como el hierro, la madera, material esencial para la industria o la construcción naval, escaseaba cruelmente en todo el mundo musulmán, que se vio obligado a lanzar expediciones hasta Dalmacia para encontrar madera de calidad. Al-Andalus contaba con una clara ventaja gracias a sus grandes extensiones de bosque (sobre todo en torno a Dénia o Tortosa), que le permitían exportar grandes cantidades, pero a medida que avanzaba la Reconquista, los bosques fueron escaseando.

Introducido en Oriente pocos años después de la batalla de Talas en 751, el papel es un material esencial en la economía andalusí. Fabricado en la región de Xàtiva, cerca de Valencia (España), adquirió gran renombre gracias a su calidad de fabricación, que combina el trapo y el lino. Muy solicitada en todo Oriente y en Europa, se menciona por su nombre en la Guenizah de El Cairo.

El comercio de esclavos está atestiguado ya a finales del siglo IX. La gran mayoría de los esclavos procedían del país llamado bilad as-Sakalibas, es decir, el país de los esclavos, que incluía toda Europa oriental y central. Los demás procedían de las estepas de Asia (bilad Al-Attrak) o del actual Sudán (bilad as-Sudan). Los esclavos procedentes de Europa eran principalmente esclavos capturados en torno a la región del Elba, Dalmacia o los Balcanes. Los escandinavos eran los principales vendedores de esclavos, que los llevaban a las orillas del Rin, donde los mercaderes, principalmente judíos, los compraban y luego los revendían por toda Europa, como en Verdún, que era el principal centro de castración de esclavos, pero también en Praga o en Oriente o en Andalucía. Sin embargo, con la llegada de los almorávides, el comercio de esclavos europeos disminuyó en favor de los esclavos africanos.

Mucho antes de la llegada de los árabes, la Península Ibérica contaba con una sólida infraestructura viaria, que había sido construida por los romanos pero que se abandonó con la llegada de los visigodos. Durante la dominación árabe, las principales carreteras interiores partían de Córdoba, la capital, y llegaban a las principales ciudades del país, como Sevilla, Toledo, Almería, Valencia, Zaragoza y Málaga.

En cuanto al comercio exterior, el eje principal era el que unía Andalucía con el actual Languedoc-Rosellón (que fue una provincia árabe durante medio siglo) con ciudades como Arlés o Narbona desde donde se enviaban mercancías a toda Europa o a Oriente. Los mercaderes andaluces compraban principalmente armas o telas en Flandes y vendían allí sedas y especias.

Entre 903 y 1229, las Islas Baleares, principalmente Mallorca, bloquearon el comercio en el Mediterráneo, así como entre la península y Argel. Las islas también sirvieron de base para las expediciones piratas.

Los puertos andaluces estaban orientados principalmente al comercio con el norte de África, Siria o Yemen. Las mercancías pesadas, como la madera, la lana y el trigo, se transportaban por mar, al igual que los peregrinos que se dirigían a La Meca.

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Gobierno y burocracia

El gobernante domina al pueblo y posee todos los poderes, obedeciendo únicamente a su conciencia y a las normas islámicas. Es la figura central del país y más aún desde que Abd Al-Rahman III fue coronado Califa, Comandante de los Fieles. El gobernante tiene autoridad absoluta sobre los funcionarios y el ejército. Nombra a quien quiere para los más altos cargos del Estado. El soberano aparece raramente en público, sobre todo después de la construcción del palacio de Madinat Al-Zahra por Abd Al-Rahman III, donde las recepciones se rigen por un protocolo estricto y complejo, que no deja de deslumbrar a los embajadores occidentales marcados por el temor respetuoso que el califa inspira a sus súbditos. El soberano mantenía a su familia cerca de él en su palacio.

La ceremonia más importante en la vida de un gobernante es la baya, un homenaje que marca la llegada de un nuevo gobernante. Están presentes sus familiares cercanos y lejanos, los altos dignatarios de la corte, los jueces, los soldados, etc. Todas estas personas juran lealtad al nuevo gobernante según un orden jerárquico importado del califato. Todas estas personas juran lealtad al nuevo soberano según un orden jerárquico importado del califato abasí por Zyriab. Luego vienen las fiestas de la ruptura del ayuno en el mes de Ramadán y la Fiesta del Sacrificio, que se celebran con gran pompa.

Es muy difícil hacer un mapa preciso de las diferentes regiones de al-Andalus porque sus fronteras eran muy móviles y los gobernantes cambiaban con frecuencia. A veces es incluso más seguro basarse en fuentes cristianas que en fuentes árabes de la época. Sin embargo, según muchos autores árabes, el país estaba dividido en marchas (tughur o taghr en singular) y distritos (kûra en singular, kuwar en plural).

Situadas entre los reinos cristianos y el Emirato, las marchas actúan como frontera y zona de amortiguación. Inspiradas en los tughur que los abbasíes habían colocado en su frontera con Bizancio, estas marchas estaban defendidas por fortalezas de tamaño variable según el interés estratégico de la zona. Gobernada por oficiales militares con amplios poderes, las poblaciones que vivían allí, aunque en estado de guerra, llevaban una existencia relativamente pacífica debido a las fuerzas que el gobierno central colocaba allí.

En el resto del país, guarniciones formadas por soldados árabes, pero también mercenarios, garantizan la seguridad del territorio. La administración no está en manos de un militar, sino de un wali que es nombrado y supervisado por el poder central. El wali gobierna un distrito provincial. Por tanto, cada kûra tiene una capital, un gobernador y una guarnición. El gobernador vive en un edificio fortificado (al-Muqaddasî informa de una lista de 18 nombres. El Yâqût da un total de 41 nombres y Al-Râzî da una cifra de 37. Este modo de división administrativa, heredado de los abasíes de Bagdad o de los omeyas de Damasco, apareció desde el inicio de la presencia árabe en la península y se mantuvo hasta el final de la presencia musulmana en España.

El gobernante está rodeado de consejeros, los visires, el primer visir que es también el jefe de la administración es el hadjib. Este último es la segunda persona más importante después del gobernante y puede entrar en contacto con éste en cualquier momento y debe mantenerlo informado de los asuntos del país. El hajib es también, después del gobernante, la persona mejor pagada y es objeto de todos los honores, pero a cambio es responsable de una pesada y compleja administración. Vivió en el Alcázar y luego en Madinat al-Zahra tras su construcción.

A continuación están los «despachos» o diwanes, de los que hay tres, cada uno dirigido por un visir. El primer diwan es la Cancillería o katib al-diwan o diwan al-rasail. Es responsable de los diplomas y certificados, los nombramientos y la correspondencia oficial. Este diwan también es responsable de la oficina de correos o barid, un sistema de comunicación heredado de los abbasíes. Por último, el primer diwan gestiona los servicios de inteligencia.

Bajo la autoridad de los mozárabes o judíos, la gestión de las finanzas o el khizanat al-mal se organiza de forma compleja. Los ingresos del Estado, así como los del gobernante, fueron contabilizados. En al-Andalus, los impuestos eran la principal fuente de ingresos, a los que se sumaban los tributos vasallos y los ingresos extraordinarios. A lo largo de los siglos, estos ingresos variaron considerablemente: de 250.000 dinares al principio de la presencia árabe, esta cantidad pasó a un millón bajo Abd al-Rahman II y hasta cinco millones bajo Abd al-Rahman III y sus sucesores. Estos impuestos incluyen el zakat para los musulmanes, la jizya para los no musulmanes y otros impuestos que el gobernador recauda cuando es necesario. La corte real suponía un gasto importante. Bajo el mandato de Abd Al-Rahman III, el mantenimiento de su palacio de Madinat Al-Zahra, pero también el harén y sus 6.000 mujeres, el personal doméstico, la familia del soberano, engulleron sumas considerables.

El califa, lugarteniente de Dios en la tierra, es también el juez de todos los creyentes. Puede ejercer esta función si lo desea, pero generalmente la delega en subordinados llamados cadíes, que están investidos de poder de jurisdicción. El cadí de Córdoba es el único nombrado directamente por el Califa, los demás son generalmente nombrados por los visires o gobernadores provinciales.

En un juicio, el cadí está solo y es asistido por un abogado que sólo tiene una función de asesoramiento. El cadí es elegido por su competencia en derecho islámico, pero también por sus cualidades morales. Sus sentencias son definitivas, aunque en algunos casos es posible solicitar un nuevo juicio por el mismo u otro cadí o por un consejo convocado a tal efecto. Las sentencias más graves son ejecutadas por las autoridades civiles o militares. Además de las sentencias, el cadí gestiona propiedades, mantiene mezquitas, orfanatos y cualquier edificio destinado a los más desfavorecidos. Por último, se le permite presidir las oraciones del viernes y otras fiestas religiosas.

Como la justicia es gratuita, el cadí, que debe ser piadoso y debe impartir justicia con equidad, está mal pagado. Pero sigue siendo una figura considerable dentro del Estado. No hay ningún edificio destinado a las audiencias judiciales: las sentencias se dictan en una sala contigua a la mezquita. El cadí puede juzgar entre dos musulmanes o entre un musulmán y un cristiano. En caso de disputa entre cristianos, se asigna un magistrado especial que juzga según la antigua ley visigoda; entre judíos, un juez judío.

En la época de al-Andalus, la ley se derivaba de la sharia. Un funcionario estaba especialmente destinado a mantener el orden público: era el sahib al-suk, equivalente a un agente de policía actual. Se aseguró de que la población cumpliera con sus deberes religiosos, que se comportara correctamente en la calle y que se aplicaran las normas discriminatorias contra los dhimmis. Sin embargo, su función principal es la de localizar las falsificaciones y los engaños en los mercados, comprobando los pesos y las medidas, garantizando la calidad de los productos vendidos, etc. Las normas que debe cumplir son las siguientes Las normas que debe seguir se recogen en tratados que indican los pasos a seguir en cada caso. Cuando el sahib al-suk detiene a una persona, la entrega al cadí para que la juzgue. En las ciudades de provincia, el gobernador se encarga de detener y ejecutar las sentencias de los delincuentes.

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Diplomacia

Las dificultades de comunicación y la lentitud de los medios de transporte no permitían una verdadera diplomacia, salvo con los vecinos cercanos de Andalucía. En el siglo X, el emirato era todavía un estado joven, apenas libre de las revueltas y disturbios que lo habían sacudido un siglo antes. Al estar en la frontera de dos grandes espacios (el latino y el oriental), el país tuvo relaciones muy ricas pero también tumultuosas con ellos.

La relación entre los omeyas y los abasíes de Bagdad se había vuelto hostil tras el asesinato de toda la familia gobernante, excepto Abd Al-Rahman I. Luego, las tensiones fueron disminuyendo. Los omeyas, establecidos desde hacía casi dos siglos, habían perdido sus tradiciones orientales y no quedaba nada del antiguo prestigio de Damasco, salvo algunos edificios en ruinas. La influencia de la ciudad iraquí inspiró a Andalucía y Zyriab es uno de los elementos más notables de la penetración de la cultura abasí en Andalucía. De origen kurdo, salió de Bagdad y pidió permiso a Al-Hakam para instalarse en su corte, pero cuando desembarcó en la península, Al-Hakam murió y fue Abd Al-Rahman II quien tuvo la oportunidad de recibirlo. Rápidamente se hicieron muy amigos, ya que el emir apreciaba la gran cultura de Zyriab. Zyriab fundó una escuela en Córdoba e introdujo el canto medinés que más tarde inspiraría el cante jondo. Su llegada trastornó totalmente a la corte andalusí, que descubrió una nueva forma de vida, de vestir, de reglas de mesa importadas de Bagdad, de juegos (importó el juego de ajedrez conocido en Persia desde el siglo IV) e incluso la forma de expresarse o de comportarse en sociedad. La influencia de este hombre no debe ocultar el hecho de que su éxito se debió principalmente a las condiciones favorables que el país ofrecía para el desarrollo de la cultura y la ciencia. A ello contribuyó la personalidad del emir Abd Al-Rahman II, que era él mismo un amante de la poesía y que se rodeó de otras personas tan brillantes como Zyriab, como Al-Ghazal e Ibn Firmas. El país vivió un periodo de prosperidad económica y agraria gracias a estos intercambios con Oriente. Hombres como Zyriab permitieron a Abd Al-Rahman dar a Andalucía un nuevo camino centrado en Bagdad, desligándose definitivamente de la cultura romana, visigoda o siria de la que habían procedido los primeros emires.

La influencia iraquí también se dejó sentir en el ámbito de las instituciones. El emir se convirtió en un monarca absoluto cuyo poder era casi total sobre Andalucía, excepto en los asuntos religiosos que seguían bajo la autoridad del Gran Cadí y del muftí. Los gobernadores, que antes se apresuraban a desobedecer al emir, eran vigilados de cerca y sólo le rendían cuentas a él. También aquí se nota la influencia de Bagdad, ya que esta organización de la sociedad está totalmente inspirada en ella. Abd Al-Rahman continuó reorganizando el ejército siguiendo el ejemplo de sus antepasados; en lugar de grupos indisciplinados de las distintas tribus, que siguieron obedeciendo, prefirió soldados profesionales a las órdenes de un gobierno central. Formó un ejército de esclavos (mamelucos) de origen eslavo, imitando así a los gobernantes abasíes que tenían bajo su mando a soldados esclavos turcos que aún eran en su mayoría no musulmanes. Estos esclavos eran comprados en el extranjero, especialmente en Europa, y luego eran entrenados en los oficios de las armas.

El norte de África durante los primeros siglos del emirato era una vasta tierra de luchas tribales, con gobernantes abasíes que se habían desprendido de la autoridad del lejano califa de Bagdad y algunos clérigos chiíes que deseaban establecerse en estas tierras.

Durante el reinado de Abd Al-Rahman III, el califato tenía pocos contactos con estos países, y sólo compraba grano en caso de pérdida de la cosecha. El mayor peligro provenía sin duda del califato fatimí chiíta aún establecido en el actual Túnez y parte de Argelia, que tenía sus ojos puestos en las tierras de Marruecos. El califa siguió de cerca las victorias y derrotas de esta dinastía rival y se alió con los bereberes en su lucha. Se anexionó Melilla en 927, luego Ceuta en 931 e incluso Argel en 951.

Constantinopla era la mayor ciudad de Europa en la época de Al-Andalus. El Imperio Romano de Oriente, que los historiadores modernos llaman Imperio Bizantino, tuvo que luchar contra los ejércitos de los Omeyas de Damasco en el siglo VIII. El norte de África, que había formado parte del Imperio Romano desde el siglo I a.C. y había sido administrado por el Imperio Romano de Oriente desde Justiniano, se había perdido e incluso la capital, Constantinopla, estaba amenazada. Las incursiones árabes contra el Imperio Romano de Oriente (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 y 718) despoblaron en gran medida las costas, Sicilia y las islas griegas, ya que sus habitantes huyeron hacia el interior o fueron tomados como esclavos. Hasta el reinado de Abd al-Rahman II, las relaciones entre el Imperio y al-Andalus fueron, por tanto, hostiles, sobre todo porque los andalusíes expulsados por el emir al-Hakam durante la Revuelta del Faubourg en el 818 se habían apoderado de Creta en el 827 y desde allí incursionaban en todo el Egeo. En 839-840, el emperador romano de Oriente Teófilo, amenazado por los avances musulmanes en el norte de África y Sicilia, envió un embajador a Córdoba y ofreció a Abd al-Rahman II un tratado de amistad a cambio de la retirada de los musulmanes de Creta. Probablemente, Teófilo estaba mal informado sobre la situación y Abd al-Rahman II le respondió que los emires que dominaban Creta ya no dependían de él, puesto que habían sido expulsados del país; diplomáticamente envió varios regalos a Constantinopla, así como un poeta.

Este episodio, aunque secundario, alegró a Abd al-Rahman II hasta la médula, ya que marcó la entrada del país en la arena de los grandes países del mundo mediterráneo. Era la primera vez que un imperio tan poderoso como Bizancio acudía a Andalucía en busca de ayuda. El emperador bizantino envió suntuosos regalos al califa y una carta pidiéndole que dejara de saquear.

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Con el cristianismo occidental

El comercio con China y la India, pero también la toma de Alejandría o Damasco, que eran antiguas ciudades romanas en Oriente con vastas bibliotecas (incluyendo muchos libros en griego), fueron el punto de partida de las llamadas ciencias árabes. Desde la antigüedad tardía, estas obras griegas fueron traducidas al siríaco por los cristianos de habla siríaca de las provincias orientales del Imperio Romano. Los primeros pensadores musulmanes de los siglos XI y XII, que no conocían el griego, conocieron estos escritos a través de sus traducciones al árabe y los difundieron. Esta tendencia no tardó en llegar a Europa, al principio tímidamente, pero luego adquirió toda su importancia al final de la Edad Media, contribuyendo en parte al Renacimiento en Europa.

Los primeros en traducir textos árabes y griegos al latín fueron los españoles e italianos: estos documentos penetraron lentamente en Francia. En el siglo XIII, París era el centro de estudios filosóficos y teológicos más importante del mundo latino, y los cursos que se impartían en su universidad tenían fama en toda Europa. A pesar de su prestigio, hasta dos siglos después de la muerte de Avicena, la Universidad de París no reconoció plenamente sus obras. Los primeros en interesarse por el pensamiento árabe fueron los teólogos y eclesiásticos franceses. Guillaume d»Auvergne, obispo de París en el siglo XIII, mostró gran interés por la filosofía árabe y griega, aunque no dudó en criticar y denigrar la obra de Avicena por sus reflexiones proislámicas. Más tarde, Tomás de Aquino tuvo la misma reacción ante los textos del pensador árabe.

En el plano científico, la ciencia y la filosofía griegas siguieron enseñándose en su lengua original en Constantinopla y en los centros culturales del Imperio de Oriente. Por otro lado, Europa occidental se mantuvo al margen de las ciencias griegas hasta el siglo XI, para redescubrirlas a través de las traducciones árabes de Al-Andalus. Gerbert d»Aurillac, tras recorrer Cataluña y visitar las bibliotecas de los obispados y monasterios que contenían traducciones de obras musulmanas y españolas, fue uno de los primeros en llevar las ciencias árabes a Francia. En toda Europa se puso en marcha un amplio movimiento de traducción. Aunque imperfectas, estas traducciones introdujeron numerosas nociones en matemáticas, astronomía y medicina.

En las artes, la influencia de Bizancio y Persia en el campo de la arquitectura llegó a Europa Occidental a través de Andalucía. Durante el periodo califal, la recuperación de los antiguos códigos arquitectónicos visigóticos y romanos en los órganos de poder (Medinat Al Zahira, mezquita de Córdoba) fue deliberada. Para Susana Calvo Capilla, la reutilización masiva de materiales romanos en el complejo palatino de Medinat Al-Zahara (esculturas de musas y filósofos, sarcófagos, pilas, etc.) responde a una intención política. El objetivo era crear una referencia visual al «saber de los antiguos» y exaltar la herencia hispánica para legitimar el poder del califa sobre Córdoba en un momento en el que su ruptura con Bagdad provocaba una gran agitación política, e instalarlo en la continuidad del poder en España. Para Gabriel Martínez, la influencia mozárabe sólo puede apreciarse teniendo en cuenta las cuestiones políticas planteadas por la iconoclasia, subrayando la presencia de figuras en la parte superior de los capiteles de la mezquita de Córdoba, propias de la última ampliación del templo por parte de Almansor y que pueden pasar tanto por sabios musulmanes como por santos cristianos. Varias iglesias románicas del sur de Francia de los siglos XII y XIII presentan una arquitectura similar a la de las mezquitas y palacios de Al-Andalus, como los arcos en forma de herradura tomados de la arquitectura bizantina o persa, y están adornadas con inscripciones bíblicas grabadas en piedra, inspiradas estéticamente en los arabescos que adornaban las mezquitas de la época.

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Situación historiográfica

Los hechos de la lengua en al-Andalus han sido invocados regularmente en apoyo de una teoría global fundada principalmente por historiadores, a menudo arabistas, desde hace más de un siglo. Para un grupo de investigadores lógicamente apegados a las pruebas y atestados escritos, es comprensible que la lengua árabe fuera la principal (o casi exclusiva) fuente de información. Sin embargo, aquí, como en el Magreb, el árabe es sólo una de las lenguas disponibles en contacto, aunque la más valorada a nivel sociolingüístico (instituciones, escritura, literatura, etc.). Las otras dos lenguas, o bien han caído gradualmente en la oralidad y la marginalidad desde el siglo VIII (en el caso del románico), o bien se han mantenido principalmente, sobre todo en el campo (en el caso del bereber). Observamos que el contacto entre árabes y bereberes se reduce a menudo a un desequilibrio manifestado por una preeminencia del árabe y la arabidad. Por ejemplo, Évariste Lévi-Provençal, en su Histoire de l»Espagne musulmane, se refiere muy bien a la identidad bereber y a la probable articulación de los grupos asentados en España. Sin embargo, cita esencialmente nombres tribales (etnónimos), el nombre de la lengua y sus avatares (al-lisan al-gharbi, o *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) … «que cambiaron sin dificultad por el de árabe, al mismo tiempo que el de romano. Probablemente, el bereber dejó de hablarse en España a partir del siglo IX…».

Medio siglo después, André Clot escribió que los bereberes «se arabizaron y olvidaron rápidamente su lengua original».

Esta forma de ver al-Andalus tiende a infravalorar los papeles que las lenguas dominadas han podido desempeñar en el sistema de lenguas e identidades, enmascarando toda una serie de hechos concretos que escapan a nuestra atención y que están relacionados principalmente con la oralidad (lenguas regionales, interlectos, toponimia). Así, la toponimia árabe, tan abundante a primera vista en España y Portugal (e incluso en la actualidad), representa una superestructura que ha encubierto las realidades de las denominaciones locales, románicas o bereberes. En efecto:

«… el corpus de origen árabe es ciertamente impresionante en tamaño y, en conjunto, «salta» desde la región de Valencia hasta la actual Andalucía. Sin embargo, muy pronto los lingüistas mostraron los límites de lo que a menudo parecía una forma de obsesión por el árabe. A mediados del siglo XX, Manuel Sanchis-Guarner reconoció el interés y la seriedad de la obra de Miguel Asín Palacios (Contribución a la toponimia árabe de España). Pero también demostró lo que puede suponer el «todo árabe». Los topónimos de varios tipos, que se identificaban automáticamente como árabes, ocultaban de hecho etimologías perfectamente romanas, como *ALBARETA «alameda» > Albareda o Meliana (< antropónimo AEMILIUS + suf. -ANA, que designa una villa romana)».

A finales del siglo XX y principios del XXI, a medida que se resquebraja el dogma de un al-Andalus de la «conviviencia» (en adelante), surgen y se desarrollan nuevas vías de investigación: la investigación lexicográfica y dialectológica sobre el propio árabe, la investigación sociolingüística sobre el contacto de lenguas, la investigación sobre los derechos de las minorías en al-Andalus y la investigación sobre las comunidades bereberes. A este respecto, se observa que las prácticas documentadas o las influencias de la lengua bereber han sido regularmente subestimadas y descuidadas.

Por último, las comunidades más antiguas, visigodas o románicas, están siendo evaluadas cada vez mejor, sobre todo a través de la arqueología, lo que debería conducir a una mejor comprensión de los cambios en las relaciones de identidad entre las comunidades endógenas y exógenas.

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Las lenguas de al-Andalus

El polo románico se organiza en torno a las lenguas derivadas del latín, pero no es una lengua única, con una diglosia demostrada entre estas diferentes lenguas y el latín escrito. Al igual que en el Magreb, la conquista árabe congeló la evolución natural de estas lenguas romances, que sin duda habrían evolucionado hacia lenguas neorromances estructuradas (distintas de las que conocemos), por lo que muchas posibilidades se desviaron o se cortaron de raíz. Al mismo tiempo, la élite capaz de hablar y leer el latín lo abandonó en favor del árabe, que era más ventajoso socialmente, y que ahora les parecía más completo y adaptado a los cambios que se estaban produciendo. La función del latín como lengua de culto se perdió muy pronto, como dejan claro Eulogio de Córdoba o Alvarus a mediados del siglo IX:

«Los «mozárabes» a menudo pasaban directamente al árabe, que conocían mejor que el latín, un paso más y estos dhimmi, nasâra o »agâm se convertían en musulmanes o «muwallad(s)», o «muladi(s)».

Para el autor, el vínculo del polo románico con el culto cristiano constituye una fuerza inicial, antes de convertirse en una debilidad: al arabizarse y conservar su culto, los cristianos esperan obtener los beneficios sociales asociados al árabe, lengua escrita y de éxito a sus ojos. Sin embargo, este enfoque, que durante un tiempo fue frenado por las autoridades, condujo a un alineamiento tanto lingüístico como religioso, socavando los fundamentos del cristianismo y dando lugar a conversiones de las que las autoridades a menudo recelaban. A partir de entonces, el polo románico se mantuvo más bien en la intimidad de las familias y en el campo, donde se multiplicaron los contactos, entre otros con los bereberes. Al tratarse de dos polos minoritarios, estas lenguas eran invisibles o minorizadas desde las superestructuras centrales de Al-Andalus. Este hecho favorece indirectamente el acercamiento entre los polos bereber y romano sobre el campesinado. Sin embargo, por todas estas razones, los datos concretos son escasos y las cuestiones «mozárabes» y «bereberes» sólo se mencionan de forma aleatoria o solapada. En general, se concluye que las comunidades mozárabes desaparecieron definitivamente tras el doble paso de los almorávides y, sobre todo, de los almohades.

El polo árabe se desarrolla en detrimento sistemático de los polos románico y bereber. Es la lengua del poder y de la nueva religión, la más informada, y la lengua de la palabra escrita (ciencia, literatura, artes). La conquista árabe tuvo lugar en un momento en el que el polo latino ya estaba dividido entre una Alta Lengua en declive y varias lenguas romances del reino visigodo. Por ello, el árabe suplantó rápidamente al latín como lengua superior del sistema sociolingüístico. Se convirtió así en un vector de promoción social, un objetivo crucial para la élite urbana y los nobles visigodos, pero no era de interés primordial para los siervos, esclavos y campesinos de los grupos romances y bereberes, que no compartían los mismos intereses de poder y para los que sus lenguas nativas o los koinés e interlectes de la tierra eran suficientes.

Al mismo tiempo, a pesar de su condición de lengua elevada, estructurada y estandarizada, el árabe se vio pronto sometido a las mismas fuerzas centrífugas que el latín. Las divisiones dialectales se produjeron inevitablemente, y el árabe regional se mostró permeable a las aportaciones románicas y bereberes, sobre todo en los tratados botánicos y farmacológicos, vinculados a las organizaciones rurales. En sentido contrario, los préstamos del árabe son masivos en el español, el catalán y el portugués, ya que estas lenguas amplían sus dominios geográficos hacia el sur. En su mayoría revelan el carácter del árabe como medio cultural. Estos movimientos también son visibles en la toponimia, especialmente en Valencia y Andalucía, aunque no son sistemáticos.

El poste bereber es sin duda el más discreto. Los bereberes son doblemente utilizados dentro de al-Andalus. Debido a su capacidad para luchar (y trabajar) en terrenos semidesérticos, paisajes bastante cercanos a sus regiones de origen, proporcionaron el grueso de las tropas armadas que luchaban en lugar de los árabes urbanos, para quienes también representaban una amenaza política estructural permanente. Una vez «desmovilizados», los bereberes fueron utilizados para explotar y poblar las tierras menos rentables económicamente, así como las que estaban en contacto con los principados cristianos libres. Por esta razón, se ubicaron principalmente en el campo. Se trataba de áreas de cultivo en zonas áridas más bien pobres, abandonadas por los árabes, tanto en el sur como en el norte, pero a veces de regiones más bien ricas sometidas a la presión cristiana, como el valle del Ebro, Valencia y las Islas Baleares, donde se desarrolló la conquista aragonesa.

La presencia musulmana en España ha sido invocada regularmente para apoyar diferentes ideologías, diferentes políticas, por agentes muy diversos a lo largo de la historia, forjando así un conjunto de mitos que se analizan como tales en el siglo XXI, parte de los cuales se agrupan bajo el término «convivencia» popularizado por Américo Castro. En España, esta presencia se ha invocado continuamente, desde la Reconquista hasta la época contemporánea. En el ámbito árabe-musulmán, el mito del paraíso perdido se desarrolló a partir de la Edad Media, sobre bases poéticas y literarias de delicada interpretación, donde se idealizan la grandeza política, la facilidad económica, el apogeo cultural y la tolerancia confesional, mientras que las dificultades no se mencionan. Continúa en el siglo XXI.

Una parte importante de la producción académica contemporánea analiza la Convivencia como un conjunto de mitos, analizando sus raíces y sus diferentes formas. Es el caso, por ejemplo, de Bruno Sorovia, quien, en la introducción de su artículo «Al Andalus en el espejo del multiculturalismo», se queja de que es difícil considerar a Al Andalus simplemente «como una parte de la historia del mundo islámico clásico» y que es habitual «interpretarlo de forma singularmente acrítica, con los ojos del presente».

Para Maribel Fierro «el mito del paraíso de la tolerancia, la armonía y la ausencia de conflictos no existe tanto en la producción histórica sobre Al Andalus en su conjunto», como en los libros de divulgación con vocación política. Joseph Pérez resume el consenso contemporáneo sobre este concepto: «el mito de la «España de las tres culturas», ampliamente utilizado como elemento de propaganda, está tan alejado de la realidad histórica que sólo puede generar nuevos elementos de confusión».

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Historia de los mitos

Pascal Buresi, la mayoría de los mitos sobre Al Andalus fueron desarrollados por los vencedores del mundo latino y cristiano, a veces recurriendo al imaginario árabe. Desde el inicio de las pérdidas territoriales árabes en Al Andalus, en los siglos XII y XIII, se desarrolló una mitología islámica, a través de la poesía, en torno a los territorios perdidos asimilados al paraíso del Islam e ignorando las dificultades internas. Generó un doble proceso de mitificación: por un lado, el olvido de las dificultades históricas de estos territorios y, por otro, la conservación, exageración e incluso invención de rasgos maravillosos.

A finales del siglo XIII, cuando la situación en Castilla era tensa entre cristianos y judíos, se escribió el Chronicon mundi de Lucas de Tuy, que, entre otras acusaciones, explicaba la derrota visigoda contra los musulmanes cinco siglos antes como una traición de los judíos para aprovecharse de su tolerancia. El análisis de F. Bravo López hace de este libro el nacimiento de un mito construido que se desarrolla de forma autónoma.

En la historia judía, esta narrativa produjo una división radical entre asquenazíes y sefardíes y «como dijo Bernard Lewis, el »mito de la tolerancia musulmana» fue utilizado por muchos eruditos de finales del siglo XIX como »un palo con el que golpear a sus vecinos cristianos»». Luego se recupera en interpretaciones opuestas y mistificadas en ambos lados por los partidarios y los opositores de Israel: la tolerancia islámica se opone a siglos de persecución.

La Convivencia se recuperó en la España franquista en torno a cuestiones sobre la «esencia de España» con el encendido debate entre Américo Castro y Claudio Sánchez-Albornoz sobre la definición de la identidad española. Tras la muerte de Franco, este campo se abandonó en España pero se recuperó en Estados Unidos. El concepto de convivencia fue retomado en los años setenta por investigadores norteamericanos, que lo asociaron a otras nociones, a veces anacrónicas, como aculturación, asimilación, integración, colonización y tolerancia, y desarrollaron entonces una lectura invertida, pero no menos errónea, del mito nacionalista franquista: los mezquinos nacionalistas cristianos del norte opuestos a la globalización benéfica del sur.

Finalmente, el último cuarto del siglo XX vio el ascenso del mundo árabe y la aparición del Islam político. Estos fenómenos suelen ir acompañados de crecientes tensiones en diversas partes del mundo, dando lugar a publicaciones muy influyentes como The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, de Samuel Huntington, publicado en 1996, que a su vez dio a conocer la Andalucía medieval al gran público. Participando en este debate, varios autores en Estados Unidos, como María Rosa Menocal, han destacado la tolerancia en la Andalucía omeya. Explica «la imposibilidad de entender lo que en otro tiempo fue un mero adorno del mundo sin ver el reflejo de esa historia en nuestra puerta». El concepto se utiliza en un contexto muy político. Es citada varias veces por Barack Obama. Esta postura política propicia la aparición de un contradiscurso: a la historia medieval «pintada de rosa» se responde con una historia medieval «pintada de negro», escrita por los círculos más conservadores, donde los «verdaderos españoles» son los cristianos y las minorías religiosas son terroristas.

Estos estudios americanos contrastan fuertemente con sus homólogos europeos, donde la mayoría de los autores españoles que han intervenido lo han hecho para advertir contra una idealización de Al Andalus. Eduardo Manzano Moreno destaca las muy diferentes perspectivas de los autores americanos y europeos sobre este concepto, perspectivas que son notablemente estudiadas y comparadas por Ryan Szpiech.

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Más allá de los mitos

Eduardo Manzano indica que el éxito del concepto de «convivencia» se debe principalmente a la falta de interés por teorizar de forma seria y rigurosa los procesos de aculturación que tuvieron lugar en la Península Ibérica medieval, un campo que, sin embargo, interesó a varios arabistas españoles, así como a Thomas Glick en Estados Unidos.

La mayoría de los investigadores abogan por una «desmitificación» de Al Andalus, y en particular por el abandono del concepto de convivencia, dada la dificultad de dar contenido a esta vaga noción. Como resumen Manuela Marín y Joseph Pérez, «el mito de la «España de las tres culturas», ampliamente utilizado como elemento de propaganda, está tan alejado de la realidad histórica que sólo puede generar nuevos elementos de confusión». Para Christine Mazzoli-Guintard, no había ni convivencia ni cohabitación armada, sino realidades muy diferentes según los grupos sociales considerados, bajo la presión constante de un poder que buscaba la convivencia evitándola. Juan Vicente García Marsilla se opone a una historia «a la carta», que consiste en destacar los elementos útiles para una ideología y en ignorar los que le perjudican, una actitud común que es tanto más condenable dada la abundancia de fuentes.

Para Maribel Fierro, el concepto de Convivencia enmascara las desigualdades estructurales de las comunidades medievales. Al centrarse en su dimensión religiosa, ignora los demás parámetros principales que contribuyen a la identidad de los individuos y grupos, y a su lugar en la sociedad: lengua, cultura, etnia, género, estatus social, edad. Por tanto, no ayuda al lector contemporáneo a comprender mejor la España medieval. Maribel Fierro propone el concepto de «conveniencia» planteado por Brian Catlos, que es mucho más probable que haga inteligibles estas sociedades. La complejidad cultural de la Edad Media ibérica sigue esperando un tratamiento digno

En 2016, un análisis genético de los esqueletos de tres tumbas musulmanas descubiertas durante las excavaciones preventivas en Nîmes en 2006-2007, realizado por un equipo del INRAP bajo la dirección de Yves Gleize, demostró que se trataba de personas procedentes del norte de África, pertenecientes al haplogrupo paterno E-M81, muy común en el norte de África. Estas personas tenían, respectivamente, entre 20 y 29 años en el caso de una, alrededor de 30 años en el de la segunda, y más de 50 años en el de la tercera. Según Inrap, «todos estos datos sugieren que los esqueletos descubiertos en las tumbas de Nîmes pertenecían a soldados bereberes enrolados en el ejército omeya durante la expansión árabe en el norte de África. Para Yves Gleize, uno de los autores del estudio, «el análisis arqueológico, antropológico y genético de estos enterramientos de la época altomedieval en Nîmes aporta pruebas materiales de una ocupación musulmana en el siglo VIII en el sur de Francia», que hay que relacionar con su presencia atestiguada en Narbona durante 40 años, así como en Nîmes, que fue conquistada en algún momento del siglo VIII.

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Bibliografía

En orden cronológico inverso

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Fuentes

1. Al-Andalus
2. Al-Ándalus