Dinastía Ming

Alex Rover | julio 3, 2022

Resumen

La dinastía Ming (pinyin: míng cháo) fue una línea de emperadores que gobernó China desde 1368 hasta 1644. La dinastía Ming fue la última dinastía china dominada por los Han. Llegó al poder tras el colapso de la dinastía Yuan, dominada por los mongoles, y duró hasta la toma de su capital, Pekín, en 1644, en una rebelión liderada por Li Zicheng, que pronto fue suplantada por la dinastía manchú Qing. Los regímenes leales al trono Ming (conocidos colectivamente como los Ming del Sur) existieron hasta 1662, cuando finalmente se sometieron a los Qing.

El fundador de la dinastía, el emperador Hongwu (1368-1398), intentó establecer una sociedad de comunidades rurales autosuficientes dentro de un sistema rígido e inmóvil que no tuviera necesidad de asociarse con la vida comercial de los centros urbanos. Su reconstrucción de la base agrícola de China y el refuerzo de las vías de comunicación contribuyeron a un auge agrícola en el imperio que se tradujo en la creación de grandes excedentes de grano que podían venderse en los mercados que surgían a lo largo de las vías de comunicación. Las ciudades experimentaron una importante fase de crecimiento demográfico y comercial, y también de crecimiento artesanal con la multiplicación de grandes talleres que empleaban a miles de trabajadores. Las clases altas de la sociedad, la baja nobleza, también se vieron afectadas por esta nueva cultura de consumo. Alejándose de la tradición, las familias de comerciantes comenzaron a integrarse en la administración y la burocracia y adoptaron los rasgos culturales y las prácticas de la nobleza.

Los Ming presidieron la construcción de una poderosa armada y un ejército profesional de un millón de hombres. Aunque las misiones comerciales y diplomáticas habían existido durante las dinastías anteriores, el tamaño de la flota que encabezaba las diversas expediciones del almirante Zheng He era muy superior y llegó hasta Oriente Medio para demostrar el poder del imperio. Hubo enormes proyectos de construcción, como la restauración del Gran Canal y la Gran Muralla, y la fundación de Pekín con su Ciudad Prohibida en el primer cuarto del siglo XV. Se calcula que la población a finales de la dinastía Ming era de entre 160 y 200 millones de habitantes.

El periodo Ming fue notable desde el punto de vista de la creación literaria. Estimulada por el auge de la imprenta, que propició el aumento del mercado del libro, la producción de obras se disparó en cantidad. De esta época datan los «Cuatro libros extraordinarios» (Los tres reinos, Junto al agua, Viaje al Oeste, Jin Ping Mei) y algunas de las más grandes obras de teatro chinas (El pabellón de las peonías). Más ampliamente, los coleccionistas de estética se interesaron por diversas formas de arte (pintura, caligrafía, cerámica, muebles), lo que tuvo un impacto considerable en la producción artística y artesanal. Aunque la clase académica seguía estando muy influenciada por la tradición confuciana, que seguía siendo la norma para las oposiciones imperiales, había una serie de figuras críticas destacadas, sobre todo Wang Yangming. La crítica a la política gubernamental y, por tanto, la politización del pensamiento y el debate intelectual, fueron también fenómenos importantes de finales del periodo Ming.

A partir del siglo XVI, la economía Ming se vio estimulada por el comercio internacional con portugueses, españoles y holandeses. China participó en el intercambio colombino, que supuso grandes transferencias recíprocas de bienes, plantas y animales entre el Viejo y el Nuevo Mundo. El comercio con las potencias europeas y con Japón provocó una afluencia masiva de plata, que se convirtió en el medio de cambio estándar en China. Durante el último siglo de la dinastía, los efectos de la Pequeña Edad de Hielo se dejaron sentir en la agricultura, las catástrofes naturales y las epidemias, mientras que la vida política en la corte y luego en el imperio se volvió cada vez más inestable. El consiguiente colapso de la administración fue el preludio de la caída final de la dinastía.

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Formación y ascenso de la dinastía Ming

La dinastía mongola Yuan comenzó a perder el control de China poco menos de un siglo después de unificarla. Ya en 1351 estallaron insurrecciones populares, especialmente la de los Turbantes Rojos en la Llanura Central, y el imperio tardó pocos años en fragmentarse. Fue un señor de la guerra del sur, que dominaba parte de lo que hoy es Anhui y estaba aliado con los Turbantes Rojos, Zhu Yuanzhang, quien salió victorioso. Primero dominó la rica región del Bajo Yangtsé y en 1368 fundó la dinastía Ming en Nanjing. Ese mismo año sus tropas derrocaron la capital yuan de Pekín, y en los años siguientes se deshicieron de los ejércitos mongoles restantes, así como de otros caudillos que dominaban importantes provincias periféricas, como Sichuan y Yunnan. En 1387, Zhu Yuanzhang, que tomó el nombre del reinado de Hongwu (1368-1399), dominaba toda China. Sin embargo, su imperio fue menos extenso que el de los Yuan, y en particular perdió gran parte de las regiones esteparias del norte que habían sido el centro del poder mongol.

Aunque estableció su imperio utilizando una retórica antimongola, invocando el patriotismo chino contra un ocupante extranjero y presentando su deseo de seguir el modelo de la última dinastía verdaderamente china, la Song, Hongwu asumió de hecho gran parte de la herencia política de la Yuan. Reflejando una personalidad especialmente dura, el régimen que estableció ha sido descrito por los historiadores como «despótico» o «autocrático», quizá de forma exagerada. Descontento con las leyes vigentes, proclamadas en el Código Ming al principio de su reinado, cuyas penas consideraba demasiado indulgentes, estableció una colección de textos legales, las Grandes Declaraciones (Dagao). Sólo él podía pronunciar las sentencias tan brutales (excesivas a los ojos de muchos de sus servidores) previstas en este texto, esperando que inspiraran a los jueces que le servían.

Su temperamento quedó ilustrado durante la mayor crisis interna de su reinado, la acusación de conspiración que afectó a su primer ministro y compañero de la primera hora, Hu Weiyong (en), sospechoso de haber buscado el apoyo de fuerzas extranjeras (japonesas, vietnamitas, incluso mongolas). Fue ejecutado en 1380 junto con sus familiares (15.000 personas según las fuentes). Las secuelas de esta crisis se dejaron sentir en los años siguientes, en los que se produjo una auténtica purga en la administración pública, que se saldó con la muerte de unas 40.000 personas. El emperador reorganizó entonces la alta administración, favoreciendo una mayor concentración de su poder: suprimió el cargo de primer ministro con la oficina de la Gran Secretaría (Zhongshu Sheng), puso bajo su control directo los seis principales ministerios (Administración Pública, Finanzas, Ritos, Ejército, Justicia y Obras), así como la oficina de la censura y el alto mando militar, y creó un cuerpo de policía militar, los «guardias en traje de brocado» (jinyiwei), encargados de vigilar a los altos dignatarios. Esto explica que Hongwu haya heredado una reputación detestable en la tradición literaria china. De hecho, había establecido un sistema que creaba un clima de sospecha entre los altos funcionarios. Sin embargo, nunca pudo gobernar en solitario y tuvo que establecer un nuevo orden en la administración central, apoyándose en la oficina de los eruditos de la Academia Hanlin para redactar sus edictos, que de hecho se convirtieron en un gabinete imperial. El Gran Secretario de esta institución desempeñó el papel de primer ministro sin tener todas las prerrogativas que había tenido Hu Weiyong.

Se tomaron otras medidas para restablecer el orden en el imperio, restaurar la economía y asegurar el control de las poblaciones por parte de las instituciones imperiales. Florecieron numerosos proyectos de rehabilitación de la agricultura: restauración de los sistemas de riego, cultivo de las tierras abandonadas por el desplazamiento de las poblaciones campesinas. Esto era tanto más crucial cuanto que el sistema fiscal Ming se basaba en gravámenes sobre la producción agrícola y los campesinos, relegando a un segundo plano los impuestos comerciales, que habían sido predominantes a finales de los Song y seguían siendo importantes bajo los Yuan. Estas medidas respondían a la visión de la sociedad de Hongwu, que quería que las familias campesinas vivieran en un modo de producción autosuficiente, en un sistema llamado lijia, que las organizaba en grupos de familias responsables de distribuir los impuestos y las tareas entre ellas y, en general, de organizar colectivamente la vida local. El emperador quería establecer una organización funcional de la población que llevara a la creación de clases hereditarias de agricultores, artesanos y soldados, supervisadas por la administración, que trabajaran para el imperio y generaran importantes ingresos fiscales. Este sistema nunca llegó a funcionar porque las instituciones administrativas no eran capaces de controlarlo, sobre todo por el escaso número de funcionarios provinciales. Además, la visión de una sociedad estática y autárquica chocaba con la realidad de la época, marcada por grandes movimientos de población y una economía de mercado en la que el comercio era esencial. Se necesitarían casi dos siglos para adaptar el sistema fiscal a la economía real.

Hongwu había nombrado a su nieto Zhu Yunwen (el hijo mayor de su difunto hijo mayor) como su sucesor, y gobernó como Jianwen hasta su muerte en 1399. Sin embargo, Jianwen era sólo un niño cuando ascendió al trono. Por ello, se apoyó en sus ministros, que le aconsejaron desarmar a sus tíos, agraviados y enfadados por el nombramiento de su difunto padre. En particular, el Príncipe de Yan, Zhu Di, que tenía un considerable ejército a su cargo. Por supuesto, cuando Jianwen le ordenó que depusiera las armas, el antiguo comandante de las tropas del norte se rebeló. El conflicto duró tres años y terminó con la toma de Nanjing por las tropas rebeldes. Cabe recordar que Hongwu había decapitado al alto mando militar con la gran purga de 1380. El joven Jianwen estaba entonces escaso de generales competentes, y su ejército fue quebrado por el de Zhu Di. Incluso hoy, el destino de Jianwen no está claro. Algunos creen que evitó la muerte al exiliarse, otros creen que fue ejecutado por su tío. En cualquier caso, Zhu Di ascendió al trono con el nombre de Yongle (1403-1424). Tardó unos años en alinear a la alta administración, mayoritariamente del Sur, hostil a la autoridad de quien a menudo se consideraba un usurpador, y que estaba establecido en las lejanas tierras del Norte. Esta «pacificación del Sur» costó la vida a decenas de miles de funcionarios, y Yongle prefirió entonces regresar al Norte, haciendo de Pekín su capital en 1420.

Su reinado, al igual que el del fundador de la dinastía, se libró en general de los accidentes climáticos y de las epidemias, si exceptuamos la de 1411, creando así condiciones favorables para la estabilización del imperio y su expansión económica. Para afianzar su poder y asegurar su dominio, Yongle dirigió ofensivas en el norte contra los mongoles y en Manchuria, así como en el sur contra los Đại Việt, donde se fundó una nueva provincia, antes de que el dominio chino comenzara a desmoronarse allí a finales de su reinado ante la insubordinación de las poblaciones locales, que libraron una guerra de resistencia muy eficaz. La afirmación del poder del Imperio Ming que tuvo lugar a instancias de Yongle se plasmó finalmente en las expediciones marítimas de Zheng He al sur de Asia, cuyo objetivo principal era diplomático y político (se interrumpieron bruscamente en 1433, probablemente porque se consideraron demasiado costosas.

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Reorganización del poder y primeras crisis

A Yongle le sucedió su hijo Hongxi (1424-25), luego su nieto Xuande (1425-35) y, finalmente, el hijo de éste, Zhengtong (1435-49), que sólo tenía ocho años cuando fue entronizado. Aunque los Grandes Secretarios asumieron la regencia durante su minoría de edad, luego perdieron su autoridad, que pasó a manos de los eunucos que formaban parte del Buró de Ceremonial.

En la década de 1430 se produjeron varias catástrofes naturales que desestabilizaron el imperio, sobre todo combinadas: las crónicas indican una ola de frío seguida de hambruna y epidemias en 1433, e inundaciones y otros episodios muy fríos en los años siguientes. Las opciones políticas fueron igualmente desafortunadas.

En 1449, Zhengtong quiso dirigir expediciones contra los Oirats, que amenazaban la frontera norte del imperio bajo el liderazgo de su khan Esen. Esta campaña terminó con una debacle y la captura del propio emperador en la fortaleza de Tumu. En la corte se decidió no dejar al imperio sin monarca y el hermano de Zhengtong fue entronizado como Jingtai.

Su reinado fue catastrófico, marcado por una terrible sequía, mientras que Zhengtong, liberado por Esen porque había perdido todo su valor como rehén, fue puesto bajo arresto domiciliario por su hermano que se negó a entregar el poder. Pero la legitimidad de Jingtai se debilitó aún más. Cayó enfermo en 1457 y fue depuesto justo antes de su muerte por Zhengtong, que subió al trono por segunda vez, cambiando el nombre de su reinado por el de Tianshun (1457-1464). El fracaso militar contra los pueblos del norte había provocado la pérdida de varias provincias. No se intentó reconquistarlas, prefiriendo reforzar el sistema defensivo de la Gran Muralla creando una segunda línea de defensa, especialmente cerca de la capital, en la segunda mitad del siglo XV.

En la corte, el poder de los eunucos había aumentado considerablemente. Ya en el reinado de Xuande, en 1426, se creó el «Pabellón del Interior» (nieve), que se convirtió en el consejo privado del emperador, dando a los eunucos que lo constituían el control de toda la administración. Los eunucos también pusieron bajo su autoridad los distintos órganos de la policía secreta imperial. En principio se ocupaban de los asuntos relacionados con la persona del emperador, y habían ampliado su poder militar desde su control de la Guardia Imperial hasta dirigir también el ejército de campaña. También gestionaban los talleres imperiales y los intercambios diplomáticos y tributarios con las cortes extranjeras, lo que aumentaba su poder económico.

La omnipotencia de los eunucos no hacía sino aumentar la desconfianza que tradicionalmente sentían hacia ellos los funcionarios alfabetizados, tanto más cuanto que los primeros eran norteños de baja extracción, opuestos por tanto por su origen social y geográfico a la mayoría de los alfabetizados que procedían en su mayoría de las élites del sur.

Durante el reinado de Zhengde (1505-1521), el poder de los eunucos era muy fuerte y su líder, Liu Jin, gobernaba eficazmente el imperio, atrayendo el resentimiento de los funcionarios con sus brutales medidas. Cuando uno de los parientes del emperador, el príncipe de Anhua, se rebeló en 1510 y fue derrotado, Liu Jin adoptó medidas autoritarias que sus oponentes aprovecharon para acusarle de querer deshacerse del emperador, quien entonces lo hizo ejecutar. El final del reinado de Zhengde fue tan malo como el principio, con la revuelta del príncipe de Ning en 1519.

Si después de la muerte de Zhengtong

Longqing (1567-1572) y Wanli (1572-1620) ascendieron al trono sin problemas. Desde el punto de vista de los asuntos militares, los años 1570-1580 vieron la conclusión de la paz con los mongoles en el norte, y el cese de los ataques piratas en el este. Longqing había iniciado una moderación de la política autoritaria del poder central. Esto continuó a principios del reinado de Wanli, bajo la regencia del Gran Secretario Zhang Juzheng. Intentó reducir el gasto del gobierno central y reformar el sistema fiscal, iniciando un nuevo censo de tierras y acelerando el proceso de monetización de los impuestos, más acorde con el creciente peso de la plata en la economía. Se trata de la llamada reforma «de una sola vez» (Yi Tiao Bian Fa). Atrevidas y sin duda favorables a la restauración del Estado, estas medidas fueron impopulares porque se consideraron brutales, y nunca se llevaron a cabo.

La muerte de Zhang Juzheng en 1582 y la mayoría de Wanli propiciaron el regreso de los eunucos al protagonismo, así como el aumento de los gastos suntuarios de la corte y de los príncipes imperiales. Para agravar los problemas financieros de los Ming, entre 1595 y 1598 se vieron envueltos en un conflicto en Corea contra las tropas japonesas de Toyotomi Hideyoshi, del que salieron dolorosamente victoriosos.

Ante sus dificultades financieras, el poder imperial aumentó los impuestos sobre las actividades comerciales, pero también sobre la agricultura, y procedió a importantes reducciones de la mano de obra en los talleres imperiales. Esto, junto con las crisis agrarias, creó un descontento general y varios brotes de insurrección. El final del reinado de Wanli fue un periodo de grave crisis, marcado en los años 1615-1617 por una gran hambruna en el imperio, que no fue seguida por una recuperación debido a los disturbios en la corte y en las fronteras que siguieron. En esos mismos años se reanudaron los conflictos en la frontera norte a instancias de un jefe tribal jürchen, Nurhachi, que había sido aliado de los Ming durante las guerras de Corea, pero que dejó de pagarles tributo en 1615. Atacó Liaodong en 1618, y los Ming no pudieron responder eficazmente por falta de fondos. Los Ming sufrieron varias derrotas a manos de este digno adversario (incluida una especialmente desastrosa en la serie de enfrentamientos de la batalla de Sarhu en 1619), y tuvieron que abandonarle todos los territorios al norte de la Gran Muralla.

Desde 1604, la oposición al poder se había reunido en torno a la Academia Donglin, creada por intelectuales del sur y opuesta al partido de los eunucos. Con ellos surgió una dinámica vida política, marcada por episodios de crítica especialmente libre al poder y a sus inclinaciones autocráticas, con varios de los manifestantes presentándose como la voz del «pueblo» (lo que podría considerarse una forma embrionaria de democracia). La cuestión de la sucesión de Wanli cristalizó las tensiones en la corte: al no gustarle su hijo mayor, quería nombrar heredero al hijo de su concubina favorita. No pudo hacerlo, ya que los partidarios de la legitimidad ritual eran demasiado fuertes para dejarse influir por sus preferencias personales.

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El fracaso de la recuperación y la crisis final de Ming

Se respetó el principio de sucesión, pero el giro de los acontecimientos resultó cruel para la estabilidad de la dinastía: nada más subir al trono en 1620, murió el hijo mayor de Wanli, Taichang. Le sucedió su propio hijo mayor, Tianqi, que fue reconocido unánimemente como incapaz.

El poder recayó en el eunuco Wei Zhongxian, al que algunos culparon de la muerte de Taichang. Para ello, había despedido a los eruditos de Donglin, víctimas de su venganza durante todo el reinado de Tianqi, y se había infiltrado en la administración superior colocando a gente a su sueldo. No sobrevivió a la muerte de Tianqi en 1628.Chongzhen (1628-1644), hermano del anterior emperador, ascendió al trono imperial enfrentándose a problemas extremadamente difíciles, probablemente imposibles de resolver por su diversidad y magnitud. Los años 1627-1628 estuvieron marcados por una terrible sequía que provocó una hambruna devastadora, y la situación no se recuperó en la década de 1630, ni mucho menos (olas de frío, invasiones de langostas, sequías, epidemia de viruela). Este periodo de crisis, sin precedentes para el periodo Ming, dejó algunas regiones despobladas a principios de la década de 1640, el imperio desorganizado y los ingresos fiscales de una hacienda ya asediada cayendo dramáticamente. Esta situación pronto degeneró en revueltas en varias provincias, de las que surgieron señores de la guerra que sustrajeron importantes regiones del control de Pekín: Li Zicheng en el norte, Zhang Xianzhong en el sur.

En el norte, los jürchen habían tomado el nombre de manchúes en 1635 bajo el reinado de Huang Taiji, sucesor de Nurhaci, que construyó un estado a imitación del chino (integró a muchos chinos de los territorios conquistados en su administración e incluso en su ejército), tomando el nombre dinástico de Qing en 1636. Las aventuras militares manchúes se desarrollaron con gran regularidad, lo que les permitió poner bajo su control el territorio que más tarde se denominaría Manchuria, y las zonas adyacentes, incluida la península de Corea, que reconocieron su autoridad.

La caída de la dinastía Ming se produjo en varias etapas, en las que intervinieron las principales fuerzas militares que habían surgido a principios de la década de 1640. Fue Li Zicheng, un señor de la guerra del norte, quien tomó Pekín en abril de 1644, y el emperador Chongzhen se suicidó antes de que su palacio fuera tomado. Al conocer la noticia, Wu Sangui, uno de los generales que luchaban contra los manchúes, pidió su ayuda. Los manchúes, dirigidos por su general Dorgon, tomaron Pekín sin luchar y la dinastía Qing proclamó su intención de dominar China.

Los Qing tardaron unos años más en eliminar la última resistencia que quedaba en el sur. Primero sometieron a Zhang Xianzhong, luego a varios príncipes de la dinastía Ming, los «Ming del Sur», que se resistieron durante mucho tiempo, en particular Zhu Youlang, que se proclamó emperador con el nombre de Yongli (1647-1662). A continuación, los Qing tuvieron que sofocar la rebelión de los «Tres Feudatarios» (incluido el general Wu Sangui, que se había unido a ellos en la lucha contra los Ming del Sur antes de intentar formar su propia dinastía) antes de dominar con firmeza el Sur a principios de la década de 1680, y de paso someter la isla de Taiwán, donde se había fundado un reino talasocrático por Zheng Chenggong (Koxinga para los occidentales, 1624-1662), cuyos sucesores gobernaron hasta 1683. Para entonces ya habían tomado y expandido completamente el imperio Ming, y el siglo que seguiría a esta agitación sería uno de los más prósperos de la historia china.

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Pekín, capital de los Ming

La primera capital Ming fue la metrópoli meridional de Nanjing (la «Capital del Sur»), bajo el reinado de Hongwu, que había emprendido allí grandes obras (ampliación de las murallas, construcción de un palacio imperial que prefiguraba la Ciudad Prohibida). Después de haber eliminado a algunas de las élites del sur tras su toma de poder, Yongle decidió trasladar la capital al norte, a la antigua capital de los Yuan, Dadu, que se convirtió entonces en la «Capital del Norte», Pekín. Este cambio se decidió en 1405, e inicialmente requirió grandes obras para convertir la ciudad en una capital digna del Imperio Ming, que duraron hasta 1421. La elección de un lugar tan septentrional como capital de un imperio chino no tenía precedentes (la ciudad sólo había servido como capital de dinastías de origen no chino) y puede haber estado motivada por el deseo de acercarse a las tierras septentrionales que Yongle intentaba integrar en su estado. Si esta fue su motivación, le salió el tiro por la culata bajo los sucesores de los Ming, ya que la ciudad se vio expuesta a las amenazas de los pueblos del norte una vez que el equilibrio de poder militar cambió a su favor. Este traslado también tuvo el efecto de alejar la capital de las regiones más ricas y dinámicas del sur, pero resultó ser duradero, ya que el estatus de capital de Pekín no ha sido realmente disputado desde entonces.

Las obras de construcción fueron uno de los grandes asuntos del reinado de Yongle, movilizando recursos a una escala excepcional. Nada más comenzar las obras, cerca de 100.000 hogares se trasladaron a Pekín desde la vecina Shanxi, y a ellos se unieron familias adineradas de la antigua capital del sur, decenas de miles de familias de militares y artesanos. El Gran Canal fue restaurado para abastecer a la capital, una construcción artificial cuyas necesidades superaban con creces lo que las regiones cercanas podían producir. También se llevaron a cabo importantes obras en la ciudad durante el reinado de Zhengtong, y finalmente a mediados del siglo XVI con la erección de las murallas que rodean la parte sur de la ciudad. Este último incluía el principal lugar de culto de la capital, originalmente dedicado al Cielo y a la Tierra, y luego, desde el reinado de Jiajing, sólo al Cielo (Templo del Cielo), mientras que fuera de la ciudad del norte se erigieron santuarios dedicados a las otras entidades cósmicas principales: la Tierra (al norte), el Sol (al este) y la Luna (al oeste).

Durante el último siglo del periodo Ming, Pekín era una ciudad enorme, defendida por casi 24 kilómetros de murallas con baluartes y varias puertas monumentales. En realidad, la muralla delimitaba dos ciudades dentro de la ciudad: la ciudad principal del norte, de forma aproximadamente cuadrada, y la ciudad del sur, que se delimitó posteriormente. El sector oficial, la ciudad imperial, estaba situado en el centro de la ciudad norte. Aquí se erigió el palacio imperial, que dominaba el paisaje de la capital. Las avenidas principales estaban dispuestas en una cuadrícula regular. Las residencias de la élite estaban repartidas por toda la ciudad, con preferencia por la zona al este de la ciudad imperial. Numerosos templos y monasterios budistas, con sus pagodas, marcaban también el paisaje urbano. Los mercados principales estaban situados junto a las puertas y también los santuarios. Pekín también estuvo muy marcada por las actividades artesanales. Era una ciudad muy cosmopolita debido a las numerosas migraciones forzadas o intencionadas de familias de diversos orígenes que la poblaban, sobre todo en sus inicios. Tenía tal vez un millón de habitantes, cuyas residencias se extendían mucho más allá de las murallas.

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El emperador y la corte

El palacio del emperador se construyó en el corazón de la ciudad imperial, en un área rectangular de aproximadamente 1 kilómetro de norte a sur y 760 metros de este a oeste, defendida por grandes murallas y un foso lleno de agua. Era la «Ciudad Púrpura Prohibida» (Zijincheng). Su entrada principal, la Puerta de la Paz Celestial (Tiananmen), está situada al sur. Se abre a un amplio patio interior, cuyo lado norte está flanqueado por la Puerta Sur (Wumen). Detrás estaba la residencia imperial propiamente dicha, dominada por el Pabellón de la Armonía Suprema (Taihedian), donde se celebraban las recepciones y ceremonias más importantes. Otros pabellones más pequeños servían de espacios de recepción y rituales. Un último recinto interior aislaba la residencia privada del emperador, el Palacio de la Pureza Celestial (Qianqingsong), y las residencias de las esposas y concubinas imperiales y de los eunucos, rodeadas de jardines.

El emperador, «Hijo del Cielo», pasó la mayor parte de su vida entre los muros de la Ciudad Prohibida. Concebido como pivote de las relaciones entre los humanos y el Cielo, estaba obligado a realizar numerosos rituales hacia las divinidades supremas que aseguraban la protección del imperio (el Cielo, por tanto, pero también la Tierra, los antepasados imperiales) y participaba en numerosas ceremonias que marcaban los acontecimientos importantes de su vida y la del imperio (promoción de un hijo heredero, de una concubina, concesión de feudos, recepción de embajadores, exámenes metropolitanos, etc.). Tenía que celebrar audiencias, en principio diarias, durante las cuales sus súbditos debían mostrar su sumisión postrándose ante él. Pero, de hecho, la mayoría de las decisiones fueron tomadas por la Gran Secretaría y los ministerios. Cuando viajaba, le acompañaba un impresionante cortejo, defendido por su guardia imperial.

La Ciudad Prohibida albergaba una gran población. La emperatriz reinante (debió de haber una sola) tenía un gran pabellón y participaba en varios rituales importantes. Junto a ella, el emperador tenía muchas concubinas, que tenían rangos inferiores. El heredero del trono era normalmente el hijo de la esposa principal, y si ésta no lo tenía era el hijo de una concubina. El heredero debía ser entrenado para su futuro cargo desde su juventud. Sus hermanos recibían títulos importantes y solían ser enviados a feudos alejados de la capital, sin poder hacer carrera oficial para que no fueran una amenaza para el emperador. A cambio, eran mantenidos por el Tesoro, y al final de la dinastía la familia imperial era tan numerosa que constituía una importante partida presupuestaria. El servicio diario del emperador y de sus esposas y concubinas corría a cargo de los eunucos, que podían desarrollar relaciones muy estrechas con la familia imperial y, por tanto, tenían un importante poder político. Bajo los emperadores más débiles, los eunucos acumulaban poderes y fortunas que provocaban el escándalo. Algunos, como Wei Zhongxian y Liu Jin, llegaron a convertirse en los gobernantes de facto del imperio.

La corte era también un importante centro artístico, como demuestran varias pinturas notables encargadas por los emperadores. Los viajes imperiales de Xuande fueron conmemorados por pinturas realizadas por varias manos, cuya calidad de ejecución es notable a pesar de su estilo muy convencional: dos impresionantes pergaminos, de 26 y 30 metros de longitud, que representan uno de sus viajes y luego su viaje a las tumbas imperiales para llevar a cabo los rituales funerarios. Los pintores de la corte, además de inmortalizar a los distintos grandes personajes de la corte en retratos (principalmente emperadores y emperatrices), también dejaron varios pergaminos de gran calidad de ejecución que representan escenas de la vida palaciega. Shang Xi representó a Xuande como un hombre de acción a caballo o practicando un deporte similar al golf.

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Las tumbas imperiales

La muerte de un emperador era un acontecimiento de primera importancia en la vida política del imperio, pero también en su vida ritual. Los emperadores Ming continuaron la tradición de construir complejos funerarios monumentales para los emperadores y sus familias. Hongwu fue enterrado en el sitio de Xiaoling, cerca de Nanjing, y Jianwen no tuvo un entierro oficial. Tras el traslado de la capital bajo Yongle, los demás emperadores fueron enterrados en el lugar montañoso de Sishanling, al noroeste de Pekín (a excepción de Jingtai, que fue considerado un usurpador y enterrado en otro lugar). La organización del sitio, planificada desde el principio, siguió la de los antiguos complejos funerarios imperiales. La entrada principal estaba situada entre dos grandes colinas, y marcada por una primera gran puerta roja. Una segunda puerta con una estela debajo daba paso al «camino de los espíritus» (shendao) bordeado de esculturas monumentales de criaturas y seres protectores, y cerrado por la puerta del dragón y el pabellón de las almas, donde tenían lugar los principales ritos del culto funerario imperial. A partir de aquí, comienza el recinto funerario propiamente dicho, que incluye las distintas tumbas de los trece emperadores que fueron enterrados allí. La tumba de Yongle, Changling, ocupa una posición central. La tumba se encuentra bajo un gran túmulo, cuyo complejo sagrado consta de tres patios sucesivos dispuestos hacia el sur. La tumba de Wanli, en Dingling, fue excavada y comprendía cinco grandes cámaras funerarias, la mayor de las cuales, al norte, contenía la sepultura del emperador y sus dos emperatrices. Se desenterraron unos 3.000 objetos, dispuestos en el momento de su descubrimiento en unos 20 cofres de laca de notable factura; entre los más espléndidos se encuentra una corona de emperatriz que contiene más de 5.000 perlas.

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Datos demográficos

Los sinólogos debaten las verdaderas cifras de población de China durante la dinastía Ming. Timothy Brook señala que la información proporcionada por los censos gubernamentales es cuestionable porque las obligaciones fiscales hicieron que muchas familias no declararan el número de personas en el hogar y muchos funcionarios no informaron del número exacto de hogares en su jurisdicción. Los niños, especialmente las niñas, no solían declararse, como demuestran las estadísticas de población sesgadas durante todo el periodo Ming. Incluso las cifras de población adulta son cuestionables; por ejemplo, la prefectura de Daming, en la provincia septentrional de Zhili (actual Hebei), informó de una población de 378.167 hombres y 226.982 mujeres en 1502. El gobierno intentó revisar las cifras del censo utilizando estimaciones del número previsto de personas en cada hogar, pero esto no resolvió el problema de los impuestos. Parte del desequilibrio de género puede atribuirse a la práctica del infanticidio femenino. La práctica está bien documentada en China y se remonta a más de 2.000 años; autores contemporáneos la han descrito como «endémica» y «practicada por casi todas las familias». Sin embargo, el desequilibrio que superaba el 2:1 en algunos condados en 1586 probablemente no puede explicarse sólo por el infanticidio.

El número de personas declarado en el censo de 1381 era de 59.873.305, pero el gobierno descubrió que faltaban unos 3 millones de personas en el censo fiscal de 1391. Aunque informar de cifras inferiores a las declaradas se convirtió en un delito castigado con la muerte en 1381, la necesidad de sobrevivir hizo que muchas personas se saltaran el censo y abandonaran sus zonas; esto hizo que el emperador introdujera fuertes medidas para evitar estos desplazamientos. El gobierno trató de revisar sus cifras haciendo una estimación de 60.545.812 habitantes en 1393. Ho Ping-ti sugiere que la cifra de 1393 debería revisarse a 65 millones porque grandes zonas del norte de China y de las fronteras no se contabilizaron en el censo, Brook argumenta que las cifras de población en los censos posteriores a 1393 se situaron entre 51 y 62 millones a medida que la población crecía, mientras que otros sitúan la cifra en torno a 90 millones alrededor de 1400.

Los historiadores buscan pistas sobre el crecimiento de la población en las monografías locales (relativas a una ciudad o distrito y que proporcionan información variada, incluida la historia antigua y los acontecimientos recientes, y que suelen actualizarse al cabo de unos 60 años). Con este método, Brook estima que la población total bajo el emperador Chenghua (reinado 1464-1487) era de unos 75 millones, aunque las cifras del censo de la época eran de unos 62 millones. Mientras que las prefecturas del imperio a mediados del periodo Ming informaban de un descenso de la población o de un estancamiento, las monografías locales indicaban que había un gran número de trabajadores itinerantes sin tierra que buscaban asentarse. Los emperadores Hongzhi y Zhengde redujeron las penas contra los que huían de sus zonas de origen y el emperador Jiajing pidió un censo de inmigrantes para aumentar los ingresos. Pero incluso con estas reformas para documentar a los trabajadores y comerciantes itinerantes, los censos gubernamentales de la última dinastía seguían sin reflejar el enorme aumento de la población. Las monografías locales del imperio tomaron nota de ello e hicieron sus propias estimaciones que indicaban que la población se había duplicado, triplicado o incluso quintuplicado desde 1368. Fairbank estima que la población era tal vez de 160 millones a finales de la dinastía Ming, mientras que Brook sitúa la cifra en 175 millones y Ebrey sugiere 200 millones.

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Familia, parentesco y relaciones de género

En la China Ming, la gente solía residir con su familia extensa, compuesta por el núcleo familiar (padre, madre e hijos) y los antepasados (abuelos paternos). Y, en un sentido más amplio, el linaje era un componente primordial de la sociedad, en la que cada persona tenía un rango específico según una jerarquía muy sutil determinada por la generación a la que se pertenecía y la posición de los antepasados (ancianos o cadetes). Cada persona debía entonces una marca específica de respeto a cada uno de los otros miembros del linaje según esta posición. Según los principios patriarcales que regían la sociedad Ming, el cabeza de familia era el padre, al que los hijos debían respeto, siguiendo el antiguo principio de la piedad filial (xiao). La sucesión se basaba en el principio de patrilinealidad, con el hijo mayor sucediendo al padre como cabeza de familia. En el linaje, por tanto, era el cabeza de familia de la rama más antigua quien desempeñaba el papel de autoridad superior, ayudando a los miembros más pobres del grupo: los empleaba en sus negocios, mantenía los santuarios y cementerios del linaje y financiaba los estudios de los jóvenes más brillantes de las ramas menos ricas de su parentela. La metáfora del parentesco se extendía también a la relación entre funcionarios y gobernados, concibiendo a los primeros como padres de los segundos, y se extendía a todo el imperio, respondiendo la lealtad de los súbditos al emperador a la que un hijo debía a su padre.

La importancia de los linajes en la sociedad aumentó durante el periodo Ming, en consonancia con los periodos anteriores, debido en gran parte a la influencia de los principios neoconfucianos que valoraban el parentesco. Este movimiento fue apoyado por el poder central, que fomentó la construcción de templos ancestrales, que a menudo suplantaron a los templos de las deidades locales, convirtiéndose en los focos de los cultos locales. Esto fue acompañado de otro importante fenómeno de la época, el de la formación de pueblos poblados por personas pertenecientes a un mismo linaje. El linaje gestionaba una propiedad indivisa e inalienable (que se ha comparado con los «fideicomisos»), empezando por el templo ancestral, pero también, en muchos casos, las tierras que dependían de él, y los fondos destinados a la financiación de matrimonios y entierros dentro del linaje, para gastos de caridad y para préstamos a los miembros del linaje. Este fenómeno fue más pronunciado en las regiones del sur, donde estas organizaciones de linaje se convirtieron en poderosas instituciones económicas, gestionando grandes fincas agrícolas o forestales, talleres y actividades comerciales y financieras. Cabe destacar que estas organizaciones de linaje no eran necesariamente muy exclusivas, ya que algunas incorporaban a miembros que no estaban emparentados por sangre con el grupo.

Las familias ampliaban y consolidaban sus relaciones sociales a través de los matrimonios. Estas se arreglaban, y la necesidad social primaba sobre los intereses de los futuros cónyuges, cuya opinión no se requería. El papel del matrimonio como vínculo social era tan pronunciado que algunas familias organizaban matrimonios póstumos entre dos jóvenes fallecidos para establecer el parentesco entre ellos.

Para establecer estas relaciones, los padres recurrían a casamenteros para encontrar un cónyuge ideal para sus hijos, que fuera de rango y medios económicos similares o superiores, que tuviera buena reputación y que no estuviera demasiado relacionado con su familia. Los presagios también se utilizaban para determinar la conveniencia de la alianza, así como la fecha del matrimonio cuando se celebraba. La ceremonia de la boda estaba marcada por varias ceremonias y banquetes, durante los cuales la novia se integraba en la familia de su marido, en cuya casa iba a residir. En principio, sólo el marido puede decidir sobre la disolución del matrimonio, especialmente si su mujer se comporta mal, le engaña o no le da hijos, pero sigue teniendo garantías contra un repudio precipitado. El marido podía tomar una o varias concubinas, siempre que tuviera los medios para ello, ya que la unión se negociaba en este caso según principios puramente financieros, adoptando así la forma de una transacción; la compra era, por tanto, posible para los más pudientes, mientras que las mujeres vendidas de este modo procedían de los estratos sociales menos favorecidos.

La asimetría de la relación entre el hombre y la mujer en el matrimonio también se observaba cuando uno de ellos moría: se esperaba que el hombre se volviera a casar, mientras que en principio la viuda no, y se valoraba a los que seguían esta línea de actuación (y podían recibir beneficios fiscales). Un moralista de la época llegó a aconsejar el suicidio a una viuda que no se mantuviera casta. Sin embargo, resulta que las segundas nupcias de las viudas eran habituales, probablemente porque la práctica del infanticidio femenino provocaba una falta de mujeres en edad de casarse que había que compensar, aunque supusiera romper el código moral.

Lo primero que se esperaba de una esposa era que tuviera hijos. Su infertilidad fue motivo de repudio y oprobio. Si se le permitiera quedarse, se le podrían imponer concubinas. La mortalidad infantil era elevada: aproximadamente uno de cada dos niños no llegaba a la edad adulta. Las muertes en el parto también hacían que éste fuera un momento peligroso para las madres y los recién nacidos. Según el principio patriarcal, la esposa debía dar a luz a un hijo en primer lugar, y tras cumplir este deber su posición en la familia era incuestionable. La práctica del infanticidio femenino ya mencionada indica claramente la posición inferior de las hijas, al igual que la práctica en las familias pobres de vender a las hijas como concubinas a los ricos. Las mujeres también estaban sujetas a obligaciones de modestia bastante restrictivas, especialmente entre la clase privilegiada, teniendo que limitar su contacto con los hombres al mínimo estricto, aparte de sus maridos y los de sus familias biológicas. En particular, sus pies eran una parte del cuerpo que llamaba la atención, ya que eran eróticamente atractivos; la práctica de vendar los pies se extendió durante el periodo Ming, incluso entre las clases trabajadoras, ya que las mujeres con pies pequeños se consideraban más atractivas.

En principio, las actividades se organizaban en el seno de la familia en función del género: los hombres se encargaban de las actividades al aire libre y las mujeres de las realizadas en el hogar. En la práctica, no siempre fue así: las mujeres participaban a veces en las labores del campo, mientras que con el desarrollo de la artesanía urbana, los hombres se empleaban cada vez más en los talleres de tejido, una actividad tradicionalmente femenina. Las mujeres fuera del marco familiar tradicional eran las que ingresaban en las órdenes monásticas budistas y las prostitutas.

Algunos pensadores iconoclastas desafiaron la asimetría de las relaciones entre hombres y mujeres, en contra de la opinión predominante. Li Zhi (1527-1602) enseñó que las mujeres eran iguales a los hombres y merecían una mejor educación. Esto se llamó «ideas peligrosas». La educación femenina existía en algunas formas, como las madres que daban a sus hijas una educación básica y las cortesanas alfabetizadas que podían ser tan versadas en caligrafía, pintura y poesía como sus invitados masculinos.

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Grupos sociales y actividades económicas

La visión tradicional y estática de la sociedad agrupaba a las personas según su actividad en «cuatro pueblos» (simin): eruditos, campesinos, artesanos y comerciantes. Cada uno de estos componentes debía garantizar la satisfacción de las necesidades del imperio. La clasificación no era más detallada, salvo algunas categorías específicas como los mineros encargados de extraer la sal, los soldados organizados en colonias agrícolas para asegurar su mantenimiento, los «nobles» (con título de duque, marqués o conde) y el clan imperial (todavía unas 40.000 personas a finales del periodo Ming) que dominaba la sociedad. Los déclassés eran un grupo variopinto de personas que la visión tradicional de la sociedad consideraba inferiores, algunas de las cuales se dedicaban a actividades consideradas inmorales: bailarinas, cantantes, prostitutas, vagabundos, esclavos, etc.

De hecho, la sociedad era muy fluida, con una dinámica de movimiento social ascendente y descendente. No puede entenderse como un todo compartimentado en categorías sociales estancas. La migración era habitual, motivada sobre todo por las necesidades económicas. De hecho, no era raro encontrar poblaciones de diferentes orígenes sociales y geográficos en determinados lugares. La incapacidad de los funcionarios del gobierno para elaborar censos fiables fue en gran parte resultado de esta fluidez. El Estado también fue responsable de una parte de estos desplazamientos: las medidas adoptadas para restaurar la agricultura y repoblar las regiones agrícolas desiertas (sobre todo a cambio de exenciones fiscales) iniciaron numerosos desplazamientos, y la elevación de Pekín al rango de capital provocó el desplazamiento forzoso de decenas de miles de familias.

La primera parte de la dinastía Ming, marcada por un voluntarismo estatal a favor del desarrollo de la agricultura y raramente perturbada por incidentes climáticos, fue favorable a una expansión de la agricultura. Esta expansión se vio impulsada sobre todo por la creciente comercialización de la producción, en línea con la dinastía Song, y acompañada una vez más por la acción del Estado, con el restablecimiento de las vías de comunicación, en particular el Gran Canal. Cultivos comerciales desarrollados: algodón, caña de azúcar, aceites vegetales, etc. La concentración de la tierra se vio agravada por el hecho de que la pesada carga fiscal agraria afectaba sobre todo a los más pobres, así como a los campesinos de las colonias agrícolas militares, y que los intentos de reforma fiscal para mejorar la situación no dieron sus frutos. Muchos campesinos pobres se vieron privados de las tierras agrícolas necesarias para garantizar su subsistencia; en Zhejiang, aproximadamente una décima parte de la población poseía toda la tierra. Ante esta situación, muchas personas emigraron y se dedicaron a otras actividades. Un magistrado observó en 1566 que los antiguos registros de impuestos ya no se correspondían con la realidad de su distrito debido a la concentración parcelaria, y que muchos de los grandes propietarios se habían enriquecido probablemente aprovechando la incertidumbre reinante para evitar los impuestos.

Para los funcionarios, otra de las principales tareas, además de la fiscalidad, era la de velar por la eficacia del suministro de grano a sus administrados. Los graneros públicos existían para almacenar las reservas necesarias en caso de escasez. Pero cada vez más el libre comercio se utilizó para compensar la escasez en una región con los excedentes en otra. Esto se hacía a costa de una especulación a veces considerable, contra la que el Estado intentaba luchar imponiendo un «precio justo»: ciertamente se permitía un beneficio para animar a los comerciantes a abastecer las localidades deficitarias, pero era limitado. La capacidad de producción agrícola se basaba en las ricas regiones arroceras del bajo Yangtsé, el valle de Huai y Zhejiang. En el siglo XVI también se produjo una importante diversificación de los cultivos de subsistencia con la introducción de cultivos procedentes de América, como el boniato, que se adoptó rápidamente en el sur porque podía crecer en suelos no aptos para los cereales, así como el cacahuete y el maíz.

El desarrollo del comercio y la artesanía fue especialmente marcado a partir del siglo XVI, aunque la tendencia ya existía antes. Muchos campesinos desarraigados se dedicaron a pequeños oficios urbanos. El capital también parece haber fluido desde el campo hacia las actividades comerciales y artesanales. Los talleres más dinámicos se convirtieron en grandes empresas con cientos de trabajadores, la mayoría de ellos mal pagados por día, formando un proletariado urbano. Sólo los más capacitados podían esperar obtener unos ingresos decentes. Algunas de las actividades más rentables adquirieron un verdadero aspecto industrial en las localidades donde representaban la base de la prosperidad. Los casos más famosos son los talleres de porcelana de Jingdezhen y Dehua, pero también podemos mencionar los talleres de tejido de algodón de Songjiang (donde trabajaban cerca de 200.000 obreros hacia 1600), las fábricas de seda de Suzhou, las fundiciones de Cixian, etc. A ello se sumó la aparición de ricos comerciantes, banqueros, armadores y empresarios cuya iniciativa privada contribuyó en gran medida al auge económico de la segunda parte del periodo Ming. Esta oposición entre los «capitalistas», cada vez más ricos y organizados, y los «proletarios», que formaban una mano de obra asalariada que vivía en condiciones precarias, podría leerse en clave marxista como una revelación de los «brotes del capitalismo» que estaban a punto de florecer en China a partir del siglo XVII.

El medio de transacción utilizado para los intercambios corrientes seguía siendo las monedas de cobre perforadas centralmente («sapèques»). El papel moneda emitido por el Estado al principio de la dinastía nunca ganó confianza y fue abandonado después de 1520. Además, la política monetaria Ming fue caótica: no fueron capaces de imponer un valor único en todo el imperio y las falsificaciones circularon ampliamente (hasta tres cuartas partes de las monedas en circulación hacia 1600). A pesar de que la calidad de las monedas rara vez coincidía con su valor nominal, la fuerte monetización del comercio como consecuencia de la obligación de pagar los impuestos en dinero, el aumento del trabajo asalariado y las diversas transacciones las hacían indispensables para el buen funcionamiento del sistema económico. Con la expansión del comercio internacional a partir del siglo XVI, el dinero (circulaba en forma de lingotes cortados toscamente que se pesaban.

Al final, la artesanía y sobre todo el comercio se convirtieron en los principales factores de desarrollo de las ciudades, relegando las funciones administrativas a un papel secundario en este proceso. Suzhou se convirtió en una gran metrópolis gracias a su industria y comercio, con probablemente un millón de habitantes, lo que la convirtió en la mayor ciudad del imperio, por delante de Pekín y Nanjing. En el periodo Ming también se desarrolló el puerto de Shanghai. En todas partes el comercio estimuló el desarrollo de las ciudades medianas. Sin embargo, existen muy pocos vestigios de arquitectura urbana de la época que permitan hacerse una idea más clara del aspecto de estas ciudades. El grupo de edificios mejor conservado de este periodo se encuentra en la ciudad de Pingyao (Shanxi), especializada en la banca de la época y que ha conservado sus murallas del periodo Ming. Otras ciudades que conservan tramos de las primeras murallas Ming son Nanjing y Xi»an, así como campanarios y tambores similares a los de Pekín.

Los titulares de las más altas competencias imperiales constituían, a grandes rasgos, la categoría de los que podían considerarse ricos. Su posición les otorgaba importantes emolumentos, así como exenciones fiscales (que afectaban a todos los académicos) y otros tipos de gratificaciones, además de oportunidades de enriquecimiento ilícito (sobornos, malversación de fondos públicos, etc.). Suelen ser los beneficiarios de los logros de sus antepasados, que han ocupado puestos de prestigio, hasta el punto de que no es necesario que cada generación de la familia pase exámenes para mantener su posición, y también suelen ser terratenientes acomodados, jefes de linajes con importantes redes sociales. La mayoría de los literatos eran menos adinerados y desempeñaban trabajos menores en la administración pública local, pero jugaban un importante papel social en la interfaz entre la clase trabajadora y la adinerada.

La relación entre la élite alfabetizada y los mercaderes ricos era ambigua, debido al desprecio social con el que se trataba a estos últimos, que contrastaba con su progresivo enriquecimiento que los incorporaba a la élite económica del imperio. De hecho, muchos comerciantes ricos elegían para al menos uno de sus hijos la carrera de erudito (ya que lo ideal era que otro hijo asegurara también la continuidad del negocio familiar), hasta el punto de que muchos funcionarios procedían de familias de comerciantes. En términos más generales, algunos comerciantes trataron de adoptar los valores de la ideología confuciana de las élites alfabetizadas y sus actividades intelectuales. Un método más directo para acceder a los literatos era entablar una alianza matrimonial con una familia de funcionarios establecida, preferiblemente una que tuviera dificultades económicas y, por tanto, fuera menos reacia a aliarse con una familia menos prestigiosa.

La dinámica económica y social del periodo Ming generó incertidumbre y malestar social. Mientras muchos desarraigados de los sectores más pobres de la población buscaban mejor fortuna en ocupaciones urbanas, muchos también se dedicaron al contrabando, la piratería y el bandolerismo. Los periodos de crisis económica, marcados por la escasez de alimentos, las hambrunas y las epidemias, podían crear focos de inestabilidad e incluso de insurrección. Una gran rebelión en Zhejiang y Fujian en 1448-1449, dirigida por Deng Maoqi, reunió a los pobres del campo altamente productivo pero muy desigual de estas provincias y se unió a la revuelta de los mineros (a menudo clandestinos) de estas mismas regiones, acostumbrados a episodios insurreccionales. Otros episodios de este tipo se repitieron hasta el final de la dinastía, algunos aparentemente relacionados con movimientos sectarios como la Secta del Loto Blanco, hasta los que participaron en su caída.

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Religiones

Desde la época medieval, las creencias religiosas de los chinos se dividían entre las «tres enseñanzas» (sanjiao): confucianismo, taoísmo y budismo. Esta situación era más bien una cuestión de cohabitación: la mayoría de la población mezclaba creencias y prácticas de estas tres tradiciones, que hacía tiempo que se habían unido mediante el sincretismo. Entre las élites alfabetizadas, la mayoría de las cuales eran confucianas, existía la tendencia a considerar que se trataba de tres formas de describir la misma cosa, que por tanto debían conciliarse.

Pero esta conciliación no significaba que estos eruditos debieran considerar a Buda o a Laozi con la misma deferencia que a Confucio. No faltaron las tensiones entre las distintas corrientes, sobre todo en los círculos de poder y más ampliamente entre las élites provinciales. El emperador Hongwu, más influenciado por las tradiciones populares budistas, se burlaba de las creencias de los eruditos confucianos sobre el destino de los espíritus en el más allá, porque excluían la posibilidad de que volvieran a perseguir a los vivos. Sin embargo, el favor del emperador hacia el budismo se desvaneció durante su reinado, sin ser contrarrestado por la influencia de otra corriente. El poder imperial, apoyado por los eruditos confucianos, buscaba ante todo regular el número de monjes, sobre todo para evitar que demasiada gente se beneficiara de las exenciones de trabajo pesado concedidas a los santuarios. Sin embargo, el budismo siempre mantuvo un fuerte atractivo, incluso entre las élites del sur.

El universo religioso chino combina un conjunto de deidades, los espíritus, y se rinde culto tanto a las figuras tutelares Confucio y Laozi, como a los espíritus de la naturaleza, a los inmortales taoístas y a los budas y bodhisattvas. Cada una de las tres enseñanzas tenía sus propios lugares de culto. Los templos dedicados a Confucio se veían así favorecidos por los eruditos, que acudían a ellos regularmente para rezar, sobre todo para tener éxito en los exámenes, y también para estudiar, ya que albergaban escuelas. El más importante era el templo de la ciudad natal del sabio, Qufu, que los emperadores Ming honraban. Sólo los templos budistas y taoístas contaban con monjes (que además se instalaban en ermitas alejadas de las zonas habitadas), ya que no existía un clero confuciano, siendo los actores de este culto, que rara vez era público, los eruditos. En su conjunto, todos los templos presentaban aproximadamente las mismas características arquitectónicas, con sus tejados de fuerte pendiente, más altos que los de las residencias, y la fuerte presencia del color rojo, considerado como honorífico. Los santuarios budistas se distinguían por la presencia de imponentes pagodas, una variante china de la estupa india (en particular la «pagoda de porcelana» de Nanjing, que impactó a los visitantes europeos). Algunos lugares de culto no urbanos habían alcanzado gran popularidad, en particular las cinco montañas sagradas, que habían sido objeto de gran veneración desde la antigüedad, y bajo la influencia del budismo eran importantes lugares de peregrinación.

Las fiestas religiosas eran momentos importantes de la vida urbana, marcados por procesiones, espectáculos y ferias. En cambio, el culto diario que observaban los creyentes tenía lugar en pequeñas capillas permanentemente abiertas, o ante altares domésticos, donde se rendía culto a las deidades y a los espíritus de los antepasados de la familia. El culto a los ancestros era, en efecto, un elemento esencial del universo religioso chino, tanto si se realizaba para atraer las buenas gracias de los espíritus ancestrales como, desde el punto de vista budista, para asegurar una buena reencarnación. Los acontecimientos importantes de la vida familiar (nacimiento, matrimonio, aprobación de un examen, etc.) debían ir acompañados de ofrendas en el altar familiar, para invitar a los antepasados a la celebración. La «Fiesta de la Luz Pura» (estaba marcada por banquetes en los que se comían alimentos fríos y la limpieza de las tumbas familiares. El culto de los templos taoístas y budistas lo realizaban conjuntamente los monjes y las asociaciones de laicos, que financiaban regularmente la renovación de los edificios y su decoración, así como obras de caridad para los budistas. Algunos de estos grupos habían llegado a ser muy importantes y tenían un gran peso en la sociedad, como la Secta del Loto Blanco, que fomentó varias revueltas populares en tiempos de grave crisis.

La religión popular también incluía prácticas mágicas que mezclaban las distintas tradiciones, como el uso de talismanes protectores para alejar los males (enfermedades que se achacaban a los demonios), la observancia de días buenos y malos, y la adivinación, que podía adoptar diversas formas. Las prácticas de autocultivo de las tradiciones budista y taoísta, consistentes en ejercicios gimnásticos para asegurar la correcta circulación del aliento vital (qi – los antecedentes del qigong), también estaban muy extendidas entre monjes y laicos, aunque eran despreciadas por los eruditos confucianos. A veces se encontraban con las tradiciones de las artes marciales (wushu), por ejemplo entre los monjes del monasterio de Shaolin, que desarrollaron su famoso arte de lucha en el siglo XVI.

A finales de la dinastía Ming llegaron los primeros misioneros jesuitas europeos: tras un primer intento de Francisco Javier a mediados del siglo XVI, Matteo Ricci logró más conversiones, y su esfuerzo fue continuado por otros (Nicolas Trigault, Johann Adam Schall von Bell). Otras órdenes cristianas, como los dominicos y los franciscanos, también se establecieron en China. Pero sólo hubo unos pocos miles de conversos en la primera mitad del siglo XVII, y fue sobre todo por sus conocimientos científicos por lo que los jesuitas despertaron el interés de los eruditos chinos en este periodo.

Además del cristianismo, los judíos de Kaifeng tenían una larga historia en China que se remonta al siglo VII. Del mismo modo, el Islam existía en China desde la época de la dinastía Tang, en el siglo VII. Importantes personajes de la época eran musulmanes, como el almirante Zheng He o los generales Chang Yuqun, Lan Yu, Ding Dexing y Mu Ying.

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Ocio

Las actividades recreativas habían adquirido una importancia creciente con el desarrollo de la vida urbana, especialmente desde el periodo Song. Los chinos tenían acceso a una amplia gama de actividades de ocio en la ciudad, pero también en el campo. Las modas eran sobre todo descendentes: las élites, y en particular la corte imperial, marcaban repetidamente la pauta. En cambio, las actividades populares de ocio, como los espectáculos callejeros, atraían la atención de los literatos, especialmente de aquellos influidos por las corrientes menos conformistas que valoraban las artes en lengua vulgar.

Tradicionalmente, los banquetes eran un momento importante de distensión, cargado de muchos significados sociales, que permitía mostrar el propio prestigio y mantener las relaciones, al tiempo que se sometía a un protocolo a veces bastante pesado. Las comidas imperiales, a las que se podía invitar a los súbditos (en particular a los ganadores de los concursos metropolitanos, pero también a los embajadores de los países tributarios), debían ser de lo más munificentes y tenían lugar en los grandes salones de los palacios imperiales o en sus jardines. A su nivel, los funcionarios provinciales reprodujeron esta práctica de las comidas oficiales, en las que el lugar de los invitados y la comida presentada dependían de su rango. Cada linaje debía celebrar banquetes en ocasiones especiales, como bodas, funerales, Nochevieja, el éxito de un miembro del linaje en una oposición, y los oficios y grupos religiosos laicos hacían lo mismo. Los banquetes se acompañaban de canciones y música, a veces de espectáculos acrobáticos, y entre la élite se invitaba a cortesanas para entretener a los invitados, ya que las mujeres casadas estaban generalmente excluidas. Las fiestas colectivas estaban evidentemente en pleno apogeo durante las grandes fiestas religiosas, que eran la ocasión de numerosos actos recreativos. Las celebraciones de Año Nuevo estaban marcadas por la ofrenda de regalos a los familiares, grandes espectáculos de fuegos artificiales y el encendido de hogueras durante la Fiesta de los Faroles.

La música, el canto y el baile eran importantes actividades de entretenimiento. La música era sin duda un arte que toda persona bien educada debía dominar para demostrar sus conocimientos y su buen gusto. Pero cuando se trataba de entretenimiento, se recurría a las compañías menos valoradas socialmente y los que se ganaban la vida con la música y la danza no estaban bien considerados. Lo mismo ocurría con los actores de los espectáculos callejeros y las representaciones teatrales, muy comunes en las zonas urbanas, y cuyo arte combinaba la danza, el canto, la música y las acrobacias. Las historias también pueden ser contadas por narradores, o representadas por titiriteros y teatro de sombras. Las compañías itinerantes recorrían las ciudades para representar obras populares con historias románticas, fantásticas o heroicas. Las obras nunca fueron despreciadas por los templos (durante las fiestas religiosas) ni por la élite social (que disponía de teatros privados), que a menudo ayudaban a financiar las compañías de actores e influían cada vez más en el contenido de las obras. Esto hizo que el contenido se despojara cada vez más de sus aspectos subversivos, con la aparición de obras elitistas escritas por académicos de renombre (véase más adelante).

En su vida cotidiana, los chinos practicaban diversas actividades de ocio, muchas de las cuales incluían el juego. Este era el caso de los juegos de azar, como los dados, las cartas o los distintos tipos de juegos de dominó que estaban de moda en la época, así como los juegos de habilidad. Estas actividades se practicaban en las residencias, pero también en los mercados, en las casas de las cortesanas, en las casas de juego, etc., y las sumas en juego eran tales que algunos se veían arruinados tras varios fracasos, llegando a apostar a sus concubinas o incluso a sus esposas en casos extremos. En principio, la ley está en contra de este tipo de juego, pero es tan popular que las autoridades no pueden impedirlo. Otros juegos de ingenio, como el mahjong, el weiqi (conocido en Europa por su nombre japonés, go) o el xiangqi (ajedrez chino) también se practicaban ampliamente.

Entre las actividades deportivas, el juego de pelota, el cuju, era muy popular entre varios emperadores Ming. Los juegos de fuerza, las competiciones de tiro con arco o de lucha y otras artes marciales eran habituales durante las fiestas. En otro registro, el emperador Xuande disfrutaba de las peleas de grillos, y su pasión invadió a toda la sociedad, dando lugar a una notable artesanía de jaulas de grillos, así como a la redacción de tratados relacionados con este insecto, en particular el del gran escritor Yuan Hongdao. Las peleas de gallos también eran muy comunes entre la variedad de peleas de animales que existían en la época, con mucho juego e inversión en el entrenamiento de los animales. También eran comunes los espectáculos menos violentos de los domadores; entre los más originales estaban los espectáculos con pájaros entrenados para reconocer la escritura, o los sapos capaces de cantar sutras budistas, así como los teatros de monos.

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Corrientes de pensamiento

Durante el reinado de Yongle se escribió una vasta compilación encargada por el emperador y dirigida entre 1403 y 1408 por su Gran Secretario Xie Jin, la Enciclopedia de la Era de Yongle (Yongle dadian). Pretendía incluir todas las obras escritas en chino y contenía la friolera de 22.877 capítulos, organizados por temas. Fue escrito a mano y nunca se imprimió porque su tamaño impedía cualquier intento de hacerlo, y sólo una pequeña parte de su contenido original permanece hoy en día. A principios del periodo Ming se publicaron otras antologías que reunían textos de pensadores de la tradición neoconfuciana del periodo Song (la de Cheng Yi y Zhu Xi, la corriente «Cheng-Zhu»), incluyendo comentarios a los clásicos que aportaban las ideas esenciales del pensamiento oficial que iba a formar parte del bagaje de los candidatos a las oposiciones imperiales.

Estas obras sentaron las bases de la vida intelectual del periodo Ming y dejaron su huella en los exámenes imperiales, que se caracterizaban por unas pruebas rígidas que valoraban el ideal confuciano y un estilo más bien «antiquisitivo», como la «composición de ocho patas», baguwen (en), en la que todos los eruditos trataban de sobresalir, y que sería objeto de fuertes críticas a principios de los Qing. Pero algunos pronto se distanciaron de los escritos «ortodoxos». Así, desde el primer siglo de la dinastía, el ideal de retraimiento del mundo manifestado por algunas mentes brillantes como Wu Yubi (1392-1469), Hu Juren (1434-1484) y Chen Xianzhang (1428-1500), rechazaron las funciones oficiales para dedicarse al trabajo manual y a la investigación espiritual, bajo la influencia del budismo.

Wang Yangming (o Wang Shouren, 1472-1529) fue el más fuerte crítico de la corriente principal durante la primera parte de la dinastía, y su influencia en los pensadores posteriores fue considerable, ya que se vieron obligados a posicionarse según su pensamiento. Wang fue sin duda una figura importante en su época, pues además de ser un funcionario erudito que aprobó los exámenes imperiales, fue un general con una carrera distinguida. Su pensamiento estaba influenciado por la herencia confuciana, pero también budista, así como por las técnicas de longevidad taoístas. Generalmente se considera que forma parte de la «escuela del espíritu», que se remonta a Lu Xiangshan, un gran pensador del periodo Song cuyas opiniones se oponen a las de Zhu Xi. A su vez, Wang retomó la idea de la bondad innata del alma humana de las reflexiones de Mencio. Para alcanzar la santidad que permite este estado natural, creía que había que trabajar sobre la propia mente, que preside todas las cosas («la mente es el principio»), para lograr la extensión del conocimiento moral innato (la influencia del pensamiento budista chan es evidente en este punto). En contra del dogma imperante, Wang sostenía que cualquiera, independientemente de su origen y riqueza material, podía llegar a ser tan sabio como los antiguos pensadores Confucio y Mencio, y que los escritos de este último no eran la verdad sino guías que podían contener errores. Hombre de acción, Wang profesaba que la práctica es necesaria y permite la revelación del conocimiento («el conocimiento y la acción son uno»). Así, formuló un pensamiento más comprometido con el mundo que el de la escuela Cheng-Zhu. En la mente de Wang, un campesino que había tenido muchas experiencias y había aprendido de ellas era más sabio que el pensador que había estudiado cuidadosamente los clásicos pero no tenía experiencia en el mundo real y no había observado lo que era verdad.

También surgieron pensamientos que desafiaron el orden establecido. Wang Gen (1483-1541), un paseante del Bajo Yangtsé influido por las enseñanzas de Wang Yangming, trató de desarrollar una forma popular de neoconfucianismo (la «Escuela de Taizhou») para todos a través de grupos de discusión sobre los textos confucianos y la valoración de la experiencia práctica. Uno de sus epígonos, Li Zhi (1527-1602), fue uno de los más importantes críticos del orden mandarín, por lo que acabó siendo encarcelado y se suicidó. Trató los escritos de los grandes maestros confucianos con irreverencia y llevó al extremo la idea de Wang Yangming de que cualquiera podía convertirse en santo, rechazando las normas y la moral tradicionales. Tuvo una importante influencia en varios escritores críticos de su época, como Yang Shen y Yuan Hongdao.

En general, el desafío a la ideología oficial fue menos radical. Algunos pensadores intentaron devolver al centro los pensamientos sobre la energía (qi) como fuente de vida y unidad, mientras que otros trataron de desarrollar pensamientos sincréticos mezclando el confucianismo dominante con el budismo y el taoísmo, considerando estas tres enseñanzas como una sola. Frente a las ideas «liberales» de Wang Yangming estaban los conservadores del censorado, una institución gubernamental con el derecho y la responsabilidad de dictaminar contra las malas acciones y los abusos de poder, así como los eruditos confucianos, ciertamente disidentes pero aún marcados por las corrientes ortodoxas, Entre ellos se encontraban los eruditos confucianos ciertamente disidentes, pero aún marcados por las corrientes ortodoxas, adscritos a la academia Donglin (véase más adelante), o el pensador Liu Zongzhou (1578-1645), que se mantuvo dentro del marco ortodoxo pero trató de integrar elementos del pensamiento de Wang remodelándolos, siendo al mismo tiempo un crítico de la política gubernamental. En efecto, en la segunda mitad del siglo XVI, la reflexión y el debate filosófico se han vuelto muy libres y politizados, dando lugar a un período de intensa reflexión sobre el ejercicio del poder.

Esta avalancha de críticas preocupó a las autoridades a partir de 1579: el Gran Secretario Zhang Juzheng ordenó el cierre de las academias privadas para controlar mejor las mentes independientes (incluso hizo ejecutar a uno de los más virulentos, He Xinyin). Esto no impidió que la actividad de los grupos de reflexión (ciertamente menos extremos) resurgiera a principios del siglo XVII, como demuestra el restablecimiento por Gu Xiancheng (1550-1612) de la antigua academia Donglin («Bosque del Este», originaria de Jiangsu) en 1604, para convertirse en un instrumento de crítica de la política gubernamental. Los eruditos sureños de este círculo habían sido a menudo encarcelados o destituidos por el gobierno central, especialmente por instigación de los eunucos. Se distinguieron de las corrientes más críticas al rechazar el ideal de retirada del mundo, insistiendo en cambio en la necesidad de permanecer en el aparato político para actuar sobre el mundo. Al hacerlo, se remitieron a la moral tradicional y al ritualismo del confucianismo. El segundo jefe de la Academia Donglin, Gao Panlong, fue arrestado en 1626 por instigación del eunuco Wei Zhongxian, y optó por suicidarse. La academia renació poco después como «Sociedad de la Renovación» (Fushe) en Suzhou, participando primero en la resistencia contra los eunucos y luego en la resistencia contra los manchúes después de 1644. Algunos de sus miembros estaban cerca de eruditos convertidos al cristianismo, como Xu Guangqi. De estos círculos surgieron también los futuros grandes intelectuales de los inicios de la dinastía Qing: Gu Yanwu y Huang Zongxi, miembros de la Sociedad de la Renovación, y Wang Fuzhi, que fundó su propia sociedad.

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Humanidades, artes y estética

En el periodo Ming se desarrolló entre la élite el gusto por la búsqueda de objetos valiosos, que se valoraban no sólo por su utilidad primaria, sino también por el aspecto simbólico y el prestigio que confería su posesión. Ciertamente no se trata de una innovación de la época, ni mucho menos, pero la búsqueda de estos objetos se desarrolló como nunca antes, extendiéndose a gran parte de la población acomodada y dando lugar a la aparición, a finales de la dinastía, de un importante mercado de objetos de colección. Fue impulsada por muchos aficionados que «las utilizaron para expresar las ideas más sublimes de su cultura: la contemplación meditativa, el discernimiento estético y el buen gusto» (Brook).

Al principio del periodo, los coleccionistas se concentraban en lo que durante mucho tiempo habían valorado los eruditos, es decir, pinturas y caligrafía, o piezas antiguas como objetos de jade, sellos y bronces antiguos. A continuación, el campo de los objetos codiciados se amplió gradualmente para incluir porcelana, muebles, artículos de laca, así como libros impresos de calidad. Las piezas más antiguas eran las más raras y, por tanto, las más caras, pero el trabajo de los artesanos especializados de épocas posteriores también era muy demandado. Por ello, las residencias de las personas más ricas y refinadas debían contar con hermosos muebles en las distintas habitaciones, cuadros, bibliotecas con numerosos libros, jarrones de calidad con ramos de flores, todo lo cual debía mostrar el gusto seguro y el sentido del estilo del dueño de la casa.

La demanda hacia el final del periodo Ming dio trabajo a los marchantes de arte e incluso a los falsificadores que hacían imitaciones. El jesuita Matteo Ricci se percató de ello cuando estuvo en Nanjing y escribió que los falsificadores chinos podían hacer obras de arte muy finas con un gran beneficio. No obstante, existían guías para ayudar al conocedor precavido y el libro de Liu Tong (?-1637), impreso en 1635, ofrecía al lector métodos para determinar no sólo la calidad sino también la autenticidad de un objeto.

Los literatos eran, lógicamente, grandes amantes de los libros. Muchos de ellos eran verdaderos bibliófilos, y coleccionaban numerosas obras, sobre todo las más originales, las más bellas o las más antiguas, que trataban con extremo cuidado (y a menudo con miedo a un incendio que destruyera su preciosa colección).

El suministro de libros adquirió mayor importancia durante la dinastía Ming, con la difusión de la imprenta, que ya no se limitaba a las ediciones oficiales supervisadas por el poder imperial. Las ediciones se hacían entonces mediante el proceso xilográfico (el principio de los tipos móviles era conocido pero no estaba extendido), que podía hacerse a bajo coste. Este método de impresión también permitía reproducir fácilmente las imágenes, lo que se convirtió en algo habitual en los libros, y fue muy apreciado por los bibliófilos de la época, especialmente cuando se trataba de impresiones en color (más caras). Gracias a estos avances y a la gran demanda en una sociedad cuyas élites eran cada vez más ricas, se desarrolló un vibrante mercado del libro. Algunos eruditos fueron capaces de acumular miles de libros: no era raro, en torno a 1600, encontrar bibliotecas privadas con 10.000 libros, lo que antes hubiera sido impensable. Aunque el auge de la producción y distribución de libros se produjo en las obras más antiguas, también animó a los editores a distribuir en grandes cantidades las creaciones recientes, así como una mayor variedad de géneros, que van desde la novela de baja calidad literaria publicada con fines «comerciales» hasta las obras científicas y técnicas, y otras de carácter más erudito con una distribución más confidencial. La oferta no sólo era considerablemente mayor, sino que estaba muy diversificada.

La ficción narrativa floreció durante el periodo Ming, continuando en la imprenta el interés por la narración y la representación teatral que se había manifestado en los círculos urbanos con el mismo fin. Los relatos breves en lengua vulgar, especialmente el huaben, que tratan de la fantasía, el romance, a veces con burlesco y erótico, eran muy apreciados. Poco a poco fueron ganando más respetabilidad al final del periodo gracias a recopilaciones y ediciones que pretendían mejorar su registro lingüístico, como los Cuentos de la montaña serena (Qingpingshantang huaben) publicados en 1550, y sobre todo las obras de Feng Menglong (1574-1646), dos autores cuyos cuentos se incluyeron posteriormente en los Espectáculos curiosos de hoy y de ayer (Jingu qiguan) hacia 1640. También se desarrollaron historias más largas, que a veces alcanzaban el centenar de capítulos, lo que las convertía en verdaderas novelas. Es el caso de las novelas más célebres del periodo Ming, consideradas obras maestras de la literatura china, los «cuatro libros extraordinarios»: Los tres reinos (Sanguozhi yanyi), una novela histórica; Al borde del agua (Shuihu zhuan), una especie de novela de capa y espada sobre bandidos de gran corazón; El viaje al Oeste (Xi Youji), sobre el fantástico viaje de un monje budista a la India; y Jin Ping Mei, una novela costumbrista; Otra famosa novela fantástica de este periodo es La investidura de los dioses (Fengshen Yanyi o Fengshen Bang).

La otra forma literaria, con los mismos orígenes, que floreció y atrajo más el interés de los eruditos fue el teatro, que también puede llamarse «ópera» por los numerosos pasajes cantados que contenían las obras (sus autores debían ser, por tanto, poetas y músicos de talento). Esto se acompañó de la redacción de obras críticas sobre este arte (la Introducción al teatro del sur de Xu Wei, que también fue un notable dramaturgo), y de obras teatrales reconocidas como importantes, en primer lugar El pabellón de las peonías (Mudanting) de Tang Xianzu (1550-1616), una de las más famosas de la historia china. En general, se distinguía entre el teatro de cuatro actos del Norte, zaju, y el teatro más libre del Sur, chuanqi, del que derivaban las obras de ópera más refinadas y elitistas, kunqu. Esta afirmación de un teatro

Entre los grandes hombres de letras del periodo Ming, también hay que mencionar a Yuan Hongdao (1568-1610). Marcado por el anticonformismo de Li Zhi, a quien estaba unido, despreciaba la literatura de estilo clásico y prefería la de lengua vulgar, como cuentos, baladas, novelas y obras de teatro. Con sus hermanos Yuan Zongdao y Yuan Zhongdao, desarrolló un estilo poético cercano a la lengua hablada, el «estilo Gong»an». Gran viajero, dejó notables ensayos en la categoría entonces de moda de los diarios de viaje, describiendo los sitios que descubrió y las emociones que le despertaron. También es conocido por su dominio de la prosa y la poesía epistolar y biográfica. Otro de los representantes más destacados de la literatura de viajes de finales del periodo Ming fue el incansable viajero y geógrafo Xu Xiake (1586-1641).

Hubo muchos pintores de talento durante el periodo Ming, como Shen Zhou, Dai Jin, Tang Yin, Wen Zhengming, Qiu Ying y Dong Qichang. Este último, uno de los líderes de la «Escuela Wu» (el país de Suzhou), fue también un gran crítico de la pintura, cuya influencia en los periodos posteriores fue importante. Estos pintores adoptaron las técnicas y los estilos de los maestros de las dinastías Song (Mi Fu) y Yuan (Ni Zan y Wang Meng), cuyas obras eran muy codiciadas por los amantes del arte de la época, aunque generalmente tenían que conformarse con copias. La pintura narrativa es horizontal y el ojo sigue la narración de derecha a izquierda. Este periodo es especialmente rico en pinturas de este tipo, entre las que destacan las realizadas por los pintores de la «Escuela Wu», encabezados por Wen Zhengming (1470-1559) y Qiu Ying (c. 1494-1552) a partir de la década de 1520. Shen Zhou, otro pintor representativo de la escuela de Suzhou, se distinguió en los principales estilos de la pintura literaria, combinando con elegancia la pintura, la poesía y la caligrafía: pintura de paisajes (La grandeza del monte Lu) y pintura de «pájaros y flores». Otro artista destacado, Dai Jin, notable representante de la «escuela de Zhe» (Zhejiang), más «romántica», tuvo una notable influencia en Japón, pero no en China, donde los críticos más reputados (entre ellos Dong Qichang) no le tenían en gran estima. Varios pintores destacaron también en la representación de figuras, ya sea en retratos privados, una forma de pintura que se extendió a partir del siglo XVI a las altas esferas de la sociedad, mientras que antes se limitaba al círculo de la familia imperial, escenas que ilustran poemas, representaciones de eruditos, momentos de la vida imperial presente y pasada (La mañana de primavera en el palacio Han, de Qiu Ying), o escenas religiosas que representan a deidades budistas y taoístas. Debido a la gran demanda, los artistas de renombre podían vivir de su arte y estaban muy solicitados. Este fue el caso de Qiu Ying, reconocido como uno de los copistas más destacados de su época y cuyo trazo y colorido se consideraban insuperables, y al que se le pagaron 2,8 kg de plata por pintar un largo pergamino para el 80º cumpleaños de la madre de un rico mecenas.

El diseño de los muebles fue otro de los ámbitos que marcaron la reputación artística del periodo Ming (aunque los ebanistas siguieran siendo artesanos anónimos), por la calidad de las obras que combinaban la estética sencilla con la búsqueda de la funcionalidad: sillones, mesas, camas con dosel, muebles de almacenamiento, arcones. Las maderas duras y preciosas eran muy apreciadas para estas creaciones, en particular la Dalbergia odorifera, una variedad de palo de rosa conocida en China como huanghuali. No sólo la ejecución se hizo más refinada, sino que también mostró un deseo de adaptarse a la forma del cuerpo. Las formas fueron más refinadas, gracias al progreso de las técnicas de carpintería que permitieron eliminar los elementos que aseguraban la cohesión del mueble, especialmente los clavos, conformándose con un discreto ensamblaje por mortaja y espiga o juntas. Este refinado mobiliario era muy buscado por los hombres de gusto, que tenían un gran número de ellos en sus residencias, como muestran los pocos inventarios que se conservan de la época.

El cuidado de la decoración de las residencias ricas se manifestaba también fuera de ellas, en los jardines que, en la más pura tradición estética china, formaban un mundo propio, desarrollado con un enfoque artístico y meditativo. El Tratado sobre el Arte de los Jardines (Yuanye) de Ji Cheng, un renombrado maestro jardinero, publicado en 1634, da testimonio de la complejidad de este arte. El jardín debía dejar una impresión de naturaleza idealizada, paradisíaca, inspirada en la pintura paisajista y que asociara animales y flores: por ello incluía rocas que recreaban una apariencia de relieve, fuentes y puntos de agua, árboles y plantas elegidas para despertar los sentidos, tanto la vista como el olfato, en diferentes momentos del día y en distintas estaciones del año. Para admirar mejor estos lugares, se habilitaron quioscos, pabellones, salas de estudio, terrazas, etc. e incluso los balcones y ventanas de la casa se diseñaron para permitir esta contemplación.

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Ciencia y tecnología

Tras el auge científico y tecnológico de la dinastía Song, el ritmo de los descubrimientos durante la dinastía Ming fue menos sostenido, aunque el nivel general siguió siendo alto. Para juzgarlo, basta con tener en cuenta la importante producción literaria científica del final de la época, que tenía sobre todo un aspecto práctico, retomando así los avances de los periodos anteriores para ampliar su difusión gracias a la imprenta. Sin embargo, en comparación, Europa comenzó a ponerse al día rápidamente en términos de tecnología, aunque no fue hasta el siglo XVIII que podemos hablar realmente de un avance. A finales del periodo Ming se lograron algunos avances importantes gracias a los contactos con Europa, a través de los jesuitas, que estaban en contacto avanzado con varios intelectuales chinos.

El calendario chino necesitaba una reforma porque contaba el año tropical como 365 días y medio, lo que daba lugar a un error de 10 min y 14 s cada año o aproximadamente un día cada 128 años. Aunque los Ming habían adoptado el calendario Shoushi de Guo Shoujing de 1281, que era tan preciso como el gregoriano, los astrónomos Ming no lo reajustaron periódicamente. Un descendiente del emperador Hongxi, el príncipe Zhu Zaiyu (1536-1611), presentó una solución para corregir el calendario en 1595, pero el comité astronómico conservador rechazó su propuesta. Fue el mismo Zhu Zaiyu quien descubrió un sistema de afinación llamado escala temperada que fue descubierto simultáneamente en Europa por Simon Stevin (1548-1620).

Cuando el primer emperador Hongwu descubrió los sistemas mecánicos de la dinastía Yuan en el palacio de Khanbaliq, como fuentes con bolas danzantes en sus chorros, un autómata con forma de tigre, mecanismos que soplaban nubes de perfume y relojes según la tradición de Yi Xing (683-727) y Su Song (1020-1101), los asoció con la decadencia mongola y los hizo destruir. Más tarde, jesuitas europeos como Matteo Ricci y Nicolás Trigault mencionaron brevemente los relojes chinos que funcionaban con engranajes. Sin embargo, ambos sabían que los relojes europeos del siglo XVI eran mucho más avanzados que los sistemas de medición del tiempo que se utilizaban habitualmente en China, como la clepsidra, los relojes de fuego y «otros instrumentos… con ruedas accionadas por arena como si fuera agua».

Se publicaron numerosas obras que presentaban técnicas agrícolas, hidráulicas, artesanales o militares, combinando texto e ilustraciones para mejorar su eficacia pedagógica. Song Yingxing (1587-1666) documentó un gran número de tecnologías y procesos metalúrgicos e industriales en una enciclopedia con numerosas imágenes xilográficas, la Tiangong kaiwu, publicada en 1637. Presentó sistemas mecánicos e hidráulicos para la agricultura, tecnologías marinas y equipos de buceo para la pesca de perlas, el proceso anual de la sericultura y la tejeduría con telares, técnicas metalúrgicas como el temple o el crisol, procesos de fabricación de pólvora mediante el calentamiento de la pirita para extraer el azufre y su uso militar como en las minas marinas accionadas por un cordón detonante y una rueda de hilar. Wang Zheng (1571-1644), uno de los principales autores de libros de máquinas de finales de la dinastía Ming, escribió, junto con el jesuita Johann Schreck, las Explicaciones ilustradas de las extrañas máquinas del lejano oeste (Yuanxi qiqi tushuo), una presentación de la tecnología europea al público chino. El converso Xu Guangqi fue también un importante escritor de obras técnicas, como el Nonzheng quanshu (1639), que describe las técnicas agrícolas chinas, pero también datos sobre los conocimientos hidráulicos europeos. Irónicamente, algunas tecnologías que se habían inventado en China, pero que posteriormente se olvidaron, fueron reintroducidas por los europeos a finales del periodo Ming, como el molino móvil.

En otro registro, pero con una finalidad práctica similar, se publicaron manuales de cálculo y matemáticas prácticas que explicaban el funcionamiento del ábaco (suanpan), cada vez más utilizado por los funcionarios de la hacienda pública y los comerciantes a medida que se desarrollaban las transacciones, y cómo resolver diversos problemas financieros habituales. Desde un punto de vista más teórico, aunque Shen Kuo (1031-1095) y Guo Shoujing (1231-1316) habían sentado las bases de la trigonometría en China, no fue hasta 1607 cuando se publicó otra obra importante en este campo, gracias a las traducciones de Xu Guangqi y Matteo Ricci, en particular la de los Elementos de Euclides en 1611.

En la dinastía Ming se diversificaron las armas de pólvora, pero a partir de la mitad del periodo, los chinos comenzaron a utilizar con frecuencia armas de fuego de tipo europeo. El Huolongjing, compilado por Jiao Yu y Liu Ji y publicado en 1412, presentaba diversas tecnologías de artillería a la vanguardia de la tecnología de la época. Algunos ejemplos son las balas de cañón explosivas, las minas terrestres que utilizaban un complejo mecanismo de pesas y clavijas, y los cohetes, algunos de los cuales tenían varias etapas. Otro importante tratado militar de la época fue el Wubeizi (1621) de Mao Yuanyi, que también incluía desarrollos sobre las armas de fuego. Las técnicas europeas en este campo suscitaron mucho interés a partir de la década de 1590, cuando muchos funcionarios se mostraron partidarios de desarrollar relaciones con los europeos para adquirir sus armas.

Li Shizhen (1518-1593), uno de los más renombrados farmacólogos y médicos de la medicina tradicional china, vivió a finales del periodo Ming. Entre 1552 y 1578, escribió el Bencao gangmu, impreso con ilustraciones en 1596, que detalla el uso de cientos de plantas y productos animales con fines medicinales, así como el proceso de variolización. Según la leyenda, fue un ermitaño taoísta del monte Emei quien inventó el proceso de inoculación de la viruela a finales del siglo X, y la técnica se extendió por China a partir de la segunda mitad del siglo XVI, mucho antes de que se desarrollara en Europa. Mientras que los antiguos egipcios habían inventado un cepillo de dientes primitivo en forma de ramita con un extremo deshilachado, fueron los chinos quienes inventaron el cepillo moderno en 1498, aunque utilizando pelo de cerdo.

En el campo de la cartografía y la astronomía, la influencia de los jesuitas fue importante en el período tardío. Las obras de Ricci también ayudaron al avance de la cartografía china, contribuyendo a la popularización de la representación de la Tierra como una esfera. En 1626, Johann Adam Schall von Bell escribió el primer tratado chino sobre el telescopio, el Yuanjingshuo, y en 1634, el último emperador Ming, Chongzhen, compró el telescopio del difunto Johann Schreck (1576-1630). El modelo heliocéntrico del sistema solar fue rechazado por los misioneros católicos en China, pero las ideas de Johannes Kepler y Galileo se filtraron lentamente en China gracias al jesuita polaco Michał Piotr Boym (1612-1659) en 1627 y al tratado de Adam Schall von Bell en 1640. Los jesuitas de China defendieron la teoría de Copérnico, pero adoptaron las ideas de Ptolomeo en sus escritos, y no fue hasta 1865 que los misioneros católicos promovieron el modelo heliocéntrico como sus hermanos protestantes.

Los gobernantes del «Reino del Medio» se veían a sí mismos como la potencia más civilizada y sin rival del mundo, y consideraban a cada uno de los países extranjeros en una posición periférica y subordinada a ellos. En principio, China sólo entablaba relaciones con estos países si pagaban tributos a cambio de regalos honoríficos, lo que finalmente permitió establecer intercambios estrictamente controlados. Las zonas fronterizas estaban fuertemente vigiladas para regular las relaciones con el exterior y limitar estrictamente el número de extranjeros que podían entrar en el imperio, ya sea por las aduanas de los puertos abiertos al comercio con el exterior o por las guarniciones que mantenían las fronteras terrestres. Fue sin duda a lo largo de la Gran Muralla donde este deseo de control encontró su expresión más elocuente.

En la práctica, sin embargo, las fronteras eran porosas, y los intentos de restringir o incluso prohibir el comercio en algunos lugares siempre se vieron frustrados por la existencia de un fructífero comercio de contrabando, a veces vinculado a actos de bandolerismo y piratería, que contrarrestaba la reputación de la dinastía Ming como un periodo «cerrado». En este periodo se produjo una expansión del comercio internacional, especialmente en el litoral del imperio, y los incentivos para el desarrollo del comercio exterior primaron sobre el ideal de la restricción. En particular, China tenía una gran demanda de plata extraída en Japón y Bolivia, cuya importación masiva tuvo un efecto significativo en su economía interna, mientras que sus talleres producían tejidos y porcelana que se exportaban hasta Europa. Hacia el final del período, la creciente presencia de europeos en Asia comenzó a sentirse en la propia China, anunciando los trastornos del período Qing.

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La defensa de la frontera norte y la Gran Muralla

El ejército Ming se organizaba en torno a regiones militares que se correspondían aproximadamente con las provincias administrativas, que contaban con guarniciones en las que se encontraban los soldados encargados de la defensa del imperio. En principio, estos fueron reclutados entre las familias inscritas como soldados, que debían proporcionar combatientes a cada generación. A cambio, se les eximía del trabajo pesado y se les proporcionaba colonias agrícolas militares cuya producción debía permitirles sobrevivir. Estas guarniciones se concentraban especialmente a lo largo de la frontera norte y en las cercanías de Pekín, las zonas más susceptibles de ser atacadas por las poblaciones del norte (mongoles, luego oirats y manchúes), y también en el suroeste, otra región fronteriza donde las actividades militares eran importantes. Este sistema fue decayendo poco a poco debido a la desaparición de las familias de los militares, sobre todo a causa de las deserciones. Esto se compensaba cada vez más con la contratación de mercenarios, mejor pagados, que suponían una presión creciente para el erario, pero que no estaban obligados a prestar un servicio permanente. Al final de la dinastía, las guarniciones de la frontera norte del imperio estaban formadas por un número más o menos igual de soldados de familias militares hereditarias y de mercenarios. Esta zona fronteriza no sólo era un espacio militarizado, sino también una zona de intercambio entre China y los pueblos de la estepa, que podía adoptar la forma de comercio oficial en los mercados estatales o de contrabando. Los chinos importaban principalmente caballos del norte, o pieles y ginseng de Manchuria; para los pueblos del norte, el comercio con China era más vital (productos alimenticios, té) o se refería a objetos utilitarios y de prestigio (tejidos, porcelana, herramientas).

La red de guarniciones en la frontera norte de China se completó a principios del siglo XV con la construcción de largas murallas. Los Ming no fueron innovadores en esto, ya que este tipo de construcción tenía antecedentes que se remontaban a la época antigua. El primer sistema defensivo que reorganizaron siguió la línea de fortificaciones del siglo VI erigidas en Hebei y Shanxi. Pero poco a poco fueron ampliando estas barreras hasta formar un sistema de Grandes Murallas como nunca antes había existido. Esto fue una respuesta a la amenaza que suponían los mongoles en el norte del imperio y, en particular, en su capital en la segunda mitad del siglo XV. Bajo el mando de Zhengtong se erigió una segunda línea de defensas entre el norte de Shanxi y Pekín, y el sistema se amplió hacia el oeste (hasta Gansu) bajo el mando de Chenghua. En la segunda mitad del siglo XVI, las Grandes Murallas volvieron a ser objeto de una construcción a gran escala a partir de 1567, durante el reinado de Longqing, que confió la tarea a uno de sus principales generales, Qi Jiguang (1528-1588). Las murallas construidas en aquella época llegaban hasta el mar por el este, para proteger la región de la capital contra cualquier ataque desde el norte, y las partes mejor conservadas de las murallas se encuentran hoy en día. Los muros de ladrillo podían tener hasta 6-8 metros de altura, y generalmente seguían las líneas de cresta de las empinadas colinas que atravesaban. Había torres de vigilancia a intervalos regulares, así como arsenales y fuertes para las guarniciones más grandes. A pesar de los considerables esfuerzos realizados y de sus cualidades defensivas, el sistema era una estructura demasiado grande para ser asegurada y mantenida adecuadamente (varias secciones estaban en mal estado).

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Envíos marítimos y relaciones con los países del Este y del Sur

Una de las especificidades del periodo Ming en la historia china fue la organización de expediciones marítimas durante el reinado de Yongle, dirigidas por el eunuco Zheng He, un musulmán de Yunnan. Más que una empresa de exploración similar a las iniciadas por los países europeos unas décadas más tarde, se trataba de operaciones principalmente políticas y diplomáticas destinadas a visitar estados extranjeros ya conocidos (no se trataba de «descubrimientos») y considerados vasallos de Yongle, con el fin de que reconocieran este estatus y su papel de tributarios. Los objetivos comerciales no estaban necesariamente ausentes de estas empresas. Con el tiempo se interrumpieron, en el contexto del fin de la fase «expansionista» del reinado de Yongle, quizás también porque estas empresas son consideradas demasiado costosas por la administración central.

El almirante Zheng He dirigió siete expediciones entre 1405 y 1433, cada una de las cuales duró unos dos años. La flota china visitó muchos países: Champa (Vietnam del Sur), Majapahit (Java), Palembang (Sumatra), Siam, Ceilán, las ciudades de la actual Kerala, incluida Calicut, y más adelante Ormuz, varias ciudades del sur de la Península Arábiga, y flotas secundarias llegaron incluso a Jeddah y La Meca, y a la costa de Somalia. La flota, formada por grandes juncos (los «barcos del tesoro», baochuan), podía transportar unos 20.000 hombres cada vez. Por ello, Zheng He intervino en asuntos políticos (un caso de sucesión al trono de Majapahit) e incluso se comprometió militarmente en Ceilán, donde derrotó al gobernante local. Los objetos de lujo y exóticos que se trajeron de los distintos países visitados revelan que estas expediciones también estaban motivadas por el objetivo de llevar bienes de prestigio a la corte imperial. Estos viajes fueron conmemorados en varias obras geográficas, incluidas las del eunuco Ma Huan, que había participado en algunas de las expediciones. Zheng He y su impresionante flota fueron recordados en muchos de los países que visitaron, y el almirante es venerado como una deidad en algunos de estos países.

Aunque las expediciones de Zheng He son las que más han llamado la atención de los historiadores occidentales, y con razón por su magnitud, formaban parte de una serie de viajes oficiales que marcaban la soberanía Ming sobre varios reinos del sudeste y el este de Asia: En el reinado de Hongwu, los embajadores de los principales estados de estas regiones habían rendido homenaje al emperador en Nanjing, y en el reinado de Yongle ocurrió lo mismo, incluso con un rey de Borneo que murió durante su visita a Nanjing y fue enterrado allí. Al principio del reinado de Yongle se produjeron las primeras expediciones de eunucos en representación del emperador, a partir de 1403. Al menos desde el periodo Tang, se habían tejido redes comerciales desde China hasta Oriente Medio, pasando por las ricas ciudades del sudeste asiático y la India, y China, en particular, exportaba aquellas cerámicas que se consideraban de calidad muy superior a las de los países occidentales. Los comerciantes musulmanes (árabes e iraníes) y chinos participaban en estos intercambios. Las autoridades chinas intentaron más o menos regular la llegada de barcos a sus puertos, imponiendo un límite a las embajadas (así, una delegación de dos barcos y 200 personas como máximo cada 10 años para Japón bajo el mandato de Yongle), y puertos únicos de llegada para los barcos de países extranjeros en los que las aduanas debían controlar estrictamente la llegada de extranjeros y asignarles un alojamiento oficial (Ningbo para Japón, Quanzhou y luego Fuzhou para Filipinas, Guangzhou para el Sudeste Asiático). A pesar de estas restricciones, las embajadas fueron una oportunidad para intercambiar numerosos objetos, y también para mantener relaciones culturales que permitieron a China afirmar su influencia sobre sus vecinos: los monjes budistas japoneses que participaron en las embajadas de este país fueron así importantes transmisores de la influencia religiosa, artística e intelectual de China en su país de origen durante este periodo.

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Auge del comercio internacional y del comercio de dinero

Desde principios del siglo XVI, las redes marítimas entraron en una nueva era. Fueron impulsados por una nueva dinámica vinculada a la llegada de los europeos al océano Índico y al mar de China meridional, primero los portugueses, luego los españoles (que se instalaron en Manila en 1571) y los holandeses de la Compañía de las Indias Orientales (que se instalaron en Java y luego en Taiwán a principios del siglo XVII). Esto condujo a la creación de lo que F. Braudel llama una «economía mundial» en la vasta región del sudeste asiático, donde las redes comerciales eran intensas y condujeron a una forma de integración económica. En una obra geográfica relativa a esta zona, el Estudio de los océanos oriental y occidental (Donxi yang kao), Zhang Xie, un chino de la provincia marítima de Fujian, distinguía dos grandes rutas: la del Mar del Este, que unía su región natal con Taiwán, luego con Filipinas y también con Japón; y la del Mar del Oeste, que recorría la costa de Vietnam hasta el estrecho de Malaca y luego con el océano Índico o Java.

Debido a su prosperidad económica y a la popularidad en el extranjero de los productos que salían de sus talleres (sobre todo porcelana, sedas y otros tejidos finos, herramientas de hierro, pero también cada vez más té), China se convirtió en un polo dominante en estas redes de intercambio. Por otra parte, si bien el Imperio Ming formó parte del «intercambio colombino» al adoptar el cultivo de productos americanos (batata, maíz, cacahuete), los productos manufacturados procedentes del extranjero no eran, en general, muy valorados, especialmente los de Europa, con algunas excepciones (armas de fuego). Lo más deseado en aquella época era la plata, cada vez más demandada en la economía del imperio debido a su crecimiento demográfico y económico. Tradicionalmente, los chinos importaban este metal de las minas de Japón, pero con la llegada de los europeos se introdujo en Asia la plata de las minas americanas de México y Bolivia, que poco a poco se convirtió en mayoritaria. Se introdujo de forma indirecta tras su paso por Europa o directamente desde América a través del galeón de Manila, que organizaba el comercio marítimo entre Acapulco, en Nueva España, y las Filipinas españolas. En la isla ya estaba establecida una gran comunidad china, que creció con el desarrollo de Manila. Como los europeos tenían prohibido comerciar en China, fueron los comerciantes de Fujian los que llevaron a cabo el comercio: organizaron los envíos para que coincidieran con la llegada del dinero estadounidense. Este comercio era rentable para ambas partes: la artesanía china, especialmente la porcelana, se vendía en los mercados asiáticos a un precio mucho menor que en Europa, mientras que la plata era más cara en China que en Europa. Hubo cierto malestar cuando los galeones procedentes de América se hundieron antes de llegar a Manila, lo que provocó dos episodios de violencia que causaron la muerte de miles de chinos. Pero en general los beneficios eran tales que las tensiones se olvidaron, y la China de la era Wanli vio una afluencia de plata, que para entonces se había convertido en el principal metal de transacción (en detrimento del cobre o el papel moneda), y los comerciantes de los puertos del sur de China pudieron generar considerables beneficios.

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Contrabando y piratería en las zonas costeras

El crecimiento del comercio marítimo planteó una serie de problemas de seguridad y económicos en las regiones costeras. Hasta el siglo XV, los tributarios proporcionaban muchos de los barcos que atracaban, pero muchos usurparon esta condición para aprovechar el lucrativo comercio con China. Las autoridades imperiales lo permitieron, considerando al principio que el comercio era demasiado rentable para que fueran necesarias medidas más estrictas. El control del litoral planteaba otros problemas más agudos. Incluso antes del periodo Ming, los actos de piratería eran habituales en la costa china, especialmente los iniciados por piratas de origen japonés, los Wakō (Wokou en chino). De hecho, esta nebulosa pronto incluyó a personas de diversos orígenes, entre ellos muchos chinos, coreanos, malayos, luego portugueses, etc. Además del bandolerismo y el merodeo, estos grupos se dedicaban al contrabando y habían tejido redes comerciales que incluían a comerciantes establecidos y funcionarios corruptos, con lo que sorteaban las restricciones estatales.

Ante el recrudecimiento de los ataques a principios del siglo XVI, el emperador Jiajing decidió cerrar por completo la frontera marítima (política conocida como haijin, o «interdicción marítima»), permitiendo sólo a los barcos de pesca hacerse a la mar; en particular, se apuntó a Japón, cuyos nacionales fueron acusados de ser el origen de los males, a menudo con bastante razón aunque no lo fueran del todo. La medida fue ciertamente eficaz al principio para limitar los actos violentos, pero el comercio marítimo se había vuelto tan esencial que el contrabando se desarrolló ampliamente, y con él la piratería, que se reanudó con renovado vigor hasta alcanzar su período más floreciente en los años 1550-1560. Uno de los principales líderes piratas de este periodo fue un antiguo mercader chino llamado Wang Zhi, que se estableció en las islas del sur del archipiélago japonés y se convirtió en un importante protagonista del contrabando costero antes de ser eliminado en 1557. El desarrollo de la piratería y el comercio ilícito estaba inextricablemente ligado al crecimiento del comercio marítimo durante este periodo, y también respondía a las dificultades de las poblaciones campesinas y urbanas en declive, que engrosaban las filas de los piratas y contrabandistas. Tras la muerte de Jiajing en 1567, la prohibición del comercio se levantó rápidamente, pero las restricciones no cesaron. Esto y la enérgica reacción de las autoridades chinas contra los piratas pusieron fin a esta gran época de piratería, pero no eliminaron por completo el problema. En la coyuntura de los periodos Ming y Qing, Zheng Zhilong estableció un vasto sistema de contrabando y piratería, especialmente entre Fujian y Japón, que dirigía desde Taiwán y que se convirtió en una especie de imperio marítimo bajo su hijo Zheng Chenggong (Koxinga).

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Europeos en China

De los extranjeros que entraron en contacto con China durante el periodo Ming, los europeos fueron los menos conocidos y los más curiosos. Los primeros en llegar fueron los portugueses, que hicieron acto de presencia en Cantón entre 1514 y 1517, pero no fueron aceptados fácilmente por las autoridades chinas. A fuerza de perseverancia, consiguieron establecerse en Macao en 1557 y se convirtieron en protagonistas del comercio regional. Los españoles se contentaron con su asentamiento en Manila y el fructífero comercio que se desarrolló allí con la ayuda de los comerciantes chinos. Los holandeses, incapaces de acceder a la costa china, se instalaron en Taiwán en el siglo XVII. Los chinos reconocían las habilidades mercantiles y de navegación de los que llamaban «francos» (Folanji, los portugueses y españoles) y «bárbaros de pelo rojo» (Hongmaoyi, los holandeses) y se interesaban especialmente por su dominio de la artillería, que superaba al suyo.

Sin embargo, fueron los jesuitas, y no los mercaderes, que generalmente se limitaban a los puertos, los responsables de dar a los chinos una idea más precisa de Europa. Su impulso misionero llegó a China ya en 1549, y no se agotó después, con la protección de los portugueses, que vieron en él un medio para penetrar mejor en el país, especialmente a través de los conversos al cristianismo. Los italianos Michele Ruggieri (1543-1607) y, sobre todo, Matteo Ricci (1552-1610) consiguieron establecerse en el imperio; este último obtuvo permiso para erigir una iglesia en Pekín, la Catedral de la Inmaculada Concepción de Pekín, aprovechando el desconocimiento de su religión por parte de las autoridades locales para engañarlas (unas veces se hacía pasar por budista, otras por confucianista y otras por tributario portugués). Sin embargo, no consiguió reunirse con el emperador Wanli como deseaba. Los primeros intentos de conversión fueron infructuosos, ya que los misioneros y su religión, muy ajena a las tradiciones chinas, despertaban incomprensión y desconfianza, cuando no hostilidad absoluta. A Ricci y a otros que le siguieron (Johann Adam Schall von Bell, Johann Schreck) se les atribuye especialmente haber abierto el camino de los intercambios intelectuales entre China y Europa. Sus conocimientos eran de gran interés para los primeros, y los jesuitas, con su sólida formación científica, pudieron satisfacer sus expectativas. Ricci colaboró con uno de los más eminentes eruditos convertidos al cristianismo, Xu Guangqi (Paolo por su nombre de pila), para traducir obras científicas al chino, como ya se ha mencionado. En la otra dirección, los jesuitas tradujeron obras chinas y publicaron reseñas y diccionarios, allanando el camino para un mejor conocimiento de China por parte de Europa.

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Enlaces externos

Fuentes

1. Dynastie Ming
2. Dinastía Ming
3. Ming s»écrit en chinois avec le caractère 明, signifiant « brillant, clarté ».
4. Wilgotną warstwę ziemi (o odpowiednich proporcjach piasku, żwiru i gliny) wraz ze stabilizatorem (np. wapnem) umieszczano w szalunku i następnie ubijano (zagęszczano) do osiągnięcia odpowiedniego poziomu gęstości. Następnie dokładano kolejne warstwy ziemi i zagęszczano je w ten sam sposób, aż do zakończenia fragmentu budowli. Po jego zakończeniu usuwano szalunek. Konstrukcja mogła być wzmocniona drewnem, gliną lub bambusem i zabezpieczona przed deszczem innym materiałem np. murem ceglanym.
5. Cenzorat był instytucją kontrolną po raz pierwszy utworzoną zaraz po zjednoczeniu Chin, za dynastii Qin. Za panowania dynastii Ming był częścią administracji państwowej i bezpośrednio podlegał cesarzowi. Kontrolerzy (cenzorzy) byli „oczami i uszami” cesarza i kontrolowali administrację.
6. W przybliżeniu, rzutując na współczesne warunki, Wielki Sekretariat można porównać do współczesnych władz partyjnych, a ministerstwa do administracji państwowej.
7. R. Taagepera. Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia (англ.) // International Studies Quarterly. — 1997. — Vol. 41, iss. 3. — P. 475–504. — ISSN 0020-8833. — doi:10.1111/0020-8833.00053. Архивировано 17 августа 2018 года.
8. Ho, Ping-ti (1959), Studies on the Population of China: 1368–1953, Cambridge: Harvard University Press, p. 8–9, 22, 259.
9. Andre Gunder Frank. ReORIENT: Global Economy in the Asian Age. — University of California Press, 1998-07. — 447 с. — ISBN 978-0-520-21129-2. Архивная копия от 25 мая 2022 на Wayback Machine
10. Maddison Angus. Development Centre Studies The World Economy Volume 1: A Millennial Perspective and Volume 2: Historical Statistics: Volume 1: A Millennial Perspective and Volume 2: Historical Statistics. — OECD Publishing, 2006-09-18. — 657 с. — ISBN 978-92-64-02262-1. Архивная копия от 25 мая 2022 на Wayback Machine
11. ^ Sole capital from 1368 to 1403; primary capital from 1403 to 1421; secondary capital after 1421.