Humanismo renacentista

Alex Rover | noviembre 28, 2022

Resumen

El humanismo renacentista es el nombre moderno de una poderosa corriente intelectual de la época del Renacimiento, inspirada primero por Francesco Petrarca (1304-1374). Tuvo un centro destacado en Florencia y se extendió por casi toda Europa en los siglos XV y XVI.

Ante todo, el humanismo renacentista fue un movimiento educativo literario. Los humanistas abogaban por una reforma educativa integral, que esperaban condujera al desarrollo óptimo de las capacidades humanas mediante la combinación del conocimiento y la virtud. La educación humanista pretendía que las personas reconocieran su verdadero destino y realizaran una humanidad ideal imitando los modelos clásicos. Para los humanistas, el contenido valioso y veraz y la forma lingüística perfecta formaban una unidad. Por ello, prestaron especial atención al cultivo de la expresión lingüística. La lingüística y la literatura desempeñaban un papel central en el programa educativo humanista. La atención se centró en la poesía y la retórica.

Una característica definitoria del movimiento humanista fue la conciencia de pertenecer a una nueva época y la necesidad de distanciarse del pasado de los siglos anteriores. Este pasado, que empezó a llamarse «Edad Media», fue rechazado despectivamente por los representantes autorizados de la nueva escuela de pensamiento. En particular, los humanistas consideraban que la enseñanza escolástica de finales de la Edad Media era errónea. Se opusieron a la era «bárbara» de la «oscuridad» con la antigüedad como norma absoluta para todos los ámbitos de la vida.

Una de las principales preocupaciones de los eruditos humanistas era acceder directamente a esta norma en su forma original y no adulterada. Esto dio lugar a la exigencia de volver a las fuentes antiguas auténticas, expresada sucintamente en el lema latino ad fontes. La búsqueda y publicación de obras perdidas de la literatura antigua se consideraba especialmente meritoria y se llevaba a cabo con gran empeño, lo que daba lugar a éxitos espectaculares. Con el descubrimiento de muchos testigos textuales, el conocimiento de la antigüedad se amplió de forma espectacular. Gracias a la invención de la imprenta, los frutos de estos esfuerzos pudieron hacerse accesibles a un público más amplio. Como resultado, la influencia de la herencia cultural de la antigüedad en muchos ámbitos de la vida de los educados aumentó enormemente. Además, con el descubrimiento e indexación de manuscritos, inscripciones, monedas y otros materiales encontrados, los humanistas del Renacimiento crearon las condiciones previas y los fundamentos para el estudio de la antigüedad. Además de cultivar las lenguas eruditas del latín y el griego, también se preocuparon por la literatura vernácula y le dieron un importante impulso.

El término «humanismo» fue introducido por el filósofo y político educativo Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). El panfleto educativo de Niethammer Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (La controversia del filantropismo y el humanismo en la teoría de la instrucción educativa en nuestro tiempo), publicado en 1808, causó sensación. Describió como humanismo la actitud pedagógica básica de quienes no juzgan la materia desde el punto de vista de su utilidad práctica y material, sino que se esfuerzan por la educación como un fin en sí mismo, independiente de consideraciones de utilidad. En este contexto, la adquisición de conocimientos y habilidades lingüísticas y literarias desempeña un papel fundamental. Un factor decisivo en el proceso de aprendizaje es la estimulación que proporciona el estudio intensivo de los modelos «clásicos», a los que se imita. Este ideal educativo era el tradicional que había prevalecido en general desde el Renacimiento. Por lo tanto, hacia mediados del siglo XIX, el movimiento intelectual que había formulado y aplicado el programa de esa educación conceptualizada en la época del Renacimiento comenzó a llamarse humanismo. Como término cultural-histórico de época para un largo periodo de transición desde la Baja Edad Media hasta el inicio de la Edad Moderna, el «humanismo» fue establecido por Georg Voigt en su obra de 1859 Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus.

La palabra «humanista» aparece por primera vez a finales del siglo XV, inicialmente como una designación profesional para los titulares de cátedras relevantes, análoga a la de «jurista» o «canonista» (abogado eclesiástico). No fue hasta principios del siglo XVI cuando se utilizó también para personas sin formación universitaria que se consideraban humanistas.

El programa educativo y su base literaria

El punto de partida del movimiento fue el concepto de humanidad (latín humanitas «naturaleza humana», «lo que es humano, lo que caracteriza al hombre»), que había sido formulado en la antigüedad por Cicerón. Los esfuerzos educativos que Cicerón llamaba studia humanitatis tenían como objetivo formar la humanitas. En los círculos filosóficos de la antigüedad -especialmente con Cicerón- se insistía en que el hombre se distingue del animal por el lenguaje. Esto significa que en el aprendizaje y cultivo de la comunicación lingüística, vive su humanidad y permite que surja lo específicamente humano. Por lo tanto, era obvio pensar que el cultivo de la capacidad de expresarse en el lenguaje es lo que hace a una persona verdaderamente humana, a la vez que la eleva moralmente y le permite filosofar. De ello se desprende que el uso del lenguaje al más alto nivel posible es la actividad más fundamental y más noble del hombre. A partir de esta consideración, el término studia humaniora («los estudios más humanos» o «los estudios que conducen a la humanidad superior») surgió en la primera época moderna para designar la educación en sentido humanista.

Este punto de vista dio lugar a la apreciación del lenguaje como instrumento de autoexpresión de la racionalidad humana y de la capacidad ilimitada del hombre para transmitir significados. Al mismo tiempo, el lenguaje apareció como el medio a través del cual el hombre no sólo experimenta su mundo, sino que lo constituye. Basándose en estas líneas de pensamiento, los humanistas llegaron a suponer que existía una conexión necesaria entre la calidad de la forma lingüística y la calidad del contenido que se comunicaba a través de ella, en particular que un texto escrito con un estilo pobre tampoco debía ser tomado en serio en cuanto a su contenido y que su autor era un bárbaro. Por ello, se criticó duramente el latín medieval, que sólo tenía como norma los modelos clásicos, sobre todo Cicerón. Especialmente el lenguaje técnico de la escolástica, que se había alejado del latín clásico, fue despreciado y ridiculizado por los humanistas. Una de sus principales preocupaciones era la purificación de la lengua latina de las adulteraciones «bárbaras» y la restauración de su belleza original. El arte del lenguaje (eloquentia) y la sabiduría debían formar una unidad. Según la convicción humanista, los estudios en todos los campos florecen cuando la lengua está en pleno apogeo, y decaen en tiempos de declive lingüístico.

En consecuencia, la retórica, como arte de la elegancia lingüística, fue elevada a la categoría de disciplina central. En este campo, Quintiliano era la autoridad autorizada para los humanistas junto a Cicerón. Una de las consecuencias de la mayor apreciación del arte de la oratoria fue la retorización de todas las formas de comunicación, incluidas las costumbristas. Como muchos de los portavoces del movimiento humanista eran profesores de retórica o aparecían como oradores, los humanistas solían llamarse simplemente «oradores».

Uno de los problemas era la tensión entre el arte fundamentalmente positivo de la palabra y los esfuerzos filosóficos o teológicos por encontrar la verdad. Se planteó la cuestión de si estaba justificada la afirmación incondicional de la elocuencia, aunque la brillantez retórica puede ser mal utilizada para el engaño y la manipulación. La objeción de que la elocuencia está inevitablemente relacionada con la mentira y que la verdad habla por sí misma incluso sin adornos oratorios fue tomada en serio por los humanistas y discutida de forma polémica. Los defensores de la retórica partían de la convicción humanista básica de que la forma y el contenido no podían separarse, que el contenido valioso requería una forma bella. Creían que un buen estilo era señal de un pensamiento adecuado y que una forma de expresión poco cuidada tampoco era clara. Esta actitud dominaba, pero también había representantes de la tesis contraria que creían que la filosofía no requería elocuencia y que la búsqueda de la verdad tenía lugar en un ámbito libre de elocuencia.

Desde el punto de vista de los humanistas, el cultivo del lenguaje alcanzaba su punto álgido en la poesía, que por ello gozaba de la más alta estima entre ellos. Al igual que Cicerón para la prosa, Vergil era el modelo autorizado para la poesía. La epopeya se consideraba la corona de la poesía, por lo que muchos humanistas intentaron renovar la epopeya clásica. Las epopeyas solían ser encargadas por los gobernantes y servían para glorificarlos. Sin embargo, la poesía ocasional también estaba muy extendida, incluyendo poemas de cumpleaños, de boda y de funeral. Al norte de los Alpes, los diarios de viaje poéticos (hodoeporica) eran populares. De acuerdo con el ideal del poeta doctus, se esperaba que el poeta tuviera la experiencia de una persona con educación universal, que debía incluir tanto conocimientos culturales como científicos y prácticos. El arte de la correspondencia literariamente sofisticada y el diálogo literario también eran muy valorados. El diálogo se consideraba un medio excelente para ejercitar la agudeza y el arte de la argumentación. A menudo, las cartas se recopilaban y se publicaban; entonces tenían un carácter belletrista, se editaban en parte para su publicación o se inventaban libremente. Su distribución también sirvió para la autopromoción y la autoestilización de sus autores.

Cualquiera que adoptara tal punto de vista y fuera capaz de expresarse con elegancia y perfección oralmente y por escrito en latín clásico era considerado por los humanistas como uno de los suyos. De un humanista se esperaba que dominara la gramática y la retórica latinas, que conociera bien la historia antigua y la filosofía moral, así como la literatura romana antigua, y que fuera capaz de escribir poesía en latín. El rango del humanista entre sus pares dependía de la extensión de esos conocimientos y, sobre todo, de la elegancia de su presentación. El conocimiento del griego era muy deseable, pero no necesario; muchos humanistas sólo leían las obras griegas traducidas al latín.

El duradero dominio internacional del latín en la educación se atribuyó a su perfección estética. Sin embargo, a pesar de este dominio del latín, algunos humanistas también se esforzaron por utilizar la lengua hablada de su tiempo, la lengua vernácula. En Italia, la idoneidad del italiano como lengua literaria fue un tema intensamente debatido. Algunos humanistas consideraban que la lengua vernácula, el volgare, era inferior en principio, ya que era una forma corrupta del latín y, por tanto, resultado de la decadencia lingüística. Otros veían el italiano como una lengua joven capaz de desarrollarse y que necesitaba cuidados especiales.

El intenso interés humanista por la lengua y la literatura se extendió también a las lenguas orientales, especialmente al hebreo. Esto constituyó un punto de partida para la participación de los intelectuales judíos en el movimiento humanista.

Dado que los humanistas creían que todo el mundo debía ser educado en la medida de lo posible, la participación activa en la cultura humanista estaba abierta a las mujeres. Las mujeres surgieron sobre todo como mecenas de las artes, poetas y autoras de letras literarias. Por un lado, sus logros recibieron un exuberante reconocimiento, pero por otro lado, algunas de ellas también tuvieron que enfrentarse a las críticas que tachaban sus actividades de poco femeninas y, por tanto, indecorosas.

El requisito básico del programa educativo era la accesibilidad del cuerpo literario antiguo. Muchas de las obras que hoy se conocen se perdieron en la Edad Media. Sólo habían sobrevivido a la desaparición del mundo antiguo en ejemplares aislados y sólo estaban disponibles en raras copias en las bibliotecas de monasterios o catedrales. Estos textos eran en gran medida desconocidos para los estudiosos medievales antes del comienzo del Renacimiento. Los «cazadores de manuscritos» humanistas buscaron en las bibliotecas con gran celo y descubrieron multitud de obras. Sus éxitos fueron aclamados con entusiasmo. Sin embargo, los hallazgos no suelen ser códices antiguos, sino sólo copias medievales. De los antiguos manuscritos, sólo unos pocos habían sobrevivido a los siglos. La gran mayoría de la escritura antigua que ha llegado hasta nuestros días se salvó gracias a las actividades de copia de los monjes medievales despreciados por los humanistas.

Aspectos filosóficos y religiosos

La ética dominó en la filosofía. La lógica y la metafísica pasaron a un segundo plano. La mayoría de los humanistas eran filólogos e historiadores más que filósofos creativos. Esto estaba relacionado con su convicción de que el conocimiento y la virtud surgen del contacto directo del lector con los textos clásicos, siempre que sean accesibles de forma no adulterada. Prevalecía la convicción de que la orientación hacia los modelos de conducta era necesaria para la adquisición de la virtud. Las cualidades a las que se aspiraban tenían sus raíces en la antigüedad pagana, y sustituían a las virtudes cristianas medievales, como la humildad. El ideal humanista de la personalidad consistía en la combinación de la educación y la virtud.

Además, se citan otros rasgos que caracterizan la visión humanista del mundo y de la humanidad. Sin embargo, estos fenómenos, que se intentan captar con términos de moda como «individualismo» o «autonomía del sujeto», se refieren al Renacimiento en general y no sólo específicamente al humanismo.

En las primeras etapas del estudio académico de la cultura del Renacimiento, a menudo se afirmaba que una característica de los humanistas era su relación distanciada con el cristianismo y la Iglesia, o que incluso era un movimiento anticristiano. Jacob Burckhardt, por ejemplo, consideraba el humanismo como un paganismo ateo, mientras que Paul Oskar Kristeller se limitaba a afirmar una represión del interés religioso. Otra interpretación distinguía entre humanistas cristianos y no cristianos. Las investigaciones más recientes ofrecen un panorama diferenciado. Los humanistas partieron del principio general de la ejemplaridad universal de la antigüedad y, por tanto, incluyeron también la religión «pagana». Por lo tanto, suelen tener una relación imparcial y mayoritariamente positiva con el antiguo «paganismo». Era habitual que presentaran los contenidos cristianos con un ropaje clásico-antiguo, incluyendo términos relevantes de la religión y la mitología griega y romana antiguas. La mayoría de ellos fueron capaces de conciliar esto con su cristianismo. Algunos eran probablemente cristianos sólo de nombre, otros piadosos según las normas de la iglesia. Sus posiciones ideológicas eran muy diferentes y en algunos casos -también por razones de conveniencia- vagas, poco claras o vacilantes. A menudo buscaban un equilibrio entre puntos de vista filosóficos y religiosos opuestos y tendían al sincretismo. Entre ellos había platónicos, aristotélicos, estoicos, epicúreos y partidarios del escepticismo, clérigos y anticlericales.

Un concepto poderoso era la doctrina de los «antiguos teólogos» (prisci theologi). Decía que las grandes personalidades precristianas -pensadores como Platón y maestros de sabiduría como Hermes Trismegistos y Zaratustra- habían adquirido un precioso tesoro de conocimientos sobre Dios y la creación gracias a sus esfuerzos de conocimiento y gracia divina. Esta «teología antigua» había anticipado una parte esencial de la visión del mundo y de la ética del cristianismo. Por lo tanto, desde el punto de vista teológico, las enseñanzas de dichos maestros tenían el estatus de fuentes de conocimiento. Un portavoz de esta forma de recepción fue Agostino Steuco, que acuñó el término philosophia perennis (filosofía perenne) en 1540. Se refiere a la convicción de que las enseñanzas centrales del cristianismo son filosóficamente comprensibles y se corresponden con las enseñanzas sapienciales de la antigüedad.

A menudo los humanistas se quejaban del analfabetismo del clero y, sobre todo, de los religiosos. Aunque también había monjes entre los humanistas, en general el monaquismo -especialmente las órdenes mendicantes- fue un gran opositor del humanismo porque estaba fuertemente arraigado en una mentalidad ascética y reacia al mundo, caracterizada por el escepticismo hacia la educación mundana. Con su ideal de una humanidad cultivada, los humanistas se distanciaron de la imagen del hombre que dominaba en los círculos conservadores y especialmente en las órdenes monásticas, cuya base era la miseria del hombre, su pecaminosidad y su necesidad de redención. El monje inculto que dejaba que los antiguos manuscritos se deterioraran en la suciedad de su destartalado monasterio representaba la típica imagen enemiga de los humanistas.

Aunque los humanistas eran conscientes de la miseria general de la existencia humana, omnipresente en el pensamiento medieval, no sacaron, como los monjes, la consecuencia de orientarse totalmente hacia la expectativa cristiana de la otra vida. Por el contrario, en su entorno se imponía una valoración positiva, a veces entusiasta, de las cualidades, los logros y las posibilidades humanas. Estaba muy extendida la idea de que el ser humano cultivado se asemejaba a un escultor o a un poeta, ya que se plasmaba en una obra de arte. Esto se asoció a la idea de una deificación del ser humano a la que estaba naturalmente predispuesto. Podía realizar ese despliegue de sus posibilidades en libertad y autodeterminación. Uno de los portavoces de la corriente optimista fue Giannozzo Manetti, cuyo panfleto Sobre la dignidad y la excelencia del hombre, terminado en 1452, destaca dos conceptos clave de la antropología humanista en su título, dignitas (dignidad) y excellentia (excelencia). Sin embargo, junto a la visión confiada dominante del mundo y de la humanidad, existía también el escepticismo de algunos humanistas que señalaban la experiencia de la debilidad, la locura y la fragilidad humanas. Esto dio lugar a polémicos debates.

Se nombraron varias cualidades como características y pruebas de la dignidad del hombre y de su posición especial y única en el mundo: su capacidad de saberlo todo; su poder casi ilimitado de investigación e invención; la capacidad lingüística con la que puede expresar sus conocimientos; su competencia para ordenar el mundo y su pretensión asociada de gobernar. Con estas cualidades, el hombre apareció como un pequeño dios cuya misión es actuar en la tierra como un poder reconocedor, ordenador y formador. Un aspecto esencial era la posición del hombre en el «medio» del mundo, en medio de todas las cosas con las que se relaciona, entre las que media y que conecta.

En cuanto a la valoración de la capacidad del hombre para tomar su destino en sus manos, hubo un contraste entre el humanismo y la Reforma. Esto fue particularmente agudo en la disputa sobre la libertad de la voluntad frente a Dios. Según la concepción humanista, el hombre se acerca o se aleja de Dios por el poder de su libre albedrío. Martín Lutero protestó contra esto en su tratado De servo arbitrio, en el que negaba con vehemencia la existencia de tal libre albedrío.

Muchos humanistas cosmopolitas como Erasmo e incluso Reuchlin se apartaron de la Reforma. Las cuestiones planteadas por Lutero, Zwinglio y otros se situaban demasiado en el ámbito del pensamiento dogmático medieval para ellos; el renovado dominio de la teología entre las ciencias les desanimó. Otros humanistas se desvincularon de los estudios antiguos o los utilizaron sólo para la interpretación bíblica, en parte porque no querían seguir los modelos italianos por razones político-religiosas. En cambio, intervinieron activamente en la disputa confesional y utilizaron la lengua alemana. Así surgió un humanismo nacional, especialmente entre los seguidores de Lutero, como Ulrich von Hutten.

Comprensión de la historia

El humanismo renacentista produjo por primera vez obras significativas sobre la teoría de la historia; antes no había habido un examen sistemático de las cuestiones de teoría histórica.

Mientras que en el periodo anterior la comprensión de la historia estaba fuertemente influenciada por la teología, la historiografía humanista supuso un desprendimiento de la perspectiva teológica. Los acontecimientos históricos se explican ahora en términos de mundo interior, ya no como el cumplimiento del plan divino de salvación. Un aspecto central era también el énfasis humanista en la ética, la cuestión del comportamiento correcto y virtuoso. Al igual que en la antigüedad, la historia se consideraba una maestra. Las actitudes y hechos ejemplares de los héroes y estadistas descritos de forma impresionante en las obras históricas debían inspirar la imitación. Se esperaba que la sabiduría de los modelos de conducta proporcionara impulsos para resolver los problemas contemporáneos. En el proceso, los historiadores se enfrentaron a una tensión entre su voluntad creativa literaria y su objetivo moral, por un lado, y la exigencia de veracidad, por otro. Este problema se debatió de forma controvertida.

Una innovación esencial fue la periodización. La «reconstrucción» de la cultura antigua idealizada condujo a una nueva división de la historia cultural en tres épocas principales: la antigüedad, que había producido las obras maestras clásicas, los siglos «oscuros» posteriores como período de decadencia, y la época de regeneración inaugurada por el humanismo, que se glorificó como la actual Edad de Oro. Este esquema tripartito dio lugar más tarde a la división común de la historia occidental en antigüedad, Edad Media y época moderna. Significó un alejamiento parcial de la visión de la historia que prevalecía hasta entonces, determinada por la idea de la translatio imperii, la ficción de una continuación del Imperio Romano y su cultura hasta el futuro fin del mundo. La Antigüedad se percibía cada vez más como una época cerrada, distinguiéndose entre un periodo de prosperidad que duró hasta la caída de la República Romana y un periodo de decadencia que comenzó en la primera época imperial. Sin embargo, esta nueva periodización sólo se refería al desarrollo cultural, no a la historia política. La toma y el saqueo de Roma por los godos en el año 410, un acontecimiento de mayor importancia cultural que militar, fue citado como un serio punto de inflexión. También la muerte del erudito y escritor de la antigüedad tardía Boecio (524

Una nueva crítica histórica está relacionada con la periodización. La percepción humanista de la historia estaba determinada por un doble sentimiento básico de distancia: por un lado, una distancia crítica con respecto al pasado inmediato, que se rechazaba como «bárbaro», y por otro, una distancia con respecto a la cultura puntera de la antigüedad, cuya renovación sólo era posible de forma limitada en circunstancias completamente diferentes. Esta conciencia, junto con la crítica humanista de las fuentes, hizo posible una mayor sensibilidad hacia los procesos de cambio histórico y, por tanto, hacia la historicidad en general. La lengua fue reconocida como un fenómeno histórico y las fuentes antiguas comenzaron a ser clasificadas históricamente y, por tanto, puestas en perspectiva. Esto supuso un avance en la dirección de la objetividad exigida por la ciencia histórica moderna. Sin embargo, a esto se oponía la retórica básica y los objetivos morales de la historiografía humanista.

En muchos casos, la historiografía y la investigación histórica de los humanistas se combinaron con un nuevo tipo de autoestima nacional y la correspondiente necesidad de demarcación. En la reflexión sobre la identidad nacional y en la tipología de los pueblos, abundaron las glorificaciones de lo propio y las devaluaciones de lo extranjero. El discurso humanista sobre la nación adquirió una orientación polémica ya en el siglo XIV con las invectivas de Petrarca contra los franceses. Cuando los eruditos se consideraban representantes de sus naciones, se hacían comparaciones y se libraban rivalidades. Muchos humanistas se preocuparon por la fama de sus países. Los italianos cultivaban el orgullo de su especial condición de descendientes de los modelos clásicos de la antigüedad y del dominio internacional de la lengua de Roma. Retomaron el antiguo desprecio romano por los «bárbaros» y miraron con desprecio a los pueblos cuyos antepasados habían aniquilado la antigua civilización en la migración de los pueblos. Los humanistas patriotas de otros orígenes no querían quedarse atrás en la competencia por la fama y el rango. Intentaron demostrar que su pueblo ya no era bárbaro, porque en el transcurso de su historia había ascendido a una cultura superior o había sido conducido allí por el gobernante de turno. Sólo entonces se convirtieron en una nación. Otra estrategia era contrarrestar la decadencia de los antiguos romanos con la naturalidad incorrupta de sus propios antepasados.

Imitación y autonomía

La tensión entre la exigencia de imitar las obras maestras clásicas de la antigüedad y la búsqueda de un logro creativo propio planteó un difícil problema. La autoridad de los modelos normativos podría tener un efecto abrumador e inhibir los impulsos creativos. El peligro de una actitud puramente receptiva y la esterilidad que conlleva fue percibido y abordado por los humanistas con mentalidad innovadora. Esto llevó a la rebelión contra el poder de las normas, que se percibía como opresivo. Los eruditos eran de otra opinión, condenando cualquier desviación del modelo clásico como signo de decadencia y barbarización. Estos participantes en el discurso argumentaron de forma estética. Para ellos, abandonar el marco establecido por la imitación de un patrón insuperable equivalía a una pérdida de calidad inaceptable. Los humanistas estuvieron preocupados por el problema de la imitación y la independencia durante todo el periodo del Renacimiento. La cuestión era si era posible igualar los modelos antiguos recuperados o incluso superarlos con obras propias originales. La comparación entre los logros de los «modernos» y los de los «antiguos» dio pie a la reflexión histórico-cultural y dio lugar a diferentes valoraciones de las dos épocas. Además, planteó cuestiones generales sobre la justificación de la autoridad y las normas y la valoración del pasado y el presente, la tradición y el progreso. Estaba muy extendida la opinión de que había que entrar en competencia productiva (aemulatio) con la antigüedad.

La polémica se encendió principalmente por el «ciceronismo». Los «ciceronianos» eran estilistas que no sólo consideraban ejemplar el latín antiguo, sino que declaraban que el estilo y el vocabulario de Cicerón eran los únicos autorizados. Creían que Cicerón era insuperable y que debía aplicarse el principio de que hay que preferir lo mejor en todas las cosas. Sin embargo, esta restricción a la imitación de un único modelo encontró oposición. Los críticos lo consideraron una dependencia servil y se opusieron a la restricción de la libertad de expresión. Un portavoz de esta dirección crítica fue Angelo Poliziano. Creía que todo el mundo debía estudiar primero los clásicos, pero luego esforzarse por ser ellos mismos y expresarse. Las formas extremas del ciceronismo se convirtieron en el blanco de las burlas de la oposición.

Necesidad de fama y rivalidades

Un rasgo llamativo de muchos humanistas era su fuerte, y a veces exagerada, confianza en sí mismos. Trabajaron por su propia fama y, después de la fama, por la «inmortalidad» literaria. Su necesidad de reconocimiento se manifestó, por ejemplo, en el afán de coronar a los poetas con la corona de poeta. Un camino a menudo trillado hacia la fama y la influencia consistía en poner el arte lingüístico adquirido por la formación humanística al servicio de los poderosos. Esto dio lugar a múltiples relaciones de dependencia entre los intelectuales humanistas y los gobernantes y mecenas del poder por los que eran promovidos y para los que servían de propagandistas. Muchos humanistas tenían una mentalidad oportunista; su apoyo a sus mecenas era venal. Pusieron sus habilidades retóricas y poéticas a disposición de quienes podían honrarla. En los conflictos en los que tomaron partido, fueron fácilmente persuadidos a cambiar de frente mediante ofertas tentadoras. Creían que con su elocuencia tenían en sus manos la decisión sobre la fama y la posfama de un papa, un príncipe o un patrón, y jugaban con este poder. Con discursos ceremoniosos y pomposos, poesías, biografías y obras históricas, glorificaban las hazañas de sus mecenas y las presentaban como iguales a las de los héroes antiguos.

Los humanistas estaban a menudo enfrentados entre sí. Con invectivas (escritos vituperables) se atacaban mutuamente sin freno, a veces por razones triviales. Incluso los humanistas más destacados y famosos, como Poggio, Filelfo y Valla, polemizaron en exceso y no dejaron una buena huella en sus oponentes. Los contrincantes se retrataron mutuamente como ignorantes, viciosos y malintencionados y combinaron la crítica literaria con ataques a la vida privada e incluso a los familiares de los vilipendiados.

Los campos profesionales más importantes para los humanistas eran la biblioteconomía, la producción de libros y el comercio del libro. Algunos fundaron y dirigieron escuelas públicas, otros reorganizaron escuelas existentes o trabajaron como maestros a domicilio. Además del campo de la educación, la administración pública y especialmente el servicio diplomático ofrecían oportunidades profesionales y posibilidades de ascenso. En las cortes principescas o en los gobiernos de las ciudades, los humanistas encontraron empleo como consejeros, secretarios y jefes de cancillería; algunos trabajaron como publicistas, oradores de fiestas, poetas de la corte, historiadores o educadores de príncipes para sus empleadores. Un empleador importante era la iglesia; muchos humanistas eran clérigos y recibían ingresos de los beneficios o encontraban empleo en el servicio de la iglesia. Algunos procedían de familias adineradas o eran apoyados por mecenas. Sólo unos pocos pudieron ganarse la vida como escritores.

Al principio, el humanismo estaba alejado de la vida universitaria, pero en Italia, en el siglo XV, los humanistas fueron nombrados cada vez más en las cátedras de gramática y retórica o se crearon cátedras especiales para los estudios humanísticos. Había cátedras separadas de poética (teoría de la poesía). A mediados del siglo XV, los estudios humanísticos estaban firmemente establecidos en las universidades italianas. Fuera de Italia, el humanismo no pudo establecerse de forma permanente en las universidades de muchos lugares hasta el siglo XVI.

El humanismo renacentista italiano se formó durante la primera mitad del siglo XIV y sus rasgos básicos se desarrollaron hacia mediados de siglo. Su fin como época llegó cuando, en el siglo XVI, sus logros se habían hecho evidentes y no emanaban de ella nuevos impulsos rompedores. La catástrofe del Sacco di Roma, el saqueo de Roma en 1527, fue percibida por los contemporáneos como un punto de inflexión simbólico. En esa época, según la clasificación actual, terminó el Alto Renacimiento en las artes visuales y, al mismo tiempo, también el apogeo de la actitud ante la vida asociada al humanismo renacentista. El humanismo italiano, sin embargo, se mantuvo vivo hasta finales del siglo XVI.

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Pre-humanismo

El término «prehumanismo» (prehumanismo, protohumanismo), que no está definido con precisión, se utiliza para describir los fenómenos culturales del siglo XIII y principios del XIV que apuntan al humanismo renacentista. Dado que esta dirección no ha dado forma a su tiempo, no se puede hablar de una «época del prehumanismo», sino sólo de fenómenos prehumanistas individuales. Además, el término es controvertido; Ronald G. Witt lo considera inapropiado. Witt cree que ya es humanismo. Así, Petrarca, considerado el fundador del humanismo, es un «humanista de tercera generación».

El «prehumanismo» o humanismo prerrenacentista se originó en el norte de Italia y se desarrolló allí en el siglo XIII. El impulso vino de la recepción de la poesía antigua. Cuando los admiradores de la poesía antigua empezaron a justificar ofensivamente las obras maestras «paganas» contra las críticas de los círculos eclesiásticos conservadores, se añadió un nuevo elemento al cultivo tradicional de este material educativo, que puede calificarse de humanista. Un papel pionero lo desempeñaron los eruditos y poetas paduanos Lovato de» Lovati (1241-1309) y Albertino Mussato (1261-1329), que ya trabajaban filológicamente, y el poeta e historiador Ferreto de» Ferreti († 1337), que trabajó en Vicenza y debió su estilo claro y elegante a la imitación de los modelos Livio y Salustio. Mussato, que había escrito la tragedia de lectura de Ecerini, basada en las tragedias de Séneca, recibió la «corona de poeta» en 1315, renovando la antigua costumbre de coronar con una corona de laurel a los poetas destacados. Según su convicción, la poesía clásica antigua era de origen divino. Así pues, ya se anticipaban elementos del humanismo renacentista en aquella época.

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Comienzos

El humanismo renacentista comenzó a mediados del siglo XIV con la actividad del famoso poeta y amante de la antigüedad Francesco Petrarca (1304-1374). A diferencia de sus predecesores, Petrarca se opuso de forma tajante y polémica a todo el sistema educativo escolástico de su época. Esperaba el amanecer de un nuevo florecimiento cultural e incluso de una nueva era. Esto iba a estar vinculado no sólo culturalmente sino también políticamente a la antigüedad, al Imperio Romano. Por ello, Petrarca apoyó con entusiasmo el golpe de Estado de Cola di Rienzo en Roma en 1347. El propio Cola fue educado, fascinado por la antigüedad romana y un brillante orador, anticipando así en parte los valores humanistas. Fue la figura principal de una corriente antiarista que aspiraba a un Estado italiano con Roma como centro. Aunque los sueños y las utopías políticas fracasaron debido a la relación de fuerzas y a la falta de realismo de Cola, la vertiente cultural del movimiento renovador representada por el políticamente más cauto Petrarca consiguió una aceptación duradera.

El éxito de Petrarca se basó en que no sólo articuló los ideales y las aspiraciones de muchos contemporáneos cultos, sino que también encarnó el nuevo espíritu de la época como personalidad. En él, los rasgos más llamativos del humanismo renacentista están ya plenamente desarrollados:

El poeta y escritor Giovanni Boccaccio (1313-1375), algo más joven, recibió una fuerte influencia de Petrarca. También él descubrió manuscritos de importantes obras antiguas. Su actitud humanista básica es particularmente evidente en su defensa de la poesía. Según su convicción, la poesía merece el más alto rango no sólo desde el punto de vista literario, sino también por su papel en la adquisición de la sabiduría y la virtud. En ella, el arte del lenguaje y la filosofía se unen idealmente y alcanzan su perfección. Boccaccio consideraba a los poetas paganos como teólogos, ya que proclamaban verdades divinas. Vio el lenguaje poético no como un instrumento de lo humano, sino de lo divino en el hombre.

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El apogeo en Florencia

Florencia, como centro destacado del arte y la cultura, fue el núcleo del humanismo. De allí surgieron impulsos decisivos tanto para la filología como para la filosofía y la historiografía humanista. Los humanistas que procedían de Florencia o se habían formado en ella llevaron sus conocimientos a otros centros. El papel destacado del humanismo florentino se mantuvo hasta la década de 1490. Sin embargo, la influencia del monje antihumanista Savonarola, que dominó en el periodo 1494-1498, tuvo un efecto devastador en la vida cultural florentina, y la agitación del periodo siguiente dificultó su recuperación.

Florencia no contaba con una fuerte tradición escolástica, ya que la ciudad no tenía una universidad de primer nivel. La vida intelectual se desarrollaba en gran medida en círculos de discusión poco estructurados. Este ambiente abierto proporcionó condiciones favorables para una cultura humanista de debate. El cargo de Canciller de la República había sido ocupado por humanistas desde que Coluccio Salutati lo ocupó de 1375 a 1406. Ofrecía al titular la oportunidad de demostrar al público las ventajas de una actividad política y literaria entrelazada y, por tanto, los beneficios político-estatales del humanismo. Salutati aprovechó esta oportunidad con gran éxito en sus misivas y escritos políticos. Gracias a sus logros científicos, culturales y políticos, convirtió a Florencia en el principal centro del humanismo italiano, del que fue uno de los principales teóricos.

Otra gran ventaja para el humanismo florentino fue el mecenazgo de la familia Médicis, que desempeñó un papel dominante en la vida política y cultural de la ciudad desde 1434 hasta 1494. Cosimo de» Medici («il Vecchio», † 1464) y su nieto Lorenzo («il Magnifico», † 1492) se distinguieron por promover generosamente las artes y las ciencias. Lorenzo, poeta y escritor de gran talento, era considerado el modelo de mecenas del Renacimiento.

Sin embargo, la Academia Platónica de Florencia, supuestamente fundada por Cosme siguiendo el modelo de la antigua Academia Platónica, no existió como institución; la denominación «Academia Platónica de Florencia» no se inventó hasta el siglo XVII. De hecho, sólo el círculo de alumnos del importante humanista florentino Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, que contaba con el apoyo de Cósimo, se esforzó por realizar una síntesis del neoplatonismo antiguo y del cristianismo católico. Se dedicó con gran diligencia a traducir al latín antiguos escritos griegos y a comentar las obras de Platón y de los antiguos platónicos.

El círculo de Ficino incluía al muy instruido Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que conocía el árabe y el hebreo, defendía la compatibilidad de todas las tradiciones filosóficas y religiosas, incluidas las islámicas, y era un destacado exponente de la Cábala cristiana. El discurso de Pico Sobre la dignidad del hombre es uno de los textos más famosos del Renacimiento, aunque nunca fue pronunciado y sólo se publicó después de su muerte. Se considera el programa de la antropología humanista. Pico derivó la dignidad del hombre de su libertad de voluntad y elección, que distingue al hombre de todas las demás criaturas y establece así su singularidad e imagen de Dios.

Otros representantes destacados del humanismo florentino fueron Niccolò Niccoli († 1437), ávido coleccionista de libros y organizador de la adquisición y estudio de manuscritos; Leonardo Bruni, discípulo de Salutati y, como canciller 1427-1444, continuador de su política, autor de un importante relato de la historia de Florencia; Ambrogio Traversari (1386-1439), que tradujo del griego y fue un monje excepcional entre los humanistas; su alumno Giannozzo Manetti (1396-1459), que tradujo del hebreo, entre otros idiomas, y Angelo Poliziano (1454-1494), que escribió poesía en italiano, latín y griego y destacó en la crítica textual. Otros humanistas importantes que trabajaron temporalmente en Florencia fueron Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini y Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) fue el primer librero de gran estilo. Fue extraordinariamente ingenioso a la hora de conseguir manuscritos de todo tipo y los hizo copiar caligráficamente por decenas de copistas para satisfacer la demanda de humanistas y príncipes que construían bibliotecas. También escribió una colección de biografías de personalidades destacadas de su época, con las que influyó fuertemente en las ideas del humanismo renacentista de la posteridad.

El «humanismo cívico» se refiere al uso del periodismo humanista en la lucha por una constitución republicana y contra la autocracia «tiránica» de un gobernante. Además, los representantes de este movimiento mostraron una apreciación general de una voluntad cívica de crear en lugar de un repliegue en una vida privada contemplativa, y más tarde también una afirmación de la prosperidad burguesa, que ya no se veía como un obstáculo para la virtud, y una revalorización del italiano como lengua literaria. Esta actitud se hizo sentir en Florencia, donde el canciller Coluccio Salutati desempeñó un papel pionero. La convicción republicana fue representada retóricamente con eficacia por el canciller Leonardo Bruni, justificada en detalle y apuntalada por la filosofía histórica. La principal preocupación era defenderse de la política expansionista de los milaneses Visconti, que también tenían su posición explicada por los humanistas y eran, en opinión de sus oponentes florentinos, siniestros déspotas. Los florentinos destacaban las ventajas de la libertad que imperaba en su sistema, mientras que los milaneses insistían en el orden y la paz, que se debían a la subordinación a la voluntad de un gobernante. Este contraste se elaboró de forma aguda en el periodismo de ambos bandos.

El término «humanismo cívico», acuñado por el historiador Hans Baron a partir de 1925, se ha convertido en un lugar común, pero es controvertido en la investigación. Quienes se oponen a la «tesis de Barón» afirman que éste idealiza la política de los cancilleres humanistas florentinos y sigue su propaganda, que saca conclusiones demasiado trascendentales de sus observaciones y que su comparación con la historia del siglo XX es inadmisible. Además, no tiene en cuenta el carácter imperialista de la política florentina.

Para los humanistas, Roma era el epítome de lo adorable. Sin embargo, como centro del humanismo, Roma se quedó atrás con respecto a Florencia y sólo empezó a florecer a mediados del siglo XV. Los impulsos más fuertes vinieron de Florencia y sus alrededores. La mayoría de los humanistas que vivían en Roma dependían del empleo en la Curia, sobre todo en la cancillería papal, a veces como secretarios de los papas. Muchos fueron secretarios de cardenales. Algunos de los codiciados cargos de la cancillería eran cargos vitalicios venales. Mucho dependía de lo amigable que fuera el papa reinante con los humanistas.

El Papa Nicolás V (1447-1455) dio un fuerte impulso al humanismo romano con su clarividente política cultural. Trajo a su corte a renombrados eruditos y literatos, organizó traducciones del griego y, como ávido coleccionista de libros, creó la base de una nueva biblioteca vaticana. Pío II (Enea Silvio de» Piccolomini, 1458-1464) se había revelado como humanista antes de su elección como Papa, pero como pontífice encontró poco tiempo para promover la cultura. Pío II reconstruyó su ciudad natal de Corsignano para convertirla en una ciudad renacentista ideal, que recibió el nombre de Pienza en su honor. Se considera el primer ejemplo del llamado urbanismo humanista, una inspiración que otras ciudades italianas tomaron y que acabó extendiéndose por toda Europa. Sixto IV (1471-1484), Julio II (1503-1513) y León X (1513-1521) se mostraron muy amigos de los humanistas. Sin embargo, ya con Leo se inició un declive. Un grave contratiempo fue el Sacco di Roma en 1527.

Las principales figuras del humanismo romano del siglo XV fueron Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo y Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) fue el más exitoso descubridor de manuscritos y se ganó una gran reputación con espectaculares hallazgos. Escribió diálogos morales-filosóficos, pero también diatribas rencorosas. Las colecciones literarias de sus cartas, valiosas como fuentes histórico-culturales, atrajeron mucha atención. Como muchos otros eruditos de origen extranjero, Poggio consideraba Roma sólo como una residencia temporal. Valla († 1457), enemigo mortal de Poggio, era profesor de retórica. Realizó importantes avances en el análisis lingüístico y la crítica de las fuentes y destacó por sus opiniones poco convencionales y su espíritu provocador. Biondo († 1463) consiguió logros pioneros en el campo de la arqueología y la topografía histórica de Italia, especialmente de Roma. También incluyó la Italia medieval en sus investigaciones y trabajó en el registro sistemático de restos de la antigüedad. Con su enciclopedia Roma illustrata, creó una obra de referencia de la antigüedad. Más tarde, Pomponio († 1498) también se dedicó a este campo y, como profesor universitario, inspiró a un gran grupo de estudiantes a estudiar la antigüedad. Alrededor de 1464, fundó la más antigua academia romana, la Accademia Romana, una comunidad informal de eruditos. Uno de sus alumnos fue el excelente arqueólogo Andrea Fulvio. La academia entró en una grave crisis en 1468 y se cerró temporalmente porque el Papa Pablo II sospechó de actividades sediciosas de algunos humanistas. Esta dura acción del Papa contra la Academia fue una perturbación atípica y temporal en la relación, por lo demás bastante poco problemática, entre la Curia y el humanismo; en el Colegio de Cardenales, los humanistas acusados encontraron celosos y exitosos defensores.

De las comunidades humanistas romanas más jóvenes de finales del siglo XV y principios del XVI, las más conocidas se dedicaron al cultivo de una latinidad basada en el modelo de Cicerón y a la poesía neolatina. Roma fue un baluarte del ciceronismo; en ella, las necesidades de la cancillería papal se encontraron con las inclinaciones de los humanistas. Incluso los textos teológicos se formulaban con el vocabulario de Cicerón. La forma y el contenido de la autorrepresentación del papado estaban impregnados del espíritu anticisivo de los humanistas que trabajaban en la Curia. En sus textos, Cristo y los santos eran alabados como antiguos héroes romanos, la Iglesia aparecía como la sucesora del Imperio Romano y los papas eran adorados como nuevos emperadores. Así, la cultura pagana y la cristiana se fundieron en una sola.

Los humanistas estrictamente ciceronianos Pietro Bembo († 1547) y Jacopo Sadoleto († 1547) adquirieron una considerable influencia en la Curia como secretarios de León X. Bembo, procedente de la nobleza veneciana, trabajó también como historiador y llegó a ser cardenal. En su influyente obra principal Prose della volgar lingua, presentó en 1525 una gramática y una teoría estilística de la lengua literaria italiana. Estableció a Petrarca para la poesía y a Boccaccio para la prosa como modelos clásicos a imitar en italiano.

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Nápoles

En el Reino de Nápoles, el humanismo vivía del favor de los reyes. La historiografía cortesana humanista sirvió para glorificar a la dinastía aragonesa gobernante.

El rey Roberto de Anjou, que gobernó Nápoles de 1309 a 1343, ya se había inspirado en los esfuerzos educativos de Petrarca y había creado una biblioteca, pero fue Alfonso V de Aragón (Alfonso I de Nápoles, 1442-1458), el mecenas más brillante entre los príncipes de Italia de la época, quien llevó el humanismo a Nápoles. Ofreció a los humanistas, que se habían hecho odiosos en otros lugares por su aspecto audaz y desafiante, un lugar para trabajar en su reino. Entre sus favoritos estaba Valla, que vivía temporalmente en el reino de Nápoles y pudo dirigir feroces ataques contra el clero y el monacato bajo la protección de Alfonso. Fue también durante este periodo cuando Valla logró su hazaña académica más famosa: expuso la Donación de Constantino, una supuesta escritura de donación del emperador Constantino el Grande al papa Silvestre I, como una falsificación medieval. Esto fue a la vez un golpe para el papado, un triunfo de la filología humanista y un favor para el rey Alfonso, que estaba enemistado con el Papa. En Nápoles, Valla también escribió los Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Seis libros sobre las complejidades de la lengua latina), un manual de estilo fundamental para la estandarización del latín humanista, en el que describía con detalle los méritos de la lengua latina. Antonio Beccadelli, que se había hecho odiar en los círculos eclesiásticos con su poesía erótica, sensacional para la época, también pudo trabajar en Nápoles. En torno a él se formó un círculo informal de humanistas que, en un sentido amplio de la palabra, se denomina «Academia de Nápoles».

El hijo y sucesor de Alfonso, Fernando I (1458-1494), siguió promoviendo el humanismo y creó cuatro cátedras humanistas en la universidad. El verdadero fundador de la academia fue Giovanni Pontano (se llama Accademia Pontaniana en su honor). Se caracterizó por una especial apertura y tolerancia y una gran variedad de enfoques y campos de investigación, y se convirtió en uno de los centros más influyentes de la vida intelectual en Italia. El famoso poeta nacido en Nápoles Jacopo Sannazaro († 1530), que continuó la tradición de Pontano, trabajó en la corte y en la academia.

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Milan

Bajo el gobierno de la Casa de Visconti, que duró hasta 1447, el Ducado de Milán, que incluía la ciudad universitaria de Pavía, proporcionó un caldo de cultivo para el humanismo en la cancillería ducal y en la Universidad de Pavía. Por lo demás, sin embargo, faltó impulso. En Milán, más que en otros lugares, el papel de los humanistas como propagandistas al servicio de la casa gobernante era primordial. Antonio Loschi, Uberto Decembrio y su hijo Pier Candido Decembrio fueron activos en la corte en este sentido. El humanista más destacado del ducado fue Francesco Filelfo († 1481), que se distinguió por su consumado conocimiento de la lengua y la literatura griegas e incluso escribió poesía en griego. Los numerosos alumnos de Filelfo estaban en deuda con varias ediciones de los clásicos. Sin embargo, no estaba arraigado en Milán, sino que sólo vivía allí porque había tenido que abandonar Florencia por motivos políticos, y volvió a Florencia en su vejez.

Bajo la dinastía ducal de los Sforza, que gobernó a partir de 1450, la cultura humanista también se benefició del auge político y económico, pero como centro de la vida intelectual Milán se quedó atrás respecto a Florencia, Nápoles y Roma. La agitación que siguió a la conquista francesa del ducado en 1500 fue devastadora para el humanismo milanés.

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Venecia

En la República de Venecia, el humanismo dependía de los objetivos y necesidades de la nobleza gobernante. Se deseaba estabilidad y continuidad, y no las disputas y polémicas académicas contra la tradición escolástica que eran comunes en otros lugares. Aunque la producción humanística era considerable en el siglo XV, no se correspondía con el peso político y económico del Estado veneciano. Prevaleció una vena conservadora y convencional; los académicos produjeron trabajos académicos sólidos, pero carecieron de ideas originales y de una controversia estimulante. Los humanistas venecianos eran defensores del sistema aristocrático de la ciudad. La religiosidad tradicional y el aristotelismo formaban una fuerte corriente. Un representante destacado y típico del humanismo veneciano fue Francesco Barbaro († 1454).

Más tarde, la figura más destacada fue el impresor y editor Aldo Manuzio, que trabajó en Venecia entre 1491 y 1516 y también publicó ediciones de textos griegos. Su producción, los Aldines, fue pionera en la impresión y publicación de libros en toda Europa. La editorial de Manuzio se convirtió en el centro del humanismo veneciano. Los filólogos se reunieron en la Neoacademia de la editorial. Esta «academia» era un grupo de discusión, no una institución permanente.

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Otros centros

En las cortes, que competían culturalmente entre sí, el humanismo encontró generosos mecenas en muchos lugares. Entre los gobernantes que se mostraron abiertos a los esfuerzos humanistas, destacaron los siguientes:

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Griegos en Italia

Entre los factores que influyeron en el humanismo italiano está la crisis del Estado bizantino, que terminó con su colapso en 1453. Los eruditos griegos llegaron a Italia de forma temporal o permanente, en parte en misiones políticas o eclesiásticas, en parte para enseñar griego a los humanistas. Algunos decidieron emigrar debido a la catastrófica situación de su patria, conquistada por etapas por los turcos. Contribuyeron a la indización filológica y a la traducción de los clásicos griegos. Los coleccionistas occidentales o sus agentes compraron grandes cantidades de manuscritos en el Imperio Bizantino antes de su caída. Giovanni Aurispa, que adquirió cientos de códices en sus viajes a Oriente a principios del siglo XV y los trajo a Italia, fue especialmente destacado en este sentido. Estos textos ejercieron una fuerte fascinación, porque los humanistas estaban convencidos de que todos los logros culturales eran de origen griego.

En Occidente, varias obras de filósofos de habla griega ya se habían traducido al latín en el siglo XIII. Estas traducciones tardomedievales solían seguir el rígido principio de «palabra por palabra» sin tener en cuenta la comprensibilidad, y mucho menos el estilo. Por lo tanto, había una necesidad urgente de nuevas traducciones que pudieran ser entendidas por los no especialistas y leídas con fluidez. Una gran parte de la literatura griega se hizo accesible en Occidente por primera vez gracias a las traducciones y ediciones de textos humanistas. Estos tesoros recién abiertos incluían las epopeyas de Homero, la mayoría de los diálogos de Platón, la tragedia y la comedia, las obras de famosos historiadores y oradores, así como los escritos médicos, matemáticos y científicos.

Florencia también desempeñó un papel pionero en este campo. El comienzo fue obra de Manuel Chrysoloras, que llegó a Florencia en 1396 como profesor de lengua y literatura griegas. Fundó la técnica de traducción humanista y escribió la primera gramática griega elemental del Renacimiento. En el Consejo de Ferrara

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Revisión de los logros en estudios clásicos y literatura

Los humanistas italianos actuaron principalmente como escritores, poetas y estudiosos de la antigüedad. Por lo tanto, sus principales logros se encuentran en los campos de la literatura, los estudios clásicos y la comunicación de los bienes educativos antiguos. Además de las ediciones pioneras de textos, gramáticas y diccionarios, cabe destacar la fundación de la epigrafía, iniciada por Poggio Bracciolini, y la numismática. Los humanistas también fueron pioneros en el campo de la topografía histórica y los estudios regionales. El entusiasmo por la antigüedad que despertaron suscitó un gran interés por los restos materiales de la antigüedad, que encontró un alimento especialmente abundante en Roma. Papas, cardenales y príncipes formaron «colecciones de antigüedades» que también tenían fines de representación: Podían utilizarse para mostrar riqueza, gusto y educación.

En cuanto a la calidad de la expresión lingüística en latín, los humanistas del Renacimiento establecieron nuevas normas que siguieron siendo válidas más allá de su época. Sus actividades filológicas y literarias fueron también fundamentales para el establecimiento del italiano como lengua literaria. Se descubrieron numerosas obras literarias y fuentes históricas de la antigüedad, antes perdidas, que se hicieron accesibles al público, se tradujeron y se anotaron. Se fundaron los estudios clásicos de la antigüedad; tanto la filología como la investigación histórica, incluida la arqueología, recibieron impulsos que marcaron tendencia y adquirieron su forma válida para los siglos siguientes. La exigencia de un retorno a las fuentes («ad fontes»), a lo auténtico, se convirtió en el punto de partida del surgimiento de la erudición filológico-histórica en el sentido moderno. También tuvo efectos en la teología, porque el enfoque filológico humanista se aplicó también a la Biblia. Esta investigación bíblica se llama humanismo bíblico. El humanismo bíblico, al que Lorenzo Valla dio impulso, se asoció habitualmente con un polémico alejamiento de la teología escolástica.

Gracias a la labor educativa de los humanistas, se difundió el conocimiento del griego, antes extremadamente raro, lo que permitió, por primera vez desde la caída de la Antigüedad en Occidente, comprender y apreciar la raíz griega de la cultura europea en su particular idiosincrasia. En este sentido, los logros de los humanistas italianos y de los eruditos griegos que trabajaban en Italia fueron pioneros. En el siglo XVI, la enseñanza de la lengua y la literatura griegas se había establecido en las grandes universidades de Europa occidental y central a través de cátedras específicas y formaba parte del plan de estudios de muchas escuelas de gramática. Paralelamente, se despertó el interés por los estudios hebreos y por el estudio de las lenguas y culturas orientales, así como por la religión y la sabiduría del antiguo Egipto.

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Reforma de la escritura

La cultura del Renacimiento debe una reforma fundamental de la escritura a los humanistas. Petrarca ya abogaba por un tipo de letra «precisamente dibujado» y «claro», no «disoluto» y «voluptuoso», y que no «irritara y cansara» los ojos. Las escrituras rotas, habituales en la Baja Edad Media, disgustaron a los humanistas italianos. También en este campo buscaron una solución recurriendo a un pasado más antiguo y superior, pero la alternativa que eligieron, el minúsculo humanista, no se desarrolló a partir de un tipo de letra antiguo. Se basa en la imitación de la minúscula carolingia de principios de la Edad Media, en la que se escribieron muchos de los manuscritos de obras antiguas que se han encontrado. Ya en el siglo XIII, la minúscula carolingia se denominaba littera antiqua («escritura antigua»). Coluccio Salutati y, sobre todo, Poggio Bracciolini contribuyeron de forma significativa al diseño de la minúscula humanista, que a partir de 1400 adoptó la forma de la que surgió después la antiqua renacentista en la impresión de libros. Niccolò Niccoli también desarrolló la cursiva humanista en la que se basa la escritura moderna. Fue introducido en la impresión tipográfica por Aldo Manuzio en 1501.

Desde Italia, el humanismo se extendió por toda Europa. Los portadores italianos de las nuevas ideas viajaron al norte y establecieron contactos con las élites locales. Muchos eruditos y estudiantes extranjeros fueron a Italia con fines educativos y luego llevaron las ideas humanistas a sus países de origen. La imprenta y la animada correspondencia internacional entre los humanistas también desempeñaron un papel muy importante en la difusión de las nuevas ideas. El intenso intercambio de cartas fomentó un sentimiento de comunidad entre los académicos. Los concilios (Consejo de Constanza 1414-1418, Consejo de Basilea

La receptividad a las nuevas ideas fue muy diferente en cada país. Esto se puede ver en la diferente velocidad e intensidad de la recepción de los impulsos humanistas y también en el hecho de que en algunas regiones de Europa sólo encontraron resonancia ciertas partes y aspectos del pensamiento y las actitudes humanistas ante la vida. En algunos lugares, la resistencia de los círculos conservadores a los esfuerzos de reforma fue fuerte. Todo lo que se transmitió cambió en el nuevo contexto, la adaptación a las condiciones y necesidades regionales se produjo en procesos de transformación productiva. Hoy se habla de la «difusión» del humanismo. Este término neutro evita la unilateralidad de los términos igualmente comunes de «transferencia cultural» y «recepción», que enfatizan los aspectos activos y pasivos de los procesos respectivamente.

Al norte de los Alpes, tanto la difusión del humanismo como su decadencia se produjeron con retraso. Mientras que los relatos modernos sobre el humanismo renacentista italiano sólo se remontan a la primera mitad del siglo XVI, las investigaciones en el mundo de habla alemana han establecido una continuidad hasta principios del siglo XVII. El término «humanismo tardío» se ha establecido para la historia educativa y cultural centroeuropea en el periodo comprendido entre 1550 y 1620 aproximadamente. La delimitación temporal del humanismo tardío y su independencia como época son discutidas.

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Países de habla alemana y Países Bajos

En el mundo de habla alemana, los estudios humanísticos se extendieron a partir de mediados del siglo XV, con los italianos como modelo principal en todas partes. En la fase inicial, fueron principalmente los tribunales y las cancillerías los que surgieron como centros. Los portadores personales de la difusión fueron los alemanes que estudiaron en Italia y trajeron manuscritos latinos a su regreso, y los italianos que aparecieron al norte de los Alpes como figuras fundadoras. El humanista italiano Enea Silvio de» Piccolomini, que trabajó como diplomático y secretario del rey Federico III en Viena de 1443 a 1455, desempeñó un papel fundamental antes de su elección como Papa. Se convirtió en la principal figura del movimiento humanista en Europa Central. Su influencia llegó a Alemania, Bohemia y Suiza. En Alemania se le consideró un modelo estilístico y fue el escritor humanista más influyente hasta finales del siglo XV. Uno de los centros culturales más importantes al norte de los Alpes era Basilea, que contaba con una universidad desde 1460. Compitiendo con París y Venecia, Basilea se convirtió en la capital de la imprenta humanista de la Europa moderna temprana y, gracias al cosmopolitismo y al relativo liberalismo que allí imperaban, fue un punto de encuentro para los disidentes religiosos del siglo XVI, especialmente los emigrantes italianos, que aportaron su erudición.

La Germania redescubierta por Tácito impulsó el desarrollo de la idea de una nación alemana y el correspondiente sentimiento nacional. Esto se expresaba en la alabanza de los alemanes, la apreciación de las virtudes consideradas típicamente alemanas: La lealtad, la valentía, la constancia, la piedad y la sencillez (simplicitas en el sentido de impoluto, naturalidad). Esta autoevaluación fue un tema muy popular entre los oradores universitarios alemanes; dio forma al discurso humanista sobre la identidad alemana. Con ello, los humanistas subrayaron la posesión alemana del emperador (imperium) y, por tanto, de la primacía en Europa. Afirmaban que la nobleza era de origen alemán y que los alemanes eran moralmente superiores a los italianos y franceses. También se alabó el espíritu de invención alemán. Les gustaba señalar la invención de la imprenta, que se consideraba un logro colectivo alemán. En teoría, la reivindicación de la superioridad nacional abarcaba a todos los alemanes, pero en términos concretos, los humanistas sólo se dirigían a la élite educada.

Los «humanistas itinerantes» alemanes e italianos, entre los que se encuentra el pionero Peter Luder, trabajaron en las universidades alemanas. El enfrentamiento con la tradición escolástica, que los humanistas combatían por considerarla «bárbara», fue más duro y tenaz que en Italia, ya que la escolástica estaba fuertemente arraigada en las universidades y sus defensores tardaban en retroceder. Surgieron multitud de conflictos que dieron lugar a una rica literatura polémica. Estos conflictos alcanzaron su punto álgido con la polémica en torno a la publicación de las satíricas «Dunkelmännerbriefe» (Cartas de los hombres oscuros), que sirvieron para ridiculizar a los antihumanistas y causaron un gran revuelo a partir de 1515. La Universidad de Colonia se consideraba un baluarte del escolasticismo antihumanista, mientras que Erfurt era un punto de encuentro para los humanistas alemanes. Los nuevos studia humanitatis eran un cuerpo extraño al sistema universitario convencional con sus facultades, por lo que inicialmente no estaban incorporados, sino afiliados. La creación de las asignaturas humanistas y el nombramiento del profesorado en ellas supuso un desafío a la organización docente tradicional y a la constitución de la universidad. A menudo, estas decisiones se tomaron mediante la intervención de las autoridades.

En Alemania y los Países Bajos, los primeros representantes destacados de un humanismo independiente que se emancipó de los modelos italianos fueron Rudolf Agricola († 1485) y Konrad Celtis († 1508). Agrícola impresionó a sus contemporáneos sobre todo por su personalidad extraordinariamente versátil, que lo convirtió en un modelo de arte de vivir humanista. Combinó los estudios científicos con la actividad artística como músico y pintor y se distinguió por su visión muy optimista de las capacidades humanas y su inquieta búsqueda del conocimiento. Celtis fue el primer poeta neolatino importante en Alemania. Fue el centro de una amplia red de contactos y amistades que creó en sus extensos viajes y cultivó a través de la correspondencia. Su proyecto de la Germania illustrata, una descripción geográfica, historiográfica y etnológica de Alemania, quedó inconcluso, pero los estudios preliminares tuvieron una intensa repercusión. Al fundar comunidades de eruditos (sodalitates) en varias ciudades, reforzó la cohesión de los humanistas.

El rey alemán Maximiliano I, elegido en 1486, promocionó enérgicamente el movimiento humanista como mecenas de las artes y encontró ávidos partidarios entre los humanistas, que le dieron apoyo periodístico en la consecución de sus objetivos políticos. En Viena, Maximiliano fundó en 1501 una escuela de poesía humanista cuyo director era Celtis. Formaba parte de la universidad y tenía cuatro profesores que enseñaban poética, retórica, matemáticas y astronomía. El título no era un grado académico tradicional, sino una coronación de poeta.

A principios del siglo XVI, el holandés Erasmo de Rotterdam era el humanista más respetado e influyente al norte de los Alpes. Sus esfuerzos por obtener una versión pura y no adulterada del Nuevo Testamento volviendo a su texto griego fueron de gran importancia. Sus escritos en el ámbito del asesoramiento vital encontraron un eco extraordinariamente fuerte, incluso fuera de los círculos académicos. Erasmo vivió en Basilea de 1521 a 1529, donde publicó sus obras en colaboración con el editor Johann Froben, amigo suyo, y desarrolló una intensa actividad editorial. Entre los líderes más notables del movimiento humanista en Alemania en aquella época se encontraban los juristas Konrad Peutinger (1465-1547) y Willibald Pirckheimer (1470-1530), quienes, además de sus actividades académicas, también asumieron tareas políticas y diplomáticas como consejeros imperiales. Peutinger escribió opiniones jurídicas sobre economía, con las que se convirtió en pionero de la economía nacional moderna. También fueron pioneros los historiadores Johannes Aventinus (1477-1534) y Jakob Wimpheling (1450-1528) y el filósofo, erudito griego y hebraísta Johannes Reuchlin (1455-1522), que escribió la primera gramática hebrea. El historiador y filólogo Beatus Rhenanus (1485-1547) contribuyó con su juicio crítico al florecimiento de la historiografía alemana. El publicista Ulrich von Hutten (combinó la erudición humanista con objetivos patrióticos y un nacionalismo político-cultural. En la siguiente generación, el erudito griego y reformador de la educación Philipp Melanchthon (fue llamado Praeceptor Germaniae («Maestro de Alemania»). Como organizador académico, ejerció una influencia duradera en la organización de las escuelas y universidades del mundo protestante, y como autor de libros escolares y de estudio, se convirtió en pionero de la didáctica.

En el humanismo alemán del siglo XVI, el énfasis se puso cada vez más en la pedagogía escolar y la filología clásica. A partir de mediados de siglo, la materia humanística se hizo obligatoria tanto en el sistema escolar protestante como en el católico. Por un lado, este desarrollo condujo a una fuerte ampliación de la educación, pero por otro lado también condujo a una escolarización y cientificación que hizo retroceder el elemento creativo del ideal educativo original. Por último, la concentración unilateral en la recepción escolástica y científica de las antigüedades frenó el impulso del humanismo renacentista.

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Francia

Petrarca pasó gran parte de su vida en Francia. Sus polémicas contra la cultura francesa, que consideraba inferior, provocaron feroces protestas de los académicos franceses. Petrarca afirmaba que fuera de Italia no había oradores ni poetas, es decir, no había educación en el sentido humanista. De hecho, el humanismo no arraigó en Francia hasta finales del siglo XIV. Un pionero fue Nicolás de Clamanges († 1437), que enseñó retórica y ganó fama en el Colegio de Navarra, centro del primer humanismo francés, desde 1381. Fue el único estilista importante de su época en Francia. Sin embargo, en sus últimos años se distanció del humanismo. Su contemporáneo Jean de Montreuil (1354-1418), admirador de Petrarca, interiorizó los ideales humanistas de forma más permanente. El influyente teólogo y político eclesiástico Jean Gerson (1363-1429) escribió poemas en latín basados en el modelo de Petrarca, pero se alejó de las ideas de los humanistas italianos. La repercusión pública del primer humanismo francés siguió siendo escasa.

La agitación de la Guerra de los Cien Años (1337-1453) frenó el desarrollo del humanismo. Tras el fin de las luchas, floreció a partir de mediados del siglo XV. La principal contribución fue la del profesor de retórica Guillaume Fichet, que creó la primera imprenta en París y publicó un libro de texto de retórica en 1471. Ancló el humanismo italiano en la universidad parisina. El alumno de Fichet, Robert Gaguin († 1501), continuó la obra de su maestro y le sustituyó como figura principal del humanismo parisino. Persiguió un cultivo de la historia orientado conscientemente al ámbito nacional.

Los estudios clásicos en Francia recibieron un impulso gracias a los esfuerzos de Jacques Lefèvre d»Étaples (en latín: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), que contribuyó de manera significativa al conocimiento y estudio de las obras de Aristóteles con ediciones de textos, traducciones y comentarios, entre otras cosas. También realizó estudios filológicos de la Biblia, lo que le valió la amarga enemistad de los teólogos parisinos. Guillaume Budé (1468-1540) fue también un importante erudito de la antigüedad que obtuvo grandes méritos como estudioso de los griegos y como organizador del humanismo francés. Sus investigaciones sobre el derecho romano y su obra De asse et partibus eius (Sobre el ase y sus partes, 1515), un estudio sobre la acuñación de monedas y las unidades de medida de la antigüedad y, al mismo tiempo, sobre la historia económica y social, fueron pioneras. Budé fue secretario de los reyes Carlos VIII y Francisco I y utilizó su cargo para promover el humanismo. Como director de la biblioteca real, que luego se convirtió en la biblioteca nacional, promovió su expansión. Fue principalmente por su iniciativa que se fundó el Collège Royal (más tarde Collège de France), que se convirtió en un importante centro de humanismo. El Collège Royal constituía una antítesis de la corriente antihumanista de la Universidad de París, cuyos representantes eran teólogos conservadores. Entre los humanistas literarios destaca el poeta y escritor Jean Lemaire de Belges, que se inspiró en la poesía italiana del Renacimiento. Desde el punto de vista político y cultural, adoptó una postura nacionalista, al igual que Budé y muchos otros humanistas franceses.

El rey Francisco I, que reinó de 1515 a 1547, fue considerado por sus contemporáneos como el más importante promotor del humanismo francés. Numerosos autores del siglo XVI consideraron su mérito el florecimiento de la educación humanista.

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Inglaterra

En Inglaterra, los inicios del pensamiento humanista ya eran evidentes en el entorno franciscano a principios del siglo XIV. Sin embargo, el verdadero humanismo no se introdujo hasta el siglo XV. Al principio, tanto los franceses como los italianos, y a finales del siglo XV también la influencia borgoñona-holandesa, tuvieron un efecto formativo. Un importante promotor del humanismo fue el duque Humphrey de Gloucester (1390-1447).

Gracias en parte a la enseñanza de los humanistas italianos, el pensamiento humanista fue ganando lentamente aceptación en las universidades a lo largo del siglo XV, a pesar de la resistencia de los círculos conservadores. Al mismo tiempo, se fundaron numerosas instituciones educativas no eclesiásticas (colegios, escuelas de gramática), que competían con las antiguas escuelas eclesiásticas. A diferencia de los humanistas italianos, los ingleses evitaron una ruptura radical con la tradición escolástica. Se esforzaron por desarrollar de forma orgánica el sistema tradicional de enseñanza universitaria incorporando sus nuevas ideas.

Hacia finales del siglo XV y después del cambio de siglo, se produjo un llamativo auge de la educación humanista. A principios del siglo XVI, Erasmo se convirtió en el principal impulsor. Entre las figuras más destacadas se encuentra el erudito John Colet (1467-1519), que había estudiado en Italia, era amigo de Erasmo y se erigió como fundador de una escuela. El médico de la corte real Thomas Linacre († 1524), también educado en Italia, difundió entre sus colegas el conocimiento de la literatura médica antigua. El amigo de Linacre, William Grocyn († 1519), llevó el humanismo bíblico a Inglaterra. El representante más famoso del humanismo inglés fue el estadista y escritor Thomas Morus († 1535), que trabajó como secretario real y diplomático y ocupó un puesto destacado como Lord Canciller desde 1529. En 1531, el alumno de Morus, Thomas Elyot, publicó The boke Named the Governour, una obra sobre teoría del estado y filosofía moral. En él, expuso los principios humanistas de la educación que contribuyeron significativamente a la formación del ideal caballeresco en el siglo XVI.

En la teoría política, los impulsos más fuertes en el siglo XVI provenían del platonismo. Los humanistas ingleses se ocuparon intensamente de la doctrina de Platón sobre el estado bueno y justo. Justificaron el orden social aristocrático existente e intentaron mejorarlo abogando por una cuidadosa educación de los hijos de la nobleza según los principios humanistas. La educación humanista debía ser una de las características de un caballero y líder político. Esta tendencia a los valores meritocráticos no era fácilmente compatible con el principio del dominio de la nobleza hereditaria. Los humanistas se enfrentaron a la cuestión de si la adquisición de una educación humanística podía capacitar para ascender a puestos normalmente reservados a los nobles y si un miembro de la clase dirigente aristocrática que no estuviera dispuesto a recibir educación estaba poniendo en riesgo su rango social heredado, es decir, si la educación o la ascendencia era en última instancia el factor decisivo. Las respuestas fueron variadas.

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Península Ibérica

En la Península Ibérica, las condiciones sociales y educativas para el desarrollo del humanismo eran relativamente desfavorables, por lo que su amplio impacto cultural siguió siendo más débil que en otras regiones de Europa. En Cataluña, la conexión política con el sur de Italia surgida a raíz de la política expansionista de la Corona de Aragón facilitó la entrada de ideas humanistas, pero incluso allí no tuvo una gran acogida. Un obstáculo importante era el desconocimiento generalizado de la lengua latina. Por lo tanto, la lectura de las traducciones vernáculas constituyó un punto central del compromiso con la cultura antigua. Las actividades de traducción ya habían comenzado en el siglo XIII a instancias del rey Alfonso X. Juan Fernández de Heredia († 1396) hizo traducir al aragonés obras de importantes autores griegos (Tucídides, Plutarco). Entre los antiguos escritos latinos traducidos a las lenguas vernáculas destacan las obras filosóficas de carácter moral; Séneca, en particular, tuvo una gran acogida. En el Reino de Castilla, los poetas Juan de Mena († 1456) e Iñigo López de Mendoza († 1458) fundaron una poesía castellana calcada de la poesía humanista italiana y se convirtieron en clásicos. Un importante impulso para el cultivo del estilo latino fue la introducción de la retórica como asignatura en la Universidad de Salamanca en 1403.

El humanismo español vivió su apogeo a finales del siglo XV y principios del XVI. En esta época, su representante más importante fue el profesor de retórica Elio Antonio de Nebrija († 1522), que se formó en Bolonia, regresó a su tierra natal en 1470 y comenzó a enseñar en la Universidad de Salamanca en 1473. Impulsó la reforma humanista de la enseñanza del latín con su libro de texto Introductiones Latinae, publicado en 1481, creó un diccionario latín-español y otro español-latín y publicó la primera gramática de la lengua castellana en 1492.

Nebrija luchó agresivamente por la nueva beca. Entró en conflicto con la Inquisición cuando comenzó a tratar filológicamente la Vulgata, la versión latina autorizada de la Biblia. Quería examinar las traducciones de los textos bíblicos del griego y el hebreo al latín y aplicar a la Vulgata la recién desarrollada crítica textual humanista. Este proyecto llevó a la escena al Gran Inquisidor Diego de Deza, que confiscó los manuscritos de Nebrija en 1505. Sin embargo, en el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros, de mentalidad abierta, el erudito encontró un protector afín que lo salvó de mayores daños. Cisneros también promovió el humanismo institucionalmente. Fundó la Universidad de Alcalá, donde estableció un colegio trilingüe de latín, griego y hebreo en 1508.

En el siglo XVI, las medidas represivas estatales y eclesiásticas hicieron retroceder al humanismo. La Inquisición hizo que el entusiasmo por Erasmo, temporalmente fuerte, se detuviera. Por ello, Juan Luis Vives (1492-1540), uno de los más importantes humanistas españoles y feroz opositor a la escolástica, prefirió enseñar en el extranjero.

Incluso más tarde que en España, sólo hacia finales del siglo XV, el humanismo pudo afianzarse en Portugal. Los estudiantes portugueses llevaron a su país las ideas humanistas de Italia y Francia. Ya hubo contactos aislados con el humanismo italiano en la primera mitad del siglo XV. El erudito y poeta itinerante siciliano Cataldus Parisius vivió como secretario y príncipe educador en la corte real portuguesa de Lisboa desde 1485 e introdujo allí la poesía humanista. Estêvão Cavaleiro (en latín: Stephanus Eques) escribió una gramática latina humanista, que publicó en 1493, y se jactó de haber liberado así al país de la barbarie imperante hasta entonces. Las comparaciones entre el portugués y el latín fueron populares en el periodo siguiente desde el punto de vista de qué lengua tenía prioridad.

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Hungría y Croacia

Hungría entró en contacto con el humanismo italiano en una etapa temprana. Los contactos se vieron favorecidos por el hecho de que la Casa de Anjou, que gobernaba el Reino de Nápoles, también ocupó el trono húngaro durante mucho tiempo en el siglo XIV, lo que propició unas estrechas relaciones con Italia. Bajo el reinado de Segismundo (1387-1437), los humanistas extranjeros ya actuaban como diplomáticos en la capital húngara, Buda. Un papel clave en el surgimiento del humanismo húngaro lo desempeñó el poeta y teórico de la educación italiano Pietro Paolo Vergerio († 1444), que vivió en Buda durante mucho tiempo. Su alumno más importante fue el croata Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), que desarrolló una amplia actividad filológica y literaria y contribuyó en gran medida al florecimiento del humanismo húngaro. Vitez fue uno de los educadores del rey Matías Corvino y más tarde se convirtió en canciller de este gobernante, que reinó de 1458 a 1490 y se convirtió en el más importante promotor del humanismo en Hungría. El rey se rodeó de humanistas italianos y nativos y fundó la famosa Bibliotheca Corviniana, una de las mayores bibliotecas del Renacimiento. Un sobrino de Vitez, el italiano Janus Pannonius († 1472), fue un famoso poeta humanista.

En el siglo XVI, Johannes Sylvester era uno de los humanistas más destacados de Hungría. Pertenecía a la corriente que se orientaba hacia Erasmo. Entre sus obras se encuentran una traducción al húngaro del Nuevo Testamento y la Grammatica Hungaro-Latina (Gramática húngaro-latina), impresa en 1539, la primera gramática de la lengua húngara.

En Croacia, la amenaza turca también ensombreció la vida intelectual. Los humanistas croatas se implicaron en la resistencia contra la expansión del Imperio Otomano y escribieron numerosos discursos en latín «contra los turcos». En vista de la posición de primera línea contra los turcos musulmanes, había una fuerte conciencia de la unión de los estados cristianos, y se destacaba la tradición cristiana. Entre los representantes más notables del humanismo en Croacia se encuentra el importante poeta Marko Marulić (latín Marcus Marullus, 1450-1524), considerado el «padre de la literatura croata».

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Polonia

En Polonia, la actividad humanista comenzó en el siglo XV. En 1406 se creó la primera cátedra polaca de retórica en la Universidad de Cracovia. A partir de la década de 1430, las obras de los humanistas italianos tienen cada vez más lectores, y hacia mediados de siglo se inicia la producción poética nacional en latín. Un destacado representante de la historiografía humanista polaca fue Jan Długosz (1415-1480). A mediados del siglo XV, el programa educativo humanista se impuso en la Universidad de Cracovia, pero la tradición escolástica todavía se hizo sentir con fuerza como contrapartida en el siglo XVI.

En 1470, el humanista italiano Filippo Buonaccorsi (latín: Callimachus Experiens), sospechoso de conspirar contra el Papa en Roma, huyó a Polonia. Su llegada marcó una nueva fase en el desarrollo del humanismo polaco. Como estadista que gozaba de la confianza de los reyes polacos, dio forma a la política interior y exterior de Polonia.

Influido por el neoplatonismo florentino fue el erudito y poeta Laurentius Corvinus († 1527), alumno de Konrad Celtis. Escribió un libro de texto de lengua latina y aseguró la difusión del humanismo en su Silesia natal. Johannes a Lasco, alumno de Erasmo, llevó a Polonia la variante del humanismo que su maestro había forjado.

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Bohemia y Moravia

En Bohemia, la recepción del humanismo italiano, al principio todavía muy estrecha y limitada, comenzó con Johannes von Neumarkt († 1380), canciller del emperador Carlos IV. Carlos fue rey de Bohemia desde 1347 e hizo de su ciudad de residencia, Praga, un centro cultural. Juan admiraba a Petrarca, con quien se carteaba ávidamente. Sin embargo, el estilo de la cancillería imperial y de los textos literarios de esta época seguía estando fuertemente influenciado por la tradición medieval y no al nivel lingüístico del humanismo italiano contemporáneo.

En el siglo XV y principios del XVI, los representantes más destacados del humanismo checo fueron el diplomático Johannes von Rabenstein o Rabstein. Los representantes más notables del humanismo bohemio fueron el diplomático Johannes von Rabenstein o Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), que había estudiado en Italia y amasado una enorme biblioteca, el famoso poeta Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), que también se educó en Italia y que aún hoy es apreciado por el excelente estilo de sus letras latinas, y el poeta y escritor Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

El humanista más importante de Moravia fue Augustinus Moravus (checo Augustin Olomoucký, alemán Augustin Käsenbrod, 1467-1513). El humanismo moravo recibió fuertes impulsos de Konrad Celtis, que permaneció en Olomouc en 1504. Un círculo humanista de Olomouc se organizó en la Sodalitas Marcomannica, que también se llamaba Sodalitas Maierhofiana.

La principal preocupación del humanismo renacentista fue la reforma educativa y científica. Por lo tanto, sus secuelas, en la medida en que pueden considerarse independientes de las secuelas generales del Renacimiento, se refieren principalmente a la educación y la ciencia. Los principales logros fueron la elevación general del nivel educativo en el ámbito de las materias lingüísticas e históricas y la formación de una nueva clase educativa burguesa urbana. En colaboración con príncipes y otros mecenas, los humanistas crearon importantes bibliotecas e instituciones educativas. En las numerosas sociedades científicas se desarrollaron formas pioneras de intercambio y cooperación intelectual.

En las universidades del siglo XV, el humanismo seguía confinado en gran medida a la «Facultad de Artistas», la facultad de las «artes liberales». Sin embargo, allí los teólogos, abogados y médicos también debían completar un curso propedéutico antes de poder dedicarse a sus materias. Como resultado, la instrucción humanista alcanzó un impacto extraordinariamente amplio. En el siglo XVI, la forma de pensar y trabajar humanista se hizo sentir cada vez más en las demás facultades. En algunas instituciones educativas, el estudio del griego y el hebreo ocupó su lugar junto a una enseñanza del latín fundamentalmente mejorada. El Collegium trilingue («colegio trilingüe») de Lovaina, que comenzó a impartir clases en 1518, fue pionero en este sentido.

En el humanismo italiano en particular, pero también entre los seguidores alemanes de los studia humanitatis, los esfuerzos educativos se combinaron con una vociferante polémica contra la enseñanza escolástica, que se denunciaba como ajena a la vida e inútil; algunas de las cuestiones que allí se trataban eran absurdas. Una de las principales acusaciones era que la escritura escolar no mejoraba a las personas, que no contribuía a la formación del carácter. Además, los escolásticos fueron acusados de falta de espíritu crítico, que se manifestaba en su adopción acrítica de las posiciones de las autoridades. La afirmación del humanismo en este conflicto condujo a un cambio fundamental en la educación.

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Humanismo médico

En las facultades de medicina se exigía el recuerdo de las fuentes griegas auténticas. La apelación exclusiva a las autoridades médicas antiguas («humanismo médico») supuso el abandono de los autores árabes que habían desempeñado un importante papel en la medicina ortodoxa medieval. Sin embargo, gracias a la indexación filológica y científico-histórica de los textos originales, se ha comprobado que las contradicciones entre los autores antiguos eran más importantes de lo que la tradición armonizadora anterior había puesto de manifiesto. De este modo, la autoridad de los clásicos se vio sacudida por sus propias obras. Esta evolución contribuyó a que, en el transcurso de la primera época moderna, la apelación a la autoridad de los «antiguos» fuera sustituida cada vez más por una orientación hacia los hechos empíricos, una confianza en la naturaleza como autoridad más antigua.

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Humanismo jurídico

Desde el principio, el humanismo italiano contrastó con la jurisprudencia, ya con Petrarca. La crítica de los humanistas al escolasticismo encontró aquí un objetivo especialmente amplio, ya que las debilidades del método de trabajo escolástico eran particularmente evidentes en este ámbito. El sistema jurídico se había vuelto cada vez más complicado e impenetrable debido a la proliferación de glosadores y comentaristas en el derecho romano y de decretistas y decretales en el derecho canónico. Los comentarios del destacado jurista civil escolástico Bartolus de Saxoferrato († 1357), que interpretaba el derecho romano, eran tenidos en tan alta estima que casi tenían fuerza de ley. La crítica de los humanistas se dirigió contra esto. Se quejaban de que la fuente original del derecho, el antiguo Corpus iuris civilis, había quedado sepultada por la masa de comentarios medievales. La jurisprudencia que se enseñaba en las universidades estaba llena de sofismas y formalismos alejados de la vida. Además, los textos legales medievales eran lingüísticamente engorrosos. Se acusa a los escolásticos de no dominar suficientemente la lengua y de no conocer la historia.

Uno de los principales objetivos del humanismo jurídico era eliminar la creencia en la autoridad de los comentarios medievales. Aquí también se exigió volver a las fuentes. En el ámbito del derecho, se refería al Corpus iuris civilis, la codificación del derecho romano de la antigüedad tardía que era autorizada en la Edad Media. Las opiniones doctrinales de los comentaristas debían ser sustituidas por lo que inmediatamente surgía como significado de los textos fuente antiguos auténticos cuando se consideraban racionalmente. El requisito previo para ello era que la forma superviviente del Corpus iuris civilis se sometiera a la crítica textual de la manera habitual en la filología humanista.

Los eruditos humanistas no se limitaron a eliminar la corrupción textual, sino que extendieron su crítica al propio corpus. Lorenzo Valla encontró contradicciones en él y reconoció que esta colección de textos no reflejaba en parte correctamente las disposiciones legales más antiguas. El humanista francés Guillaume Budé († 1540) continuó la labor de crítica de fuentes de Valla. Las ideas así adquiridas agudizaron su visión de la naturaleza dependiente del tiempo de toda legislación. El derecho romano clásico ya no podía considerarse como el resultado escrito del conocimiento de la razón humana de las verdades supratemporales.

A partir de los resultados de las investigaciones críticas, surgió la necesidad de una reforma desde una perspectiva humanista. Dado que la iniciativa partió de Francia, donde Guillaume Budé desempeñó un papel fundamental, la nueva doctrina jurídica se denominó mos gallicus («enfoque francés») para distinguirla de la enseñanza tradicional de los escolásticos italianos, mos italicus.

En la aplicación del derecho, el mos gallicus, creado según criterios filológicos, apenas podía desplazar al mos italicus, orientado a la práctica, que tenía en cuenta el derecho consuetudinario local, de modo que había una separación entre teoría y práctica; la teoría se enseñaba como «derecho profesoral» en las universidades, la práctica tenía otro aspecto. A lo largo del siglo XVI, el mos gallicus se extendió a la zona de habla alemana, pero sólo pudo establecerse allí de forma muy limitada.

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Pedagogía

Los humanistas, preocupados por la teoría de la pedagogía, formularon el nuevo ideal de educación. Tomaron como punto de partida el primer libro de la Institutio oratoria de Quintiliano y el tratado Sobre la educación de los niños, atribuido erróneamente a Plutarco. La influencia de los escritos de Pseudo-Plutarco fomentó la tendencia a la suavidad, la indulgencia y la consideración que distinguía la educación humanista de la más estricta de la época anterior. Sin embargo, los educadores humanistas también hicieron hincapié en la nocividad de la maldad.

Un elemento definitorio era el predominio del latín, con especial énfasis en la práctica de la elocuencia latina (eloquentia). La mayor parte del tiempo y del esfuerzo se dedicó a este objetivo de aprendizaje. Un papel importante lo desempeñaba el teatro escolar, que servía para el aprendizaje activo de la lengua latina. Las obras escritas por autores humanistas, que a menudo trataban material bíblico, eran ensayadas por los alumnos para su representación. Desde mediados del siglo XV, las representaciones de comedias antiguas de Plauto y Terencio, así como de tragedias de Séneca, formaban parte de las clases de latín.

El griego pasó a un segundo plano frente al latín dominante. La lengua materna y otras lenguas vernáculas no suelen ser objeto de enseñanza. Las matemáticas y las ciencias a menudo se descuidan o no se tienen en cuenta. El valor del deporte fue reconocido teóricamente en la pedagogía, pero en las escuelas la valoración positiva de los ejercicios físicos no desarrolló un efecto amplio.

La orientación de la pedagogía hacia objetivos éticos ponía límites a la comprensión de la historia, porque la atención no se dirigía principalmente a la historia como tal, sino a su tratamiento literario y al uso moral y práctico del conocimiento de la historia. La atención se centró en la labor de las personalidades individuales, así como en los acontecimientos militares, mientras que los factores económicos, sociales y jurídicos se trataron en su mayoría de forma superficial. La historia se estableció como asignatura independiente sólo de forma vacilante, más tarde que las demás asignaturas humanísticas.

Entre los principales teóricos de la educación se encontraba Pietro Paolo Vergerio († 1444), que consideraba que el conocimiento de la historia era incluso más importante que los conocimientos filosóficos y retóricos morales. Su tratado De ingenuis moribus, un programa de educación humanista, fue el escrito educativo más influyente del Renacimiento. Vergerio quiso renovar el ideal educativo de la antigüedad griega y puso énfasis en la gimnasia además de la instrucción lingüística-literaria, histórica, ética y musical. Considera importante tener en cuenta los talentos y las preferencias de los alumnos. Vittorino da Feltre (1378-1446) y Guarino da Verona (1370-1460) concibieron y practicaron una pedagogía reformista reconocida como ejemplar. Sus escuelas eran famosas y tenían una zona de influencia que se extendía más allá de Italia. El importante teórico de la educación Maffeo Vegio († 1458) escribió el tratado De educatione liberorum et eorum claris moribus, una exposición completa de la pedagogía moral. Subrayó la importancia pedagógica de la imitación de un modelo, que era más importante que la instrucción y la amonestación. En el mundo de habla alemana, Rudolf Agricola († 1485), Erasmo de Rotterdam († 1536) y Jakob Wimpheling (1450-1528) fueron los principales defensores de la pedagogía humanista. Poco a poco, el sistema escolar escolástico fue sustituido por uno humanista.

Dado que la Reforma, a su manera, también se esforzó por volver a la escolástica original y auténtica y la combatió, hubo acuerdo con los objetivos humanistas. La sustitución del sistema escolar eclesiástico tradicional por uno comunal en las zonas protestantes respondía a las exigencias humanistas. La mayoría de los reformistas estaban comprometidos con la educación humanista. Se aseguraron de que los planes de estudio de las universidades y los institutos de enseñanza secundaria se diseñaran en consecuencia. El extraordinariamente influyente humanista y teólogo Philipp Melanchthon (1497-1560) formuló y puso en práctica un concepto que situaba el conocimiento de las lenguas antiguas en el centro de los esfuerzos educativos. Organizó el sistema escolar y universitario protestante, escribió libros de texto y fue llamado Praeceptor Germaniae («Maestro de la enseñanza de Alemania»). Un importante pedagogo y reformador de la escuela fue el rector de la escuela de gramática de Estrasburgo, Johannes Sturm (1507-1589), que escribió escritos programáticos sobre la enseñanza y la educación, además de libros escolares y de texto. Como humanista, Sturm asignaba un papel central a la retórica, que consideraba un método de conocimiento y una ciencia básica, y por ello hacía especial hincapié en la práctica de la elocuencia. Sus textos influyeron en numerosas fundaciones y organizaciones escolares.

En el lado católico, el humanista español Juan Luis Vives (1492-1540) se erigió en pionero de la reforma educativa. Insistió en la importancia de la enseñanza de la historia y exigió una educación acorde con las aptitudes individuales de los alumnos. En los países de la Contrarreforma, la escuela de los jesuitas se estableció a partir de la segunda mitad del siglo XVI, lo que condujo a una amplia normalización de la educación. El teatro jesuita en latín sirvió para publicitar la educación jesuita, en la que se combinaban los objetivos educativos humanistas con los católicos. Los jesuitas procedieron con un marcado sentido pedagógico de la misión. La convicción humanista básica de que sólo la persona educada era moralmente buena estaba muy extendida entre ellos.

Todos los humanistas estaban convencidos de que lo bello iba de la mano de lo valioso, lo moralmente correcto y lo verdadero. Este principio no se limitaba a la lengua y la literatura, sino que se aplicaba a todos los ámbitos del trabajo creativo y de la vida. El punto de vista estético se impuso en todas partes. Incluso en la antigüedad, las artes visuales y la literatura se analogaban a menudo. Los teóricos del arte humanista retomaron el paralelismo y buscaron analogías entre los principios de las artes visuales y los del arte del lenguaje. La pintura se consideraba «poesía silenciosa». La evaluación de los artistas se guiaba por las normas de la crítica literaria y retórica. Como en todos los demás campos, también aquí se aplican los antiguos criterios y normas de valor. Por lo tanto, parecía deseable que el artista se ocupara de los fundamentos teóricos de su obra. Los artistas preocupados por la teoría del arte, como Lorenzo Ghiberti y Leon Battista Alberti, exigían una formación científica del artista plástico en todas las artes liberales, es decir, su integración en el sistema educativo humanista.

En los círculos humanistas prevalecía la idea de que la renovación literaria del antiguo esplendor a través del humanismo se correspondía con un renacimiento paralelo de la pintura tras un oscuro periodo de decadencia. Giotto fue alabado como un pionero que había devuelto a la pintura su antigua dignidad; su logro se consideraba análogo al de su joven contemporáneo Petrarca. Sin embargo, el estilo de Giotto no puede atribuirse a la imitación de modelos clásicos.

El humanismo ejerció una gran atracción sobre muchos artistas que se asociaron con los humanistas. Sin embargo, sólo se puede hablar de efectos concretos del humanismo en las artes visuales, donde la teoría estética antigua se convirtió en algo significativo para la creación artística y la apelación humanista a la ejemplaridad de la antigüedad se extendió a las obras de arte. Este fue el caso, en particular, de la arquitectura. El clasicista de referencia era Vitruvio, que había desarrollado una completa teoría de la arquitectura en su obra Diez libros de arquitectura, que, sin embargo, sólo se correspondía parcialmente con la práctica constructiva romana de su época. Vitruvio había sido conocido durante toda la Edad Media, por lo que el descubrimiento de un manuscrito vitruviano en San Gall por parte de Poggio Bracciolini en 1416 no fue sensacional. Sin embargo, la intensidad con la que humanistas y artistas -a veces juntos- se ocuparon de Vitruvio en los siglos XV y XVI en muchos centros culturales de Italia fue trascendental. Adoptaron sus conceptos, ideas y normas estéticas, por lo que se puede hablar de un «vitruvianismo» en la arquitectura italiana del Renacimiento. El humanista y arquitecto Fra Giovanni Giocondo publicó en Venecia en 1511 una ejemplar edición ilustrada de Vitruvio. En los años siguientes, la obra de Vitruvio también se tradujo al italiano. En 1542 se creó en Roma la Accademia delle virtù, dedicada al cultivo del vitruvianismo. Entre los artistas que estudiaron a Vitruvio se encuentran el arquitecto y teórico del arte Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafael y -durante su estancia en Italia- Alberto Durero. Leonardo da Vinci también se refirió a Vitruvio en su famoso boceto de las proporciones humanas. El destacado arquitecto y teórico de la arquitectura Andrea Palladio desarrolló sus ideas independientes en el debate con la teoría de Vitruvio. Colaboró con el humanista y comentarista vitruviano Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, que como arquitecto proyectó una ciudad ideal para ser fundada con características utópicas, combinó su visión arquitectónica con una concepción del Estado. En su teoría del arte, la belleza del arte aparece como la expresión visible de un orden espiritual que también subyace en su estado ideal, que es en sí mismo una obra de arte. El arte se sitúa sobre una base moral, tiene que contribuir esencialmente a una buena conducta de vida, a la consecución de la virtud, hacia la que debe tender todo esfuerzo humano.

En la pintura y la escultura, la recepción de la antigüedad desempeñó un papel fundamental. Del examen de la literatura artística antigua surgieron nuevas teorías. Fueron pioneros los tratados de Leon Battista Alberti De pictura (Sobre el arte de la pintura, con la representación de la perspectiva central, 1435) y De statua (Sobre la estatua, 1445). Los escritos de Alberti sobre la pintura influyeron en el Trattato della pittura de Leonardo da Vinci. Los pintores y escultores estudiaban las obras y formas antiguas, y los libros de patrones y, en el siglo XVI, los grabados proporcionaban conocimientos cuando no era posible la inspección personal. La monumental estatua del David de Miguel Ángel es una de las obras que atestiguan el compromiso del artista con los modelos antiguos.

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Siglos XVII y XVIII

Una posición radicalmente opuesta fue la del filósofo René Descartes (1596-1650), que consideraba los estudios humanistas superfluos e incluso perjudiciales. Negó al humanismo importancia filosófica y se opuso a la alta estima de la retórica, cuyo carácter sugestivo nublaba la claridad del pensamiento.

La tradición humanista establecida en la educación ofreció al público un motivo de crítica en sus representantes. Un blanco popular de las burlas era la figura del maestro de escuela o profesor universitario pedante y sin mundo, al que se acusaba de la esterilidad de su educación, de su fijación en el conocimiento de los libros y de ser arrogante e incapaz de vivir.

El creciente interés por las ciencias naturales y la conciencia de progreso asociada a ellas hicieron dudar de la ejemplaridad absoluta de la antigüedad. En la Querelle des anciens et des modernes («Disputa de los antiguos y los modernos»), se compararon los logros del arte, la literatura y la ciencia modernos con los de la antigüedad clásica en los siglos XVII y XVIII. Algunos de los participantes en el discurso estaban convencidos de la superioridad de los «modernos», pero esto no llevó necesariamente a un alejamiento del ideal educativo humanista. La primacía de los valores humanistas en la educación no se vio amenazada. En las humanidades, la imagen histórica y el sistema de valores de los humanistas siguieron siendo predominantes.

A finales del siglo XVII, figuras influyentes como el destacado historiador Christoph Cellarius y el filósofo de la Ilustración Pierre Bayle consideraron que el abandono del pensamiento medieval por parte de los humanistas del Renacimiento era un avance importante. La educación humanística siguió considerándose indispensable. Incluso en el siglo XVIII, los portavoces de la Ilustración combinaron una valoración negativa de la Edad Media con una evaluación benévola del humanismo renacentista y su ideal educativo.

A lo largo del siglo XVIII, el neuhumanismo se desarrolló en el marco de la Ilustración. Los neohumanistas buscaban un mayor énfasis en el griego junto con el latín, que seguía siendo cultivado intensamente. El influyente arqueólogo e historiador del arte Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) defendió la primacía absoluta del griego. Los principales neohumanistas fueron Johann Matthias Gesner (1691-1761) y Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

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Moderno

Un fruto del neuhumanismo fue la fundación de los estudios clásicos modernos por parte de Friedrich August Wolf (1759-1824). El concepto de Wolf de una ciencia integral de la antigüedad «clásica», cuyo núcleo era el dominio de las lenguas clásicas, y su convicción de la superioridad del griego antiguo sobre las demás culturas demuestran que es un seguidor y promotor de las ideas centrales del humanismo renacentista.

Hegel fue un agudo crítico del humanismo renacentista. Criticó el pensamiento humanista por quedarse en lo concreto, en lo sensual, en el mundo de la fantasía y del arte, por no ser especulativo y por no avanzar hacia una auténtica reflexión filosófica. Sin embargo, Hegel se aferró enfáticamente al ideal humanista de la educación.

La obra de Georg Voigt fue fundamental para el estudio científico del humanismo. En su obra en dos volúmenes Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (El renacimiento de la antigüedad clásica o El primer siglo del humanismo, 1859), describió la visión del mundo y de la humanidad de los primeros humanistas, sus valores, objetivos y métodos, y su trato entre ellos y con sus adversarios. Voigt destacó la novedad fundamental de la actitud humanista, la ruptura con el pasado. En este sentido se expresó también el influyente historiador de la cultura Jacob Burckhardt, que en su obra de referencia Die Cultur der Renaissance in Italien (La cultura del Renacimiento en Italia), de 1860, distinguió tajantemente la cultura humanista de la medieval. Al hacerlo, él mismo adoptó una perspectiva humanista al describir el inicio del Renacimiento como el cese de la «barbarie». Para su propio presente, Burckhardt profesaba la preservación de la educación humanista, cuya decadencia deploraba.

Posteriormente, la valoración de Voigt y Burckhardt fue ampliamente aceptada y configuró la visión del público sobre el humanismo. La cuestión de hasta qué punto el humanismo representó realmente una ruptura con el pasado y hasta qué punto hubo continuidad ha sido uno de los principales temas de investigación desde entonces. Los medievalistas señalan que los elementos centrales del humanismo renacentista pueden encontrarse también en la Edad Media de diversas formas, a veces incluso en manifestaciones distintivas. Desde la perspectiva de la historia de la ciencia, la cuestión es si el humanismo influyó de forma significativa en el desarrollo de las ciencias naturales y, en caso afirmativo, cómo lo hizo.

En el transcurso del siglo XIX, los propios estudios clásicos sacudieron cada vez más los cimientos de la concepción humanista y neohumanista de la educación: la idea de un «clasicismo» autónomo, unificado, perfeccionado y por excelencia. El historiador de la antigüedad más influyente, Theodor Mommsen (1817-1903), no pensaba en absoluto de forma humanista. Un representante destacado de este periodo de agitación en la historia de la educación fue el erudito griego Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), que representaba la visión humanista en algunos aspectos, pero la negaba radicalmente en otros. Afirmó: «La antigüedad como unidad y como ideal ha desaparecido; la propia ciencia ha destruido esta creencia».

En la filosofía del siglo XX, Martin Heidegger surgió como crítico del humanismo renacentista, al que acusó de propagar un concepto de humanitas que no captaba la esencia del hombre. Ernst Cassirer (1927) juzgaba de forma diferente, destacando y apreciando la unidad y el «acuerdo continuo» que existía entre el desarrollo interior del pensamiento y las «múltiples formas y figuras de la vida exterior» en la cultura del Renacimiento. Cassirer citó con aprobación una afirmación del historiador Ernst Walser, quien dijo que el «gran vínculo común que unía a todos los humanistas» no era ni el individualismo ni la política ni una visión del mundo, «sino simplemente la sensibilidad artística».

El estudio de la cultura del Renacimiento en el siglo XX se vio muy influido por el trabajo de numerosos estudiosos que emigraron de Alemania durante la época nacionalsocialista y que aportaron importantes impulsos en sus nuevos lugares de trabajo. Entre ellos estaban Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind y Rudolf Wittkower. Entre los historiadores culturales activos en este campo, Kristeller, que enseñaba en la Universidad de Columbia en Nueva York, ocupaba una posición destacada en términos de productividad, influencia e impacto formador de escuela. Llevó a cabo la investigación del humanismo principalmente como ciencia de la transmisión de manuscritos y textos y creó una de las herramientas de trabajo más importantes con su catálogo de manuscritos Iter Italicum.

En Estados Unidos, los estudios humanísticos experimentaron un gran auge tras la Segunda Guerra Mundial; se crearon departamentos de estudios renacentistas en muchas universidades de ese país, y la American Renaissance Society se convirtió en la principal organización internacional de este tipo con sus conferencias.

La investigación italiana fue impulsada principalmente por estudiosos con un enfoque filosófico; el trabajo de Giovanni Gentile, Eugenio Garin y Ernesto Grassi fue influyente. Un importante impulso para la erudición alemana vino también de Italia: Ernesto Grassi fundó en 1948 el Centro italiano di studi umanistici e filosofici en Múnich, que más tarde se convirtió en el Seminario de Historia Intelectual y Filosofía del Renacimiento de la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich, uno de los pocos centros alemanes de estudios sobre el Renacimiento. En 1972, la Fundación Alemana de Investigación creó la Comisión para el Estudio del Humanismo, que organizó conferencias de trabajo anuales hasta 1986. Un papel destacado lo desempeñó el romanista de Marburgo August Buck, considerado el decano de la investigación del humanismo alemán.

Perspectivas

Presentaciones generales y manuales

Colecciones de ensayos

Recursos

Pedagogía

Humanismo jurídico

Humanismo bíblico

Estética, relación con el arte

Filosofía

Italia

Alemania

Austria

Suiza

Países Bajos

Francia

Inglaterra

Península Ibérica

Hungría y Croacia

Polonia

Bohemia y Moravia

Recepción e historia de la investigación

Fuentes

1. Renaissance-Humanismus
2. Humanismo renacentista
3. Zur Begriffsgeschichte siehe Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 15–18.
4. Caspar Hirschi: Wettkampf der Nationen, Göttingen 2005, S. 64.
5. Zum Ursprung des Worts siehe Augusto Campana: The Origin of the Word „Humanist“. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 9, 1946, S. 60–73; Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 103, 238 f. (Anm. 63).
6. Zum Konzept der humanitas siehe Eckhard Kessler: Das Problem des frühen Humanismus, München 1968, S. 44–66; Walter Rüegg: Geschichte der Universität in Europa, Band 1, München 1993, S. 389–391. Zum antiken Begriff humanitas (insbesondere bei Cicero) siehe August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, S. 18–34.
7. ^ Petrarca aveva fondato una filosofia che «profondamente avversa alle vuote dispute delle scuole, è indagine sulla vita degli uomini», come ricorda Garin, p. 30. Rifacendosi al pensiero neoplatonico cristiano di sant»Agostino d»Ippona, il letterato aretino basa l»esistenza sulla conoscenza intima di sé stessi, filtrata attraverso lo studio dei classici e la preghiera, per poi procedere alla comunione con l»intero ecumene umano: «Perciò il viaggio…alla scoperta dell»anima propria, fu insieme la conquista di un più solido legame con gli altri uomini.» (Garin, p. 28)
8. ^ Il Petrarca, uomo profondamente religioso, manifestò un forte dolore nel libro XX delle Familiari composto, per la maggior parte, da lettere inviate ai grandi scrittori del passato: Cicerone, Seneca e altri. Il dolore che uomini così virtuosi non siano venuti a conoscenza del messaggio cristiano lo si denota, per esempio, nel saluto finale della Petrarca2, Familiare, XX, 3, quando Petrarca sottolinea la distanza temporale spirituale fra i due: «anno ab ortu Dei illius quem tu non noveras, MCCCXLV», cioè nell»anno 1345 dalla nascita di quel Dio che tu non avevi conosciuto.
9. ^ L»Alberti era fortemente critico verso il monolinguismo della cultura umanistica fiorentina che, con l»avvento di Cosimo nel 1434, era diventata l»espressione del rinnovamento culturale mediceo. Perciò fu costretto ad allontanarsi da Firenze per prendere la strada ecclesiastica. Si veda Cappelli, pp. 309-310
10. ^ Come però rivela Pastore Stocchi, p. 34, l»accorata difesa della libertà fiorentina non aveva nulla a che vedere con l»uguaglianza interna tra magnati e popolo minuto, quanto una differenza di carattere socio-politico tra due modelli di Stato antitetici: «In effetti anche nel primo »400 l»apologia della libertà fiorentina rimane condizionata, in buona misura, da un»istanza di autonomia-autocefalia raffermata contro una minaccia esterna. Si tratta, insomma, di un concetto di libertà che assume significato nel quadro di uno scontro di interessi politico-economici fra Stati, non già da un serio tentativo di analisi comparativa interna dei rispettivi sistemi statali.»
11. ^ Tutte e tre le città sono luoghi significativi per l»umanesimo: la prima è la patria di Guarino Veronese, patrocinatore della pedagogia umanista con Vittorino da Feltre; Padova si poteva considerare la «sede spirituale» del petrarchismo per la forte impronta che l»insegnamento del Petrarca ebbe sull»élite politica e culturale locale; a Vicenza, infine, nacque l»umanista «politico» Antonio Loschi, allievo di Coluccio Salutati e futuro cancelliere del duca di Milano Gian Galeazzo Visconti. Si vedano: Cappelli, p. 140 e Tateo, cultura umanistica, pp. 92-93.
12. Un tel mouvement avait déjà commencé au Moyen Âge, notamment avec les traductions latines du XIIe siècle à partir du grec ou de l»arabe ; les auteurs latins étaient étudiés depuis plus longtemps encore dans les monastères
13. 1 2 3 4 Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983
14. 1 2 Баткин Л. М. Итальянское возрождение: Проблемы и люди. 1995, с. 48
15. Гращенков В. Н. Портрет в итальянской живописи Раннего Возрождения. М., 1996. Т. 1. С. 70