Imperio mogol

gigatos | marzo 29, 2022

Resumen

El Imperio Mogol fue un estado que existió en el subcontinente indio desde 1526 hasta 1858. El corazón del imperio se encontraba en la llanura del Indo-Ganges del norte de la India, alrededor de las ciudades de Delhi, Agra y Lahore. En el apogeo de su poder, a finales del siglo XVII, el Imperio Mogol abarcaba casi todo el subcontinente y partes del actual Afganistán. Entre 100 y 150 millones de personas vivían en 3,2 millones de kilómetros cuadrados. En 1700, su porcentaje de la población mundial se estimaba en un 29%.

En la actualidad, los gobernantes musulmanes se denominan en alemán «Mogul», «Großmogul» o «Mogulkaiser». También se pueden encontrar términos similares en otras lenguas, principalmente occidentales. En la lengua estatal y de la corte, el persa, que había sustituido a la lengua materna original de los mogoles -el chagataic, una lengua turca oriental-, el título del gobernante era Padishah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Era comparable al título de un emperador.

El primer Gran Mogol Babur (r. 1526-1530), príncipe de la dinastía timúrida de Asia Central, conquistó el sultanato de Delhi desde el territorio del actual Uzbekistán y Afganistán. El gobernante mogol más importante es Akbar I. (r. 1556-1605), que consolidó el imperio militar, política y económicamente. Bajo Aurangzeb (r. 1658-1707), el imperio mogol experimentó su mayor expansión territorial. Sin embargo, la expansión territorial la sobrecargó tanto financiera y militarmente que en el transcurso del siglo XVIII se degradó hasta convertirse en una potencia regional en la estructura política de la India. Varias duras derrotas militares a manos de los maratíes, los persas, los afganos y los británicos, así como las luchas internas de poder dinástico para conseguir el dominio y la intensificación de los antagonismos religiosos en el interior entre la «casta dirigente» islámica y la población mayoritaria subyugada de campesinos hindúes favorecieron aún más su declive. En 1858, el último gran mogol de Delhi fue depuesto por los británicos. Su territorio fue absorbido por la India británica.

Se han conservado para la posteridad ricas muestras de arquitectura, pintura y poesía influenciadas por artistas persas e indios.

El nombre «mogol» como designación de los gobernantes del norte de la India fue probablemente acuñado en el siglo XVI por los portugueses (Grão Mogor o Grão Mogol «Gran Mogol»), que establecieron una misión jesuita en la corte de Akbar ya en 1580, y posteriormente adoptado por otros viajeros europeos en la India. Deriva del persa مغول mughūl que significa «mongol». Originalmente, «Mog(h)ulistán» se refería al Janato Chagatai de Asia Central. Esta última fue la patria de Timur Lang, fundador de la dinastía timúrida y antepasado directo del primer gobernante mogol Babur. Así, el nombre se refiere correctamente a la ascendencia mongola de la dinastía india, pero ignora la relación más precisa con el Imperio Mongol. Esto se expresa en el nombre propio persa گوركانى gūrkānī de los mogoles, que deriva del mongol kürägän «yerno», en alusión al matrimonio de Timur con la familia de Gengis Kan. En consecuencia, el nombre persa de la dinastía mogol es گورکانیان Gūrkānīyān. En urdu, sin embargo, el emperador mogol se llama مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.

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Prehistoria

Antes de la fundación del Imperio mogol, en el norte de la India existía el sultanato de Delhi desde 1206, que vivió el apogeo de su poder bajo Ala ud-Din Khalji (r. 1297-1316). Ala ud-Din subyugó amplias zonas del Decán, al tiempo que rechazaba los ataques mongoles desde el noroeste. El sultán Muhammad bin Tughluq (r. 1325-1351) buscó la incorporación completa de los imperios de la India central y meridional. Sin embargo, su plan fracasó y, al trasladar la capital de Delhi a Daulatabad, en el Decán, debilitó la posición de poder de los sultanes en las llanuras del norte de la India. Comenzó el declive del imperio, que culminó con la conquista y el saqueo de Delhi por Timur en 1398. Aunque Timur se retiró rápidamente, el sultanato nunca se recuperó del todo de las devastadoras consecuencias de la derrota. Todas las provincias obtuvieron su independencia, por lo que el sultanato se limitó a la zona de Delhi. Ni siquiera una expansión temporal bajo la dinastía Lodi (1451-1526) pudo restaurar el tamaño y el poder anteriores del imperio.

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1504-1530: Surgimiento bajo Babur

El sultanato de Delhi llegó a su fin en 1526, cuando Zahir ud-Din Muhammad, llamado Babur («tigre» persa), derrotó al último sultán. Babur procedía de Fergana, actual Uzbekistán, uno de los muchos pequeños principados musulmanes de Transoxania gobernados por los timúridas. Babur era descendiente directo de Timur por parte de su padre, y su madre incluso se remontaba directamente a Gengis Kan. Tras heredar la propiedad de su padre en Fergana y tomar posesión de Samarcanda en dos ocasiones, se vio obligado a huir de su patria en 1504 ante el fortalecimiento de los uzbekos bajo el mando de Shaibani Khan. Se retiró a Kabul, que a partir de entonces gobernó como un reino. Desde la extinción de la última corte timurí que quedaba en Herat en 1507, ostentó el título de padeshah (emperador), formalmente superior a un shah (rey), y reclamó así la posición de liderazgo entre los príncipes timuríes. Desde Kabul, realizó las primeras incursiones exploratorias por el paso de Chaiber hacia el noroeste de la India (en lo que hoy es Pakistán), pero luego se alió con el Sha de la Persia safávida, Ismail I, para recuperar Samarcanda, que efectivamente capturó pero no pudo mantener. A cambio del apoyo del Sha, tuvo que profesar públicamente el Islam chiíta, pero más tarde volvió a la fe suní, de la que probablemente también estaba convencido en su interior. Esto también está respaldado por el hecho de que Babur educó a su hijo Humayun en la fe suní. El nuevo fracaso de la empresa de Samarcanda parecía haber madurado finalmente la decisión de volverse hacia la India, sobre todo porque Babur, gracias a su antepasado Timur, podía reclamar las posesiones del sultán de Delhi. Sin embargo, éste se negó a someterse a Babur.

Para preparar su campaña en la India, Babur introdujo cañones y armas de fuego basados en el modelo otomano, que nunca antes se habían utilizado en una batalla campal en el norte de la India. En 1522, Kandahar cayó, y a principios de 1526 había extendido su dominio hasta el Punjab. Allí, el 20 de abril del mismo año, se produjo un enfrentamiento decisivo con el ejército numéricamente muy superior del sultán Ibrahim II: el uso de armas de fuego, la gran movilidad de los arqueros montados en los flancos y las tácticas defensivas inspiradas en el ejército otomano ayudaron a Babur a obtener una victoria superior sobre el último sultán de Delhi en la batalla de Panipat. Tras ocupar Delhi y Araga, que se había convertido en la capital de la dinastía Lodi dos décadas antes, se proclamó emperador del Indostán, estableciendo así el Imperio Mogol.

Sin embargo, el gobierno de Babur estaba lejos de consolidarse, pues había surgido un nuevo enemigo en la forma del príncipe rajput Rana Sanga de Mewar. Este último pretendía restaurar el dominio hindú en el norte de la India y para ello había formado una confederación con otros gobernantes rajputos. Babur tuvo que persuadir a sus soldados, a los que se instó a regresar a Kabul, para que se quedaran con generosas recompensas del tesoro estatal del sultán derrotado. Sólo con la victoria sobre la confederación de Rajput, el 17 de marzo de 1527, en la batalla de Khanua, su dominio en el Indostán quedó algo asegurado.

Como resultado, Babur viajó mucho por su nuevo imperio, aplastó varias revueltas y dio generosos regalos a sus súbditos y familiares, lo que supuso una pesada carga para el tesoro del Estado. Fue decididamente liberal y conciliador con sus súbditos, pero mantuvo casi sin cambios las estructuras administrativas de la dinastía Lodi, basadas en la concesión de jagir (feudos) y, por tanto, en las lealtades locales. En 1530, el hijo de Babur, Humayun, heredó un imperio internamente frágil que se extendía desde el Hindu Kush hasta Bihar.

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1530-1556: reinado de Humayun e interregno surí

La época de Humayun estuvo marcada por contratiempos que privaron temporalmente al emperador del control de su imperio y casi acabaron con el dominio mogol en la India tras menos de 15 años. Según la tradición timúrida, todos los hijos legítimos de un gobernante tenían derecho al trono. Humayun, que se consideraba dócil y supersticioso, incluso infantil en ocasiones, se vio por tanto envuelto en disputas con sus hermanastros. Además, había amenazas externas. En el suroeste, el sultán Bahadur de Gujarat se estaba expandiendo, mientras que en Bihar, en el este, Sher Khan Suri preparaba una rebelión como líder de un grupo de pashtunes que habían entrado en el servicio militar con la dinastía Lodi. Ambos se habían negado a jurar lealtad a Humayun tras su ascenso al trono.

Humayun, que prefirió dedicarse a la planificación de una nueva capital, sólo se decidió a lanzar una campaña contra Gujarat en 1535, que inicialmente tuvo éxito. El estallido de la rebelión de Sher Khan en Bihar le obligó a regresar a Agra y abandonar los territorios conquistados. En 1537, se enfrentó a Sher Khan, que saqueó la capital de Bengala, Gaur, antes del encuentro y, en adelante, se hizo llamar Sher Shah. En Chausa, al este de Benarés, en 1539, Humayun fue derrotado por Sher Shah, que inicialmente había aceptado la retirada de su ejército, pero luego asaltó el campamento de Humayun por la noche y expulsó a sus soldados al Ganges, donde la mayoría se ahogó. El propio Humayun estuvo a punto de perecer si no le hubiera salvado la vida un sirviente. Mientras tanto, su hermanastro Hindal había intentado sin éxito usurpar el trono. Sin embargo, la disputa entre hermanos dividió y desmoralizó a las tropas de Humayun. La batalla de Kannauj en 1540 selló la pérdida del Indostán. Humayun huyó a Persia, a la corte de Tahmasp I. Sólo con la ayuda de un ejército persa pudo recuperar Kabul en 1545.

Sher Shah fundó la efímera dinastía Surid como sultán de Delhi. Las amplias reformas administrativas y financieras pretendían consolidar el gobierno, pero una disputa sucesoria sumió a los suríes en el caos en 1554, lo que permitió el regreso de Humayun a la India un año después. Basándose en las reformas de Sher Shah, Humayun planeó establecer un nuevo sistema administrativo. Su repentina muerte en 1556 impidió este proyecto.

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1556-1605: Consolidación por Akbar

El hijo mayor de Humayun, Akbar, era indiscutible dentro de la dinastía, pero su imperio estaba amenazado por los descendientes de los Surid. Aprovechando su discordia y la debilidad del recién restaurado imperio mogol, el general hindú surí Hemu ocupó arbitrariamente Delhi y se autoproclamó rajá en octubre de 1556, pero fue derrotado por el ejército de Akbar en la segunda batalla de Panipat el 5 de noviembre. En el plazo de un año, los surides restantes también fueron finalmente derrotados. El Imperio Mogol estaba así militarmente seguro por el momento.

A través de numerosas campañas y matrimonios políticos, Akbar amplió considerablemente el imperio. En 1561, el sultanato indio central de Malwa fue subyugado. En 1564 cayó Gondwana, en 1573 Gujarat y en 1574 Bihar. Bengala fue administrada por Suleiman Karrani para Akbar. Tras su muerte, se produjeron levantamientos, que Akbar sofocó en 1576. Los territorios se anexionaron formalmente al Imperio mogol y se pusieron bajo el mando de gobernadores provinciales. De gran importancia fue la subyugación de los estados Rajput, militarmente fuertes, cuya plena integración nunca había sido lograda por ningún imperio islámico. Mediante una hábil política matrimonial, Akbar fue debilitando a los rajputs. Al mismo tiempo, emprendió acciones militares contra los príncipes que le eran hostiles. En 1568, las tropas mogoles capturaron la fortaleza más fuerte de Rajput, Chittor, tras un asedio de varios meses y masacraron a la población civil. En pocos años, todos los príncipes de Rajput, excepto el Rana de Udaipur, reconocieron finalmente la supremacía del Imperio mogol. Los rajputs fueron un importante pilar del ejército a partir de entonces, al menos hasta que Aurangzeb los puso en su contra con sus políticas intolerantes.

Además de sus campañas de conquista, Akbar fue el primer gobernante mogol que se dedicó ampliamente a la consolidación interna del imperio. Una de las bases más importantes fue la tolerancia religiosa hacia la mayoría hindú de la población del imperio. Aunque ya había habido cooperación entre los dos grupos religiosos bajo los anteriores gobernantes musulmanes del subcontinente indio, el alcance de la reconciliación religiosa bajo Akbar fue mucho mayor que el de los anteriores gobernantes. Bajo el mandato de Akbar entraron en el servicio gubernamental más hindúes que nunca, y se abolieron los impuestos especiales sobre los no musulmanes. El propio Akbar se alejó cada vez más del islam ortodoxo e incluso proclamó su propia religión llamada din-i ilahi («fe divina»). También continuó la reforma de la administración provincial y de la recaudación de impuestos iniciada por Sher Shah, sustituyendo en gran medida el sistema feudal aún vigente bajo Babur por una administración pública más racional y centralizada. En el ámbito social, Akbar se esforzó, entre otras cosas, por abolir los matrimonios infantiles y la quema de viudas (sati), por estandarizar las unidades de medida y por mejorar el sistema educativo. Sin embargo, muchas de sus ideas modernas sólo tuvieron un efecto limitado debido a la corrupción generalizada.

La política de tolerancia religiosa de Akbar y su renuncia al islam suní ortodoxo hicieron que algunos eruditos religiosos conservadores pidieran a su hermanastro Hakim que se rebelara en Kabul. El Imperio mogol se encontró en una situación amenazante, ya que Hakim recibió ayuda de los pastunes que vivían en Bengala, que ya habían apoyado a Sher Shah y que ahora estaban disolviendo un levantamiento. En el verano de 1581, Akbar entró en Kabul y aplastó la rebelión de Hakim, restaurando así la unidad del imperio. A la pacificación de las provincias occidentales y orientales siguió la conquista del valle de Cachemira en 1586, de Sindh en 1591

A partir de 1593, Akbar emprendió varias campañas para conquistar el Decán, pero con un éxito moderado. Así, aunque el sultanato chiíta del Decán de Ahmadnagar fue derrotado en 1600, no se integró del todo. Tras la muerte de Akbar en 1605, recuperó temporalmente su independencia.

No obstante, el gobierno de Akbar había consolidado el Imperio mogol interna y externamente hasta tal punto que pudo alzarse como la indiscutible potencia suprema del sur de Asia. El sistema administrativo centralizado de Akbar convirtió al Imperio Mogol en uno de los estados más modernos de principios de la era moderna. Ningún imperio anterior en la historia de la India fue capaz de administrar un territorio tan extenso de forma permanente y eficaz, aunque el antiguo Imperio Maurya bajo el mando de Ashoka y el Sultanato medieval de Delhi bajo la dinastía Tughluq superaron al Imperio Mogol de Akbar en tamaño.

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1605-1627: Fase de relativa paz bajo Jahangir

El hijo mayor de Akbar, Selim, subió al trono en 1605 con el nombre de Jahangir (conquistador del mundo en persa). Bajo su mandato, el imperio mogol experimentó un periodo de relativa paz, que contribuyó a su posterior consolidación. La esposa de Jahangir, Nur Jahan, y su familia desempeñaron un papel decisivo, ya que ejercieron una influencia cada vez mayor en la política imperial. El hijo de Jahangir, Khurram, que posteriormente le sucedió como Shah Jahan, también alcanzó una importante posición de poder en la corte durante la vida de su padre. Las políticas liberales de Akbar continuaron, incluyendo la suavización de las leyes de sucesión y la mejora de la protección de la propiedad. Además, el reinado de Jahangir fue un periodo de marcada creatividad artística, acorde con las inclinaciones del gobernante.

En 1614 se logró la pacificación definitiva de Rajputana al subyugar el último estado rajputín aún independiente de Udaipur (Mewar). Khurram, a quien Jahangir había encomendado la campaña contra Udaipur, asoló y saqueó las tierras de los Rana de Udaipur y finalmente obligó a éstos a jurar lealtad al Imperio Mogol mediante negociaciones diplomáticas. Entre las pocas conquistas militares, el principado himalayo de Kangra (1620) fue la más significativa. En cambio, los intentos realizados a partir de 1616 para desplazar la frontera del Decán hacia el sur tuvieron menos éxito. Sobre todo, las tácticas de guerrilla de Malik Ambar, un comandante al servicio de Ahmadnagar, impidieron que el Imperio mogol se expandiera por el Decán.

En los últimos años del reinado de Jahangir, una lucha de poder entre el gobernante oficioso Nur Jahan y Khurram, que para entonces ya se hacía llamar Shah Jahan (rey del mundo en persa), provocó disturbios. Cuando Kandahar se vio amenazada por las tropas del Sha Abbas I persa en 1622, el Sha Jahan se rebeló con un ejército que comandaba en el Decán. La acción del ejército mogol contra él despojó a Kandahar, que pronto cayó en manos de Persia. La rebelión de Shah Jahan duró cuatro años.

Tras la muerte de Jahangir en 1627, el visir Asaf Khan depuso a Nur Jahan y ayudó a Shah Jahan a llegar al trono haciendo asesinar a todos los demás pretendientes al trono.

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1628-1658: Florecimiento cultural bajo Shah Jahan

Shah Jahan está considerado el gobernante mogol más glamuroso, bajo cuyo reinado la corte alcanzó la cima de su esplendor y la arquitectura de estilo mixto indio-islámico alcanzó su máximo florecimiento. El edificio mogol más famoso, el Taj Mahal de Agra, se construyó como tumba para la esposa de Shah Jahan, Mumtaz Mahal, al igual que otros muchos monumentos arquitectónicos destacados. Sin embargo, el mecenazgo de Shah Jahan hacia las artes supuso una pesada carga para las arcas del Estado. La inflación sólo pudo mantenerse a raya con dificultad, y el aumento de los impuestos sobre las cosechas desencadenó un éxodo rural.

Los costosos fracasos militares también tuvieron un impacto negativo en la economía del imperio. Aunque la guerra del Decán, que se libraba desde Akbar, mostró sus primeros éxitos tangibles -en 1633 Ahmadnagar fue derrotada y finalmente anexionada, en 1636 Golkonda se sometió, aunque sólo simbólicamente, y ese mismo año el segundo sultanato del Decán, Bijapur, que aún existía, se vio obligado a pagar tributo mediante un tratado-, a las victorias iniciales les siguieron una serie de reveses. En 1646, los disturbios en Transoxania llevaron a Shah Jahan a realizar una campaña contra los uzbekos para recuperar la patria ancestral de los mogoles, especialmente Samarcanda, que su antepasado Babur había ocupado brevemente en tres ocasiones. La campaña terminó en derrota un año después. Además, se desató una disputa con Persia por la importante ciudad comercial de Kandahar, que había vuelto a estar en posesión del Imperio mogol en 1638 gracias a las negociaciones prepotentes entre el gobernador persa y los mogoles. En 1649, Kandahar volvió a caer en manos de Persia. Tres asedios sucesivos no cambiaron esto, principalmente porque la artillería persa era superior a la mogol. Persia se convirtió cada vez más en una amenaza para el Imperio mogol, sobre todo porque su vecino chiíta mantenía relaciones amistosas con los sultanatos del Decán, que también eran chiítas. El antagonismo de Persia y el consiguiente declive de la influencia persa en la corte mogol pueden haber sido también una razón para el ascenso al poder de los ulemas suníes en el Imperio mogol, aunque el principio de tolerancia religiosa de Akbar y Jahangir no se vio del todo socavado.

La rivalidad entre los hijos de Shah Jahan, Aurangzeb y Dara Shikoh, por la sucesión al trono marcó los últimos años de su reinado. Dara Shikoh impidió el progreso en el Decán a través de intrigas, donde Aurangzeb avanzó contra Golkonda en 1656 y Bijapur en 1657. Cuando Shah Jahan cayó gravemente enfermo a finales de 1657, sus hijos Shah Shuja -gobernador de Bengala- y Murad Bakhsh -gobernador de Gujarat- se autoproclamaron emperador respectivamente para evitar una posible toma de poder por parte de su hermano mayor Dara Shikoh. Aurangzeb, por su parte, logró convencer a Murad de que le dejara su ejército para marchar contra Delhi con fuerzas combinadas. Shah Shuja fue derrotado por Dara Shikoh en Varanasi en febrero de 1658, y este último fue derrotado por Aurangzeb cerca de Agra el 29 de mayo de 1658. En Agra, Aurangzeb capturó a su padre, que murió en prisión en 1666. Después de que Aurangzeb hiciera arrestar también a su hermano Murad, se proclamó emperador ese mismo año.

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1658-1707: Expansión meridional e incipiente declive bajo Aurangzeb

El reinado de Aurangzeb se caracterizó por dos tendencias opuestas: por un lado, expandió el Imperio mogol hacia el sur hasta cubrir casi todo el subcontinente indio; por otro, sacudió los cimientos económicos del Imperio mogol mediante continuas guerras. Con una política de intolerancia religiosa, dañó la simbiosis entre la élite musulmana y los súbditos hindúes que habían fomentado sus predecesores. El último tercio de su reinado estuvo ya dominado por la lucha contra la amenazante decadencia del imperio.

Aurangzeb consolidó su dominio ejecutando a sus hermanos y rivales Dara Shikoh y Murad Bakhsh. Su tercer hermano y adversario, Shah Shuja, huyó al exilio en Arakan tras ser derrotado militarmente por Aurangzeb, y allí fue torturado hasta la muerte en 1660 junto con su familia y parte de su séquito. El Islam sirvió a Aurangzeb para legitimar su gobierno y, a diferencia de sus predecesores, aplicó sus leyes de forma estricta en el imperio. Las medidas más drásticas fueron la reintroducción del impuesto de capitación para los no musulmanes (jizya), que Akbar había abolido en 1564, y la prohibición de construir nuevos templos hindúes y lugares de culto de otras comunidades religiosas en 1679. En todo el país se destruyeron numerosos templos construidos poco antes. La política teocrática de Aurangzeb creó tensiones entre hindúes y musulmanes que perturbaron gravemente la paz interna del Imperio mogol y despertaron la oposición de las casas principescas hindúes. Así, la invasión del estado rajput hindú de Marwar en 1679, cuyo gobernante había muerto sin heredero, desencadenó un malestar entre los rajput que se mantuvo hasta la muerte de Aurangzeb.

En el Decán, había surgido un tercer enemigo fuerte para el Imperio mogol junto a Bijapur y Golkonda. El hindú Shivaji había sido capaz de unir a las tribus marathi bajo su liderazgo desde mediados del siglo XVII y estaba ocupado en construir un estado hindú. Shivaji, al igual que Malik Ambar medio siglo antes, utilizó tácticas de guerrilla y también hizo un uso extremadamente exitoso de la diplomacia para enfrentar a sus vecinos, incluidos los mogoles, entre sí. En 1664, incluso logró saquear la ciudad portuaria más importante del Imperio Mogol, Surat. Durante una visita a la corte de Aurangzeb, fue capturado pero logró escapar y establecer un imperio en el Decán occidental. En 1681, el hijo renegado de Aurangzeb, Akbar, se alió con Sambhaji, el sucesor de Shivaji. Esto llevó a Aurangzeb a concentrar todas sus fuerzas en la conquista del Decán. Para ello, trasladó la capital y, por tanto, el centro de gravedad del imperio a Aurangabad. La campaña del Decán fue inicialmente muy exitosa: Bijapur cayó en 1686 y Golkonda un año después. Ambos estados se incorporaron al Imperio Mogol, que ahora abarcaba todo el subcontinente con la excepción de la costa de Malabar y las zonas al sur del Kaveri. En 1689, el control del Decán pareció finalmente asegurado con la captura y ejecución de Sambhaji. Sin embargo, en realidad los maraths no habían sido derrotados, sino que simplemente se habían fragmentado en facciones más pequeñas. Shivaji había inspirado un nuevo espíritu de resistencia que no podía romperse con victorias militares individuales. Aurangzeb pasó el resto de su vida en el Decán luchando contra los líderes tribales marathi. Mientras tanto, su autoridad en el Indostán, el verdadero corazón del Imperio mogol, estaba disminuyendo notablemente. Sin embargo, levantamientos como los de los jats en la zona de Delhi y Agra y los de los sikhs en el Punjab fueron también el resultado de los aplastantes impuestos que se hicieron necesarios para financiar las campañas de guerra.

Aurangzeb cometió el mismo error que Muhammad bin Tughluq en el siglo XIV al descuidar su base de poder en el norte y, por lo tanto, perturbar la administración. El imperio se vio desbordado y sobrecargado financieramente por la expansión hacia el accidentado y difícil de controlar Decán, que además producía unos ingresos fiscales muy inferiores a los de las fértiles llanuras del norte. Sólo la autoridad personal de Aurangzeb mantenía unido el imperio, mientras que el emperador desconfiaba e incluso suprimía a los líderes capaces, como los que poseían los gobernantes anteriores en forma de generales, ministros o dependientes.

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1707-1858: Decadencia y caída

Tras la muerte de Aurangzeb en 1707, su hijo Bahadur Shah se convirtió en el jefe del Estado. Hizo la paz con los maraths y reconoció su dominio en el Decán occidental para poder utilizar el ejército mogol para sofocar la rebelión sij en el norte. Sin embargo, los Rajputs renegados estaban cada vez más fuera de control. Sus ambiciosos intentos de consolidar el imperio una vez más mediante reformas integrales, siguiendo el ejemplo de Akbar, fracasaron debido a la ya avanzada decadencia de las estructuras administrativas. Muchos puestos de la administración pública se habían convertido en hereditarios, incluido el cargo de gobernador de Bengala, lo que dificultaba la recaudación de impuestos. Bahadur Shah, que había ascendido al trono a una edad avanzada, murió en 1712 tras sólo cinco años en el poder.

Los sucesores de Bahadur Shah fueron incapaces de mantener la autoridad imperial. Su hijo Jahandar Shah fue asesinado tras sólo unos meses en el trono. Los responsables del asesinato fueron los sayyíes, dos hermanos que ejercían de comandantes en la corte mogol y se convirtieron en un importante factor de poder en la corte en los años siguientes. Farrukh Siyar gobernó simplemente como una marioneta de los sayyíes aliados con los marath. Durante su reinado, entre 1713 y 1719, la Compañía Británica de las Indias Orientales, que se había consolidado como la principal compañía comercial europea en la costa india a lo largo del siglo XVII, obtuvo amplias concesiones en el lucrativo comercio indio. Sin embargo, la mejora de la situación financiera que se esperaba al estimular el comercio exterior no se materializó, ya que los británicos supieron explotar la creciente dependencia económica de los mogoles del comercio marítimo de los europeos. Además, las provincias del Imperio Mogol sólo podían mantenerse mediante concesiones que las convertían en estados semiautónomos.

En 1719, los sayyíes también mandaron matar a Farrukh Siyar, que se mostró incapaz de devolver al imperio su antigua fuerza. Se produjo una sangrienta lucha por el poder, de la que salió victorioso Muhammad Shah (r. 1719-1748). Hizo ejecutar a los sayyíes, pero por lo demás dejó el poder a los otros grupos de interés que se habían formado en la corte imperial desde Bahadur Shah. La administración se limitaba al nombramiento de gobernadores, cuyas provincias sólo dependían nominalmente del emperador. En 1724, el visir de Muhammad Shah, Asaf Jah I, dimitió. Separó de facto su provincia del Decán de la unión imperial y la gobernó como Nizam de Hyderabad. Con ello, el imperio perdió un tercio de sus ingresos estatales, así como casi tres cuartas partes de su material de guerra.

La debilidad del imperio fue aprovechada por el gobernante afsharí de Persia, Nadir Shah. Derrotó al ejército mogol en la batalla de Karnal, al norte de Delhi, en 1739, no muy lejos de los históricos campos de batalla de Panipat, y entró en Delhi pacíficamente tras un acuerdo. Cuando estalló una rebelión contra él, ordenó una masacre, saqueó toda la ciudad, incluido el tesoro mogol, y regresó a Persia. Con esto, finalmente había dado el golpe de gracia al Imperio Mughal: El proceso de «regionalización del poder», que ya había comenzado antes, continuó ahora rápidamente y pronto limitó el territorio real de gobierno de los mogoles sólo a la región alrededor de Delhi y Agra. Bengala y Avadh obtuvieron una independencia de facto, aunque reconocieron formalmente la soberanía del emperador mogol y pagaron un tributo simbólico. La frontera persa se trasladó al Indo. Al mismo tiempo, los maraths se expandieron hacia Malwa y Gujarat.

El Imperio Mogol obtuvo su última victoria militar en 1748 en Sirhind, al noroeste de Delhi, sobre el gobernante afgano Ahmad Shah Durrani, pero Muhammad Shah murió pocos días después y sus débiles sucesores ya no pudieron oponerse a los afganos. Este último se anexionó Punjab, Sindh y Gujarat. En 1757, saquearon Delhi. Ese mismo año, la Compañía Británica de las Indias Orientales derrotó al Nawab de Bengala en la batalla de Plassey y le obligó a ceder el territorio alrededor de Calcuta. Esto marcó el inicio del dominio territorial británico en la India, que en los años siguientes se extendió a todo Bengala y, tras la victoria en la batalla de Baksar en 1764, también a Bihar. Los británicos, que se estaban expandiendo desde el este hacia el antiguo territorio mogol, se habían convertido en una seria amenaza para el Imperio mogol. Los maraths también avanzaron rápidamente hacia el norte, pero fueron derrotados por los afganos en la tercera batalla de Panipat en 1761.

No fue hasta 1772 cuando el gran mogol Shah Alam II (r. 1759-1806), que había estado exiliado en Allahabad durante la guerra afgano-maratí, pudo regresar a Delhi con el apoyo de los maratíes. Cegado por los merodeadores afganos en 1788 bajo el mando de Ghulam Qadir, se vio obligado a aceptar como potencia protectora en 1803 a la Compañía Británica de las Indias Orientales, que ya había impuesto un tratado de protección a Avadh dos años antes. Aunque el Gran Mogol seguía formalmente gobernando, el poder real recaía ahora en el residente británico. El territorio mogol se limitaba al Fuerte Rojo de Delhi.

En 1858, el gobierno nominal de los grandes mogoles también terminó después de que los británicos sofocaran la Gran Rebelión que había estallado el año anterior. Bahadur Shah II (r. 1838-1858), a quien los soldados rebeldes habían proclamado líder simbólico del motín en contra de su voluntad, fue declarado culpable de complicidad en la revuelta por un consejo de guerra en marzo de 1858, depuesto y exiliado a Rangún, en la parte de Birmania ocupada por los británicos, donde murió en 1862. Su territorio, junto con todos los demás territorios bajo control directo de la Compañía Británica de las Indias Orientales, fue transferido a la recién creada colonia de la India Británica el 2 de agosto de 1858, con efecto a partir del 1 de noviembre. La reina británica Victoria asumió el título de emperatriz de la India en 1876 como continuación del dominio mogol.

Muchos elementos típicos de los estados modernos de hoy en día, como la administración centralizada, la tasación de impuestos basada en una topografía precisa o la existencia de una burocracia estatal, se pueden observar en la India por primera vez en el Imperio Mogol. Por esta razón, puede compararse sin duda con los estados absolutistas contemporáneos de Europa y, como ellos, ser descrito como un estado «moderno temprano». Sin embargo, el Imperio mogol tenía algunas diferencias claras en comparación con el actual, pero también con los estados contemporáneos de Europa: el Imperio mogol no era un estado con fronteras claramente definidas, sino más bien un mosaico de diferentes territorios con -en términos de su forma de vida- grupos de población muy diferentes. En consecuencia, el ejercicio del poder no fue en absoluto uniforme. Las zonas agrícolas con población sedentaria eran mucho más eficaces de controlar que los bosques y las tierras baldías con una población tribal parcialmente nómada o seminómada, que era difícil de controlar logísticamente. Entre esas zonas tribales, como las de los gond, bhil y otros pueblos del centro de la India o las de los pastunes en los actuales Pakistán y Afganistán, y las partes del imperio directamente controladas, había fronteras fluidas que subdividían el imperio internamente. Sin embargo, una densa red de carreteras y caminos conectaba todas las regiones, incluidas las zonas tribales, con los centros urbanos, permitiendo así la movilización de recursos a través de las fronteras interiores.

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Fiscalidad

Los mogoles se diferenciaron de los anteriores sultanes de Delhi por su administración orientada a la continuidad, que fue principalmente obra de Akbar. Tanto él como sus ministros y sucesores (con la excepción de Aurangzeb) se esforzaron por gobernar principalmente desde un punto de vista político y no religioso, como no había ocurrido aún con los sultanes más poderosos de Delhi. En consecuencia, el imperio mogol era más estable.

La dinastía Lodi administró el sultanato de Delhi concediendo los territorios conquistados como feudos militares (jagir) a los retenedores militares, a los que se podía satisfacer rápidamente. Este sistema permitía un cierto grado de control por parte del sultán sobre las provincias concedidas de este modo, pero al mismo tiempo conllevaba el peligro de que los feudos se convirtieran en territorios hereditarios, que podrían desprenderse del poder central. Además, sólo una proporción relativamente pequeña de los impuestos recaudados se transfirió al gobierno central. Cuando Babur sometió el sultanato de Delhi y estableció así el dominio mogol, adoptó el sistema de jagir de sus predecesores. Su hijo Humayun organizó la administración de forma menos sistemática siguiendo líneas astrológicas, asignando los cargos estatales a los cuatro elementos: tierra (agricultura), agua (riego), fuego (ejército) y aire (otros departamentos, incluyendo la religión). Desde el punto de vista político, estos planteamientos de una administración reformada no tenían sentido.

Sólo las amplias reformas administrativas que Akbar llevó a cabo durante sus casi 50 años de reinado aseguraron el éxito a largo plazo del gobierno mogol. Akbar se basó en el sistema fiscal de Sher Shah, que fijaba los tipos impositivos de las provincias en función de los precios locales. Akbar también determinó los tipos impositivos, teniendo en cuenta las diferencias de precios regionales, a veces considerables, reuniendo todos los feudos, haciéndolos medir de nuevo y recogiendo los datos de impuestos y precios de las provincias durante un periodo de diez años. Sobre la base de los valores medios determinados, hizo evaluar y actualizar los tipos impositivos. Bajo el mandato de Akbar, el rendimiento de las cosechas estaba sujeto a impuestos; un tercio de la producción debía pagarse en dinero o en especie. La ventaja para los campesinos era que no había que pagar impuestos en caso de una mala cosecha; la desventaja era que el Estado no podía hacer nada con los productos naturales en caso de una serie de buenas cosechas. Los sucesores de Akbar abandonaron el sistema impositivo en un momento desconocido: reintrodujeron la imposición a tanto alzado. En general, había impuestos sobre la tierra -la fuente de ingresos más importante, con diferencia, en el imperio agrario mogol-, derechos de aduana, impuestos sobre la moneda y la herencia, así como el impuesto de capitación para los no musulmanes (jizya). Akbar abolió esta última en 1564, pero Aurangzeb la reintrodujo en 1679. Más tarde, fue abolido y reintroducido en varias ocasiones, pero en un momento en el que el sistema fiscal mogol ya no funcionaba del todo.

Desde Akbar, la división territorial en distritos fiscales incluye las tierras de la corona (khalisa) además de los tradicionales jagirs. Estos últimos estaban bajo la administración directa del emperador mogol, y los impuestos recaudados en ellos se pagaban directamente al tesoro del Estado. El jagir se asignaba a un noble militar (jagirdar) que se encargaba de la recaudación de impuestos. Sin embargo, la tierra siempre fue propiedad del Estado. Los jagirdars sólo podían retener una parte fija de los ingresos fiscales resultantes como ingresos privados; todo lo que superara esta cantidad debía ingresarse en el tesoro del Estado bajo la supervisión de los funcionarios imperiales. Además, los jagirdars se intercambiaban regularmente para contrarrestar el peligro de que se formara una dinastía o casa de poder en las provincias. El inconveniente de este procedimiento era que los jagirdars tenían poco interés en la prosperidad de su feudo, ya que no podían mantenerlo. Por el contrario, a menudo buscaban exprimir la mayor cantidad posible de impuestos para su propio beneficio antes de ser transferidos a otra parte del imperio.

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Aparato gubernamental y funcionarial

Una de las principales características del sistema administrativo mogol era el alto grado de centralización, en contraste con la estructura laxa del sultanato de Delhi. El gobierno central estaba subordinado a las provincias (suba), que a su vez se dividían en distritos (sarkar), cuyas subunidades se llamaban pargana. El aparato administrativo central estaba dirigido por el primer ministro (wakil), cuyo subordinado más importante era el ministro de finanzas (diwan-i kull o wazir-i mamalik). Este último se encargaba de coordinar la cooperación de varios altos funcionarios de finanzas, sobre todo el diwan-i khalisa (responsable de los ingresos del Estado), el diwan-i tan (desembolsos de salarios), el mustaufi (auditoría) y el mir saman (administración de la corte y los talleres imperiales). Otro subordinado del ministro de Finanzas era el mir bakshi, que se ocupaba de los asuntos del ejército y, por tanto, como todos los funcionarios tenían rango militar, también debía velar por el buen funcionamiento de la administración. El sadr as-sudur, responsable de los asuntos religiosos, estaba directamente subordinado al emperador y ocupaba siempre el más alto cargo judicial (qadi al-qudat) del Estado, ya que la administración de justicia se basaba en la ley islámica, la sharia.

Esta estructura administrativa se reflejaba también en las provincias, encabezadas por el gobernador (sipasalar, nizam-i suba o subadar). Los funcionarios provinciales, sin embargo, no estaban subordinados al gobernador, sino al funcionario imperial de su departamento correspondiente. Esto dio lugar a una jerarquía administrativa piramidal que, por un lado, permitía una supervisión eficaz de las provincias por parte del gobierno central, pero que, por otro lado, debido al tamaño del Imperio mogol, inflaba enormemente el aparato estatal. El esfuerzo burocrático fue enorme. Sin embargo, el sistema administrativo bajo Akbar era extremadamente eficiente, al menos en las tierras de la corona. Sólo bajo su sucesor Jahangir se extendió gradualmente la corrupción y la ambición desmedida: Los oficiales eran cada vez más pagados con tierras, y los generales y ministros se disputaban el poder en la administración.

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Militar

Aunque los musulmanes de origen o ascendencia extranjera constituían básicamente la clase alta mogol, en el Imperio mogol no existía el estatus de nobleza hereditaria conocido en Europa. El estatus de una persona dependía únicamente de su posición en el ejército, independientemente de si estaba realmente empleada en el servicio militar o en la administración civil. Incluso los artistas de la corte mogol tenían un rango militar. Por lo tanto, sólo se podía acceder a los puestos oficiales a través de la carrera militar. A la inversa, no todos los militares de rango eran también titulares de cargos.

En consonancia con el carácter militar de la administración mogol, el salario de los funcionarios superiores e intermedios se correspondía con su rango militar (mansab), que a su vez dependía del número de unidades de caballería mantenidas. El portador de un mansab se llamaba mansabdar. Sin embargo, los mansabdars redujeron sus efectivos militares cada vez más en tiempos de paz, por lo que hubo que aumentar su salario en tiempos de guerra para restablecer el antiguo número de unidades montadas. Para frenar esta tendencia inflacionista, Akbar introdujo un sistema de doble rango que regulaba el grado de la paga (zat) independientemente de la fuerza de la caballería (suwar) que se debía mantener. Sólo el emperador mogol podía nombrar, promover o degradar a un mansabdar; los rangos no eran hereditarios. Los mansabdars eran remunerados en metálico o mediante un jagir. Su creciente número significó que bajo Akbar el 75%, y bajo Jahangir ya el 95% de toda la tierra fue asignada como jagir.

La progresiva escasez de tierras cultivables para regalar como jagir hizo, por tanto, que la expansión del imperio fuera una necesidad económica. Sólo a través de la ganancia territorial podía satisfacerse indirectamente el creciente número de seguidores enriqueciéndose en los territorios conquistados. Para Aurangzeb, la subyugación del Decán en 1686 era una cuestión de

La lealtad de los mansabdars era indispensable para los mogoles sobre todo porque entre ellos se distribuía la gran mayoría de todas las unidades montadas y no montadas del ejército. Además, había un pequeño ejército permanente, formado principalmente por soldados de caballería y que representaba la élite del ejército. Sin embargo, es de suponer que sus efectivos nunca superaron los 45.000 hombres. Incluyendo los contingentes de los mansabdars, el imperio era capaz de movilizar entre 100.000 y 200.000 soldados de caballería en el apogeo de su poder. Se dice que la fuerza total del ejército, incluyendo todas las milicias regionales, era de más de 4,4 millones de soldados en la época de Akbar, un número muy considerable comparado con la población total de 100 a 150 millones de personas. Sin embargo, como la mayoría de los grandes imperios indios, el imperio mogol era una potencia puramente terrestre. Los gobernantes tenían poco interés en construir una poderosa armada. Akbar y Aurangzeb mandaron construir algunas cañoneras en condiciones de navegar, pero no estaban a la altura de los barcos de las potencias navales europeas representadas en la India.

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Colapso del estado de la administración pública

El colapso de la burocracia mogol fue iniciado por Aurangzeb, que descuidó fuertemente la administración de las provincias y, por tanto, el control central de la periferia hacia el final de su reinado en favor de los objetivos militares. Después de su muerte en 1707, las fuerzas regionales bajo gobernantes débiles se fortalecieron cada vez más. Los gobernadores de Bengala, Avadh y el Decán (Hyderabad) legaron sus provincias a sus descendientes, estableciendo así imperios regionales dinásticos, pero sin romper abiertamente con los mogoles. Los gobernadores seguían siendo nombrados oficialmente por el emperador, pero en realidad esto sólo legitimaba su dominio dinástico. La independencia obtenida se expresó en la retención del dinero de los impuestos y en la negativa a prestar ayuda militar al Imperio Mogol.

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Capitales

La capital del Imperio mogol era la residencia oficial del respectivo gobernante, donde también vivían la corte imperial y la familia imperial. Por razones políticas y estratégicas, los mogoles trasladaron su sede de poder varias veces. Un total de cinco ciudades fueron capitales en diferentes épocas: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) y Aurangabad (1682-1707).

A principios del siglo XVI, Sikandar II había trasladado la capital del sultanato de Delhi, que había dado nombre al estado, a Agra, a unos 200 kilómetros al sur y hasta entonces insignificante, donde también residía Babur como primer mogol desde 1526. Humayun planeó una nueva capital llamada Din-panah («Refugio de la fe») en las afueras del sur de Delhi. La primera piedra se puso en 1533, pero la ciudad no se completó cuando Humayun fue expulsado de la India por Sher Shah en 1540. Sher Shah trasladó la residencia de nuevo a Delhi e hizo construir la fortaleza de Purana Qila en el emplazamiento de la capital proyectada por Humayun, que aún se mantiene en pie.

Akbar volvió a tener la corte en Agra hasta 1569, cuando decidió construir una nueva residencia en el pueblo de Sikri, a 35 kilómetros al suroeste de Agra. En Sikri vivía un miembro de la orden musulmana Chishti, con quien Akbar mantenía una relación amistosa. En 1571, la construcción estaba tan avanzada que Akbar trasladó allí su corte. La nueva capital recibió el nombre de Fatehpur Sikri, pero perdió su importancia ya en 1585, cuando Akbar y su corte se trasladaron a Lahore para estar más cerca de las campañas en el noroeste del imperio. Sólo una pequeña parte de la ciudad seguía estando habitada, presumiblemente la falta de agua empeoró las condiciones de vida. Lahore también siguió siendo sólo una sede temporal del poder. Tras la exitosa expansión del Imperio mogol hacia el noroeste, Akbar regresó a Agra en 1598.

Shah Jahan fundó una nueva ciudad en Delhi en 1638 con motivo del décimo aniversario de su ascenso al trono. Shahjahanabad (la actual Vieja Delhi), que lleva su nombre, se completó en gran parte en 1648 y siguió siendo la residencia de los mogoles hasta 1858, con una interrupción de 1682 a 1707, cuando Aurangzeb permaneció en Aurangabad para dirigir desde allí las campañas en el Decán.

Sin embargo, los gobernantes mogoles solían permanecer poco tiempo en sus respectivas capitales. Según un estudio moderno, entre 1556 y 1739, los gobernantes mogoles pasaron alrededor del 40% de su reinado en campamentos de tiendas de campaña, ya sea porque estaban de viaje, en campaña o en largos viajes de caza. La corte móvil de los mogoles no era, pues, una mera reliquia del estilo de vida nómada de sus antepasados turcomongoles, sino una característica del gobierno mogol. De este modo, no sólo se podía ejercer el control local, sino que también se podían consolidar las lealtades y sugerir a los súbditos la «omnipresencia» del gobernante.

Cachemira había sido un lugar de residencia popular desde Akbar, pero los mogoles también visitaban regularmente el noroeste del imperio y el conflictivo Decán durante algunos meses. Sólo Shah Jahan cambió su lugar de residencia 36 veces durante sus 30 años de reinado. Cuando viajaban, los mogoles vivían en extensos campamentos de tiendas de campaña, cuyo equipamiento se llevaba siempre por duplicado para poder instalar un segundo campamento idéntico en el siguiente lugar de estancia previsto durante la estancia del emperador. Les acompañaba toda la corte y un número variable de soldados de a pie y unidades montadas, según el objetivo del viaje. Camellos, caballos, bueyes y elefantes servían de animales de carga. Como informaron unánimemente los observadores europeos del siglo XVII, la corte mogol itinerante parecía una ciudad errante en la que podían estar presentes varios cientos de miles de personas y otros tantos animales.

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Sistema económico general

El imperio mogol era un estado agrario cuya prosperidad se basaba en los excedentes de la producción agrícola, que se recaudaban en forma de impuestos sobre la tierra y se añadían al tesoro del Estado. Hacia 1600, la India contaba con suficientes tierras fértiles cultivables y una productividad del trabajo aproximadamente equivalente a la de un agricultor de Europa occidental, de modo que se podía recaudar entre una cuarta parte y la mitad del rendimiento de las cosechas en forma de impuestos, dejando a los campesinos con poco más de lo que necesitaban para sobrevivir. Bajo el mandato de Akbar, los pagos monetarios sustituyeron cada vez más a los impuestos en especie habituales hasta entonces. Los ingresos fiscales se gastaban o acaparaban principalmente para el ejército (incluida la administración organizada por los militares) y la corte de los mogoles. Bajo los sucesores de Akbar, especialmente Shah Jahan, la presión fiscal sobre los campesinos aumentó para poder financiar el mantenimiento de la corte, cada vez más ostentoso, y las costosas campañas bélicas. No obstante, el nivel de vida medio de un campesino indio en la época de Shah Jahan seguía siendo un tercio superior al de un agricultor europeo.

Aunque Akbar hizo reparar importantes rutas comerciales y fomentó la promoción del comercio y la artesanía, por ejemplo mediante préstamos estatales, la inversión estatal en sectores económicos productivos e infraestructuras siguió siendo la excepción. En las ciudades más grandes existían manufacturas estatales altamente especializadas (cf. persa kārchāne, «fábrica, planta, empresa») para el procesamiento de metales y la producción de textiles, joyas y diversos artículos de lujo, pero su importancia económica general era escasa. En el campo, los artesanos fabricaban utensilios con los medios más sencillos, que a menudo intercambiaban por bienes en especie. La mayoría de las comunidades de las aldeas eran, por tanto, más o menos autosuficientes y los ciclos económicos eran de pequeña escala.

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Agricultura

La mayoría de la población trabajaba en la agricultura. Los cultivos más importantes eran, como todavía hoy, el trigo, el arroz (especialmente en el este del imperio), el mijo y las legumbres, también el algodón y el yute (en Bengala). A partir de la segunda mitad del siglo XVI, se importaron muchas plantas de América, como el tabaco, los pimientos, las patatas, el maíz y frutas como las guayabas, las piñas y las netannas. De Persia llegaron las uvas, cultivadas por primera vez bajo el mandato de Jahangir, y los melones de melaza, introducidos en la época de Shah Jahan. Los métodos de cultivo cambiaron poco durante el periodo mogol. Los campesinos no eran siervos, sino que trabajaban para un señor feudal (jagirdar) o un noble terrateniente (zamindar) que cobraba parte de la cosecha como impuesto. El importe del impuesto dependía del cultivo. Los cultivos comerciales, como el índigo o la adormidera, se gravaban más que los cultivos alimentarios. El tamaño medio de los terrones cultivados era muy pequeño, y las sequías solían provocar hambrunas.

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Artesanía

Los artesanos se instalaban principalmente en las ciudades, donde trabajaban sobre todo en sus tiendas y exponían sus productos en la propia tienda o en el bazar. Sólo para los artículos de lujo había talleres privados más grandes con empleados permanentes. Además, estaban las fábricas estatales (karkhana) ya mencionadas. El oficio más importante, con diferencia, era el de tejedor. El baluarte del tejido de algodón era Gujarat, una de las provincias más ricas, que también ocupaba una posición de liderazgo en la fabricación de armas, perfumes, tintes y muebles, así como en la construcción naval. Bengala producía yute y seda cruda. La transformación de la lana se concentraba en Lahore y Cachemira. Las alfombras se tejían principalmente en las provincias de Agra y Lahore y en Sindh. Agra también era famosa por la orfebrería. En la zona más amplia había ricos depósitos de mineral y salitre. La sal se extraía cerca de Jhelam, en el Punjab, y de Ajmer, en el Rajastán. Bihar producía madera y papel.

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Moneda

La creciente importancia de la economía monetaria bajo Akbar presupone un sistema monetario que funcione. Sher Shah ya había introducido la rupia de plata de unos 11,5 gramos, que finalmente se convirtió en la moneda de plata comúnmente aceptada del imperio bajo Akbar. Una rupia se dividía en 40 presas de cobre. Además, Akbar introdujo el mohur de oro con un valor de ocho rupias. La fluctuación de los precios de los metales preciosos hizo que el valor de las monedas cambiara en ocasiones. Había docenas de casas de moneda en todo el país. Incluso después del declive del Imperio Mogol, numerosos estados indios hasta la Compañía Británica de las Indias Orientales (en Bengala desde 1717) adoptaron el sistema monetario y acuñaron monedas al estilo mogol.

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Comercio exterior

Como la propia India era pobre en depósitos de plata y oro, el comercio exterior tenía que garantizar una entrada constante de metales preciosos para la acuñación de monedas. El producto de exportación más importante era el textil, inicialmente los tejidos de seda, que se demandaban sobre todo en Europa (también allí principalmente en los Países Bajos), pero también en el sudeste asiático, Japón y África oriental. En la época de Jahangir, dos tercios de la producción mundial de seda procedían del Imperio Mogol. Al mismo tiempo, los tejidos de algodón penetraban cada vez más en el mercado europeo. Otras exportaciones importantes eran las especias, el azúcar de caña, el marfil, el té, el opio y tintes como el ultramar, el índigo y el amarillo indio. Además de los metales preciosos, las principales importaciones eran los caballos y el café de Arabia, los textiles, las alfombras y el vino de Persia, la porcelana china, el ébano de África oriental y los artículos de lujo de Europa. El comercio de esclavos con África Oriental, que floreció hasta principios del siglo XVI, estaba prohibido desde Akbar.

Como los mogoles no disponían de una flota mercante estatal, los portugueses dominaron el comercio marítimo entre Europa y el Imperio mogol en el siglo XVI (véase comercio con la India). En el siglo XVII, otras potencias marítimas europeas, sobre todo Inglaterra y los Países Bajos, destruyeron el monopolio comercial portugués. El comercio terrestre se realizaba principalmente a través de Afganistán. Desde Delhi, una de las rutas comerciales más importantes conducía a través de Lahore y Kabul a Asia Central y de ahí al Imperio Chino, otra a través de Lahore, Multan y Kandahar a Persia. Hacia el este, una ruta comercial recorría el Ganges a través de Allahabad y Varanasi y a través de Bengala hasta Birmania. La conexión entre Agra y el puerto principal de Surat, que discurría por dos rutas alternativas vía Burhanpur y Gwalior, era de suma importancia para la conexión con el comercio de ultramar.

Sin embargo, su estrecha integración en el comercio mundial también hizo que el Imperio mogol dependiera de la evolución interna de su principal mercado, Europa. Si bien el estallido de la Guerra de los Treinta Años había provocado inicialmente un aumento de las exportaciones de salitre, sus devastadoras consecuencias económicas para Europa Central afectaron cada vez más a la balanza comercial mogol: a partir de 1640, el volumen del comercio exterior disminuyó y, en 1653, las exportaciones de algodón habían caído un 20% y las de especias y tintes un 15% en comparación con los niveles de antes de la guerra. En el siglo XVIII, cuando la progresiva pérdida de control sobre sus provincias hizo que el Imperio mogol perdiera gran parte de sus ingresos por impuestos sobre la tierra como su más importante fuente de fondos, la Compañía Británica de las Indias Orientales se aprovechó de la creciente dependencia del Imperio del comercio exterior exigiendo a los mogoles concesiones de gran alcance.

La extensión geográfica de las principales religiones, el islam y el hinduismo, en la India a principios del periodo mogol se correspondía en gran medida con la situación actual. En el noroeste (aproximadamente el área de los modernos estados de Afganistán y Pakistán), el Islam se había establecido firmemente como la fe principal en varios momentos de la Edad Media. En la llanura central del Ganges, los musulmanes sólo constituían una élite urbana numéricamente pequeña, mientras que la población rural y gran parte de la urbana ordinaria se adherían casi exclusivamente al hinduismo. El este de Bengala (correspondiente al actual Bangladesh) se islamizó sucesivamente durante los siglos XVI y XVII, es decir, durante el periodo mogol, aunque sin orientación estatal. El hinduismo dominaba claramente en el centro y el sur de la India, pero también había notables minorías musulmanas. Dado que la vida pública en la India estaba determinada por la religión en un grado extraordinariamente alto, y todavía lo está en cierta medida hoy, la política religiosa de los mogoles ocupa un lugar especial en la observación histórica.

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La tolerancia religiosa bajo Akbar

Akbar fue el primer mogol que se dio cuenta de que un equilibrio entre las dos grandes religiones de la India reforzaría la autoridad de los mogoles musulmanes. Con ello, buscaba no sólo satisfacer a los hindúes, sino integrarlos de forma inseparable en la estructura del Estado mogol. Por lo tanto, la política de tolerancia religiosa iniciada por Akbar debe considerarse sobre todo en el contexto de una política estatal equilibrada destinada a asegurar un poder duradero, aunque puede remontarse en parte a las opiniones personales de Akbar. Esto se refleja en los matrimonios políticamente motivados de Akbar con princesas hindúes de Rajput y en la concesión incluso de altos cargos en el ejército y la administración a Rajputs y otros hindúes. Este procedimiento no era en absoluto una novedad en la historia de la India -por ejemplo, el primer ministro del sultanato de Malwa a principios del siglo XVI también había sido hindú-, pero llegó a ser mucho más profundo que bajo los anteriores gobernantes islámicos. La medida más importante fue la abolición de los impuestos religiosos especiales: en 1563, el impuesto de peregrinación que se cobraba en los lugares de peregrinación hindúes y, un año después, el impuesto de capitación para los no musulmanes (jizya) establecido en el Corán. Akbar también permitió la práctica de ritos hindúes en la corte mogol. Sustituyó el calendario islámico por un nuevo sistema que comenzó con su llegada al trono. En 1582, incluso fundó su propia religión sincrética, llamada din-i ilahi (fe divina en persa), que, sin embargo, no tuvo muchos seguidores. El alejamiento personal y político de Akbar del islam ortodoxo iba en contra de la voluntad de los influyentes ulemas suníes de la corte mogol, cuyo poder trató de limitar mediante un decreto de 1579, según el cual el emperador mogol tenía el derecho final de decisión en cuestiones jurídicas teológicas.

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La islamización a través de Aurangzeb

Los primeros indicios de un alejamiento de la política religiosa liberal de Akbar se produjeron durante el reinado de Shah Jahan. Poco a poco, la doctrina jurídica musulmana ortodoxa fue ganando fuerza, favorecida por la decreciente influencia familiar hindú y chiíta sobre el emperador. Sin embargo, las medidas contra la mayoría hindú, como la destrucción ordenada de todos los templos hindúes recién construidos en 1632, siguieron siendo la excepción. Sólo el estricto creyente Aurangzeb rompió finalmente con el concepto de igualdad aproximada entre musulmanes e hindúes. Insistió en el estricto cumplimiento de las leyes del Corán, especialmente las leyes morales. En la corte mogol se abolieron numerosas costumbres, como los espectáculos musicales y de danza o la práctica introducida bajo Akbar de que el emperador mogol se mostrara al pueblo en un balcón. Sin embargo, más significativos fueron los intentos de hacer cumplir la ley islámica hanafí en público. Aurangzeb dispuso de una amplia colección de leyes (fatawa-i alamgiri) recopiladas para apoyar la jurisprudencia islámica y abolió los impuestos que eran ilegales según la concepción jurídica islámica. A cambio, hizo que se volviera a cobrar la jizya a partir de 1679; los hindúes también debían pagar el doble de derechos de aduana que los musulmanes.

La política religiosa de Aurangzeb tenía como objetivo reforzar el componente islámico en el Estado mogol. De este modo, perjudicó inevitablemente a los hindúes -muchos de ellos fueron apartados de la administración pública o rebajados de rango-, pero no los persiguió específicamente. Aunque se promulgó una ley contra la construcción de nuevos templos hindúes y, de hecho, se destruyeron muchos lugares de culto hindúes de nueva construcción, los templos antiguos fueron protegidos por el Estado. Las disputas entre hindúes siguieron resolviéndose según su propia ley, no la islámica. Las medidas de Aurangzeb para islamizar el imperio afectaron no sólo a los de otras confesiones, sino también a los musulmanes que se desviaban de los mandamientos hanafitas. A menudo, las justificaciones religiosas sólo sirvieron de pretexto para las decisiones políticas de poder, como en el caso de la ejecución de los hermanos de Aurangzeb o el recorte del poder de los príncipes de Rajput. Los intentos de Aurangzeb de consolidar de nuevo el imperio mediante una orientación estrictamente islámica no fueron la causa decisiva de la desintegración interna del Imperio mogol tras su muerte, pero la percepción negativa de estas medidas por parte de la mayoría hindú contribuyó a la erosión de la posición de poder mogol, además de los factores económico-sociales, regionales y militares.

La época mogol tuvo un impacto duradero en el arte y la cultura indios, especialmente en los campos de la arquitectura, la pintura, la lengua y la literatura. Algunos de los monumentos arquitectónicos más importantes del subcontinente indio datan de este periodo. El idioma original era el chagataico, en el que Babur también escribió su autobiografía. La tradición de la pintura en miniatura, adoptada de Persia, se cultivó en la corte, al igual que la poesía en persa, y más tarde también en urdu. Dado que la cultura de la corte fue promovida en distintos grados por los emperadores mogoles, las preferencias individuales de los gobernantes tuvieron una fuerte influencia en el arte de sus respectivas épocas. Los primeros mogoles, Babur y Humayun, seguían profundamente arraigados en la cultura de influencia persa de su patria centroasiática, pero desde mediados del siglo XVI surgió un estilo mogol independiente en las artes visuales, que fusionaba el arte islámico persa y centroasiático con elementos indios, especialmente hindúes, y desarrollaba su propio lenguaje formal. Los numerosos artistas y eruditos de origen extranjero en la corte mogol reflejan las diversas influencias culturales, así como la composición étnica de la nobleza: había persas (iraníes), turcos (turaníes) de diversos orígenes, sobre todo centroasiáticos, indios musulmanes, pastunes (afganos) e hindúes rajputs.

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Arquitectura

La época de la arquitectura islámica en el subcontinente indio comenzó a finales del siglo XII, cuando los ghuríes se afianzaron en el norte de la India. Ya a finales de la época pre-mogol, surgió un estilo mixto fuertemente hinduizado en algunas regiones periféricas de la India, especialmente en Gujarat, en el que los elementos indios -como el diseño escultórico de las fachadas y el uso de pilares y columnas- rompen el concepto de la arquitectura islámica. No obstante, la arquitectura indoislámica del norte anterior a los mogoles está dominada por ideas estrictas basadas más en la superficie que en la forma, orientadas principalmente hacia los modelos árabes-asiáticos. Muchos de los edificios que se conservan del reinado de Sher Shah (1540-1545), como la fortaleza de Purana Qila en Delhi y la tumba de Sher Shah en Sasaram, anticipan rasgos individuales de la arquitectura mogol posterior. Las formas de construcción más importantes de la arquitectura mogol son la mezquita (masjid), el mausoleo o tumba monumental (maqbara), el palacio (mahal) y la fortaleza (qila).

Durante el reinado de Akbar (1556-1605), la influencia india y persa aumentó hasta el punto de que pudo surgir el estilo mogol, que no es en absoluto un mero estilo ecléctico mixto, sino que se distingue de las construcciones anteriores tanto por una voluntad lúdica de la forma derivada de la tradición hindú como por una inclinación idiosincrásica por el lujo decorativo. Los delicados complejos palaciegos de la capital de Akbar, Fatehpur Sikri, que se apoyan en numerosos pilares y siguen el modelo del palacio de los rajás de Gwalior, tienen un inusual carácter indio. No se retomaron posteriormente, pero reflejan la actitud tolerante de Akbar también en materia artística. La tumba de Humayun en Delhi, construida en piedra arenisca roja entre 1562 y 1570, se considera el primer edificio que marcó la tendencia para el desarrollo posterior. Su cúpula alta y dominante, en contraste con las cúpulas más planas que habían sido comunes en la India anteriormente, presenta claros rasgos persas, al igual que los nichos arqueados (iwane) dispuestos alrededor de la estructura principal y subestructura octogonal y abiertos al exterior. De origen antillano (Rajastán) son, en cambio, los pequeños pabellones abovedados (chhatri) en el tejado, característicos de casi todos los edificios mogoles. Las incrustaciones de las paredes utilizan patrones geométricos abstractos de la tradición islámica, así como motivos vegetales creados bajo influencia india.

El uso de la piedra arenisca roja como material de construcción, que confiere a las fachadas un colorido especial, es uno de los rasgos distintivos de la primera arquitectura mogol. Incluso da nombre a los fuertes rojos de Delhi y Agra. A partir de Jahangir (r. 1605-1627), el mármol blanco se utilizó cada vez más con fines decorativos. Un ejemplo temprano es la tumba de Akbar, construida entre 1612 y 1614, en Sikandra, cerca de Agra. El portal (pishtaq) de este edificio de arenisca, que por lo demás es plano, está decorado con incrustaciones de mármol, y los numerosos chhatris también están hechos total o parcialmente de mármol blanco. Además, la puerta de entrada al jardín circundante está coronada por cuatro minaretes de mármol, una característica que, de nuevo, se orienta más hacia los modelos persas y que se imitó a menudo en proyectos de construcción posteriores.

El estilo mogol del periodo de Shah Jahan (1628-1657) es menos experimental, pero más maduro que la arquitectura de Akbar. Los elementos islámico-persas vuelven a cobrar mayor protagonismo -una tendencia que ya se indicaba bajo Jahangir-, pero sin imitar la arquitectura persa de la época, pues el componente indio sigue siendo omnipresente incluso bajo Shah Jahan. La novedad es el uso del estuco. El primer ejemplo es la tumba del ministro Itimad ud-Daulah en Agra, construida entre 1622 y 1628. Se compone principalmente de mármol blanco y ahora también tiene cuatro minaretes en las esquinas del edificio principal. Las dimensiones siguen siendo relativamente modestas, en contraste con los 73 metros de altura del Taj Mahal, incluido el podio, de nuevo una tumba con la que el estilo mogol alcanzó la máxima armonía y perfección de formas. Shah Jahan lo hizo construir en mármol para su esposa Mumtaz Mahal en 1632-1648. Consta de una sala central cuadrada coronada por una cúpula de cebolla, alrededor de la cual se disponen cuatro salas más pequeñas y completamente simétricas, cada una con un iwan grande y cuatro más pequeños. En cada esquina de la plataforma cuadrada hay un minarete independiente. La fachada está decorada con relieves y mosaicos de piedras preciosas y semipreciosas. Un desarrollo secundario es el estilo regional del noroeste, que está representado principalmente en Lahore y al que se ha superpuesto el estilo persa. En lugar de mármol y piedra arenisca, se utilizan ladrillos como material de construcción y azulejos multicolores para el revestimiento de las paredes. La mezquita de Wasir Khan (1634) es representativa de este estilo.

En la época de Aurangzeb (r. 1658-1707), predominaban los edificios sagrados, en parte por las inclinaciones personales del emperador mogol, que era considerado un creyente estricto, y en parte por las dificultades económicas que impedían seguir construyendo con fines seculares y representativos en la misma escala que antes. Por lo tanto, la arquitectura secular no alcanzó el esplendor de los edificios anteriores. La Bibi-ka Maqbara de Aurangabad, la tumba de una de las esposas de Aurangzeb, se asemeja al Taj Mahal en apariencia, pero es mucho más pequeña y prescinde de la decoración preciosa. Por el contrario, la delicada Mezquita de la Perla del Fuerte Rojo de Delhi y la imponente Mezquita Badshahi de Lahore son algunos de los elementos más destacados de la arquitectura sagrada mogol, junto con la Jama Masjid de Delhi, construida bajo el mandato de Shah Jahan.

El incipiente declive del Imperio mogol hacia el final del reinado de Aurangzeb favoreció el desarrollo de estilos regionales, entre los que destaca el estilo nawabi de Avadh. Se asocia especialmente a la ciudad de Lucknow, donde se encuentran los ejemplos más significativos de este estilo, como la Bara Imambara, un monumental salón de actos chiíta de tres plantas construido en 1784, que forma parte de un complejo de edificios que incluye una mezquita y varias puertas. Aunque la Bara Imambara no se utilizó para la defensa, recoge elementos de la arquitectura de las fortalezas mogoles, como las almenas. En el siglo XIX se intensificaron las influencias europeas. Por el contrario, el estilo mogol estimuló la aparición de la arquitectura colonial ecléctica.

La preferencia de los mogoles por los extensos jardines amurallados (rauza), que suelen formar parte de un complejo de edificios y rara vez están solos, procede de la tradición centroasiática. Babur hizo construir jardines durante su estancia en Kabul, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días. Se pueden distinguir dos esquemas de jardines mogoles. El primer tipo, llamado char bagh (jardín cuádruple), es cuadrado y está atravesado por canales de piedra que dividen el terreno en cuatro secciones simétricas y z sirven como líneas de visión. El ejemplo más famoso es el Jardín Shalimar de Srinagar, en Cachemira. Los jardines de los palacios y las tumbas suelen complementarse con un char bagh. El segundo tipo es el jardín en terraza, representado de forma destacada por los Jardines Shalimar de Lahore.

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Pintar

Aunque el Corán no prohíbe explícitamente las imágenes, la representación figurativa de seres vivos se evita a menudo en el arte islámico hasta el día de hoy. Sin embargo, en el Imperio mogol existía una pintura de alto nivel que derivaba de las tradiciones pictóricas persas (safávidas) y timúridas, pero que también absorbía elementos indios. La escuela de pintura de la corte mogol se originó bajo el mandato de Humayun, que había introducido a dos pintores persas, Mir Sayyid Ali y Khwaja Abd as-Samad, en la corte mogol de la India a su regreso del exilio persa en 1555. La pintura del periodo mogol se limita a las miniaturas creadas para ilustrar libros, en su mayoría en formato de retrato. Los temas son predominantemente laicos. Los motivos más comunes son las representaciones de la corte, las escenas de caza, las imágenes de animales y plantas, las ilustraciones de crónicas y poesía y, por primera vez en la historia del arte indio, los retratos de personalidades destacadas, incluidos los propios gobernantes.

La datación de las miniaturas es a veces difícil, ya que muchas pinturas, incluidos los nombres de los artistas y la información sobre su datación, fueron copiadas por artistas de épocas posteriores. Una de las primeras obras fechables es un manuscrito del Hamzanama escrito entre 1558 y 1573 bajo el mandato de Akbars (1556-1605), que originalmente contenía unas 1400 miniaturas. De las aproximadamente 150 ilustraciones que se conservan, algunas siguen la tradición de la pintura persa: las líneas de texto se integran en las ilustraciones bidimensionales, de aspecto más bien estático. La mayoría, sin embargo, muestra claras influencias indias: La composición pictórica es mucho más flexible, la disposición de las figuras extremadamente dinámica y la imagen y el texto suelen estar yuxtapuestos. A diferencia de los anteriores manuscritos jainistas e hindúes, cada folio tiene una ilustración. De hecho, los alumnos de la escuela de pintura de Akbar, dirigida por artistas persas, eran casi exclusivamente hindúes. En su evolución, el dinamismo y el espíritu libre de la pintura india se fusionaron cada vez más con las técnicas de la pintura persa-timurí para formar un estilo mogol independiente caracterizado por el uso de la perspectiva caballeresca, las composiciones predominantemente simétricas en puntos y las áreas de color interrumpidas por dibujos internos. Muchas de las miniaturas de la época de Akbar ilustran acontecimientos históricos: Akbar no sólo tenía su biografía, la Akbar-nāma, sino también las crónicas de Babur y Timur ricamente ilustradas. Las miniaturas del «Libro de los loros» (Tutinama) gozan de un gran prestigio en el arte del periodo de Akbar. Los artistas más conocidos de la época fueron Daswanth, Basawan y su hijo Manohar.

El arte mogol recibió un nuevo impulso bajo Jahangir (r. 1605-1627), que tenía un extraordinario interés por la pintura. Jahangir concedía poca importancia a las representaciones masivas, como eran habituales bajo Akbar. En cambio, exigía una representación lo más realista posible de las personas y las cosas. Esto se expresa, entre otras cosas, en numerosas representaciones de aspecto naturalista de la fauna y la flora de la India, así como en retratos extremadamente detallados que se recogieron en álbumes. Los paisajes indios también sustituyen a los estilizados fondos de cuadros persas que eran habituales antes. El colorido, sin embargo, sigue siendo persa: dominan los colores vivos y el dorado. Mientras que antes varios artistas solían trabajar en un solo cuadro, la mayoría de las pinturas del periodo de Jahangir eran obras individuales. El resultado fue un menor número de obras de arte, pero que alcanzaron un mayor nivel. Las influencias europeas también se dejan sentir, aunque en menor medida. La pintura europea había llegado a la corte de Akbar a partir de 1580 a través de los misioneros portugueses, pero fue Jahangir quien instruyó a sus pintores de la corte para que estudiaran las obras de arte europeas y copiaran su estilo. Posteriormente, los retratos en miniatura basados en modelos europeos se introdujeron en el arte mogol, al igual que la aureola tomada de las representaciones cristianas de santos, que ahora adornaba la cabeza del gobernante. En general, la época de Jahangir se considera el apogeo de la pintura mogol. De esa época se conservan muchos nombres de artistas famosos, como Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr y Bishandas.

El estilo pictórico bajo Shah Jahan (r. 1627-1657)

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Lengua y literatura

En los primeros tiempos de los mogoles, el persa, que ya se utilizaba ampliamente como lengua oficial en el sultanato de Delhi, y el chagataic (conocido en la época como türki, «turco»), la lengua materna del fundador del imperio, Babur, competían por el estatus de lengua de la corte y oficial, mientras que la mayoría de la población del imperio mogol utilizaba una lengua indoaria en la vida cotidiana. A más tardar, tras el final del largo exilio de Humayun en Persia, el persa se había impuesto y fue elevado por Akbar a la categoría de lengua administrativa. El persa fue en adelante la lengua del rey, la familia real y la alta nobleza (Fārsī-e Darī, «persa de la sociedad cortesana»). Esto no sólo se debe al inusual interés de Akbar por la lengua y la literatura persas y a los estrechos lazos culturales de los mogoles con Persia, sino también al gran reconocimiento del que gozaba el persa como lengua franca en gran parte de Oriente Próximo y Asia Central en el siglo XVI. Sin duda, esta evolución también se vio favorecida por el simultáneo declive del chagato entre los uzbekos. Sin embargo, el turco fue la lengua privada de la familia imperial durante generaciones. El interés de los emperadores por el türki fue variado y cambiante. Akbar y su hijo Jahangir, por ejemplo, no eran especialmente versados, mientras que Aurangzeb mostraba bastante más interés por la lengua de sus antepasados, aunque él también prefería el persa en el uso diario. Azfari, que murió en 1819, fue probablemente el último príncipe mogol en dominar la lengua. Debido a la composición étnicamente heterogénea de los campamentos del ejército mogol, se desarrolló una lengua mixta de elementos persas, árabes, turcos e indoarios, cuyo nombre, urdu, se remonta a la palabra turca ordu «ejército, fuerza armada». El urdu sustituyó al persa como lengua de la corte en la primera mitad del siglo XVIII y aún hoy es utilizado como variante del indostaní en escritura persa-árabe por muchos musulmanes de la India y Pakistán. Desde 1947, el urdu es la lengua nacional y estatal de Pakistán.

La lengua persa también dominó la literatura hasta el siglo XVIII. Babur llevó a los poetas persas a la India, y los gobernantes posteriores hicieron lo mismo. Mientras que la dinastía safávida de Persia sólo mostró un moderado interés por cultivar la literatura, algunas de las obras más importantes de la literatura persa se produjeron en el Imperio Mogol. En la época de Akbar surgió un estilo complejo y rico en imágenes, conocido como sabk-i hindi («estilo indio»). Los primeros exponentes fueron Faizi (1547-1595) y Muhammad Urfi (1555-1591), que trabajaron en la corte de Akbar. El estilo indio alcanzó su punto álgido con los ghazels filosóficos y ambiguos de Abdul Qadir Bedil (1645-1721), cercano a las ideas tolerantes del sufismo. Una forma de poesía especialmente popular era el cronograma, en el que se asignaba a cada letra un valor numérico específico. Sumados, dan como resultado un año en el que tuvo lugar el acontecimiento descrito.

A principios del siglo XVIII, el estilo indio había superado su cenit. La literatura persa entró en decadencia, aunque siguió cultivándose en casos aislados hasta principios del siglo XX. En cambio, la literatura urdu, que hasta entonces había recibido poca atención por parte de los mogoles, comenzó a ascender y ya había producido notables logros en el Decán. Durante las campañas de Aurangzeb en el Decán, las obras de Muhammad Wali, llamadas «Wali Dekkani», llegaron al norte de la India y contribuyeron significativamente a la popularización de la poesía urdu. Esta poesía adoptó el verso y los esquemas de rima persas -especialmente el ghasel-, así como muchas de las metáforas tradicionales, pero recurrió a temas y formas de expresión más simples. El centro de la poesía urdu fue inicialmente la capital mogol, Delhi, y tras su declive, principalmente Lucknow. El poeta urdu más importante del siglo XVIII, Mir Taqi Mir (1723-1810), trabajó en ambas ciudades. Mirza Ghalib (1797-1869), que participó en el círculo del último emperador mogol Bahadur Shah II -él mismo autor de muchos poemas famosos-, está considerado uno de los más grandes poetas urdu.

Las crónicas y biografías de los emperadores mogoles son especialmente importantes para escribir la historia. La autobiografía de Babur, la Bāburnāma, es también un importante testimonio de la lengua chagata y fue traducida al persa bajo Akbar. Las propias memorias de Akbar (Akbarnāma), que dictó al cronista Abu »l-Fazl, se encuentran entre las crónicas de gobernantes más completas jamás escritas. Abu »l-Fazl también escribió el Āin-i-Akbari, una colección de decretos imperiales que también contiene notas sobre la historia del país. Las crónicas oficiales de Akbar se contrastan con las anotaciones críticas de Badauni. La Dabistān-i-Mazāhib («Escuela de Religiones») proporciona una visión históricamente significativa de la diversidad religiosa de la India a mediados del siglo XVII.

Las obras literarias no sólo surgieron bajo el patrocinio de los mogoles. Los nobles mogoles y los gobernantes regionales también contribuyeron al desarrollo de las literaturas en lenguas regionales, como el bengalí, el hindi, el cachemir, el panyabí, el pastún y el sindhi. Además, la relativa paz y prosperidad que los mogoles trajeron en el apogeo de su poder, al menos a las ciudades del subcontinente indio, favoreció el desarrollo de la poesía en las numerosas lenguas regionales de la India. El movimiento de reforma hindú del Bhakti se extendió por todo el norte de la India en los siglos XVI y XVII. Tulsidas (1532-1623) adaptó los temas hindúes al hindi. Su principal obra, el Ramacharitamanasa, una versión de la epopeya clásica sánscrita Ramayana, fue escrita en tiempos de Akbar. Este último hizo traducir del sánscrito al persa varias obras indias antiguas, como las epopeyas hindúes Mahabharata y Ramayana y la colección de fábulas Panchatantra, así como escritos chagatos y latinos.

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Música

Akbar mostró gran interés por la música, al igual que Shah Jahan. Ambos promovieron la cultura musical en la corte mogol. Aurangzeb, por su parte, hizo prohibir las actuaciones musicales en la corte porque contradecían sus opiniones religiosas. En el Islam ortodoxo, la música desempeña un papel secundario, mientras que en el sufismo los cantos devocionales son una parte importante de la práctica religiosa. Sin embargo, la música de la corte de los mogoles servía principalmente para el entretenimiento y, por tanto, es secular. La mayoría de los músicos de la corte eran hindúes, lo que dio a la música mogol una impronta india excepcionalmente fuerte. Es característico el raga originalmente hindú, la estructura melódica básica, que a menudo hace referencia a determinadas horas del día o estaciones y al estado de ánimo asociado. Los cantos dieron paso cada vez más a la música instrumental pura, en la que se utilizaban instrumentos persas como el sitar, además de los autóctonos. La música cortesana de los mogoles constituye la base de la música clásica («música indostánica») que aún se cultiva en el norte de la India. El hindú Tansen (1506-1589) está considerado el músico más importante del periodo mogol. La danza clásica Kathak, que se cultiva hoy en día sobre todo en el estado de Uttar Pradesh, al norte de la India, también fue moldeada de forma decisiva por la cultura cortesana.

Aunque el poder central de los mogoles declinó rápidamente tras la muerte de Aurangzeb, ninguno de los nuevos estados regionales emergentes declaró su independencia. Las dinastías independientes de facto seguían gobernando formalmente en nombre del emperador, cuyo poder servía para legitimar el gobierno. El firme anclaje ideológico de las élites regionales en la estructura de poder mogol y la fuerte penetración asociada de la cultura indo-persa jugaron un papel decisivo en ello. En el siglo XVIII surgió un verdadero «mito mogol» al que se sometieron incluso los británicos. Utilizaban los títulos mogoles y participaban en las demostraciones formales de respeto al emperador hasta que la Compañía Británica de las Indias Orientales pudo establecerse como su poder protector en Delhi. El prestigio ritual de los mogoles se interpone ahora en las aspiraciones hegemónicas de la Compañía. En 1814, fracasó en su intento de que el Nawab de Avadh fuera reconocido como gobernante soberano en lugar del emperador por las otras dinastías surgidas del Imperio Mogol. El hecho de que Avadh declarara finalmente su independencia unos años después fue ignorado por las demás casas gobernantes. Siguieron considerando al pad(i)shah de Avadh como un nawab wazir bajo la soberanía nominal mogol. Incluso durante el levantamiento de 1857 contra el dominio extranjero británico, el último mogol Bahadur Shah II, impotente de facto, desempeñó un importante papel como líder simbólico de los indios rebeldes. El título de «Emperatriz de la India» para la reina Victoria (1877) no sólo pretendía apuntalar la igualdad de la monarquía británica con el emperador alemán, sino también enlazar con la autoridad de los emperadores mogoles en la India. Asimismo, los Durbars de Delhi, las espléndidas celebraciones escenificadas con motivo de la coronación de los monarcas británicos como emperadores de la India, retomaron la tradición de los darbars (reuniones de la corte) mogoles.

El servicio civil de los mogoles en el siglo XVIII fue adoptado en gran medida por las dinastías regionales y los británicos. La división de las grandes unidades administrativas en distritos dirigidos por un funcionario superior de Hacienda sigue existiendo en la India, Pakistán y Bangladesh. Hasta la primera mitad del siglo XIX, la mayoría de los funcionarios indios al servicio de los gobernantes coloniales fueron reclutados de familias oficiales musulmanas que ya habían servido a los mogoles. El gran mogol Shah Alam II transfirió a los británicos el diwani, es decir, el derecho a recaudar impuestos y ejercer la jurisdicción civil, en Bengala y Bihar en 1765. El sistema fiscal mogol continuó hasta que el Acuerdo Permanente de la Compañía en 1793 convirtió a los zamindars, que originalmente recaudaban impuestos en nombre de los mogoles, en propietarios de facto de las tierras que administraban y a los campesinos que residían en ellas en arrendatarios.

Mientras que la propiedad y la fiscalidad se reconfiguraron de acuerdo con las ideas británicas, el sistema monetario no sufrió cambios significativos. La Compañía acuñó monedas de plata en nombre del emperador mogol hasta 1835. El peso bruto de la rupia fue adoptado por los mogoles y se mantuvo sin cambios hasta la abolición de la moneda de plata en 1945. Esto demuestra el duradero efecto normalizador del Imperio mogol. La reforma de la moneda estuvo estrechamente acompañada por la estandarización de pesos y medidas, algunas de las cuales se siguen utilizando hoy en día en el sur de Asia, además de las unidades métricas oficiales, como el ser (0,933 kilogramos) y la tola (11,66 gramos). Las determinaciones terminológicas también tienen un impacto hasta el día de hoy: El vocabulario político y administrativo estandarizado del periodo mogol ha contribuido a configurar el uso moderno de las lenguas del norte de la India. Al mismo tiempo, los mogoles crearon nuevas y duraderas identidades locales mediante la normalización de los nombres de los lugares (regiones, ciudades, calles). Los títulos y los títulos oficiales del periodo mogol se convirtieron a menudo en nombres de familia modernos.

Las secuelas culturales del dominio mogol siguen siendo omnipresentes hoy en día. Elementos del estilo mogol entraron en la arquitectura colonial ecléctica. El pabellón británico-indio y el estilo de casa de campo, en particular, tomaron prestados numerosos elementos de los mogoles, al igual que el diseño de jardines y parques. Los rasgos de la arquitectura mogol siguen conformando la percepción de los monumentos arquitectónicos como «típicamente indios» en el mundo occidental. El papel mediador del Imperio mogol en el intercambio cultural entre India y Persia es especialmente destacable. Aunque la lengua persa tuvo que ceder el paso al inglés como lengua de la educación y la oficialidad en 1835 en la esfera de poder de la Compañía Británica de las Indias Orientales, su posición dominante a lo largo de los siglos como lengua de la corte, las autoridades y la literatura de los mogoles se manifiesta todavía hoy en la elevada proporción de préstamos persas en las lenguas del norte de la India y en el cultivo de las formas poéticas tradicionales. La música clásica indostánica utiliza varios instrumentos de origen persa que llegaron al norte de la India durante el periodo mogol. La cocina del norte de la India (cocina mogola) también muestra influencias persas y del Cercano Oriente en el uso de ciertos ingredientes (almendras, pistachos y sultanas como especias) y en los nombres de muchos platos (sobre todo de carne y dulces).

Fuentes

1. Mogulreich
2. Imperio mogol