Imperio vijayanagara
gigatos | enero 18, 2022
Resumen
El Imperio Vijayanagara, también llamado Reino de Karnata, tenía su sede en la región de la meseta del Decán, en el sur de la India. Fue establecido en 1336 por los hermanos Harihara I y Bukka Raya I de la dinastía Sangama, miembros de una comunidad de pastores que reivindicaba el linaje Yadava. El imperio adquirió importancia como culminación de los intentos de las potencias del sur de rechazar las invasiones islámicas a finales del siglo XIII. En su apogeo, subyugó a casi todas las familias gobernantes del sur de la India y empujó a los sultanes del Decán más allá de la región del doab del río Tungabhadra-Krishna, además de anexionar la actual Odisha (antigua Kalinga) del reino de Gajapati, convirtiéndose así en una potencia notable. Duró hasta 1646, aunque su poder declinó tras una importante derrota militar en la batalla de Talikota en 1565 ante los ejércitos combinados de los sultanatos del Decán. El imperio lleva el nombre de su capital, Vijayanagara, cuyas ruinas rodean la actual Hampi, hoy Patrimonio de la Humanidad en Karnataka, India. La riqueza y la fama del imperio inspiraron las visitas y los escritos de viajeros europeos medievales como Domingo Paes, Fernão Nunes y Niccolò de» Conti. Estos relatos de viaje, la literatura contemporánea y la epigrafía en las lenguas locales, así como las modernas excavaciones arqueológicas en Vijayanagara, han proporcionado amplia información sobre la historia y el poder del imperio.
El legado del imperio incluye monumentos repartidos por el sur de la India, el más conocido de los cuales es el grupo de Hampi. Las diferentes tradiciones de construcción de templos del sur y el centro de la India se fusionaron en el estilo arquitectónico Vijayanagara. Esta síntesis inspiró innovaciones arquitectónicas en la construcción de templos hindúes. Una administración eficaz y un vigoroso comercio de ultramar aportaron nuevas tecnologías a la región, como los sistemas de gestión del agua para el riego. El mecenazgo del imperio permitió que las bellas artes y la literatura alcanzaran nuevas cotas en kannada, telugu, tamil y sánscrito, con temas como la astronomía, las matemáticas, la medicina, la ficción, la musicología, la historiografía y el teatro ganando popularidad. La música clásica del sur de la India, la música carnática, evolucionó hasta su forma actual. El Imperio Vijayanagara creó una época en la historia del sur de la India que trascendió el regionalismo al promover el hinduismo como factor de unión.
Karnata Rajya (Reino de Karnata) era otro nombre para el Imperio de Vijayanagara, utilizado en algunas inscripciones y obras literarias de la época de Vijayanagara, como la obra sánscrita Jambavati Kalyanam del rey Krishnadevaraya y la obra telugu Vasu Charitamu.
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Antecedentes y teorías de origen
Antes del surgimiento del Imperio Vijayanagara a principios del siglo XIV, los estados hindúes del Decán -el Imperio Yadava de Devagiri, la dinastía Kakatiya de Warangal y el Imperio Pandyan de Madurai- fueron asaltados y atacados repetidamente por los musulmanes del norte. En 1336, la región del Alto Decán (las actuales Maharashtra y Telangana) había sido derrotada por los ejércitos del sultán Alauddin Khalji y Muhammad bin Tughluq, del sultanato de Delhi.
Más al sur, en la región del Decán, el comandante Hoysala Singeya Nayaka-III declaró la independencia después de que las fuerzas musulmanas del Sultanato de Delhi derrotaran y capturaran los territorios del Imperio Yadava en 1294. Creó el reino de Kampili cerca de Gulbarga y del río Tungabhadra, en el noreste del actual estado de Karnataka. El reino se derrumbó tras una derrota ante los ejércitos del sultanato de Delhi y, tras su derrota, la población cometió un jauhar (suicidio ritual en masa) hacia 1327-28. El reino de Vijayanagara se fundó en 1336 como sucesor de los hasta entonces prósperos reinos hindúes de los Hoysalas, los Kakatiyas y los Yadavas, y el reino escindido de Kampili añadió una nueva dimensión a la resistencia a la invasión musulmana del sur de la India.
Se han propuesto dos teorías sobre los orígenes lingüísticos del imperio Vijayanagara. Una es que Harihara I y Bukka I, los fundadores del imperio, eran kannadigas y comandantes del ejército del Imperio Hoysala destacados en la región de Tungabhadra para rechazar las invasiones musulmanas del norte de la India. Otra teoría es que Harihara y Bukkaraya eran telugues, asociados en primer lugar al reino Kakatiya, que tomaron el control de las zonas del norte del imperio Hoysala durante su declive. Se cree que fueron capturados por el ejército de Ulugh Khan en Warangal. Los historiadores coinciden en que los fundadores recibieron el apoyo y la inspiración de Vidyaranya, un santo del monasterio de Sringeri, para luchar contra la invasión musulmana del sur de la India.
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Primeros años
En las dos primeras décadas tras la fundación del imperio, Harihara I se hizo con el control de la mayor parte de la zona al sur del río Tungabhadra y se ganó el título de «maestro de los mares orientales y occidentales» (Purvapaschima Samudradhishavara). En 1374, Bukka Raya I, sucesor de Harihara I, derrotó al cacicazgo de Arcot, a los rojos de Kondavidu y al sultán de Madurai, y se hizo con el control de Goa en el oeste y del doab del río Tungabhadra-Krishna en el norte. La capital original del imperio estaba en el principado de Anegondi, en la orilla norte del río Tungabhadra, en la actual Karnataka. Se trasladó a Vijayanagara durante el reinado de Bukka Raya I porque era más fácil de defender contra los ejércitos musulmanes, que atacaban insistentemente desde las tierras del norte.
Con el reino de Vijayanagara ya imperial, Harihara II, el segundo hijo de Bukka Raya I, consolidó aún más el reino más allá del río Krishna y el sur de la India quedó controlado por el imperio de Vijayanagara. El siguiente gobernante, Deva Raya I, tuvo éxito contra los gajapatis de Odisha y emprendió obras de fortificación e irrigación. Firuz Bahmani, del sultanato de Bahmani, firmó un tratado con Deva Raya I en 1407 que obligaba a este último a pagar a Bahmani un tributo anual de «100.000 hunos, cinco maunds de perlas y cincuenta elefantes». El sultanato invadió Vijayanagara en 1417 cuando éste no pagó el tributo. Estas guerras por el pago de tributos por parte de Vijayanagara se repitieron en el siglo XV.
Deva Raya II (alabado en la literatura contemporánea como Gajabetekara) accedió al trono en 1424. Posiblemente fue el más exitoso de los gobernantes de la dinastía Sangama. Reprimió a los señores feudales rebeldes y a los Zamorin de Calicut y Quilon en el sur. Invadió Sri Lanka y se convirtió en señor de los reyes de Birmania en Pegu y Tanasserim. En 1436 se enfrentó con éxito a los jefes rebeldes de Kondavidu y a los gobernantes de Velama, que tuvieron que aceptar el dominio de Vijayanagara. Tras unos años de tranquilidad, en 1443 estallaron las guerras con el sultanato Bahamani, con algunos éxitos y algunos reveses. El visitante persa Firishta atribuye a los preparativos de guerra de Deva Raya II, que incluían el aumento de sus ejércitos con arqueros y caballería musulmana, la causa del conflicto. El embajador persa contemporáneo Abdur Razzak atribuye la guerra a que el sultán Bahamani aprovechó la confusión causada por una revuelta interna en el Imperio Vijayanagara, incluido un intento de asesinato del Raya por parte de su hermano.
Deva Raya II fue sucedido por su hijo mayor Mallikarjuna Raya en 1446. El rey Gajapati eliminó el control de Vijayanagara sobre el país tamil ocupando los reinos Reddi de Rajahmundry, Kondaveedu, Kanchi y Tiruchirpalli. Estas derrotas redujeron el prestigio del Imperio Vijayanagara, descrito por una inscripción que describía al rey Gajapati como «un león bostezando a las ovejas del rey Karnatak». El sucesor de Mallikarjuna, Virupaksha Raya II, llevó una vida de placeres con el vino y las mujeres, lo que provocó la pérdida de Goa y gran parte de Karnataka a manos del sultanato Bahmani. Su gobernador Saluva Narasimha redujo la pérdida de territorio al retener casi todo el Andhra Pradesh costero al sur del río Krishna, Chittoor, los dos Arcots y Kolar. Saluva Narashimha derrotó a los gajapatis y mantuvo Udayagiri, expulsó a los pandyas de Tanjore y se hizo con Machilipatnam y Kondaveedu. Más tarde derrotó a las fuerzas bahmani y recuperó la mayor parte de las pérdidas anteriores del imperio.
Tras la muerte de Virupaksha Raya II en 1485, Saluva Narasimha encabezó un golpe de estado que puso fin al dominio dinástico, al tiempo que continuaba defendiendo el imperio de las incursiones de los sultanatos creados a partir de la continua desintegración del sultanato bahmaní en su norte. Saluva Narasimha dejó a sus dos hijos adolescentes al cuidado del general Tuluva Narasa Nayaka, que defendió hábilmente el reino de sus enemigos tradicionales, el rey Gajapati y el sultán Bahamani. También sometió a los jefes rebeldes de los territorios Chera, Chola y Pandya. A pesar de los numerosos intentos de los nobles y miembros de la familia real por derrocarlo, Narasa Nayaka mantuvo el control como rey regente hasta 1503.
En 1503, el hijo de Narasa Nayaka, Vira Narasimha, hizo asesinar al príncipe Immadi Narasimha, de la dinastía Saluva, y se hizo con el poder mediante un golpe de estado, convirtiéndose así en el primer gobernante de la dinastía Tuluva. Esto no fue bien visto por los nobles, que se rebelaron. Al ver que los problemas internos crecían, el rey Gajapati y el sultán Bahamani empezaron a invadir el imperio incluso cuando los gobernadores de Ummattur, Adoni y Talakad se confabularon para capturar la región del doab del río Tungabhadra-Krishna del imperio. El imperio quedó bajo el gobierno de Krishna Deva Raya en 1509, otro hijo de Tuluva Narasa Nayaka. Al principio, Krishnadevaraya tuvo que enfrentarse a muchos obstáculos, como nobles descontentos, el jefe rebelde de Ummattur en el sur, el resurgimiento del reino de Gajapati bajo el mando del rey Prataparudra, la creciente amenaza del recién formado sultanato Adil Shahi de Bijapur bajo el mando de Yusuf Adil Khan y el interés portugués por controlar la costa occidental. Sin dejarse intimidar por estas presiones, fortaleció y consolidó el imperio, victoria a victoria. Fue un rey astuto que contrató a hindúes y musulmanes en su ejército. En las décadas siguientes, el imperio cubrió el sur de la India y derrotó con éxito las invasiones de los cinco sultanatos del Decán establecidos al norte.
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La cima del Imperio
El imperio alcanzó su máximo esplendor durante el gobierno de Krishna Deva Raya, cuando los ejércitos de Vijayanagara salieron siempre victoriosos. El imperio ganó territorios que antes estaban bajo los sultanatos en el norte del Decán, como Raichur y Gulbarga del sultanato Bahamani, territorios en el Decán oriental de las guerras con el sultán Quli Qutb Shahi de Golkonda, y la región de Kalinga de los Gajapatis de Odisha. Esto se sumó a la presencia ya establecida en el sur del Decán. Durante la época del rey Krishnadevaraya se completaron o encargaron muchos monumentos importantes.
Krishna Deva Raya fue sucedido por su hermanastro menor Achyuta Deva Raya en 1529. Cuando Achyuta Deva Raya murió en 1542, Sadashiva Raya, sobrino adolescente de Achyuta Raya, fue nombrado rey, y Aliya Rama Raya, yerno de Krishna Deva Raya, pasó a ser el encargado. Cuando Sadashiva Raya tuvo la edad suficiente para reclamar el trono de forma independiente, Aliya Rama Raya lo hizo prácticamente prisionero y se convirtió en el gobernante de facto. Contrató a generales musulmanes en su ejército a partir de sus anteriores conexiones diplomáticas con los sultanatos y se autodenominó «Sultán del Mundo». Le gustaba interferir en los asuntos internos de los distintos sultanatos y enfrentar a las potencias musulmanas entre sí, mientras se convertía en el gobernante de la potencia regional más poderosa e influyente. Esto funcionó durante un tiempo, pero acabó haciéndole muy impopular entre su pueblo y los gobernantes musulmanes. Hizo un tratado comercial con los portugueses para detener el suministro de caballos a Bijapur, luego derrotó al gobernante de Bijapur e infligió humillantes derrotas a Golconda y Ahmednagar.
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Derrota y declive
Finalmente, los sultanatos del norte de Vijayanagara se unieron y atacaron al ejército de Aliya Rama Raya en enero de 1565 en la batalla de Talikota. En cuanto a la derrota de los Vijayanagara en la batalla, Kamath opina que los ejércitos del sultanato, aunque estaban en desventaja numérica, estaban mejor equipados y entrenados. Su artillería estaba a cargo de expertos artilleros turcos, mientras que el ejército de Vijayanagara dependía de mercenarios europeos que utilizaban artillería anticuada. La caballería del Sultanato montaba caballos persas de gran velocidad y utilizaba picos de entre cuatro y cinco metros de largo, lo que les permitía un mayor alcance, y sus arqueros utilizaban arcos de cruz metálicos que les permitían alcanzar objetivos a mayor distancia. En comparación, el ejército de Vijayanagara dependía de elefantes de guerra que se movían con lentitud, de una caballería que montaba sobre todo caballos más débiles criados localmente y que blandían jabalinas de menor alcance, y sus arqueros utilizaban arcos tradicionales de bambú con un alcance menor. A pesar de estas desventajas, Kamath, Hermann Kulke y Dietmar Rothermund coinciden en que el vasto ejército de Vijayanagara parecía tener la ventaja hasta que dos generales musulmanes (identificados como los hermanos mercenarios Gilani, según Kamath) cambiaron de bando y unieron sus fuerzas a las de los sultanatos, cambiando las tornas de forma decisiva a favor de éstos. Los generales capturaron a Aliya Rama Raya y lo decapitaron, y el sultán Hussain mandó rellenar la cabeza cortada con paja para exhibirla. La decapitación de Aliya Rama Raya creó confusión y estragos en el ejército de Vijayanagara, que fue completamente derrotado. El ejército de los sultanes saqueó Hampi y la redujo al estado ruinoso en el que permanece hoy.
Tras la muerte de Aliya Rama Raya, Tirumala Deva Raya inició la dinastía Aravidu, fundó una nueva capital, Penukonda, para sustituir a la destruida Hampi, e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. Tirumala abdicó en 1572, repartiendo los restos de su reino entre sus tres hijos. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región, pero el imperio se derrumbó en 1614, y los restos finales terminaron en 1646, por las continuas guerras con el sultanato de Bijapur y otros. Durante este periodo, más reinos del sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara, como el Reino de Mysore, Keladi Nayaka, Nayaks de Madurai, Nayaks de Tanjore, Nayakas de Chitradurga y el Reino Nayak de Gingee.
Los gobernantes del Imperio Vijayanagara mantuvieron los métodos administrativos desarrollados por sus predecesores, los reinos Hoysala, Kakatiya y Pandya. El rey, el ministerio, el territorio, la fortaleza, el tesoro, el ejército y el aliado formaban los siete elementos críticos que influían en todos los aspectos del gobierno. El Rey era la máxima autoridad, asistido por un gabinete de ministros (Pradhana) encabezado por el primer ministro (Mahapradhana). Otros títulos importantes registrados eran el secretario jefe (Karyakartha o Rayaswami) y los oficiales imperiales (Adhikari). Todos los ministros y oficiales de alto rango debían tener formación militar. Una secretaría cercana al palacio del rey empleaba a escribas y oficiales para mantener los registros que se hacían oficiales mediante un sello de cera impreso con el anillo del rey. En los niveles administrativos inferiores, los ricos propietarios feudales (Goudas) supervisaban a los contables (Karanikas o Karnam) y a los guardias (Kavalu). La administración de palacio se dividía en 72 departamentos (Niyogas), cada uno de los cuales contaba con varias asistentes femeninas elegidas por su juventud y belleza (algunas importadas o capturadas en batallas victoriosas) que eran entrenadas para ocuparse de asuntos administrativos menores y para servir a los hombres de la nobleza como cortesanas o concubinas.
El imperio estaba dividido en cinco provincias principales (Rajya), cada una de ellas bajo un comandante (Dandanayaka o Dandanatha) y dirigida por un gobernador, a menudo de la familia real, que utilizaba la lengua nativa para fines administrativos. Un Rajya se dividía en regiones (Vishaya Vente o Kottam) y a su vez en condados (Sime o Nadu), subdivididos a su vez en municipios (Kampana o Sthala). Las familias hereditarias gobernaban sus respectivos territorios y pagaban tributo al imperio, mientras que algunas zonas, como Keladi y Madurai, quedaban bajo la supervisión directa de un comandante.
En el campo de batalla, los comandantes del rey dirigían las tropas. La estrategia bélica del imperio rara vez implicaba invasiones masivas; más a menudo empleaba métodos a pequeña escala, como el ataque y la destrucción de fortalezas individuales. El imperio fue uno de los primeros en la India en utilizar artillería de largo alcance, que solía estar a cargo de artilleros extranjeros. Las tropas del ejército eran de dos tipos: el ejército personal del rey reclutado directamente por el imperio y el ejército feudal a cargo de cada feudatario. El ejército personal del rey Krishnadevaraya constaba de 100.000 soldados de infantería, 20.000 de caballería y más de 900 elefantes. Todo el ejército contaba con más de 1,1 millones de soldados, y se han registrado hasta 2 millones, junto con una armada dirigida por un Navigadaprabhu (comandante de la armada). El ejército se reclutó entre todas las clases sociales, con el apoyo de la recaudación de tributos feudales adicionales de los gobernantes feudatarios, y estaba formado por arqueros y mosqueteros que vestían túnicas acolchadas, escuderos con espadas y poignards en sus fajas, y soldados que llevaban escudos tan grandes que no era necesaria la armadura. Los caballos y los elefantes estaban completamente blindados y los elefantes llevaban cuchillos sujetos a sus colmillos para hacer el máximo daño en la batalla.
La capital dependía de los sistemas de abastecimiento de agua construidos para canalizar y almacenar el agua, asegurando un suministro constante durante todo el año. Los restos de estos sistemas hidráulicos han permitido a los historiadores hacerse una idea de los métodos de distribución de agua superficial que se utilizaban en aquella época en las regiones semiáridas del sur de la India. Los registros contemporáneos y las notas de los viajeros extranjeros describen enormes tanques construidos por los trabajadores. Las excavaciones descubrieron los restos de un sistema de distribución de agua bien conectado que existía únicamente en el recinto real y en los grandes complejos de templos (lo que sugiere que era para uso exclusivo de la realeza y para ceremonias especiales) con sofisticados canales que utilizaban la gravedad y los sifones para transportar el agua a través de tuberías. En las fértiles zonas agrícolas cercanas al río Tungabhadra se excavaron canales para conducir el agua del río a los depósitos de riego. Estos canales tenían esclusas que se abrían y cerraban para controlar el flujo de agua. En otras zonas, la administración fomentaba la excavación de pozos, que eran supervisados por las autoridades administrativas. Los grandes tanques de la capital se construían con el patrocinio real, mientras que los tanques más pequeños eran financiados por personas adineradas para obtener méritos sociales y religiosos.
La economía del imperio dependía en gran medida de la agricultura. El sorgo (jowar), el algodón y las legumbres crecían en las regiones semiáridas, mientras que la caña de azúcar, el arroz y el trigo prosperaban en las zonas lluviosas. Las hojas de betel, la areca (para masticar) y el coco eran los principales cultivos comerciales, y la producción de algodón a gran escala abastecía los centros de tejido de la vibrante industria textil del imperio. Especias como la cúrcuma, la pimienta, el cardamomo y el jengibre crecían en la remota región de las colinas de Malnad y se transportaban a la ciudad para su comercio. La capital del imperio era un próspero centro comercial que incluía un floreciente mercado de grandes cantidades de gemas preciosas y oro. La prolífica construcción de templos daba trabajo a miles de albañiles, escultores y otros artesanos cualificados.
Según Abdur Razzak, gran parte del imperio era fértil y estaba bien cultivado. La mayoría de los cultivadores eran arrendatarios y se les concedía el derecho de propiedad parcial de la tierra con el tiempo. Las políticas fiscales que fomentaban la producción necesaria hacían distinciones entre el uso de la tierra para determinar los gravámenes fiscales. Por ejemplo, la disponibilidad de pétalos de rosa en el mercado diario era importante para los perfumistas, por lo que el cultivo de rosas recibía una valoración fiscal más baja. La producción de sal y la fabricación de salinas se controlaban por medios similares. La fabricación de ghee (mantequilla clarificada), que se vendía como aceite para el consumo humano y como combustible para las lámparas de alumbrado, era rentable. Las exportaciones a China se intensificaron e incluyeron algodón, especias, joyas, piedras semipreciosas, marfil, cuerno de rinoceronte, ébano, ámbar, coral y productos aromáticos como perfumes. Las grandes embarcaciones procedentes de China realizaban frecuentes visitas y llevaban los productos chinos a los 300 puertos del imperio, grandes y pequeños, en el Mar de Arabia y el Golfo de Bengala. Los puertos de Mangalore, Honavar, Bhatkal, Barkur, Cochin, Cannanore, Machilipatnam y Dharmadam eran importantes porque no sólo proporcionaban puertos seguros a los comerciantes de África, Arabia, Adén, el mar Rojo, China y Bengala, sino que algunos también servían como centros de construcción naval.
Cuando los barcos mercantes atracaban, las mercancías eran puestas bajo custodia oficial y se cobraban impuestos sobre todos los artículos vendidos. La seguridad de las mercancías estaba garantizada por los funcionarios de la administración. Comerciantes de muchas nacionalidades (árabes, persas, guzerates, jorasanos) se instalaron en Calicut, atraídos por el próspero negocio comercial. La construcción naval prosperó y se construyeron barcos de quilla de entre 1000 y 1200 bahares (de carga) sin cubierta, cosiendo todo el casco con cuerdas en lugar de sujetarlo con clavos. Los barcos se dirigían a los puertos de Adén y La Meca, en el Mar Rojo, y los productos de Vijayanagara se vendían en lugares tan lejanos como Venecia. Las principales exportaciones del imperio eran la pimienta, el jengibre, la canela, el cardamomo, el mirobalán, la madera de tamarindo, la anafístula, las piedras preciosas y semipreciosas, las perlas, el almizcle, el ámbar gris, el ruibarbo, el aloe, la tela de algodón y la porcelana. El hilo de algodón se enviaba a Birmania y el índigo a Persia. Las principales importaciones de Palestina eran el cobre, el azogue (mercurio), el bermellón, el coral, el azafrán, los terciopelos de colores, el agua de rosas, los cuchillos, los camellos de colores, el oro y la plata. Los caballos persas se importaban a Cannanore antes de un viaje por tierra de dos semanas a la capital. La seda llegaba de China y el azúcar de Bengala.
Las rutas comerciales de la costa este estaban muy concurridas, con mercancías que llegaban desde Golkonda, donde se cultivaba arroz, mijo, legumbres y tabaco a gran escala. Se producían cultivos de tinte de índigo y raíz de chay para la industria del tejido. Machilipatnam, una región rica en minerales, era la puerta de entrada para las exportaciones de hierro y acero de alta calidad. En la región de Kollur se practicaba la extracción de diamantes. La industria de la tejeduría de algodón producía dos tipos de algodón, el calicó liso y la muselina (marrón, blanqueada o teñida). Se exportaban a Java y al Lejano Oriente telas estampadas con dibujos de colores elaborados con técnicas autóctonas. Golkonda se especializaba en el algodón liso y Pulicat en el estampado. Las principales importaciones de la costa oriental eran los metales no ferrosos, el alcanfor, la porcelana, la seda y los artículos de lujo.
La fiesta del Mahanavami marcaba el comienzo de un año financiero a partir del cual la tesorería del Estado rendía cuentas y conciliaba todas las cuotas pendientes en un plazo de nueve días. En ese momento, se creó, por decreto real, un registro de evaluación anual actualizado de las cuotas provinciales, que incluía rentas e impuestos, pagados mensualmente por cada gobernador.
Los templos eran gravados por la propiedad de la tierra para cubrir los gastos militares. En los distritos de habla telugu el impuesto del templo se denominaba Srotriyas, mientras que en los distritos de habla tamil se llamaba Jodi. Se recaudaban impuestos como el Durgavarthana, el Dannayivarthana y el Kavali Kanike para proteger la riqueza mobiliaria e inmobiliaria de robos e invasiones. El Jeevadhanam se cobraba por el pastoreo de ganado en tierras no privadas. Los destinos populares de los templos cobraban tasas a los visitantes llamadas Perayam o Kanike. Los impuestos sobre la propiedad residencial se llamaban Illari.
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Vida social
El sistema de castas hindú prevalecía e influía en la vida cotidiana del imperio. Los gobernantes que ocupaban la cima de esta jerarquía asumían el honorífico Varnasramadharma (lit, «ayudantes de las cuatro castas»). Según Talbot, la casta estaba determinada sobre todo por la ocupación o la comunidad profesional a la que se pertenecía, aunque el linaje familiar (a saber, el brahmán o sacerdotal, el kshatriya o guerrero, el vaishya o comerciante y el shudra o artesano) también era un factor. La estructura también contenía subcastas (Jati) y grupos de castas. Según Vanina, la casta como identidad social no era fija y cambiaba constantemente por razones como la política, el comercio y los negocios, y solía estar determinada por el contexto. La identificación de las castas y subcastas se hacía en función de las afiliaciones a los templos, el linaje, las unidades familiares, los séquitos reales, los clanes guerreros, los grupos ocupacionales, los grupos agrícolas y comerciales, las redes devocionales e incluso las cábalas sacerdotales. Tampoco era imposible que una casta perdiera su posición y prestigio y descendiera en el escalafón mientras otras ascendían en el mismo. Los estudios epigráficos de Talbot sugieren que los miembros de una familia podían tener un estatus social diferente en función de su ocupación y que el movimiento ascendente de una casta o subcasta no era infrecuente en función de los avances logrados por un individuo o un grupo de individuos de la comunidad.
La pertenencia a una casta estaba estrechamente vinculada a la producción artesanal y los miembros de un oficio común formaban asociaciones colectivas. A menudo, los miembros de oficios afines formaban comunidades intercasta. Esto les ayudaba a consolidar su fuerza y a obtener representación política y beneficios comerciales. Según Talbot, se utilizaba una terminología como Setti para identificar a las comunidades de las clases de comerciantes y artesanos, mientras que Boya identificaba a los pastores de todo tipo. Los artesanos consistían en herreros, orfebres, latoneros y carpinteros. Estas comunidades vivían en secciones separadas de la ciudad para evitar disputas, especialmente cuando se trataba de privilegios sociales. Las conquistas provocaron una migración a gran escala de la población que condujo a la marginación de los nativos de un lugar. Los totiyanos eran pastores que más tarde adquirieron un estatus de gobernantes marginales (poligarras), los sourastras eran comerciantes que venían de Gujarat y rivalizaban con los brahmanes por algunos beneficios, los reddys eran agricultores y los uppilia eran fabricantes de sal.
Según Chopra et al., además de su monopolio sobre las funciones sacerdotales, los brahmanes ocupaban altos cargos en el ámbito político y administrativo. El viajero portugués Domingo Paes observó una creciente presencia de brahmanes en el ejército. La separación de la clase sacerdotal de la riqueza y el poder material los convertía en árbitros ideales en los asuntos judiciales locales, y la nobleza y la aristocracia aseguraban su presencia en todas las ciudades y aldeas para mantener el orden. Vanina señala que dentro de la clase Kshatriya guerrera había un conglomerado de castas, parentescos y clanes que solían proceder de comunidades terratenientes y pastoriles. Ascendían en la escala social abandonando sus ocupaciones originales y adoptando un código de vida, ética y prácticas marciales. En el sur de la India se les llamaba vagamente Nayakas.
La práctica del sati se evidencia en las ruinas de Vijayanagara mediante varias inscripciones conocidas como Satikal (piedra sati) o Sati-virakal (piedra del héroe sati). Hay opiniones controvertidas entre los historiadores sobre esta práctica, que incluyen la compulsión religiosa, el afecto marital, el martirio o el honor contra la subyugación de los intrusos extranjeros.
Los movimientos sociorreligiosos que ganaron popularidad en los siglos anteriores, como el lingayatismo, impulsaron normas sociales flexibles que ayudaron a la causa de las mujeres. En esta época, las mujeres del sur de la India habían superado la mayoría de las barreras y participaban activamente en campos que hasta entonces se consideraban monopolio de los hombres, como la administración, los negocios, el comercio y las bellas artes. Tirumalamba Devi, autora de Varadambika Parinayam, y Gangadevi, autora de Madhuravijayam, son algunas de las poetisas más destacadas de la lengua sánscrita. Las primeras poetisas telugu como Tallapaka Timmakka y Atukuri Molla se hicieron populares. Más al sur, los Nayaks provinciales de Tanjore patrocinaron a varias poetisas. Existía el sistema Devadasi, así como la prostitución legalizada, y los miembros de esta comunidad estaban relegados a unas pocas calles de cada ciudad. La popularidad de los harenes entre los hombres de la realeza y la existencia de seraglios es bien conocida por los registros.
Los hombres acomodados llevaban el Petha o Kulavi, un turbante alto hecho de seda y decorado con oro. Como en la mayoría de las sociedades indias, los hombres y las mujeres utilizaban joyas y los registros describen el uso de tobilleras, brazaletes, anillos para los dedos, collares y aros de varios tipos. Durante las celebraciones, hombres y mujeres se adornaban con guirnaldas de flores y utilizaban perfumes de agua de rosas, almizcle de civeta, almizcle o sándalo. En marcado contraste con los plebeyos, cuya vida era modesta, la de la realeza estaba llena de pompa ceremonial. Las reinas y princesas contaban con numerosos asistentes que iban lujosamente vestidos y adornados con finas joyas. Su número hacía que sus obligaciones diarias fueran ligeras.
Los ejercicios físicos eran populares entre los hombres y la lucha era una importante preocupación masculina para el deporte y el entretenimiento, y las mujeres luchadoras también se mencionan en los registros. Se han descubierto gimnasios en el interior de los aposentos reales y los registros mencionan el entrenamiento físico regular de los comandantes y sus ejércitos en tiempos de paz. Los palacios reales y las plazas del mercado contaban con arenas especiales donde la realeza y la gente común se entretenían viendo deportes como la pelea de gallos, la de carneros y la lucha femenina. Las excavaciones realizadas dentro de los límites de la ciudad de Vijayanagara han revelado la existencia de varias actividades de juego comunitarias. Los grabados en rocas, plataformas rocosas y suelos de templos indican que eran lugares populares de interacción social casual. Algunos de ellos son tableros de juego similares a los que se utilizan hoy en día y otros están aún por identificar.
La dote estaba en práctica y puede verse tanto en las familias reales hindúes como en las musulmanas. Cuando una hermana del sultán Adil Shah de Bijapur se casó con Nizam Shah de Ahmednagar, la familia de éste regaló a la novia la ciudad de Sholapur. Ayyangar señala que cuando el rey Gajapati de Kalinga dio a su hija en matrimonio en honor al victorioso rey Krishnadevaraya incluyó varias aldeas como dote. Las inscripciones de los siglos XV y XVI registran la práctica de la dote también entre los plebeyos. La práctica de poner precio a la novia fue una posible influencia del sistema islámico del Mahr. Para oponerse a esta influencia, en el año 1553, la comunidad brahmánica aprobó un mandato bajo decreto real y popularizó la kanyadana dentro de la comunidad. Según esta práctica, no se podía pagar ni recibir dinero durante el matrimonio y quienes lo hicieran se exponían a un castigo. En una inscripción se menciona la Streedhana («riqueza de la mujer») y que los aldeanos no deben regalar tierras como dote. Estas inscripciones refuerzan la teoría de que existía un sistema de mandatos sociales dentro de los grupos comunitarios y que se practicaban ampliamente, aunque estas prácticas no encontraran justificación en las leyes familiares descritas en los textos religiosos.
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Religión
Los reyes de Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como demuestran los escritos de los visitantes extranjeros. Los reyes utilizaban títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, «protector de las vacas y los brahmanes») que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, adoptaban al mismo tiempo ceremonias de corte, vestimenta y lenguaje político islámicos, como se refleja en el título Hindu-rāya-suratrāṇa (lit, «Sultán entre los reyes hindúes»). Los fundadores del imperio, los hermanos Sangama (Harihara I y Bukka Raya I) procedían de un entorno de pastores (el pueblo Kuruba) que reivindicaba el linaje Yadava. Los fundadores del imperio eran devotos shaivas (adoradores del dios Shiva), pero hicieron donaciones a los templos de Vishnu. Su santo patrón, Vidyaranya, pertenecía a la orden Advaita de Sringeri. El Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu) era el emblema del imperio. En más de una cuarta parte de la excavación arqueológica se encontró un «barrio islámico» no muy lejos del «barrio real». Los nobles de los reinos timúridos de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los posteriores reyes Saluva y Tuluva eran vaishnavas por fe, pero adoraban a los pies del Señor Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como al Señor Venkateshwara (Vishnu) en Tirupati. Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam, del rey Krishnadevaraya, se refiere al Señor Virupaksha como Karnata Rajya Raksha Mani («joya protectora del Imperio de Karnata»). Los reyes patrocinaban a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi. Los templos recibían donaciones en forma de tierras, dinero, productos, joyas y construcciones.
El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante esta época, y en él participaron conocidos Haridasas (santos devotos) de la época. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentaba otra fuerte corriente de devoción, que impregnaba la vida de millones de personas. Los haridasas representaban dos grupos, los Vyasakuta y los Dasakuta, a los primeros se les exigía que dominaran los Vedas, los Upanishads y otros Darshanas, mientras que los Dasakuta se limitaban a transmitir el mensaje de Madhvacharya a través de la lengua kannada al pueblo en forma de canciones devocionales (Devaranamas y Kirthanas). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por eminentes discípulos como Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha y otros. Vyasatirtha, el gurú (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (Pitamaha o «Padre de la música carnática» se ganó la devoción del rey Krishnadevaraya. El rey consideraba al santo su Kuladevata (deidad familiar) y lo honraba en sus escritos. En esta época, otro gran compositor de música carnática temprana, Annamacharya, compuso cientos de Kirthanas en telugu en Tirupati, en el actual Andhra Pradesh.
La derrota de la dinastía jainista de Ganga Occidental a manos de los cholas a principios del siglo XI y el aumento del número de seguidores del hinduismo vaishnava y del virashaivismo en el siglo XII se vieron reflejados en un menor interés por el jainismo. Dos lugares notables de culto jainista en el territorio de Vijayanagara fueron Shravanabelagola y Kambadahalli.
El contacto islámico con el sur de la India comenzó ya en el siglo VII, como resultado del comercio entre los reinos del sur y las tierras árabes. En el siglo X ya existían masjids jumma en el imperio Rashtrakuta y a principios del siglo XIV florecían muchas mezquitas en la costa de Malabar. Los colonos musulmanes se casaban con mujeres locales; sus hijos eran conocidos como Mappillas (Moplahs) y participaban activamente en el comercio de caballos y en la tripulación de las flotas marítimas. Las interacciones entre el imperio Vijayanagara y los sultanatos Bahamani del norte aumentaron la presencia de musulmanes en el sur. A principios del siglo XV, Deva Raya construyó una mezquita para los musulmanes de Vijayanagara y colocó un Corán ante su trono. La introducción del cristianismo comenzó ya en el siglo VIII, como demuestra el hallazgo de placas de cobre con inscripciones de concesiones de tierras a los cristianos de Malabar. Los viajeros cristianos escribieron sobre la escasez de cristianos en el sur de la India en la Edad Media, promoviendo su atractivo para los misioneros. La llegada de los portugueses en el siglo XV y sus conexiones a través del comercio con el imperio, la propagación de la fe por parte de San Javier (1545) y, posteriormente, la presencia de asentamientos holandeses fomentaron el crecimiento del cristianismo en el sur.
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Epígrafes, fuentes y monetización
Las inscripciones en piedra eran la forma más común de documentos que se utilizaban en las paredes de los templos, en los límites de las propiedades y en los lugares abiertos a la vista del público. Otra forma de documentación era en placas de cobre que se utilizaban para llevar un registro. Las inscripciones solían ser verbales e incluían información como un saludo, un panegírico del rey o gobernante local, el nombre del donante, la naturaleza de la donación (generalmente en metálico o en productos), la forma en que se utilizaría la donación, las obligaciones del donatario, la parte recibida por el donante y una declaración final que oficiaba la totalidad de la donación y sus obligaciones. Algunas inscripciones recogen un caso de victoria en la guerra o en una fiesta religiosa, así como un castigo o una maldición para aquellos que no cumplan con la donación.
La mayoría de las inscripciones del imperio Vijayanagara recuperadas hasta ahora están en kannada, telugu y tamil, y unas pocas en sánscrito. Según Suryanath U. Kamath, se han recuperado unas 7.000 inscripciones en piedra, la mitad de ellas en canarés, y unas 300 placas de cobre, la mayoría en sánscrito. Las inscripciones bilingües ya habían perdido su importancia en el siglo XIV. Según Mack, la mayoría de las inscripciones recuperadas corresponden al gobierno de la dinastía Tuluva (de 1503 a 1565), siendo la dinastía Saluva (de 1485 a 1503) la que menos inscripciones realizó en su breve control del imperio. La dinastía Sangama (de 1336 a 1485), que fue la que más tiempo gobernó, produjo aproximadamente un tercio de todos los epígrafes inscritos durante el periodo Tuluva. A pesar de la popularidad de la lengua telugu como medio literario, la mayoría de los epígrafes en esta lengua se inscribieron en el limitado período comprendido entre 1500 y 1649. Talbot explica este escenario como uno de solidaridad política cambiante. El imperio Vijayanagara se fundó originalmente en Karnataka, con Andhra Pradesh sirviendo como una provincia del imperio. Tras su derrota ante los sultanatos en 1565 y el saqueo de la capital real de Vijayanagara, el disminuido imperio trasladó su capital al sur de Andhra Pradesh, creando una empresa dominada por la lengua telugu.
Además de los epígrafes y las monedas, las fuentes de la historia de Vijayanagara (su origen, vida social y política y su eventual derrota) son los relatos de viajeros extranjeros y las fuentes literarias contemporáneas en sánscrito, canarés, persa y telugu. Los portugueses que visitaron el imperio fueron Domingo Paes (1522), Fernão Nunes (1537), Duarte Barbosa (1516) y Barradas (1616), y desde Rusia llegó Athanasius Nikitin (1470). Ludovico di Varthema (1505), Caesar Fredericci (1567) y Filippo Sassetti (1585) fueron viajeros de Italia y Abdur Razzak (1443) llegó desde Persia. Los escritores musulmanes contemporáneos que estaban bajo el patrocinio de reinos rivales (los sultanatos) o fueron visitantes de Vijayanagara y realizaron obras valiosas son Ziauddin Barani (Tarikh-i-Firuz Shahi, 1357), Isamy (Fatuhat us salatin), Syed Ali Tabatabai (Burhan-i-Maisar, 1596), Nisammuddin Bakshi, Firishta (Tarik-i-Firishta) y Rafiuddin Shirazi (Tazkirat ul Mulk, 1611). Entre los escritos de autores nativos, las obras sánscritas importantes que arrojan luz sobre el imperio son Vidyaranya Kalajnana, Ramabhyudayam de Dindima sobre la vida del rey Saluva Narasimha, Achyutabhyudayam de Dindima II y Varadambika Parinayam de Tirumalamba. Entre las obras literarias en kannada, Kumara Ramana Kathe de Nanjunda Kavi, Mohanatarangini de Kanakadasa, Keladiripavijayam de Linganna y la recientemente descubierta Krishnadevarayana Dinachari son fuentes útiles, y entre las obras en telugu, Kashikanda de Srinatha, Varahapuranamu de Mallayya y Singayya, Rayavachakamu de Vishvanatha Nayani, Parijathapaharanamu de Nandi Timmanna, Krishnaraja Vijayamu de Durjati, Manucharitamu de Peddanna y Amuktamalyada del Rey Krishnadevaraya son importantes fuentes de información.
El visitante persa Abdur Razzak escribió en sus diarios de viaje que el imperio gozaba de un alto nivel de monetización. Esto es especialmente evidente por el número de concesiones de dinero del templo que se hicieron. Se acuñaban monedas de oro, plata, cobre y latón y su valor dependía del peso del material. Las monedas eran acuñadas por el Estado, en las provincias y por los gremios de comerciantes. La moneda extranjera estaba en circulación. La denominación más alta era la Varaha de oro (o Hun
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Literatura
Durante el dominio del Imperio Vijayanagara, los poetas, eruditos y filósofos escribieron principalmente en kannada, telugu y sánscrito, y también en otras lenguas regionales como el tamil, y trataron temas como la religión, la biografía, el prabandha (ficción), la música, la gramática, la poesía, la medicina y las matemáticas. Las lenguas administrativas y de la corte del Imperio eran el kannada y el telugu, este último adquirió aún más protagonismo cultural y literario durante el reinado de los últimos reyes Vijayanagara, especialmente Krishnadevaraya.
La mayoría de las obras en sánscrito eran comentarios a los Vedas o a las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata, escritos por figuras conocidas como Sayanacharya (que escribió un tratado sobre los Vedas llamado Vedartha Prakasha, cuya traducción al inglés fue realizada por Max Muller en 1856) y Vidyaranya, que ensalzaba la superioridad de la filosofía advaita sobre otras filosofías hindúes rivales. Otros escritores fueron famosos santos dvaita de la orden Udupi, como Jayatirtha (que se ganó el título de Tikacharya por sus escritos polémicos), Vyasatirtha, que escribió refutaciones a la filosofía advaita y a las conclusiones de los lógicos anteriores, y Vadirajatirtha y Sripadaraya, que criticaron las creencias de Adi Sankara. Aparte de estos santos, destacados eruditos del sánscrito adornaban las cortes de los reyes de Vijayanagara y sus jefes feudales. Algunos miembros de la familia real eran escritores de mérito y fueron autores de importantes obras como Jambavati Kalyana, del rey Krishnadevaraya, y Madura Vijayam (también conocida como Veerakamparaya Charita), de la princesa Gangadevi, nuera del rey Bukka I, que trata de la conquista del sultanato de Madurai por el imperio Vijayanagara.
Los poetas y eruditos kannada del imperio produjeron importantes escritos en apoyo del movimiento vaishnava bhakti anunciado por los haridasas (devotos de Vishnu), la literatura brahmánica y Veerashaiva (lingayatismo). Los poetas Haridasa celebraban su devoción a través de canciones llamadas Devaranama (poemas líricos) en los metros nativos de Sangatya (cuarteto), Suladi (basado en el ritmo), Ugabhoga (basado en la melodía) y Mundige (críptico). Sus inspiraciones fueron las enseñanzas de Madhvacharya y Vyasatirtha. Purandaradasa y Kanakadasa son considerados los más destacados entre muchos Dasas (devotos) en virtud de su inmensa contribución. Kumara Vyasa, el más notable de los eruditos brahmanes, escribió Gadugina Bharata, una traducción de la epopeya Mahabharata. Esta obra marca la transición de la literatura kannada del kannada antiguo al kannada moderno. Chamarasa fue un famoso erudito y poeta Veerashaiva que mantuvo muchos debates con eruditos Vaishnava en la corte de Devaraya II. Su Prabhulinga Leele, traducido posteriormente al telugu y al tamil, era un elogio del santo Allama Prabhu (el santo era considerado una encarnación del Señor Ganapathi, mientras que Parvati tomaba la forma de una princesa de Banavasi).
En este momento álgido de la literatura telugu, el escrito más famoso en el estilo Prabandha fue Manucharitamu. El rey Krishnadevaraya era un consumado erudito del telugu y escribió el Amuktamalyada, una historia de la boda del dios Vishnu con Andal, el santo poeta tamil Alvar y la hija de Periyalvar en Srirangam. En su corte había ocho famosos eruditos considerados como los pilares (Ashtadiggajas) de la asamblea literaria. Los más famosos eran Allasani Peddana, que ostentaba el honorífico Andhrakavitapitamaha (lit, «padre de la poesía telugu») y Tenali Ramakrishna, el bufón de la corte, autor de varias obras notables. Los otros seis poetas fueron Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana y Dhurjati. Srinatha, que escribió libros como Marutratcharitamu y Salivahana-sapta-sati, fue patrocinado por el rey Devaraya II y gozó del mismo estatus que los ministros importantes de la corte.
La mayor parte de la literatura tamil de este periodo procede de las regiones de habla tamil, gobernadas por los feudatarios Pandya, que prestaron especial atención al cultivo de la literatura tamil. Algunos poetas también fueron patrocinados por los reyes de Vijayanagara. Svarupananda Desikar escribió una antología de 2.824 versos, Sivaprakasap-perundirattu, sobre la filosofía advaita. Su alumno, el asceta Tattuvarayar, escribió una antología más corta, Kurundirattu, que contenía aproximadamente la mitad de versos. Krishnadevaraya patrocinó al poeta tamil Vaishnava Haridasa, cuyo Irusamaya Vilakkam era una exposición de los dos sistemas hindúes, Vaishnava y Shaiva, con preferencia por el primero.
Entre los escritos seculares sobre música y medicina destacan el Sangitsara de Vidyaranya, el Ratiratnapradipika de Praudha Raya, el Ayurveda Sudhanidhi de Sayana y el Vaidyarajavallabham de Lakshmana Pandita. La escuela de astronomía y matemáticas de Kerala floreció durante este periodo con eruditos como Madhava, que hizo importantes contribuciones a la trigonometría y el cálculo, y Nilakantha Somayaji, que postuló sobre los orbitales de los planetas.
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Arquitectura
La arquitectura de Vijayanagara, según el crítico de arte Percy Brown, es una vibrante combinación y florecimiento de los estilos Chalukya, Hoysala, Pandya y Chola, modismos que prosperaron en siglos anteriores. Su legado de escultura, arquitectura y pintura influyó en el desarrollo de las artes mucho después de que el imperio llegara a su fin. Su sello estilístico es el ornamentado Kalyanamantapa (salón de bodas) con pilares, el Vasanthamantapa (salones abiertos con pilares) y el Rayagopura (torre). Los artesanos utilizaron el duro granito local por su durabilidad, ya que el reino estaba bajo la constante amenaza de invasión. El teatro al aire libre de los monumentos de su capital, Vijayanagara, es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO.
En el siglo XIV, los reyes siguieron construyendo vesara o monumentos de estilo decano, pero más tarde incorporaron gopuras de estilo dravida para satisfacer sus necesidades rituales. El templo Prasanna Virupaksha (templo subterráneo) de Bukka y el templo Hazare Rama de Deva Raya son ejemplos de arquitectura decana. La variada e intrincada ornamentación de los pilares es una marca de su trabajo. En Hampi, los templos Vitthala y Hazara Ramaswamy son ejemplos de su estilo Kalyanamantapa con pilares. Un aspecto visible de su estilo es la vuelta al arte simplista y sereno desarrollado por la dinastía Chalukya. El templo de Vitthala tardó varias décadas en completarse durante el reinado de los reyes Tuluva.
Otro elemento del estilo Vijayanagara es la talla y la consagración de grandes monolitos, como el Ganesha Sasivekaalu (mostaza) y el Ganesha Kadalekaalu (nuez molida) en Hampi, los monolitos Gommateshwara (Bahubali) en Karkala y Venur, y el toro Nandi en Lepakshi. Los templos Vijayanagara de Kolar, Kanakagiri, Sringeri y otras ciudades de Karnataka; los templos de Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple y Srikalahasti en Andhra Pradesh; y los templos de Vellore, Kumbakonam, Kanchi y Srirangam en Tamil Nadu son ejemplos de este estilo. El arte de Vijayanagara incluye pinturas murales como las de Dashavatara y Girijakalyana (matrimonio de Parvati, la consorte de Shiva) en el templo de Virupaksha en Hampi, los murales de Shivapurana (cuentos de Shiva) en el templo de Virabhadra en Lepakshi, y los de los templos de Kamaakshi y Varadaraja en Kanchi. Esta mezcla de estilos del sur de la India dio lugar a un nuevo lenguaje artístico que no se había visto en siglos anteriores, un enfoque en los relieves, además de la escultura, que difiere del que había en la India anteriormente.
Un aspecto de la arquitectura de Vijayanagara que muestra el cosmopolitismo de la gran ciudad es la presencia de muchas estructuras seculares con rasgos islámicos. Mientras que la historia política se concentra en el continuo conflicto entre el imperio Vijayanagara y los sultanatos del Decán, el registro arquitectónico refleja una interacción más creativa. Hay muchos arcos, cúpulas y bóvedas que muestran estas influencias. La concentración de estructuras como pabellones, establos y torres sugiere que eran para uso de la realeza. Los detalles decorativos de estas estructuras pueden haber sido absorbidos por la arquitectura de Vijayanagara a principios del siglo XV, coincidiendo con el gobierno de Deva Raya I y Deva Raya II. Se sabe que estos reyes emplearon a muchos musulmanes en su ejército y en su corte, algunos de los cuales pueden haber sido arquitectos musulmanes. Este armonioso intercambio de ideas arquitectónicas debió de producirse durante los raros periodos de paz entre los reinos hindúes y musulmanes. La «Gran Plataforma» (Mahanavami Dibba) tiene tallas en relieve en las que las figuras parecen tener los rasgos faciales de los turcos de Asia central que se sabe que fueron empleados como asistentes reales.
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Bibliografía
Fuentes
