Periodo védico
gigatos | febrero 8, 2022
Resumen
La Edad Védica es el período de la historia del sur de Asia durante el cual se originaron los Vedas. Los Vedas fueron transmitidos inicialmente de forma oral por los bardos y sacerdotes de las tribus que habitaban el noroeste del subcontinente indio a principios del periodo védico y que hablaban sánscrito védico, una lengua indoaria. Su cultura se caracterizaba por un fuerte énfasis en los rituales de sacrificio, una clara jerarquía social dentro de la tribu y el uso del sánscrito en los ritos.
Los Vedas son tanto las fuentes más importantes sobre los indoarios como su mayor operación cultural, y han tenido una gran influencia en la religión y la cultura de la India hasta nuestros días. Aunque es difícil separar los hechos históricos de la mitología, los textos proporcionan una imagen clara de la sociedad y los desarrollos védicos. Los indoarios eran posiblemente ganaderos seminómadas que, gracias a la posesión de caballos y carros, tenían una superioridad militar sobre la población nativa. Los Vedas dan la impresión de que existen conflictos por el ganado, tanto entre las tribus indoarias como con otras. En este periodo del Samhita, el énfasis estaba en los devas o dioses a los que se ofrecían alabanzas desde los Samhitas, las partes más antiguas de los Vedas. Los tres objetivos de la vida védica (trivarga) eran dharma (normas), artha (riqueza) y kama (placer).
Alrededor del año 1000 a.C., los indoarios se establecieron en asentamientos fijos para dedicarse a la agricultura y así se produjo una transición de una sociedad guerrera seminómada a una agraria. El foco de atención se desplazó de los Samhitas a los Brahmanas con sus sacrificios rituales brahmánicos (yajnas) para mantener a los dioses bajo control. Esto dio a los brahmanas más poder sobre los kshattriyas, los guerreros y los gobernantes, sin por ello usurpar el poder mundano. Fue durante este periodo cuando se desarrolló el sistema de castas indio.
Durante este periodo, la cultura védica se extendió más hacia el este, a través de la llanura del Ganges, y hacia el sur, hasta Malwa y Gujarat. Surgieron ciudades, especialmente en la llanura del Ganges, en torno a las cuales surgieron los primeros protoestados, los janapadas, en el último período védico, alrededor del 700-500 a.C. Esta transición de una sociedad agrícola a otra más urbana estuvo acompañada de cambios sociales y religiosos. Los brahmanes sólo pudieron encontrar una respuesta limitada a esto. Así surgió un contramovimiento místico de renuncia al mundo en busca del ser interior y de la salvación de este ciclo. Esto no significó una transición completa. Fuera de las zonas urbanas, donde las nuevas incertidumbres no desempeñan ningún papel, siguen siendo necesarias las antiguas formas. Esto podría provocar tensiones entre la élite urbana y la población rural. Así surgieron los Upanishads de tendencia más filosófica. A partir de entonces, samsara, karma y moksa fueron conceptos centrales en la filosofía y la religión indias. La ampliación de los objetivos de la vida con moksa hizo del trivarga el caturvarga o purusartha. El estudio de los Vedas condujo al nacimiento de la filosofía india y de la antigua ciencia india.
Durante el periodo clásico, crecieron las críticas contra los rituales secretos con los sacrificios y los Vedas fueron rechazados por movimientos escépticos, pero principalmente materialistas. Éstos se convirtieron en los detractores o nastikas, el charvaka, el budismo y el jainismo. Todo esto condujo a una contra-reacción brahmánica en la que la crítica de los nastikas fue parida por los astikas, los seis darsanas, el nyaya, el vaisheshika, el samkhya, el yoga, el mimamsa y el vedanta, haciendo de éste un rico período filosófico.
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Composición de la población
La estructura demográfica de la India es un tema controvertido. En primer lugar, el racismo colonial influyó en la historiografía de los estudiosos occidentales asumiendo la superioridad de Occidente y, finalmente, el tema fue incluso secuestrado por el nacionalsocialismo. También tiene una dimensión política en la India bajo la influencia del nacionalismo hindú basado en los arios autóctonos, la teoría de fuera de la India.
Los compiladores del Rigveda se llamaban a sí mismos arya, que indica parentesco, pero también tiene un significado cultural y religioso y se ha traducido como noble o nobles. Después de que los científicos occidentales descubrieran el sánscrito a finales del siglo XVIII, esta lengua recibió el nombre de indoaria y sus hablantes el de indoarios. Así, comenzó como un término lingüístico, pero no se quedaría así.
Las similitudes entre el sánscrito y las lenguas europeas se investigaron mediante el método comparativo, lo que puso de manifiesto la existencia de una familia lingüística global, el indoeuropeo. Se pensaba que estas lenguas tenían una lengua materna original, que debía ser el protoindoeuropeo (PIE). Se pensó que debía haber una zona de origen de esta PIE. Este Urheimat, la patria protoindoeuropea, se buscó inicialmente en la India sobre la base de los Vedas y en Irán sobre la base de la Vendidad. Pronto le siguieron decenas de hipótesis que buscaban la patria en diversas regiones de Asia y Europa.
Aunque se trata de un tema prehistórico, tuvo que pasar un siglo antes de que la arqueología se implicara también en la búsqueda de la patria de PIE. Karl Penka llegó a la hipótesis escandinava en 1883. El uso de la arqueología no redujo el área de búsqueda y así, un siglo y medio después de iniciada la búsqueda, el sur de la India, el centro de la India, el norte de la India, el Tíbet, Bactria, Irán, el Mar de Aral, el Mar Caspio, el Mar Negro, Lituania, el Cáucaso, los Urales, los montes Volga, el sur de Rusia, las estepas de Asia Central, Asia Menor, Anatolia, Escandinavia, Finlandia, Suecia, el mar Báltico, Europa Occidental, Europa del Norte, Europa Central, Europa Oriental e incluso el Polo Norte mencionados como patria de los indoarios. :37
Al mismo tiempo, la lengua estaba cada vez más vinculada a la raza. En 1878, Lazarus Geiger consideró que Alemania era la patria y afirmó que los indoeuropeos tenían el pelo rubio y los ojos azules. La idea de una raza aria fue ampliamente imitada e incluso se convirtió en una parte importante del nacionalsocialismo. No sería hasta la Segunda Guerra Mundial cuando esta teoría racial cayó en descrédito. Sin embargo, la búsqueda de una supuesta raza aria no dio ningún resultado.
Con el descubrimiento de la civilización del Indo en la década de 1920, Mortimer Wheeler consideró esta migración como una invasión de los indoarios. En 1963, basándose en la paleontología lingüística, la etnología, la mitología y la arqueología, Marija Gimbutas llegó a la hipótesis de Kurgan, también conocida como teoría de la estepa. Esto situaba la patria en la estepa póntica y veía a los indoarios como pastores nómadas que conquistaban otras zonas mediante invasiones militares. Sin embargo, apenas hay indicios de una invasión violenta que pudiera haber puesto fin a la civilización del Indo.
Las nuevas disciplinas, como la arqueogenética y la genética de poblaciones, han permitido estudiar las migraciones de una manera diferente. Sin embargo, los resultados también son variables. Algunos de los estudios avalan la posibilidad de una migración indoaria, otros la contradicen. Las investigaciones basadas en el ADN mitocondrial (ADNmt) no han encontrado pruebas de una migración indoaria que hubiera tenido lugar alrededor del año 1500 a.C. Sin embargo, al combinar los datos del ADNmt de la línea femenina con los del ADN cromosómico Y de la línea masculina, hay indicios de una migración desde Asia Central, probablemente en varias oleadas. Había una clara diferencia de género; eran principalmente los hombres los que emigraban. La imagen que surge no es un modelo simple en el que una migración a principios del Neolítico trajo la agricultura, seguida milenios después por los indoarios, sino migraciones complejas desde el Último Máximo Glacial desde el noroeste y migraciones más recientes de menor tamaño desde el este.
Se ha encontrado cierta influencia de la cultura Jamna entre la población védica. Se cree que los miembros de esta cultura emigraron primero hacia Europa oriental y luego, en el segundo milenio a.C., llegaron al norte de la India, probablemente a través de Asia central. Esta influencia esteparia se limita a los indios ancestrales del norte (ANI), es insignificante entre los indios ancestrales del sur (ASI). También hay una influencia principalmente masculina que está muy representada entre los brahmanes y los bhumihar. Los recién llegados que forman una minoría numérica pueden iniciar un cambio de lengua o incluso una sustitución lingüística con los habitantes originales sin que se produzcan grandes cambios en la cultura material, por lo que los cambios son casi inexistentes en la cultura arqueológica recuperada.
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Cronología
Se suele tomar una cronología aproximada de 1200-1000 a.C. o 1500-1000 a.C. para las partes más antiguas, pero las estimaciones varían. Un primer marco lo proporciona el sánscrito védico, una lengua indoaria. Posiblemente fue precedida por las lenguas reconstruidas protoindoiranias y protoindoeuropeas (PIE). La datación de la PIE también pone un límite a la datación del sánscrito védico. Además de la lengua, se ha utilizado el contenido de los Vedas y de las escrituras hindúes posteriores para llegar a una cronología. Max Müller fue el primero y llegó al 1200-1000 a.C. para las partes más antiguas de los Vedas, los chandas. Hay mucho que decir en contra de la metodología de Müller, como él mismo indicó. Müller veía los años como un límite superior y también veía el 3000 a.C. como una posibilidad. Sin embargo, su resultado sigue siendo ampliamente utilizado, ya que varios métodos llegan a esta conclusión. También se han utilizado interpretaciones astronómicas para la datación, pero éstas también varían mucho. También se han utilizado textos de fuera de la India, que pueden tener la ventaja de que su cronología es más conocida, como la de Oriente Próximo. El archivo Bogazköy de la antigua Hattusa, que contiene un tratado del siglo XIV a.C., es un ejemplo de ello. Los paralelos entre el Rigveda y el Avesta iraní no acercan la solución. El problema de la datación de los Vedas significa también que la historia del sur de Asia debe reconstruirse con la necesaria cautela. El período de la era védica, por lo tanto, no es una fecha fija.
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Las fuentes védicas y la literatura como fuente histórica
Los acontecimientos del primer periodo védico deben reconstruirse a partir de una combinación de hallazgos arqueológicos y fuentes escritas muy posteriores, como los Vedas, que también tenían varias recitaciones (shakhas). En este periodo, la arqueología muestra una clara secuencia de culturas y desarrollos tecnológicos. Algunos de estos desarrollos también pueden deducirse de las fuentes védicas. Sin embargo, se vuelve problemático cuando se trata de relacionar las tribus, las guerras y las interminables listas genealógicas descritas en la literatura védica con los hallazgos arqueológicos. 401 Las fuentes védicas no se compilaron con el objetivo de representar la historia con la mayor veracidad posible. Tanto los bardos y sacerdotes que transmitían la tradición de forma oral como los escritores que acabaron escribiéndola tenían otros objetivos, como dotar a un rey o a una tribu de un linaje prestigioso o difundir las ideas religiosas. Aunque es casi seguro que algunos fragmentos contienen verdades históricas y algunos reyes se basan probablemente en personas históricas, es imposible establecer una cronología fiable basándose únicamente en las fuentes escritas.
Los cuatro Vedas se transmitieron oralmente durante un milenio y recibieron su forma definitiva alrededor del 500 a.C.:158 Aunque todos estos escritos contienen indicios de la cultura y el desarrollo social védicos, no contienen una visión integral del pasado en forma de cosmología o mitología completa. La mitología védica procede principalmente de los Puranas y de las dos grandes epopeyas, el Mahabharata y el Ramayana. También estas fuentes no se registraron por escrito hasta alrededor del año 500 a.C.182 y llevan las marcas de una intensa reelaboración. Hay cientos de Puranas, cada uno de los cuales consta de miles de versos, de los cuales 18 obras (los mahapuranas) se consideran las más importantes. En primer lugar, contienen prescripciones para el culto, las ofrendas y las alabanzas a diversas deidades. Otros escritos son comentarios sobre los Vedas, narraciones de las acciones de los dioses y descripciones del más allá.
Las genealogías contienen casi cien generaciones y, por tanto, deben ser en parte ficticias. También se incluyen personajes del Mahabharata y del Ramayana. Un punto de inflexión importante es la Guerra de Bharata, que es fundamental en el Mahabharata. Tras el fin de la guerra, comienza la presente y última era del cosmos, el Kali Yuga. La serie genealógica se detiene en los reyes del inicio del periodo histórico, alrededor del 500 a.C., cuando se supone que se registraron los Puranas. Los héroes del Mahabharata, que descendían de la dinastía lunar, eran, según estas series, los antepasados de los kurus.
El Mahabharata y el Ramayana debieron escribirse por primera vez hacia el año 350 a.C., pero se cree que el núcleo del Mahabharata es más antiguo. La epopeya narra la disputa por la realeza de los Kurus entre los Pandavas y los Kauravas. Los primeros son los cinco hijos de Pandu, un príncipe que no pudo convertirse en rey debido a una maldición. Los Kauravas son sus primos, los 100 hijos del rey ciego Dhritarashtra. El argumento se interrumpe a menudo con discursos ético-didácticos, la mayoría de los cuales se supone que son interpolaciones posteriores, como en el Bhagavad Gita. En el Mahabharata, los vínculos tribales y familiares son fundamentales. La epopeya da la impresión de una mirada nostálgica a una época anterior, en la que estos valores eran importantes. Especialmente el final, en el que los Pandavas no pueden obtener ninguna alegría real de la victoria y finalmente se retiran de la existencia mundana, tiene un tono melancólico:409-411
El Ramayana es mucho más corto que el Mahabharata y se sitúa más al este, en la llanura central del Ganges y las colinas de Vindhya. Aunque la epopeya contiene referencias a lugares de toda la India, es casi seguro que se trata de interpolaciones posteriores. Los numerosos paralelismos con, por ejemplo, los relatos Jataka de la tradición budista indican que el Ramayana se compuso de varios fragmentos de narraciones anteriores:415 A diferencia del Mahabharata, el Ramayana se desarrolla en una sociedad en la que la realeza es fundamental. El protagonista, Rama, es el heredero del trono de la ciudad de Ayodhya, pero es exiliado al desierto con su esposa Sita. Sita es secuestrada por el rey demonio Ravana, pero con la ayuda del rey mono Hanuman, Rama consigue derrotar al rey demonio y liberar a su esposa. Sin embargo, Sita tiene que demostrar su inocencia (virginidad) antes de que los vencedores regresen a Ayodhya, donde Rama asciende al trono. Su heroísmo y rectitud se consideran ejemplos de la realeza hindú ideal.
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Geografía
Cada libro o mandala del Rigveda-Samhita tiene su propio patrón de himnos y las desviaciones de ese patrón revelan adiciones posteriores. Es posible que se hayan compuesto antes, como puede ser la elección de los compiladores finales de las versiones escritas. Esas versiones difieren con las diferentes familias de brahmanas. A partir de estos, se formaron diferentes escuelas védicas (charanas), cada una con su propio shakha, siendo el Yajoerveda el que más shakha tiene, aunque la mayoría de ellos no han sido transmitidos. Así, para muchos shakhas, se puede identificar una región en la que dominaba. Se puede rastrear la expansión del área indoaria donde se originaron los primeros textos del período védico temprano en el Punjab, después de lo cual hay un movimiento hacia el este a la zona de los Kurus y Panchala durante el período védico medio y Koshala y Videha en el período védico tardío. La Taittiriya y la Jaiminiya tuvieron su origen en Panchala, pero adquirieron gran influencia en el sur.
Hay indicios en los Vedas de que, sobre todo en las zonas más orientales de la llanura del Ganges, las tribus nativas pasaron a formar parte del arya. Por ejemplo, muchos nombres de reyes de esas zonas terminan en -dasa. Los Vedas demuestran que, en un principio, los habitantes de estas zonas eran despreciados por las tribus del Punjab y del Yamuna Gangesdoab, que llamaban a su zona Aryavarta (tierra de los arya). Sin embargo, más tarde, en la época de los primeros estados, esta distinción desapareció e incluso se invirtieron los papeles. A continuación, Aryavarta también comenzó a cubrir el territorio más al este.
Algunos nombres o narraciones tienen un trasfondo histórico, ya que en algunos casos las excavaciones arqueológicas han confirmado una narración. En el Mahabharata, por ejemplo, Hastinapura es la capital de los Kauravas. La ciudad se encontraba en el doab entre el Ganges y el Yamuna y, según una historia, fue destruida por una gran inundación. Esto está corroborado arqueológicamente por los rastros de una gran inundación que debió de tener lugar alrededor del año 800 a.C. A partir de esto, se estima que si la guerra de Bharata está basada en un conflicto histórico, debió de tener lugar alrededor del 950-900 a.C.:411
La geografía del Rigveda se limita al noroeste del subcontinente: además de la actual región fronteriza entre Pakistán y Afganistán, incluye el sapta-sindhu, la zona de los siete ríos: el Indo y sus cinco afluentes, junto con el posteriormente desecado Sarasvati. Esta zona fue donde los indoarios debieron establecerse inicialmente y donde debieron hacer la primera transición de una existencia seminómada a los asentamientos permanentes y la agricultura:49 En los otros tres Vedas, también se mencionan zonas más al este en la llanura del Ganges. Esto demuestra que la arianización se extendió hacia el este con el tiempo; las zonas orientales simplemente no se conocían cuando se registró el Rigveda. El Yamuna, situado más al este, sólo se menciona unas pocas veces en el Rigveda.
En los Brahmanas y Upanishads escritos entre el 900 y el 600 a.C., el foco de atención se desplazó al doab entre el Yamuna y el Ganges.
La civilización del Indo o cultura Harappa era más avanzada que la cultura védica en muchos aspectos. La cultura de Harappa se caracteriza por sus grandes ciudades estrechamente planificadas, como Mohenjodaro y Harappa. Los harapios comerciaban por barco con la Península Arábiga y Mesopotamia, tenían bueyes y elefantes como animales de carga y utilizaban carros para transportar mercancías. Habían desarrollado su propia escritura y practicaban la agricultura sedentaria. Se cultivaban grandes superficies para proporcionar alimentos a los habitantes de las ciudades. El apogeo de la cultura Harappa se produjo entre el 2600 y el 1900 a.C.
La idea de que las ciudades fueron destruidas por hordas de invasores indoarios ya no se considera plausible. Aunque las evidencias arqueológicas permiten hablar de ataques de merodeadores a pequeña escala, el declive de la civilización de Harappa se debió a una combinación de factores, como el cambio climático y las epidemias:47 En algunas ruinas, los arqueólogos han descubierto una fase tardía de Harappa (1900-1750 a.C.) en la que desapareció la organización urbana y probablemente hubo muchos menos habitantes, pero todavía se pueden encontrar otros rasgos típicos de la cultura de Harappa. Los Vedas no contienen ninguna referencia a una sociedad urbana ni a los rasgos típicos de la cultura de Harappa. Por lo tanto, se supone que debieron transcurrir al menos algunos siglos entre el declive de la cultura de Harappa y la aparición de los Vedas. Sobre esta base, se estima que el Rigveda surgió entre el 1500 y el 1200 a.C.:47
La última fase de la civilización de Harappa incluye la cultura del Cementerio H, encontrada en las ruinas de Harappa, entre otros lugares. Es notable que la cultura es muy diferente de las capas más antiguas de la ciudad. Una posible explicación es que esto representa la migración de los primeros indoarios. Es posible que los recién llegados se asentaran en las ciudades en torno al año 1900 a.C. y que poco a poco se fusionaran con la civilización de Harappa. Cuando los posteriores indoarios védicos entraron en el subcontinente, es posible que se encontraran con los descendientes de sus parientes lejanos, que aún conservaban algunos vestigios de su cultura original. Esto puede explicar por qué los dasa de los Vedas también son llamados mlecchas (personas que pronuncian el sánscrito de forma incorrecta) y por qué a veces colaboraban con los dasa. Algunos arqueólogos piensan que la cultura del Cementerio H surgió de la cultura de las tumbas de Gandhara y refleja la migración de los arya hacia el este.
Desde la arqueología, tras el declive de la civilización de Harappa, se conoce la cultura de la cerámica de color ocre (OCP). A esta cultura pertenecen los hallazgos de utensilios y armas de bronce o cobre, como hachas, puntas de arpón y espadas, dispersos por el norte de la India, combinados con cerámica de color ocre de calidad mucho más pobre que la de la cultura Harappa. La antigüedad de muchos hallazgos es incierta, pero algunos deben datar de principios del segundo milenio. A veces se considera que el OCP es un periodo de decadencia que sigue a la cultura Harappa, pero las pruebas de su conexión con la cultura Harappa son escasas.
A la cultura de la cerámica de color ocre le sucedió la cultura de la cerámica gris pintada (PGW), que fue acompañada por la introducción del hierro trabajado de forma primitiva. La superposición de los hallazgos de las dos culturas en el Punjab sugiere que el PGW comenzó antes del año 1000 a.C.:375 La cerámica del PGW se fabricaba en discos de cerámica y estaba pintada con motivos geométricos y florales. El PGW se extiende por el Punjab, el Yamuna Gangesdoab, el oeste de la llanura del Ganges y partes del actual Rajastán:198 El PGW corresponde a la zona donde, según la literatura védica, vivían los kurus. Los kurus desempeñan un papel fundamental en las últimas partes del Rigveda y en la epopeya Mahabharata. Del mismo periodo, se ha encontrado cerámica negra y roja (BRW) en una zona más amplia del norte y centro de la India. Dada su amplia distribución tanto en el espacio como en el tiempo, no corresponde a una sola cultura arqueológica, pero esta cerámica se asocia a los yadavas, tribus que se habían asentado en la zona del suroeste de los kurus. La propagación del BRW hacia el sur hasta la zona llamada Avanti en los Vedas, la actual Malwa, y del PGW hasta la llanura del Ganges en el este podría representar entonces la propagación de la cultura védica.
Uno de los problemas es que las primeras fuentes védicas no mencionan a artesanos como alfareros, herreros o panaderos. Al fin y al cabo, estas artesanías no juegan un papel entre los grupos de pastores seminómadas. Una vez que los arya eligieron una vida permanente, se encontraron con alfareros entre la población indígena. Estos eran considerados impuros porque entraban en contacto con los elementos en su trabajo. Es posible que la aversión de los árabes a ciertos oficios, desconocidos para ellos, fuera una de las causas de la creación del sistema de castas. Sea como fuere, las cerámicas encontradas en las excavaciones arqueológicas difícilmente pueden atribuirse a los indoarios. Probablemente muestran un desarrollo continuo de una tradición indígena. Pero como los artesanos también fueron asimilados a la cultura védica, los hallazgos del PWG y el BRW bien podrían proporcionar pistas sobre cómo se extendió la cultura védica por el norte de la India:42-43
El Rigveda relata la suerte de unas seis generaciones de 50 tribus (jana) del Punjab pertenecientes a cinco naciones (posiblemente pancha-janah), los Yadu, Turvasha, Anu, Druhyu y Puru. Sin embargo, los cuatro primeros apenas se mencionan y el papel principal lo desempeña Bharata, relacionado con Puru, que había llegado al Punjab poco antes. Las tribus eran pastores seminómadas que criaban ganado y cultivaban cebada (yava), entre otras cosas. Las tribus itinerantes tenían frecuentes escaramuzas entre sí, incluyendo brotes de caza furtiva de ganado. Se decía que la bebida alucinante soma los hacía inmortales. Los dioses más importantes eran Agni, Indra y Varuna.
La batalla de los Diez Reyes en el río Ravi desempeña un papel importante en el Rigveda. Los Bharata bajo el mando de Sudas ganaron esta batalla contra una alianza de otras diez tribus. Se dice que la victoria se debió a la invocación de los dioses Indra y Varuna y a los sacrificios (yajna) que se les hicieron, aunque los dioses también fueron invocados por los dasà, lo que indica cierta aculturación. La importante posición que ocupó Sudas a partir de entonces queda patente por el amplio ashvamedha (sacrificio de caballos) que realizó.
Los Bharata dominaron entonces a las otras tribus, pero probablemente hicieron intentos de llegar a términos amistosos, lo que puede haber llevado a que las versiones posteriores del Rigveda contengan himnos no sólo de los Bharata. Se dice que los Bharata se desplazaron hacia el este, hacia el Yamuna. Al final del Rigveda, los Kurus de la tierra sagrada de Kurukshetra entran en escena. Unirían a las 50 tribus en una única supertribu: 262-264
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Organización social
Los arya de la primera época védica estaban divididos en tribus (jana). La tribu estaba formada por varios grupos de familias que vivían juntos, los grama. Curiosamente, el significado de la palabra grama cambió tras el cambio a la agricultura sedentaria: aunque inicialmente significaba un grupo nómada de familias, en las fuentes védicas posteriores se utilizó para una aldea. Se distinguía entre familias de estatus inferior (vish) y superior (rajanya):51
En el Rigveda, los líderes de las tribus se llaman raja, que en las lenguas indoarias modernas significa rey. 187 Apoyado por los miembros más importantes de las rajanyas, el jefe se encargaba de defender y atacar a otras tribus, cuyo objetivo principal era capturar más ganado. Gau significa vaca y era común como infijo, indicando que la posesión y el prestigio se medían en ganado. Así, la palabra para la guerra en sánscrito (gavishti) significa literalmente la adquisición de vacas:62 Otras palabras utilizadas para la batalla eran gaveshana, goshu y gavya. Tanto el jefe como el dios Indra eran denominados gopati, señor del ganado, mientras que gojit significa ganador de vacas y representaba al héroe. Una persona rica era un gomat, un propietario de vacas. Ya se decía que no se debía matar a las vacas (aghnya), pero no está claro hasta qué punto esto presagiaba la vaca sagrada:187, 189, 191 El prestigio del jefe dependía de su éxito en la guerra, pero también de cumplir con éxito los rituales de sacrificio (bali).
La tribu se reunía regularmente, entre otras cosas, para realizar estos rituales de sacrificio. Los ritvij o sacerdotes recitaban los miles de himnos y preceptos de los Vedas. Desempeñaban un papel indispensable en la realización del ritual. Un sacrificio realizado con éxito debía complacer a los dioses y aportar prestigio y prosperidad a la tribu y al jefe. Bali también representaba el tributo que el jefe recibía, no sólo de los miembros de su propia tribu, sino también de las tribus subyugadas. Había varios tipos de reuniones, la sabha probablemente tenía lugar en un círculo más pequeño y elitista, mientras que la samita implicaba a un grupo más grande y posiblemente también desempeñaba un papel en la redistribución de fondos. El vidatha parece haber tenido un significado más religioso. El tributo era probablemente no sólo un intercambio económico, sino una prestación total ligada a las convenciones sociales que, a través de la supuesta reciprocidad, perpetuaba las relaciones mutuas:188, 190
La sociedad era fuertemente patriarcal, pero en el período védico temprano las mujeres tenían un estatus más alto y mayor libertad que en tiempos posteriores. Las mujeres debían desempeñar un papel en los rituales de sacrificio védicos y tenían derecho a dirigirse a la asamblea tribal (vidatha). A las hijas se les enseñaba la sabiduría de los Vedas igual que a los hijos. A las mujeres solteras se les permitía buscar un cónyuge adecuado por su cuenta y los matrimonios eran poco frecuentes. Los matrimonios entre diferentes clases no eran infrecuentes. Normalmente se esperaba que las viudas se volvieran a casar y la costumbre de quemar a las viudas (sati) probablemente se desarrolló mucho más tarde:52-53 Sin embargo, los hijos varones eran tenidos en mayor estima que las hijas, ya que sólo un hijo podía realizar los ritos de cremación tras la muerte de los padres. Los Vedas también contienen textos que presentan a las mujeres como poco fiables e inferiores. En los últimos Brahmanas, las mujeres se asociaban con el mal. La posición de las mujeres se deterioró claramente durante el período védico.
También se tenían esclavos, a los que posteriormente se denominó dasa o dasi, lo que sugiere un elemento étnico. Los epítetos utilizados para los dasa y los dasyu sugieren que no siempre se trataba de diferencias externas, sino que había diferencias culturales. La palabra varna aparece con frecuencia en el Rigveda, por lo general en el sentido de color claro, pero aún no tiene el significado posterior de casta o varna. El brahmana y el kshatriya aún no se mencionan junto con el varna en el Rigveda. El himno 3.44-45 también sugiere que el nacimiento no determina la posición posterior.:191-192
La justicia se administraba sobre la base del wergeld, y el castigo dependía del estatus social de la persona perjudicada:62
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Mitología y religión
La religión tal y como surge del Rigveda difiere considerablemente de las formas posteriores. La religión tiene muchas similitudes con el Avesta iraní. El Rigveda divide el universo en los cielos (dyu), la tierra (prithvi) y el mundo intermedio (antariksha) y tiene varios mitos de origen. Se dice que el mundo se creó como resultado de una lucha cósmica, la separación del cielo y la tierra y por la acción de los dioses. Frente a este caos se encuentra el orden universal o rta, el orden moral al que deben ajustarse las personas.
El Rigveda afirma que hay 33 dioses, aunque se mencionan más. En cada himno con una invocación hacia un dios, éste es invocado como el dios supremo. Así, aunque hay henoteísmo o catenoteísmo dentro de cada himno, en el Rigveda en su conjunto no hay un panteón con una jerarquía de dioses. Este politeísmo se complementa con seres celestiales (gandharvas), ninfas celestiales apsaras, demonios bebedores de sangre (rakshasas), demonios inductores del dolor (yatudhanas) y demonios devoradores de hombres (pishachas). Los nombres de los demonios pueden haber sido los nombres de otras tribus.
Los dioses centrales del Rigveda estaban asociados a las fuerzas de la naturaleza, como es de esperar entre los pueblos seminómadas. Estos dioses antropomórficos siguen siendo venerados en el hinduismo actual, pero se han reducido a papeles secundarios. El dios védico más importante era Indra, un dios de la guerra que destruía los dasa y sus asentamientos con su rayo y su carro, y también el dragón Vritra. Agni es un dios del fuego que ayudó a limpiar la selva y supervisó el sacrificio del fuego. Agni también tiene poca paciencia con los dasa cuyos asentamientos quemó. Esto puede dar una idea de la forma en que los arya hacían la guerra. Otros dioses importantes eran Surya, el dios del sol, y Varuna, el juez divino que a menudo se junta con Mitra. Los dos últimos forman parte de los ocho aditya, hijos de Aditi, una diosa importante. La diosa más importante es Ushas, la diosa eternamente joven del amanecer, pero aparte de ella, las diosas sólo desempeñan un papel menor en el Rigveda:195-198
El ritual de sacrificio (yajna) era el momento en que la tribu se reunía con el yajamana, el pater familias de una tribu, para obtener el favor de los dioses. Normalmente las ofrendas de fuego consistían en leche, ghee o grano, pero también se realizaban sacrificios de animales. El más importante era el ashvamedha, el sacrificio de caballos. La magnitud de los rituales implicados era tal que estaba reservada sólo a los jefes más poderosos. Los sacrificios se arrojaban al fuego mientras se recitaban las fórmulas que los acompañaban, que simbolizaban el consumo por parte de los dioses. Pedían cosas terrenales como una larga vida para el yajamana, riqueza, hijos, ganado y victorias en la batalla. El sacrificio humano (purushamedha) también se menciona en el Rigveda, pero no se sabe con certeza si alguna vez se llevó a cabo. Además de ser consumidos por los dioses, algunos fueron comidos por los sacerdotes, lo que, según el posterior Shatapatha-Brahmana 13.6.2, sería la razón por la que no se realizaban sacrificios humanos, ya que a los humanos no se les permite comer humanos.
El sexo, la competición física, el juego y el consumo de soma, una bebida estimulante susceptible de inducir alucinaciones, desempeñaban un papel en los rituales:48 Los rituales sólo podían ser dirigidos por los sacerdotes o ritvij, de los que se mencionan siete tipos en el Rigveda, el hotri, el adhvaryu, el agnidh, el maitravaruna, el potri, el neshtri y el brahmana.
La participación requería someterse primero a un ritual de purificación, pero también dependía de la posición de cada uno en la jerarquía social. Los preceptos védicos son extremadamente detallados. Un sacrificio sólo podía tener éxito si el sacerdote pronunciaba correctamente los himnos y conjuros, los participantes estaban limpios y se cumplían otros requisitos detallados, como la orientación del altar o la forma de disecar el sacrificio.
Se realizaban tanto entierros como cremaciones y el Rigveda menciona la vida después de la muerte. También se mencionan asu como poder y manas como espíritu que sobreviviría a la muerte, pero el samsara, el ciclo de muerte y renacimiento, no se mencionaba en el Rigveda.
Un himno tardío del Rigveda es el himno keśin (RV.10.136). Los keśin eran muni de pelo largo, sabios errantes que se llevaban a sí mismos al éxtasis (unmadita) como también ocurre en el chamanismo. Es notable que este himno no mencione los sacrificios, los rituales y las tapas. Los muni eran probablemente ascetas que habían hecho un voto de silencio. Viajarían con el malvado Rudra y beberían veneno (viṣā) que mataría a otros. Sin embargo, los elementos chamánicos siguen siendo limitados en el Rigveda.
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Pastoralismo y agricultura sedentaria
Que los arya no cultivaban ni construían casas se deduce del hecho de que palabras como arado, mortero, grano o arroz no tienen una raíz indoeuropea. Al parecer, estas palabras se tomaron de las lenguas indígenas drávidas. De ello se deduce que la agricultura desempeñó un papel relativamente pequeño y fue practicada principalmente por los indígenas:140 Los arqueólogos no han encontrado restos de edificios o asentamientos que puedan atribuirse a los arya.
Se puede objetar que el Rigveda menciona la siembra (vap), el cultivo (krish), el arado (langala y sira), la reja del arado (phala), el surco del arado (sita), la azada (khanitra), la hoz (datra, srinin) y el hacha (parashu, kulisha). También se menciona la nivelación de un campo cultivado (kshetra) y la tierra fértil (urvara). Kshetrapati es el señor de la tierra e Indra también era visto como protector de las cosechas y ganador de la tierra fértil (urvarajit). Yava representa la cebada o el grano en general y dhanya el trigo.
La transición a la agricultura sedentaria habrá sido forzada principalmente por el clima cálido y húmedo de la India. A diferencia de las llanuras secas de Asia Central, el subcontinente indio tiene una estación de lluvias, durante la cual los habitantes se ven prácticamente obligados a permanecer en el mismo lugar temporalmente. Las técnicas de agricultura y la artesanía asociada pudieron copiarse de los habitantes indígenas que fueron absorbidos por la cultura védica.
Según Ram Sharan Sharma, la deforestación se habría visto facilitada cuando las herramientas de bronce y cobre dieron paso al hierro, una evolución que tuvo lugar en torno al 1200-1100 a.C. En el Rigveda, sin embargo, el uso no está claro. Ayas aparece en varios significados y puede haber significado bronce, cobre o metal en general:190 Asimismo, Amalananda Ghosh y Niharranjan Ray replicaron que la deforestación también era posible con la forma de cultivo de la tierra, establecida desde hace mucho tiempo, mediante la quema de los bosques intransitables. Además, no hay pruebas arqueológicas de la deforestación, que no comenzó hasta los siglos XVI y XVII. Esto llevó a Makkhan Lal a argumentar que la influencia del hierro en la deforestación y la creación de excedentes agrícolas es un mito:253-254
Los Kurus se aliaron con los Panchala de la tierra media oriental de Madhyadesha, que con Kurukshetra se convirtió en la zona más importante y, por tanto, en el primer estado de la Era Védica:24
Al emigrar hacia el este, los arya entraron en contacto con otros pueblos y su interacción con otras lenguas contribuyó a la aparición de dialectos indoarios que se apartaron cada vez más de la tradición oral de los vedas. La interacción hizo que los indoarios experimentaran una indianización, por un lado, y los pueblos indígenas (para los que nishada puede haber sido un término genérico inicialmente) una arianización y, por otro, una sanscritización a nivel lingüístico. La sanscritización permitió una movilidad social ascendente de los pueblos indígenas bajo el dominio indoario. El pastoreo se mantuvo y se complementó con el cultivo extensivo de arroz (vrihi), además del cultivo de cebada (yava) y trigo (godhuma). Es el Atharvaveda del período de los mantra en el que se encuentra la primera referencia inequívoca al hierro:263
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Reforma Kuru
Los Kurus iniciaron una reforma de los rituales del Rigveda a los rituales del śrauta, lo que estimuló el desarrollo posterior y la canonización de los Vedas. No está claro cómo se produjo este proceso, ya que existe un vacío entre el Rigveda y el Maitrayani Samhita y el Katha Samhita, las primeras obras del Yajoerveda, el Veda de los mantras. Lo que está claro es que durante este periodo el número de sacerdotes disminuyó de siete a cuatro. Cada sacerdote aportaba sacrificios, que es la razón última por la que surgieron los otros tres Vedas. Así, el Rigveda era recitado por el hotar o roper, el Samaveda por el udgatar o cantante, el Yajoerveda por el adhvaryu o celebrante y el Atharvaveda por el brahman o sacerdote principal. A medida que los rituales restringían el poder de los dioses, la importancia de los sacerdotes también aumentó, especialmente la del udgatar, donde sobre todo el hotar del antiguo Rigveda perdió parte de su influencia.
Mientras que las otras obras estaban destinadas principalmente a los sacerdotes, el contenido del Atharvaveda reflejaba sobre todo las preocupaciones del pueblo llano con aforismos para adquirir prosperidad, hijos y salud.
El Yajoerveda-Samhita muestra que los brahmanes y los kshatriyas (la clase gobernante y guerrera, de kshatra, la administración, el poder) formaron cada vez más un frente contra los vaishyas, los shudras y los dasa para explotarlos, como escribieron los propios brahmanes. Así, se formaron varnas estrictas a partir de las clases sociales existentes y aumentó enormemente la estratificación social. Estos cambios resultaron ser de gran importancia y algunos de ellos han seguido siendo significativos hasta los tiempos modernos.
En esta época la sociedad era semi-sedentaria. Existen indicios arqueológicos de algunos pequeños centros, especialmente mercados, en la cultura de la loza gris pintada. No se encuentran en los Vedas, posiblemente porque no eran los brahmanes los que se dedicaban al comercio, sino los indígenas. En este periodo se produce una especialización, con carpinteros, herreros y auriculares. El oficio de carretero (rathakara) era tan importante que incluso se les permitía participar en los rituales, algo que de otro modo sólo estaba reservado a los bicéfalos. Los rituales llegaron a ser más importantes que los sacrificios y se registraron en detalle en los Brahmanas. Dado que esta praxis se realizó en parte a expensas de la religión subyacente, se ha sugerido que la ortopraxis, más que la ortodoxia, estaba en funcionamiento:260 Los Brahmanas también contienen astronomía y geometría observacional. Por ejemplo, el Shatapatha Brahmana contiene cálculos de π y un impulso al teorema de Pitágoras. Los cambios en los rituales se iniciaron posiblemente por la transición de una sociedad guerrera seminómada a una agraria.
La alianza más o menos amistosa entre Kuru y Panchala terminó cuando los Salva invadieron Kurukshetra, tras lo cual Madhyadesha de los Panchala se convirtió en el centro de los Vedas. El nombre Panchala sugiere que se compone de cinco tribus y, según el Shatapatha-Brahmana, Panchala fue el nombre posterior del Krivi ya mencionado en el Rigveda. Los otros cuatro son posiblemente Turvasu, Keshin, Srinjaya y Somaka. El Panchala desarrolló el Yajoerveda negro con varias subescuelas del shakha Taittiriya. Los pueblos occidentales del Punjab eran despreciados y considerados forasteros (bahika).
Durante este periodo, se establecieron asentamientos no sólo a lo largo de los ríos, sino también en el interior. Al sur del Yamuna, el Matsya y el Satvanta entraron así en la esfera de influencia del Panchala.
Las zonas orientales de Koshala y Videha experimentaron su propio desarrollo, que ha sido rastreado arqueológicamente como la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica de color ocre, que había sido sustituida por la cultura de la cerámica gris pintada más al oeste. En Koshala y Videha se desarrolló el Yajoerveda blanco y no se hicieron sacrificios de fuego. Por lo tanto, se les consideraba forasteros en el oeste y se suponía que los brahmanes no debían ir a esas zonas. Probablemente se trataba de tribus indoarias que ya habían emigrado hacia el este bajo la presión de los Bharata y los Kuru. La importante Magadha posterior apenas se menciona en los Vedas, mientras que los Vrijji y los Malla aún no habían emigrado al este.
La llanura del Ganges ofrecía un nuevo entorno. En contraste con el noroeste relativamente seco del subcontinente, esta tierra baja pantanosa todavía estaba cubierta de una densa selva en aquella época. El Satapatha-Brahmana, un texto que debió originarse entre el 800 y el 600 a.C., describe posiblemente el cultivo del fuego cuando el dios Agni hace un camino de fuego de oeste a este a través de la llanura del Ganges, preparando la tierra para el uso humano.
La arrianización estaba menos avanzada en el este que en el oeste y, además de los indoarios, vivían aquí los indígenas munda y algunos tibeto-birmanos. Mientras que en otras zonas existía una forma más monárquica, ésta era menos pronunciada en el este y prevalecía una oligarquía más tribal, la gana-sangha. De las tribus que formaban la confederación Vrijji, los Videha fueron posiblemente los únicos que adoptaron la sanscritización.
El Videha promovió la arianización dando a los pueblos indígenas ancestros de la época del Rigveda. En el Aitareya-Brahmana, por ejemplo, los hijos de Pulinda y Mutiba se convirtieron en Vishvamitra, uno de los purohitas de los lejanos tiempos de la Batalla de los Diez Reyes. El Shatapatha-Brahmana tiene un mito fundacional en el que el rey Videgha Mathava es acompañado por Gautama Rahugana en su viaje a Videha. Al llegar al río Gandaki, se dice que Mathava recibió la orden de Agni de llevarlo al otro lado. En la zona del otro lado del río, sus descendientes gobernarían más tarde Videha.:49-50 Sin embargo, todos estos fueron intentos de vincular a los gobernantes locales con el Rigveda y así elevar su estatus y legitimar la autoridad. Por ejemplo, Gautama Rahugana era un purohita de la época mucho más temprana del Rigveda. Esto dio a Janaka de Videha la oportunidad de invitar a los brahmanes de Occidente a sus debates (brahmodyas) y de introducir la ortodoxia de Occidente. No se trataba de los shankha de la cercana Panchala, sino de los de la más occidental Kuru, los enemigos de sus enemigos (prati-pratirajan). El celo por realizar bien los rituales de śrauta y adoptar las obras por completo hizo del Shatapatha-Brahmana el Brahmana más completo. Así, el Oriente se convirtió en el principal centro de la cultura védica. El gran número de obras de diferentes shakhas que se traían de otras zonas tendía a entrar en conflicto. Esto trajo consigo la necesidad de otra canonización y fue en este periodo cuando se utilizó por primera vez el concepto de śruti y se asignaron rishis a Vedas específicos. Probablemente, por tanto, a partir de esta época, las obras se denominaron smṛti.:295-297, 303-305, 309-316, 329-331
Los brahmanes preferían el campo y las ciudades (nagara) apenas se mencionan en los Vedas, pero al final de la época védica se produjo la segunda urbanización. En esta época, las zonas tribales (janapadas) se fusionaron en pequeños estados (mahajanapadas). Todo ello se acompañó de una nueva estratificación. Las nuevas ideas que surgieron de estos procesos se expresaron en los Upanishads.:332-335
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Cultura
Los tres rasgos principales de la cultura de los arya se formaron en este último período:
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El origen de las ciudades
El cambio a una existencia sedentaria tuvo grandes consecuencias sociales. La mayor cantidad de alimentos y recursos que conllevaba dicha existencia permitía la convivencia de un mayor número de personas en un mismo asentamiento. Dentro de estos asentamientos más grandes, los habitantes podían especializarse en determinadas tareas u oficios, lo que a su vez daba lugar a una jerarquía social más compleja. No las relaciones tribales o familiares, sino el lugar de residencia eran fundamentales para la identidad de dicho asentamiento. En los textos posteriores de los Brahmanas, estas zonas pertenecientes a una tribu concreta se denominan janapadas (jana significa tribu y pada significa pie – traducido libremente la zona bajo los pies de una tribu):51
Especialmente en la fértil llanura del Ganges, las cosechas eran tan ricas que con el tiempo pudieron surgir asentamientos del tamaño de ciudades, la segunda urbanización después de la anterior cultura Harappa. En las ciudades, los artesanos y los sacerdotes podían dedicarse a sus funciones tradicionales mejor que antes. Florecieron la artesanía, la religión, la filosofía, el arte y la ciencia. Es importante la aparición de la escritura brahmsiana, posiblemente en los siglos VI o V a.C., de modo que los textos y las ideas pasaron a registrarse en lugar de transmitirse oralmente.
Hacia el año 1000 a.C., el noroeste y el Ganges-Yamunadoab seguían formando Aryavarta, el centro de la cultura védica. Makkhan Lal estimó que la población en el Ganges-Yamunadoab era de unos 52.000 habitantes durante la fase OCP, 163.000 durante la fase PGW, 426.000 durante la fase NBPW y 900.000 durante los cuatro siglos alrededor del comienzo de la era:229
Más tarde, las llanuras centrales y orientales del Ganges tomaron el relevo como centro de la cultura védica:50 Las zonas más secas de Avanti y el actual Rajastán se quedaron atrás. Los Yadavas que vivían allí siguieron llevando una existencia pastoral seminómada incluso en el último período védico.
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Mitología, religión y filosofía
La religión del primer período védico se basaba en la creencia en el poder de los arya y sus dioses. Sin embargo, esta creencia dio paso a una creciente incertidumbre y escepticismo tras el cambio a una sociedad sedentaria con mayor desigualdad debido a la especialización. Los ritos y la magia de los Vedas y los brahmanes no pudieron eliminar esta incertidumbre. En el último mandala del Rigveda y en los Upanishads, por ejemplo, se duda abiertamente de la existencia y el poder de los dioses y de la magia de los ritos de sacrificio brahmánicos. En otras sociedades, en circunstancias similares, surgieron religiones que ofrecían justicia por el sufrimiento en el más allá. Los brahmanes sólo pudieron encontrar una respuesta limitada a esto. Con esta urbanización e individualización surgió un contramovimiento místico de negación del mundo en busca del ser interior y de la salvación de este ciclo. Los Upanishads supusieron una importante revolución en el pensamiento religioso sobre lo que ocurre después de la muerte. A partir de entonces, samsara, karma y moksa se convirtieron en conceptos centrales de la filosofía y la religión indias. El karma, la idea de que las acciones de uno tienen consecuencias no sólo en la vida presente sino también en las vidas venideras, puede proceder de una tradición nativa del Gran Magadha.
Varios Dharma Sutras advierten de la mala influencia de la ciudad y aconsejan a los brahmanes que se mantengan alejados de ella. Sin embargo, en contraste con los brahmanes conservadores de las aldeas, parece que hay brahmanes de ciudad que contribuyen a un cambio de lo ritual a lo espiritual. Los Aranyakas y los Upanishads, escritos alrededor del 750-500 a.C., describen la filosofía mística de la iluminación individual. Los místicos ascéticos que se adhirieron a estos textos se retiraron de la sociedad para obtener conocimientos religiosos y alcanzar la salvación (moksha o nirvana) en reclusión mediante la meditación, la autoinmolación o el ayuno. En este sentido, son fundamentales los conceptos de alma individual (atman) y de lo divino (brahman), con el que el alma está conectada. Los místicos preferían una búsqueda espiritual personal al culto brahmánico del sacrificio:48-49 A menudo buscaban su reclusión en el bosque: el nombre Aranyaka significa textos del bosque.
Así, la religión védica del sacrificio se transformó, por lo que el sacrificio y la obtención de hijos ya no era el camino a la salvación, sino que el atman y el brahman jugaban un papel central.
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Evolución de la administración, el varna y los hogares
El poder y el estatus de una tribu en una sociedad sedentaria ya no dependía de la cantidad de ganado que poseía. El liderazgo trascendió las relaciones tribales y familiares y los líderes exitosos ya no gobernaban sobre una tribu o grupo de familias y el poder del líder se medía por la cantidad de tierra que controlaba:166 Esta fue la base para la creación de los primeros estados entre el 800 y el 500 a.C.
Los kshatriya, las familias de los líderes más poderosos, junto con los brahmanes, formaban una clase social superior en la sociedad sedentaria. En una sociedad nómada, el estatus del jefe se basaba en el éxito de las incursiones, tomando el ganado de otras tribus. En una existencia sedentaria, los líderes derivaban su estatus más bien de la ejecución exitosa de los rituales de sacrificio, que sólo los brahmanes eran capaces de realizar:164 Los brahmanes se hicieron así más poderosos y el sacerdocio se volvió hereditario. El resto de la población, tanto los arya de menor estatus como los no arya, tenía la tarea de satisfacer las necesidades de la clase alta. De las tribus de estatus inferior (vish) surgió la casta Vaishya, formada por agricultores y comerciantes. Más abajo aún estaban los shudra y los dasa. Los dasa aparecen en los Vedas como oponentes que fueron subyugados por los arya. Los textos los describen como personas despreciables, poco atractivas e incivilizadas, de piel oscura y nariz chata, que sólo se consideraban aptas para trabajar la tierra al servicio de Vaishna. Dado que los dasa también fueron capturados en conflictos con otros grupos arya, puede que dasa no se refiera a un grupo étnico, sino que era el nombre colectivo de los esclavos capturados en la guerra:51
El poder dentro de una janapada estaba en manos de las principales familias kshattriya (rajanyas) que ayudaban al líder (raja) en la administración. Las familias dirigentes recibían tributos de los agricultores y comerciantes (Vaishyas). Al final de la época védica, se desarrollaron los primeros reinos a partir de este sistema, encabezados por un monarca. El gobernante solía ser elegido por el consejo tribal (samiti), con el que debía compartir el poder en la toma de decisiones. En otras janapadas, el raja era sólo un jefe de guerra o el miembro más importante del consejo. También había janapadas que no tenían ningún líder o rey y eran gobernadas por el consejo de los propios jefes de familia. En términos de estructura de poder, estos gana-sanghas eran una especie de repúblicas aristocráticas,:43 aunque Witzel argumentó que ciertamente no eran repúblicas, sino oligarquías tribales.:313
Un ritual importante era el aswamedha, el sacrificio de caballos. El caballo simbolizaba la fuerza, la virilidad y el poder del jefe. La descripción del ritual aswamedha incluye un pasaje en el que la esposa del jefe mantiene relaciones sexuales con el caballo del sacrificio, que simbolizaba la virilidad del jefe. Más tarde, esta costumbre no parece haberse respetado. En cambio, el caballo se soltó, tras lo cual la zona por la que corría tuvo que ser reclamada por la tribu. Si ya pertenecía a otra tribu, había que someterla. Sólo después de la confiscación de toda la tierra se llevó a cabo el sacrificio propiamente dicho. Esto demuestra cómo cambió la percepción del liderazgo después de que se cambiara el seminomadismo por el sedentarismo.
La realeza se confirmaba ritualmente mediante ritos de sacrificio basados en los Vedas y descritos en los Brahmanas, que confirmaban de nuevo la importancia de los brahmanes, especialmente del purohita. Durante la ceremonia, la autoridad divina del raja era conferida por el ritual rajasuya, que se repetía anualmente:44 Según el Shatapatha-Brahmana, el raja se conectaba con un Prajapati a través de estos rituales. Parte de los rituales incluían el sacrificio de joyas (ratnahavimshi) y las carreras de carros (vajapeya). Sin embargo, el raja de este periodo no era el mismo que el de la época del Rigveda. Se pasó de un sucesor elegido a la sucesión. El ritual vajapeya puede haber determinado en épocas anteriores quién se convertiría en raja, en épocas posteriores la carrera de carros puede haber sido más ceremonial con un ganador conocido de antemano. Del mismo modo, el bali que recibía el rajá se habría vuelto cada vez más obligatorio y habría funcionado como un tributo.
La monarquía, los varnas y los cambios en el hogar (grha) se desarrollaron conjuntamente. Mientras que la monarquía era inicialmente sólo una de las formas posibles de gobierno, se convirtió en la norma en el período clásico. Al igual que la autoridad del raja se confirmaba con rituales, también lo hacía la autoridad del jefe de familia (grhastha o grhapati). Con todos los cambios en la sociedad, el estatus del cabeza de familia también cambió. Ocupó un lugar importante con el panca mahayajna, los cinco grandes sacrificios. Ahora se prefiere un estilo de vida célibe, que no está exento de dificultades. Como reacción a esto, surgió el sistema asrama, en el que los diferentes estilos de vida se consideran iguales. La importancia de convertirse en cabeza de familia hacía del matrimonio o vivaha uno de los rituales más importantes o samskara. La posición de la mujer se ve cada vez más en relación con el hombre. Por un lado, los Vedas ensalzan a la mujer, pero en otros lugares su lugar no es más que el de la shudra y la sumisión al hombre. Los textos posteriores también tienen un tabú menstrual.:204-206
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Mahajanapadas
Al final de los tiempos védicos, se produjeron dos importantes acontecimientos políticos. En primer lugar, a través de la conquista o la amalgama de afiliaciones tribales, las janapadas se habían hecho cada vez más grandes. Estas grandes afiliaciones tribales se denominan mahajanapadas. En el caso del reino de Panchala, en la llanura central del Ganges, por ejemplo, el nombre indica su origen en una alianza de cinco tribus (panch significa cinco). Las fuentes védicas posteriores mencionan dieciséis mahajanapadas, que se extendieron en banda por el norte del subcontinente en los siglos VI y V a.C. Algunos de los reinos importantes eran Gandhara, con su capital en Taxila, en el noroeste (ahora en el norte de Pakistán), y Koshala y Magadha, más al este, en la llanura del Ganges. La capital de Koshala, Ayodhya, es donde se desarrolla el Ramayana. El más oriental de los mahajanapadas era el reino de Anga, en el delta del Ganges.
Una segunda evolución paralela fue que la posición del rey adquirió un carácter religioso y se hizo así más inviolable. El monarca era considerado responsable de mantener el orden cosmológico y la fertilidad de la tierra. El rey y los brahmanes formaban la clase alta de la sociedad védica tardía y dependían mutuamente para mantener su posición dominante. En reinos como Magadha o Koshala, la realeza era en principio hereditaria. Sin embargo, el líder suele llegar al poder como resultado de una lucha de poder dentro de las familias más importantes. Para su legitimidad, dependía de los brahmanes, que eran recompensados por los reyes con patrocinio, tierras y propiedades. Como parte de su asunción del poder, el rey debía realizar visitas rituales a los jefes de familia más importantes antes de subir al trono. Sin embargo, el pueblo llano no tenía nada que decir al respecto y se limitaba a ser testigo de la rajasuya de la que el gobernante derivaba su poder:44
Los estados gobernados por un consejo de líderes (gana-sanghas) estaban en declive alrededor del 500 a.C., aunque tales oligarquías continuaron existiendo mucho más allá del período védico: los Licchhavis en el este de la llanura del Ganges y el actual Nepal son un ejemplo bien conocido.
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Surgimiento del budismo y el jainismo
En los siglos VI y V a.C., a partir de los místicos y ascetas de los Upanishads y Aryankas, se desarrolló un movimiento religioso contra el brahmanismo. Este movimiento o sramanismo rechazaba el rígido sistema de castas, el culto a los sacrificios y el papel dominante de los brahmanes en la práctica de la religión. El movimiento dio lugar a una serie de nuevas religiones que comenzaron a competir con los sacerdotes brahmanes. Los exponentes más importantes del movimiento fueron Gautama Buda, el fundador del budismo, y Mahavira, el fundador del jainismo. Ambos predicaban una filosofía esencialmente atea y ascética, que fue registrada y difundida por comunidades de monjes.
Como fuentes históricas, las escrituras budistas y jainistas ofrecen por primera vez una visión clara de la situación política en el norte de la India. Por ello, se considera que el propio Buda es el primer personaje histórico de la historia de la India. Además, los sucesos mencionados pueden corroborarse a menudo con pasajes de fuentes védicas posteriores, como los Puranas o el Mahabharata.
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Los primeros imperios
Gracias a los textos budistas, se sabe mucho más sobre los acontecimientos políticos de los siglos VI y V a.C. que sobre los anteriores. Durante la vida de Buda se produjeron acontecimientos que prepararon el terreno para la aparición de los primeros imperios, estados que, gracias a la expansión territorial, llegaron a ser tan grandes que su influencia trascendió su propia región. Esto se considera el final del periodo védico y el comienzo del periodo clásico (imperialista). Los escritos budistas cuentan que a finales del siglo VI a.C., en el reino de Magadha, al sur del Ganges, gobernaba un rey llamado Bimbisara. Bimbisara recibió a Buda varias veces en persona y posteriormente se convirtió al budismo. Koshala también libró una guerra territorial contra reinos más pequeños del norte, entre ellos Shakya, de donde procedía Buda. Koshala y Magadha se unieron en matrimonio.
Los sucesores de Bimbisara siguieron una política expansionista y utilizaron nuevas máquinas de guerra como catapultas y carros blindados. En medio siglo, los territorios desde Anga, en el este, hasta Avanti, en el suroeste, se unieron bajo el mismo gobernante. Magadha se había convertido en el primer imperio de la historia de la India. Un acontecimiento impactante para los brahmanes fue la asunción del poder por parte de Mahapadma Nanda, el fundador de la efímera dinastía Nanda, alrededor del 380 a.C. Mahapadma era un shudra de baja cuna y su reinado fue visto por los brahmanes como un mal presagio y una consecuencia del comienzo del Kali Yuga, la era de la decadencia moral. El poder de los kshatriyas se había roto y ya no se seguía el orden mundial védico. A veces se considera a Mahapadma como el primer emperador indio. Conquistó todo el norte de la India e incluso más allá, como Kalinga, en la costa oriental de la Península India.
El enorme imperio de los nandas sólo podía controlarse y protegerse de las invasiones con un gran ejército permanente que pudiera desplegarse en cualquier momento. Los costes que ello suponía obligaban a conquistar constantemente nuevos territorios para obtener un botín. La política de poder expansionista necesaria para lograrlo fue descrita en el Arthashastra. Kautalya vivió en el siglo IV a.C. y ha sido llamado el Maquiavelo indio. La dinastía Nanda fue sucedida hacia el 320 a.C. por la dinastía Maurya, que gobernó un área aún mayor.
Fuentes
