Dioniso

gigatos | diciembre 23, 2021

Resumen

Dioniso (en griego: Διόνυσος) es el dios de la vendimia, la vinicultura, la fertilidad, los huertos y los frutos, la vegetación, la locura, el éxtasis religioso, la fiesta y el teatro en la religión y los mitos de la Grecia antigua.

También se le conoce como Baco (el frenesí que induce es bakkheia. Otro nombre utilizado por los romanos es Liber, que significa «libre», debido a su asociación con el vino y las bacanales y otros ritos, y a la libertad asociada a ellos. Su tirso, a veces enrollado con hiedra y goteando miel, es a la vez una varita benéfica y un arma utilizada para destruir a los que se oponen a su culto y a las libertades que representa. Como Eleuterio («el liberador»), su vino, su música y su danza extática liberan a sus seguidores del miedo y de los cuidados, y subvierten las restricciones opresivas de los poderosos. Se cree que los que participan en sus misterios son poseídos y facultados por el propio dios.

En su religión, idéntica o estrechamente relacionada con el orfismo, se creía que Dionisio había nacido de la unión de Zeus y Perséfone, y que él mismo representaba un aspecto ctónico o del inframundo de Zeus. Muchos creían que había nacido dos veces, habiendo sido asesinado y renacido como hijo de Zeus y la mortal Sémele. En los Misterios Eleusinos se le identificaba con Iacchus, el hijo (o, alternativamente, marido) de Deméter.

Sus orígenes son inciertos, y sus cultos adoptaron muchas formas; algunas fuentes antiguas lo describen como tracio, otras como griego. Aunque la mayoría de los relatos dicen que nació en Tracia, viajó al extranjero y llegó a Grecia como forastero, las pruebas del periodo micénico de la historia griega muestran que es uno de los dioses más antiguos de Grecia. Su atributo de «extranjería» como dios forastero que llega puede ser inherente y esencial para sus cultos, ya que es un dios de la epifanía, a veces llamado «el dios que llega».

El vino desempeñaba un papel importante en la cultura griega, y el culto a Dionisio era el principal foco religioso en torno a su consumo. El vino, así como las vides y las uvas que lo producen, se consideraban no sólo un regalo del dios, sino una encarnación simbólica de éste en la tierra. Sin embargo, en lugar de ser un dios de la embriaguez, como se le solía estereotipar en la época postclásica, la religión de Dionisio se centraba en el consumo correcto de vino, posiblemente mezclado con ingredientes psicoactivos como la amapola, que podía aliviar el sufrimiento y aportar alegría, así como inspirar una locura divina distinta de la embriaguez. El arte escénico y el drama también eran fundamentales en su religión, y sus festivales fueron el motor inicial del desarrollo del teatro. El culto a Dionisio es también un «culto a las almas»; sus ménades alimentan a los muertos mediante ofrendas de sangre, y él actúa como comunicador divino entre los vivos y los muertos. A veces se le considera un dios que muere y se levanta.

Dionisio es una deidad de la agricultura y la vegetación. Su relación con el vino, la vendimia, los huertos y la vegetación muestra su papel de dios de la naturaleza. Como dios de la viticultura y la uva, está relacionado con el crecimiento y la cosecha del fruto. En el mito, enseña el arte de cultivar la planta.

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Etimología

El prefijo dio- en griego antiguo Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) se ha asociado desde la antigüedad con Zeus (genitivo Dios), y las variantes del nombre parecen apuntar a un *Dios-nysos original. El primer testimonio es la forma dativa griega micénica 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) que aparece en dos tablillas encontradas en la Pilos micénica y fechadas en el siglo XII o XIII a.C. En aquel momento no se podía saber con certeza si se trataba de un teónimo, pero las excavaciones greco-suecas de 1989-90 en la colina de Kastelli, en Chania, desenterraron, entre otros, cuatro objetos con inscripciones lineales B; entre ellos, la inscripción del objeto KH Gq 5 se cree que confirma el culto temprano a Dioniso. En griego micénico, la forma de Zeus es di-wo.

El segundo elemento -nūsos es de origen desconocido. Quizá se asocie con el monte Nysa, lugar de nacimiento del dios en la mitología griega, donde fue amamantado por ninfas (las Nísidas), aunque Ferécides de Syros había postulado nũsa como palabra arcaica para «árbol» en el siglo VI a.C. En un jarrón de Sófilo, las Nísidas se denominan νύσαι (nusae). Kretschmer afirmó que νύση (nusē) es una palabra tracia que tiene el mismo significado que νύμφη (nýmphē), una palabra similar con νυός (nuos) (nuera, o novia, I-E *snusós, Sanskr. snusā). Sugirió que la forma masculina es νῦσος (nūsos) y esto haría de Dionisio el «hijo de Zeus». Jane Ellen Harrison creía que el nombre Dionisio significa «joven Zeus». Robert S. P. Beekes ha sugerido un origen pregriego del nombre, ya que todos los intentos de encontrar una etimología indoeuropea son dudosos.

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Significado y variantes

Las variantes posteriores incluyen Dionūsos y Diōnūsos en Beocia; Dien(y Dinnūsos en Eolia, además de otras variantes. Un prefijo Dio- se encuentra en otros nombres, como el de los Dioscuros, y puede derivar de Dios, el genitivo del nombre de Zeus.

Nonnus, en su Dionysiaca, escribe que el nombre Dionisio significa «Zeus-cojo» y que Hermes llamó así al recién nacido Dionisio, «porque Zeus mientras llevaba su carga levantaba un pie cojeando por el peso de su muslo, y nysos en lengua siracusana significa cojeo». En su nota a estas líneas, W. H. D. Rouse escribe «No hace falta decir que estas etimologías son erróneas». La Suda, una enciclopedia bizantina basada en fuentes clásicas, afirma que Dionisio fue llamado así «por cumplir para cada uno de los que viven la vida salvaje. O de proporcionar todo a los que viven la vida salvaje».

Los académicos del siglo XIX, a través del estudio de la filología y la mitología comparada, solían considerar a Dioniso como una deidad extranjera que sólo fue aceptada a regañadientes en el panteón griego estándar en una fecha relativamente tardía, basándose en sus mitos, que a menudo incluyen este tema: un dios que pasa gran parte de su tiempo en la tierra en el extranjero y lucha por ser aceptado cuando regresa a Grecia. Sin embargo, pruebas más recientes han demostrado que Dionisio fue uno de los primeros dioses de los que se tiene constancia en la cultura griega continental. Los primeros registros escritos del culto a Dionisio proceden de la Grecia micénica, concretamente del Palacio de Néstor en Pilos y sus alrededores, fechado en torno al año 1300 a.C. Los detalles de la religión que rodeaba a Dioniso en este periodo son escasos, y la mayor parte de las pruebas vienen en forma de su nombre, escrito como di-wo-nu-su-jo («Dionysoio» = »de Dioniso») en Lineal B, conservado en fragmentos de tablillas de arcilla que indican una conexión con ofrendas o pagos de vino, que se describía como «de Dionysoio». También se han descubierto referencias a «mujeres de Oinoa», el «lugar del vino», que podrían corresponder a las mujeres dionisíacas de épocas posteriores.

Otros registros micénicos de Pilos recogen el culto a un dios llamado Eleutero, que era hijo de Zeus, y al que se sacrificaban bueyes. El vínculo con Zeus y con los bueyes, así como los vínculos etimológicos entre el nombre Eleutero o Eleutheros con el nombre latino Liber Pater, indican que éste puede haber sido otro nombre de Dionisio. Según Károly Kerényi, estos indicios sugieren que ya en el siglo XIII a.C. existía el núcleo de la religión de Dioniso, así como sus importantes mitos. En Knossos, en la Creta minoica, se solía dar a los hombres el nombre de «Penteo», que es una figura del mito dionisíaco posterior y que también significa «sufrimiento». Kerényi argumentó que dar un nombre así a un hijo implica una fuerte conexión religiosa, potencialmente no el carácter separado de Penteo que sufre a manos de los seguidores de Dionisio en mitos posteriores, sino como un epíteto del propio Dionisio, cuya mitología describe a un dios que debe soportar el sufrimiento antes de triunfar sobre él. Según Kerényi, el título de «hombre que sufre» probablemente se refería originalmente al propio dios, y sólo se aplicó a personajes distintos a medida que se desarrollaba el mito.La imagen más antigua que se conoce de Dioniso, acompañada de su nombre, se encuentra en un dinos del alfarero ático Sophilos alrededor del año 570 a.C. En el siglo VII, la iconografía encontrada en la cerámica muestra que Dioniso ya era adorado como algo más que un dios asociado al vino. Se le asociaba con las bodas, la muerte, los sacrificios y la sexualidad, y su séquito de sátiros y bailarinas ya estaba establecido. Un tema común en estas primeras representaciones era la metamorfosis, de la mano del dios, de sus seguidores en criaturas híbridas, normalmente representadas por sátiros tanto domesticados como salvajes, representando la transición de la vida civilizada a la naturaleza como medio de escape.

Dionisio era conocido de forma variable con los siguientes epítetos:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος («dador de vino sin mezclar»), en Phigaleia en Arcadia.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (insensible) que gobierna la fe (μοίρα).

Acroreites en Sicyon.

Adoneus, arcaísmo poco frecuente en la literatura romana, forma latinizada de Adonis, utilizada como epíteto de Baco.

Aegobolus Αἰγοβόλος («tirador de cabras») en Potniae, en Beocia.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης («gobernante» o «señor») en Aroë y Patrae en Acaya.

Agrios Ἄγριος («salvaje»), en Macedonia.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (andrógino en el coito) refiriéndose al dios en el coito, haciendo tanto el papel masculino activo como el femenino pasivo.

Anthroporraistes, Ἀνθρωποραίστης («destructor de hombres»), un título de Dionisio en Ténedos.

Bassareus, Βασσαρεύς nombre tracio de Dionisio, que deriva de bassaris o «piel de zorro», prenda que llevaban sus cultistas en sus misterios.

Bougenes, Βουγενής o Boηγενής («llevado por una vaca»), en los Misterios de Lerna.

Braetes, Βραίτης («relacionado con la cerveza») en Tracia.

Briseo Βρῑσεὐς («el que prevalece») en Esmirna.

Bromios Βρόμιος («rugido», como el del viento, relacionado principalmente con el elemento central de muerte-resurrección del mito, pero también con las transformaciones del dios en león y toro, y con el bullicio de los que beben alcohol. También se relaciona con el «rugido del trueno», que se refiere al padre de Dionisio, Zeus «el tronador»).

Choiropsalas χοιροψάλας («chupa cerdos»: Griego χοῖρος = «cerdo», también utilizado como término de argot para los genitales femeninos). Una referencia al papel de Dionisio como deidad de la fertilidad.

Chthonios Χθόνιος («el subterráneo»)

Cittophorus Κιστοφόρος («portador de cestas, portador de hiedra»), alude a que las cestas son sagradas para el dios.

Dimetor Διμήτωρ («dos veces nacido») Se refiere a los dos nacimientos de Dionisio.

Dendritas Δενδρίτης («el de los árboles»), como dios de la fertilidad.

Dithyrambos, Διθύραμβος utilizado en sus fiestas, en referencia a su nacimiento prematuro.

Eleuterio Ἐλευθέριος («el liberador»), epíteto que comparte con Eros.

Endendros («él en el árbol»).

Enorches («con pelotas»), en referencia a su fertilidad, o «en los testículos» en referencia a que Zeus cosió al niño Dionisio «en su muslo», entendido como sus testículos). utilizado en Samos y Lesbos.

Eridromos («buena carrera»), en la Dionysiaca de Nonnus.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος («completamente oculto»), en Macedonia.

Euaster (Εὐαστήρ), del grito «euae».

Euius (Euios), del grito «euae» en pasajes líricos, y en la obra de Eurípides, Las bacantes.

Iacchus, Ἴακχος un posible epíteto de Dionisio, asociado a los Misterios de Eleusis. En Eleusis se le conoce como hijo de Zeus y Deméter. El nombre «Iacchus» puede proceder del Ιακχος (Iakchos), un himno cantado en honor a Dioniso.

Indoletes, Ἰνδολέτης, que significa matador de indios. Debido a su campaña contra los indios.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: «ciervo joven, pricket»).

Liknites («el del abanico aventador»), como dios de la fertilidad relacionado con las religiones mistéricas. El abanico de aventar se utilizaba para separar la paja del grano.

Lenaius, Ληναίος («dios del lagar»)

Lyaeus, o Lyaios (Λυαῖος, «liberador», literalmente «aflojador»), aquel que libera de cuidados y ansiedad.

Lysius, Λύσιος («entregar, liberar»). En Tebas había un templo de Dionisio Lisio.

Melanaigis Μελάναιγις («de la piel de cabra negra») en la fiesta de Apaturia.

Morychus Μόρυχος (en Sicilia, porque su icono fue untado con lías de vino en la vendimia.

Mystes Μύστης («de los misterios») en Tegea, en Arcadia.

Nysian Nύσιος, según Filóstrato, era llamado así por los antiguos indios. Muy probablemente, porque según la leyenda fundó la ciudad de Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς («vino-oscuridad») como dios del lagar.

Omadios («devorador de carne»), Eusebio escribe en Preparación del Evangelio que, Euelpis de Carystus afirma que, en Quíos y Ténedos hacían sacrificios humanos a Dionisio Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (probablemente «relacionado con el falo»), en Lesbos.

Phleus («relacionado con el bloοm de una planta»).

Pseudanor Ψευδάνωρ (literalmente «hombre falso», en referencia a sus cualidades femeninas), en Macedonia.

Perikionius, Περικιόνιος («subir a la columna (hiedra)», nombre de Dionisio en Tebas.

Semeleios es un oscuro epíteto que significa «El de la Tierra», «hijo de Sémele». También aparece en la expresión Semeleios Iakchus plutodotas («Hijo de Semele, Iakchus, dador de riqueza»).

Skyllitas, Σκυλλίτας («relacionado con el sarmiento») en Kos.

Sykites, Συκίτης («relacionados con los higos»), en Laconia.

Taurophagus, comedores de toros.

Tauros Ταῦρος («un toro»), aparece como apellido de Dionisio.

Theoinus, Θέοινος (dios del vino de un festival en el Ática).

Τhyiοn, Θυίων («de la fiesta de Dionisio »Thyia» (Θυῐα) en Elis»).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος («que lleva hojas»), en Kos.

En el panteón griego, Dioniso (junto con Zeus) absorbe el papel de Sabazios, una deidad tracio-frigia. En el panteón romano, Sabazius se convirtió en un nombre alternativo de Baco.

El culto a Dionisio se estableció firmemente en el siglo VII a.C.. Es posible que los griegos micénicos ya lo adorasen entre el 1.500 y el 1.100 a.C., y en la antigua Creta minoica también se han encontrado rastros de un culto de tipo dionisíaco.

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Dionysia

Las fiestas de la Dionisia, Haloa, Ascolia y Lenaia estaban dedicadas a Dionisio. La Dionisia Rural (o Dionisia Menor) era una de las fiestas más antiguas dedicadas a Dioniso, iniciada en el Ática, y probablemente celebraba el cultivo de la vid. Se celebraba durante el mes invernal de Poseidón (el tiempo que rodea al solsticio de invierno, el actual diciembre o enero). La Dionysia Rural se centraba en una procesión, durante la cual los participantes llevaban falos, largos panes, jarras de agua y vino, así como otras ofrendas, y las jóvenes llevaban cestas. A la procesión le seguían una serie de representaciones dramáticas y concursos de teatro.

La Dionisia de la ciudad (o Gran Dionisia) tenía lugar en centros urbanos como Atenas y Eleusis, y fue un desarrollo posterior, que probablemente comenzó durante el siglo VI a.C. Celebrada tres meses después de la Dionisia Rural, la Gran Dionisia se celebraba cerca del equinoccio de primavera, en el mes de Elaphebolion (marzo o abril actuales). La procesión de la Dionysia de la ciudad era similar a la de las celebraciones rurales, pero más elaborada, y estaba encabezada por participantes que llevaban una estatua de madera de Dionisio, e incluía toros de sacrificio y coros ornamentados. Los concursos dramáticos de la Gran Dionisia también contaban con poetas y dramaturgos más notables, y premios para dramaturgos y actores en múltiples categorías.

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Anthestria

La Antestesia (Ἀνθεστήρια) era una fiesta ateniense que celebraba el comienzo de la primavera. Duraba tres días: Pithoigia (Πιθοίγια, «Apertura de la jarra»), Choes (Χοαί, «El vertido») y Chythroi (Χύτροι «Las ollas»). Se decía que los muertos se levantaban del inframundo durante la duración del festival. Junto con las almas de los muertos, los Keres también vagaban por la ciudad y debían ser desterrados cuando el festival terminaba. El primer día se abrían las cubas de vino. El vino se abría y se mezclaba en honor al dios. Las salas y los recipientes para beber se adornaban con flores y con niños mayores de tres años.

El segundo día se celebraba un ritual solemne en honor a Dionisio y se bebía. La gente se disfrazaba, a veces como miembros del séquito de Dionisio, y visitaba a otros. El Choes era también la ocasión de una ceremonia solemne y secreta. En uno de los santuarios de Dioniso en el Lenaeum, que durante el resto del año estaba cerrado. La basilissa (o basilinna), esposa del basileus, se sometía a un matrimonio ceremonial simbólico con el dios, posiblemente representando un Hieros gamos. La basilissa era asistida por catorce matronas atenienses (llamadas Gerarai) que eran elegidas por el basileus y juraban guardar el secreto.

El último día se dedicaba a los muertos. También se ofrecían ofrendas a Hermes, debido a su conexión con el inframundo. Se consideraba un día de fiesta. Algunos vertían libaciones en las tumbas de los familiares fallecidos. El Chythroi terminaba con un grito ritual destinado a ordenar a las almas de los muertos que volvieran al inframundo. Los keres también eran desterrados del festival el último día.

Para protegerse del mal, la gente masticaba hojas de espino blanco y untaba sus puertas con alquitrán para protegerse. La fiesta también permitía a los sirvientes y esclavos participar en los festejos.

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Misterios báquicos

El culto religioso central de Dionisio se conoce como Misterios Báquicos o Dionisíacos. Se desconoce el origen exacto de esta religión, aunque se dice que Orfeo inventó los misterios de Dionisio. Las pruebas sugieren que muchas fuentes y rituales que suelen considerarse parte de los similares Misterios Órficos pertenecen en realidad a los Misterios Dionisíacos. Algunos estudiosos han sugerido que, además, no hay diferencia entre los misterios dionisíacos y los misterios de Perséfone, sino que todos ellos eran facetas de la misma religión mistérica, y que tanto Dionisio como Perséfone tenían papeles importantes en ella. Anteriormente considerada como una parte principalmente rural y marginal de la religión griega, el gran centro urbano de Atenas desempeñó un papel importante en el desarrollo y la difusión de los misterios báquicos.

La religión de Dionisio incluía a menudo rituales que implicaban el sacrificio de cabras o toros, y al menos algunos participantes y bailarines llevaban máscaras de madera asociadas al dios. En algunos casos, los registros muestran al dios participando en el ritual a través de un pilar, poste o árbol enmascarado y vestido, mientras sus adoradores comen pan y beben vino. La importancia de las máscaras y las cabras en el culto a Dionisio parece remontarse a los primeros tiempos de su culto, y estos símbolos se han encontrado juntos en una tumba minoica cerca de Faistos, en Creta.

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Misterios de Eleusis

Ya en el siglo V a.C., Dioniso se identificó con Iacchus, una deidad menor de la tradición de los Misterios de Eleusis. Esta asociación puede haber surgido por la homofonía de los nombres de Iacchus y Bacchus. Dos lekythoi de figuras negras (c. 500 a.C.) representan posiblemente la primera prueba de esta asociación. Los vasos casi idénticos, uno de ellos en Berlín, representan a Dioniso, junto con la inscripción IAKXNE, una posible errata de IAKXE. Otras pruebas tempranas se encuentran en las obras de los trágicos atenienses del siglo V a.C. Sófocles y Eurípides. En la Antígona de Sófocles (c. 441 a.C.), una oda a Dionisio comienza dirigiéndose a Dionisio como el «Dios de los muchos nombres» (πολυώνυμε), que gobierna las cañadas de Eleusis de Deméter, y termina identificándolo con «Iacchus el Dador», que dirige «el coro de las estrellas cuyo aliento es fuego» y cuyas «tiíadas asistentes» bailan en «frenesí nocturno». Y en un fragmento de una obra perdida, Sófocles describe Nysa, el lugar tradicional de crianza de Dionisio: «Desde aquí divisé a Nysa, morada de Baco, famosa entre los mortales, a la que Iacchus, el de los cuernos de toro, considera su amada nodriza». En Las bacantes de Eurípides (c. 405 a.C.), un mensajero, al describir las juergas báquicas en el monte Cithaeron, asocia a Iacchus con Bromius, otro de los nombres de Dionisio, diciendo que «empezaron a agitar el thyrsos… llamando a Iacchus, el hijo de Zeus, Bromius, con voz unida».

Una inscripción encontrada en una estela de piedra (c. 340 a.C.), hallada en Delfos, contiene un canto a Dionisio, que describe sus viajes. Desde Tebas, donde nació, se dirigió primero a Delfos, donde exhibió su «cuerpo estrellado», y con las «muchachas delfianas» ocupó su «lugar en los pliegues del Parnaso», y después a Eleusis, donde se le llama «Iacchus»:

Estrabón, dice que los griegos «dan el nombre de »Iacchus» no sólo a Dionisio, sino también al jefe de los misterios». En particular, Iacchus se identificaba con el Dionisio órfico, que era hijo de Perséfone. Sófocles menciona a «Iacchus de los cuernos de toro», y según el historiador del siglo I a.C. Diodoro Sículo, era este Dionisio mayor el que se representaba en pinturas y esculturas con cuernos, porque «sobresalía por su sagacidad y fue el primero en intentar atar a los bueyes y con su ayuda efectuar la siembra de la semilla». Arriano, el historiador griego del siglo II, escribió que era a este Dionisio, hijo de Zeus y Perséfone, «y no al Dionisio tebano, al que se le canta el canto místico »Iacchus»». El poeta del siglo II Luciano también se refirió al «desmembramiento de Iacchus».

El poeta del siglo IV o V, Nonnus, asoció el nombre de Iacchus con el «tercer» Dionisio. Describe las celebraciones atenienses del primer Dionisio Zagreus, hijo de Perséfone, del segundo Dionisio Bromios, hijo de Sémele, y del tercer Dionisio Iacchus:

Según algunas fuentes, Iacchus era el marido de Deméter. Otras fuentes identifican a Iacchus como hijo de Deméter. La primera fuente de este tipo, un fragmento de jarrón del siglo IV a.C. en Oxford, muestra a Deméter sosteniendo al niño Dionisio en su regazo. En el siglo I a.C., Deméter amamantando a Iacchus se había convertido en un motivo tan común, que el poeta latino Lucrecio pudo utilizarlo como ejemplo aparentemente reconocible de un eufemismo amoroso. Un escolástico del siglo II d.C., Arístides, nombra explícitamente a Deméter como madre de Iacchus.

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Orfismo

En la tradición órfica, el «primer Dioniso» era hijo de Zeus y Perséfone, y fue desmembrado por los Titanes antes de renacer. Dioniso era el dios patrón de los órficos, al que relacionaban con la muerte y la inmortalidad, y simbolizaba al que guía el proceso de reencarnación.

Este Dionisio órfico se conoce a veces con el nombre alternativo de Zagreus (griego: Ζαγρεύς). Las primeras menciones de este nombre en la literatura lo describen como compañero de Gea y lo llaman el dios más alto. Esquilo vinculó a Zagreus con Hades, ya sea como hijo de Hades o como el propio Hades. Señalando «la identidad de Hades como alter ego de Zeus», Timothy Gantz pensó que era probable que Zagreus, originalmente, tal vez, el hijo de Hades y Perséfone, más tarde se fusionó con el Dionisio órfico, el hijo de Zeus y Perséfone. Sin embargo, ninguna fuente órfica conocida utiliza el nombre «Zagreus» para referirse al Dionisio órfico. Es posible que la asociación entre ambos fuera conocida en el siglo III a.C., cuando el poeta Calímaco pudo haber escrito sobre ello en una fuente ahora perdida. Calímaco, al igual que su contemporáneo Euforión, contó la historia del desmembramiento del niño Dionisio, y las fuentes bizantinas citan a Calímaco refiriéndose al nacimiento de un «Dionysos Zagreus», explicando que Zagreus era el nombre de los poetas para el aspecto ctónico de Dionisio. La primera referencia definitiva a la creencia de que Zagreus es otro nombre para el Dioniso órfico se encuentra en los escritos de Plutarco de finales del siglo I. La Dionysiaca del poeta griego del siglo V Nonnus cuenta la historia de este Dioniso órfico, en la que Nonnus lo llama el «Dionysos más antiguo… Zagreus malogrado», «Zagreus, el primer Dionysos», y «Dionysos Zagreus».

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Liber e importación a Roma

El culto mistérico a Baco llegó a Roma desde la cultura griega del sur de Italia o a través de la Etruria de influencia griega. Fue establecido alrededor del año 200 a.C. en el bosquecillo del Aventino de Stimula por una sacerdotisa de Campania, cerca del templo donde Liber Pater («el Padre Libre») tenía un culto popular sancionado por el Estado. Liber era un dios nativo romano del vino, la fertilidad y la profecía, patrono de los plebeyos de Roma y uno de los miembros de la Tríada Aventina, junto con su madre Ceres y su hermana o consorte Libera. En el 493 a.C. se erigió un templo a la Tríada y se instituyó la celebración de la fiesta de la Liberalia. El culto a la Tríada fue adquiriendo cada vez más influencia griega y, en el 205 a.C., Liber y Libera se identificaron formalmente con Baco y Proserpina. A menudo, Liber se identificaba indistintamente con Dionisio y su mitología, aunque esta identificación no era aceptada universalmente. Cicerón insistió en la «no identidad de Liber y Dionisio» y describió a Liber y Libera como hijos de Ceres.

Liber, al igual que sus compañeros de Aventino, trasladó varios aspectos de sus cultos más antiguos a la religión oficial romana. Protegió varios aspectos de la agricultura y la fertilidad, incluyendo la vid y la «semilla blanda» de sus uvas, el vino y los recipientes de vino, y la fertilidad y virilidad masculinas. Plinio llamó a Liber «el primero en establecer la práctica de la compraventa; también inventó la diadema, emblema de la realeza, y la procesión triunfal». Los mosaicos y sarcófagos romanos atestiguan diversas representaciones de una procesión triunfal exótica al estilo de Dionisio. En las fuentes literarias romanas y griegas de finales de la República y de la época imperial, varios triunfos notables presentan elementos procesionales similares, distintivamente «báquicos», que recuerdan el supuestamente histórico «Triunfo de Liber».

Es posible que Liber y Dioniso tuvieran una conexión anterior a la Grecia clásica y a Roma, en la forma del dios micénico Eleutero, que compartía el linaje y la iconografía de Dioniso, pero cuyo nombre tiene el mismo significado que Liber. Antes de la importación de los cultos griegos, Liber ya estaba fuertemente asociado a los símbolos y valores báquicos, incluyendo el vino y la libertad desinhibida, así como la subversión de los poderosos. Varias representaciones de la época tardía de la República muestran procesiones que representan el «Triunfo de Liber».

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Bacchanalia

En Roma, las fiestas de Baco más conocidas eran las Bacchanalia, basadas en las anteriores fiestas griegas de la Dionysia. Se dice que estos rituales báquicos incluían prácticas omofágicas, como desgarrar animales vivos y comerlos crudos. Esta práctica no sólo servía para recrear la muerte y el renacimiento de Baco, sino también para que los practicantes de la bacnología produjeran «entusiasmo»: etimológicamente, para que un dios entrara en el cuerpo del practicante o para que éste se hiciera uno con Baco.

En el relato de Livio, los misterios báquicos eran una novedad en Roma; originalmente restringidos a las mujeres y celebrados sólo tres veces al año, fueron corrompidos por una versión etrusca-griega, y a partir de entonces hombres y mujeres ebrios y desinhibidos de todas las edades y clases sociales retozaban en una fiesta sexual libre cinco veces al mes. Livio relata sus diversos atropellos a las leyes civiles y religiosas de Roma y a la moral tradicional (una contracultura secreta, subversiva y potencialmente revolucionaria). Las fuentes de Livio, y su propio relato del culto, probablemente se basaron en el género dramático romano conocido como «obras sátiras», basadas en originales griegos. El culto fue reprimido por el Estado con gran ferocidad; de los 7.000 detenidos, la mayoría fueron ejecutados. Los estudiosos modernos tratan gran parte del relato de Livio con escepticismo; lo más seguro es que un edicto senatorial, el Senatus consultum de Bacchanalibus, se distribuyó por toda la Italia romana y aliada. En él se prohibían las antiguas organizaciones de culto báquico. Cada reunión debía solicitar la aprobación senatorial previa a través de un pretor. No se permitía la presencia de más de tres mujeres y dos hombres en cada reunión, y los que desafiaran el edicto se arriesgaban a la pena de muerte.

Baco fue reclutado en el panteón oficial romano como un aspecto de Liber, y su fiesta se insertó en la Liberalia. En la cultura romana, Liber, Baco y Dionisio se convirtieron en equivalentes prácticamente intercambiables. Gracias a su mitología de viajes y luchas en la tierra, Baco se euforizó como héroe histórico, conquistador y fundador de ciudades. Fue deidad patrona y héroe fundador en Leptis Magna, ciudad natal del emperador Septimio Severo, que promovió su culto. En algunas fuentes romanas, la procesión ritual de Baco en un carro tirado por un tigre, rodeado de ménades, sátiros y borrachos, conmemora el regreso triunfal del dios tras la conquista de la India. Plinio creía que este era el prototipo histórico del Triunfo romano.

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Antigüedad tardía

En la filosofía y la religión neoplatónicas de la Antigüedad tardía, a veces se consideraba que los dioses del Olimpo eran 12 en función de sus esferas de influencia. Por ejemplo, según Sallustius, «Júpiter, Neptuno y Vulcano fabrican el mundo; Ceres, Juno y Diana lo animan; Mercurio, Venus y Apolo lo armonizan; y, por último, Vesta, Minerva y Marte lo presiden con un poder guardián». La multitud de otros dioses, en este sistema de creencias, subsisten dentro de los dioses primarios, y Salustio enseñaba que Baco subsistía en Júpiter.

En la tradición órfica, un oráculo de Apolo supuestamente dijo que «Zeus, Hades, Helios-Dionisio» eran «tres dioses en una sola divinidad». Esta afirmación aparentemente confundía a Dionisio no sólo con Hades, sino también con su padre Zeus, e implicaba una identificación particularmente estrecha con el dios-sol Helios. Al citarlo en su Himno al Rey Helios, el emperador Juliano sustituyó el nombre de Dionisio por el de Serapis, cuyo homólogo egipcio Osiris también se identificaba con Dionisio.

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El culto desde la Edad Media hasta la Edad Moderna

Aunque los últimos adoradores conocidos de los dioses griegos y romanos se convirtieron antes del año 1000, hubo varios casos aislados de reanimación del culto a Dionisio durante la Edad Media y principios de la moderna. Con el auge del neopaganismo moderno y el politeísmo helénico, el culto al dios ha vuelto a resurgir.

Según la crónica de Lanercost, durante la Pascua de 1282 en Escocia, el párroco de Inverkeithing dirigió a las jóvenes en una danza en honor a Príapo y al padre Liber, comúnmente identificado con Dionisio. El sacerdote bailaba y cantaba al frente, llevando una representación del falo en un palo. Fue asesinado por una turba cristiana ese mismo año. El historiador C. S. Watkins cree que Ricardo de Durham, el autor de la crónica, identificó un suceso de magia apotropaica con sus conocimientos de la antigua religión griega, en lugar de registrar un caso real de supervivencia de rituales paganos.

El erudito bizantino de finales de la Edad Media, Gemistus Pletho, abogó en secreto por el retorno al paganismo en la Grecia medieval.

En el siglo XVIII, aparecieron los Hellfire Clubs en Gran Bretaña e Irlanda. Aunque las actividades variaban entre los clubes, algunos eran muy paganos e incluían santuarios y sacrificios. Dionisio era una de las deidades más populares, junto a deidades como Venus y Flora. Hoy en día todavía se puede ver la estatua de Dionisio que queda en las Cuevas del Fuego Infernal.

En 1820, Ephraim Lyon fundó la Iglesia de Baco en Eastford, Connecticut. Se declaró Sumo Sacerdote, y añadió a los borrachos locales a la lista de miembros. Sostenía que los que murieran como miembros irían a una bacanal para su vida después de la muerte.

Los grupos paganos y politeístas modernos suelen incluir el culto a Dionisio en sus tradiciones y prácticas, sobre todo los grupos que han tratado de revivir el politeísmo helénico, como el Consejo Supremo de los Helenos Étnicos (YSEE). Además de las libaciones de vino, los adoradores modernos de Dionisio ofrecen al dios vides de uva, hiedra y diversas formas de incienso, en particular styrax. También pueden celebrar fiestas romanas como la Liberalia (17 de marzo, cerca del equinoccio de primavera) o la Bacchanalia (varias fechas), y diversas fiestas griegas como la Anthesteria, la Lenaia y las Dionisias Mayores y Menores, cuyas fechas se calculan según el calendario lunar.

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Osiris

En la interpretación griega del panteón egipcio, Dioniso se identificaba a menudo con Osiris. Los relatos sobre el desmembramiento de Osiris y el reensamblaje y resurrección por parte de Isis son muy parecidos a los de los Dionisos y Deméter órficos. Ya en el siglo V a.C., los dos dioses se habían sincretizado como una única deidad conocida como Dionisos-Osiris. El registro más notable de esta creencia se encuentra en las «Historias» de Heródoto. Plutarco también describió su creencia de que Osiris y Dionisio eran idénticos, afirmando que cualquiera que estuviera familiarizado con los rituales secretos asociados a ambos dioses reconocería los paralelismos obvios, y que sus mitos de desmembramiento y los símbolos públicos asociados son suficiente evidencia adicional de que son el mismo dios adorado por dos culturas diferentes.

De esta confusión surgieron otras deidades greco-egipcias sincréticas, como los dioses Serapis y Hermanubis. Se creía que Serapis era tanto Hades como Osiris, y el emperador romano Juliano también lo consideraba igual que Dionisio. Dioniso-Osiris era especialmente popular en el Egipto ptolemaico, ya que los ptolomeos reclamaban la descendencia de Dioniso, y como faraones tenían derecho al linaje de Osiris. Esta asociación fue más notable durante una ceremonia de deificación en la que Marco Antonio se convirtió en Dionisio-Osiris, junto a Cleopatra como Isis-Afrodita.

Los mitos egipcios sobre Príapo decían que los titanes conspiraron contra Osiris, lo mataron, dividieron su cuerpo en partes iguales y «las sacaron secretamente de la casa». Todo menos el pene de Osiris, que como ninguno de ellos «estaba dispuesto a llevárselo», lo arrojaron al río. Isis, la esposa de Osiris, persiguió y mató a los titanes, volvió a ensamblar las partes del cuerpo de Osiris «en forma de figura humana», y las entregó «a los sacerdotes con órdenes de que rindieran a Osiris los honores de un dios». Pero como no pudo recuperar el pene, ordenó a los sacerdotes «que le rindieran los honores de un dios y lo colocaran en sus templos en posición erecta».

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Hades

El filósofo del siglo V a.C. Heráclito, unificando opuestos, declaró que Hades y Dioniso, la esencia misma de la vida indestructible (zoë), son el mismo dios. Entre otras pruebas, Karl Kerényi señala en su libro que el himno homérico «A Deméter» y los epítetos vinculan a Hades con Dioniso. También señala que la afligida diosa Deméter se negó a beber vino, ya que afirma que estaría en contra de themis para ella beber vino, que es el regalo de Dionisio, después del secuestro de Perséfone, debido a esta asociación; lo que indica que Hades puede haber sido, de hecho, un «nombre encubierto» para el inframundo Dionisio. Sugiere que esta doble identidad puede haber sido familiar para aquellos que entraron en contacto con los Misterios. Uno de los epítetos de Dioniso era «Chthonios», que significa «el subterráneo».

Las pruebas de una conexión de culto son bastante amplias, especialmente en el sur de Italia, sobre todo si se tiene en cuenta la fuerte implicación del simbolismo de la muerte incluido en el culto dionisíaco; el hallazgo en el Ploutonion de Eleusis aporta más pruebas, ya que las estatuas encontradas tienen un sorprendente parecido con la estatua de Eubouleus, también llamada Aides Kyanochaites (Hades del cabello oscuro que fluye), conocida como la representación juvenil del Señor del Inframundo. La estatua de Eubouleus se describe como radiante, pero revelando una extraña oscuridad interior. Las representaciones antiguas muestran a Dionisio sosteniendo en su mano el kantharos, una jarra de vino con grandes asas, y ocupando el lugar donde uno esperaría ver a Hades. El artista arcaico Xenocles representó en un lado de un jarrón a Zeus, Poseidón y Hades, cada uno con sus emblemas de poder; con la cabeza de Hades vuelta al frente y, en el otro lado, a Dioniso avanzando a grandes zancadas al encuentro de su novia Perséfone, con el kantharos en la mano, sobre un fondo de uvas. Dioniso también compartía varios epítetos con Hades, como Chthonios, Eubouleus y Euclius.

Tanto Hades como Dionisio estaban asociados a una divinidad tripartita con Zeus. En ocasiones se creía que Zeus, al igual que Dionisio, tenía una forma de inframundo, estrechamente identificada con Hades, hasta el punto de que en ocasiones se pensaba que eran el mismo dios.

Según Marguerite Rigoglioso, Hades es Dionisio, y la tradición eleusina creía que este dios dual había fecundado a Perséfone. Esto pondría al Eleusino en armonía con el mito en el que Zeus, y no Hades, impregnó a Perséfone para que diera a luz al primer Dionisio. Rigoglioso sostiene que, tomados en conjunto, estos mitos sugieren la creencia de que, con Perséfone, Zeus-Hades-Dioniso creó (en términos citados de Kerényi) «un segundo, un pequeño Dioniso», que es también un «Zeus subterráneo». La unificación de Hades, Zeus y Dioniso como un único dios tripartito se utilizó para representar el nacimiento, la muerte y la resurrección de una deidad y para unificar el reino «brillante» de Zeus y el reino oscuro del inframundo de Hades. Según Rosemarie Taylor-Perry,

a menudo se menciona que a Zeus, Hades y Dionisio se les atribuye ser exactamente el mismo dios… Siendo una deidad tripartita Hades es también Zeus, duplicando ser el Dios del Cielo o Zeus, Hades secuestra a su «hija» y amante Perséfone. La toma de Kore por Hades es el acto que permite la concepción y el nacimiento de una segunda fuerza integradora: Iacchos (Zagreus-Dionysus), también conocido como Liknites, la forma infantil indefensa de esa Deidad que es la unificadora del reino oscuro del inframundo (ctónico) de Hades y el olímpico («Luminoso») de Zeus.

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Sabazios y Yahvé

El dios frigio Sabazios fue identificado alternativamente con Zeus o con Dionisio. La enciclopedia griega bizantina, Suda (c. siglo X), afirmaba:

Sabazios … es lo mismo que Dionysos. Adquirió esta forma de dirigirse a él por el rito que le corresponde, pues los bárbaros llaman «sabazein» al grito báquico. De ahí que algunos de los griegos también sigan el ejemplo y llamen al grito «sabasmos»; por lo tanto, Dionysos Sabazios. También solían llamar «saboi» a los lugares que habían sido dedicados a él y a sus Bacantes… Demóstenes «En nombre de Ktesiphon» . Algunos dicen que Saboi es el término para aquellos que están dedicados a Sabazios, es decir a Dionysos, al igual que aquellos Bakkhoi. Dicen que Sabazios y Dionysos son lo mismo. Por eso algunos dicen también que los griegos llaman Saboi a los Bakkhoi.

Estrabón, en el siglo I, relacionó a Sabazios con Zagreus entre los ministros y asistentes frigios de los ritos sagrados de Rea y Dionisos. El contemporáneo siciliano de Estrabón, Diodoro Sículo, relacionó a Sabazios con el secreto Dionisio, nacido de Zeus y Perséfone, pero esta relación no está respaldada por ninguna de las inscripciones que se conservan, que están dedicadas exclusivamente a Zeus Sabazios.

Varias fuentes antiguas registran una creencia aparentemente extendida en el mundo clásico de que el dios adorado por el pueblo judío, Yahvé, era identificable como Dionisio o Liber a través de su identificación con Sabazios. Tácito, Lydus, Cornelio Labeo y Plutarco hicieron esta asociación o la discutieron como una creencia existente (aunque algunos, como Tácito, la mencionaron específicamente para rechazarla). Según Plutarco, una de las razones de la identificación es que se dice que los judíos aclaman a su dios con las palabras «Euoe» y «Sabi», un grito típicamente asociado al culto de Sabazio. Según el erudito Sean McDonough, es posible que las fuentes de Plutarco hubieran confundido el grito de «Iao Sabaoth» (típicamente utilizado por los hablantes de griego en referencia a Yahvé) con el grito sabasiano de «Euoe Saboe», originando la confusión y la mezcla de las dos deidades. El grito de «Sabi» también podría haberse confundido con el término judío «sabbath», añadiendo a la evidencia que los antiguos vieron que Yahvé y DionisioSabazio eran la misma deidad. Las monedas utilizadas por los macabeos, que incluían imágenes relacionadas con el culto a Dionisio, como uvas, hojas de vid y copas, habrían reforzado aún más esta conexión. Sin embargo, la creencia de que el dios judío era idéntico a Dionisio-Sabazio estaba lo suficientemente extendida como para que una moneda fechada en el año 55 a.C. que representaba a un rey arrodillado fuera etiquetada como «Baco Judaico» (BACCHIVS IVDAEVS), y en el año 139 a.C. el pretor Cornelio Escipión Hispalo deportó a los judíos por intentar «infectar las costumbres romanas con el culto a Júpiter Sabazio».

En el mundo antiguo existían distintos relatos y tradiciones sobre la filiación, el nacimiento y la vida de Dioniso en la Tierra, complicados por sus varios renacimientos. En el siglo I a.C., algunos mitógrafos intentaron armonizar los distintos relatos del nacimiento de Dioniso en una única narración que incluía no sólo múltiples nacimientos, sino dos o tres manifestaciones distintas del dios en la tierra a lo largo de la historia en diferentes vidas. El historiador Diodoro Sículo dijo que, según «algunos escritores de mitos», había dos dioses llamados Dioniso, uno mayor, que era hijo de Zeus y Perséfone, pero que el «más joven también heredó los hechos del mayor, por lo que los hombres de épocas posteriores, desconociendo la verdad y engañados por la identidad de sus nombres pensaron que sólo había habido un Dioniso». También dijo que Dionisio «se pensaba que tenía dos formas… la antigua con barba larga, porque todos los hombres de los primeros tiempos llevaban barba larga, y la más joven, afeminada y juvenil».

Aunque la variada genealogía de Dioniso se menciona en muchas obras de la literatura clásica, sólo unas pocas contienen los mitos narrativos reales que rodean los acontecimientos de sus múltiples nacimientos. Entre ellas se encuentran la Bibliotheca historica del siglo I a.C. del historiador griego Diodoro, que describe el nacimiento y los hechos de las tres encarnaciones de Dioniso; la breve narración del nacimiento del autor romano del siglo I d.C. Hyginus, que describe un doble nacimiento de Dioniso; y un relato más largo en forma de la epopeya Dionysiaca del poeta griego Nonnus, que habla de tres encarnaciones de Dioniso similares al relato de Diodoro, pero que se centra en la vida del tercer Dioniso, nacido de Zeus y Sémele.

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El primer nacimiento

Aunque Diodoro menciona algunas tradiciones que afirman que existió un Dionisio más antiguo, indio o egipcio, que inventó el vino, no se narra su nacimiento ni su vida entre los mortales, y la mayoría de las tradiciones atribuyen la invención del vino y los viajes por la India al último Dionisio. Según Diodoro, Dioniso era originalmente hijo de Zeus y Perséfone (o, alternativamente, de Zeus y Deméter). Este es el mismo Dionisio con cuernos descrito por Hyginus y Nonnus en relatos posteriores, y el Dionisio adorado por los órficos, que fue desmembrado por los Titanes y luego renació. Nonnus llama a este Dionisio Zagreus, mientras que Diodoro dice que también se le considera idéntico a Sabazius. Sin embargo, a diferencia de Hyginus y Nonnus, Diodoro no proporciona un relato de nacimiento para esta encarnación del dios. Se dice que este Dionisio enseñó a los mortales a utilizar bueyes para arar los campos, en lugar de hacerlo a mano. Se dice que sus adoradores le honraron por ello representándolo con cuernos.

El poeta griego Nonnus narra el nacimiento de Dionisio en su epopeya Dionysiaca, de finales del siglo IV o principios del V d.C.. En ella, describe cómo Zeus «pretendía hacer crecer un nuevo Dionisos, una copia en forma de toro del Dionisos más antiguo», que era el dios egipcio Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus tomó la forma de una serpiente («drakon»), y «violó la virginidad de la soltera Persephoneia». Según Nonnus, aunque Perséfone era «la consorte del rey de túnica negra del inframundo», seguía siendo virgen, y había sido escondida en una cueva por su madre para evitar a los muchos dioses que eran sus pretendientes, porque «todos los que habitaban en el Olimpo estaban hechizados por esta única muchacha, rivales en el amor por la doncella casadera». (Dionysiaca 5) Tras su unión con Zeus, el vientre de Perséfone «se hinchó de frutos vivos», y dio a luz a un bebé con cuernos, llamado Zagreus. Zagreus, a pesar de su infancia, fue capaz de subir al trono de Zeus y blandir sus rayos, marcándolo como heredero de Zeus. Hera vio esto y alertó a los Titanes, que se untaron la cara con tiza y emboscaron al niño Zagreus «mientras contemplaba su cambiante semblante reflejado en un espejo». Lo atacaron. Sin embargo, según Nonnus, «donde sus miembros habían sido cortados a trozos por el acero de los Titanes, el final de su vida fue el comienzo de una nueva vida como Dionysos». Comenzó a transformarse en muchas formas diferentes en las que devolvía el ataque, incluyendo a Zeus, Cronos, un bebé y «un joven loco con la flor del primer plumón marcando su redondeado mentón con negro». Luego se transformó en varios animales para atacar a los Titanes reunidos, incluyendo un león, un caballo salvaje, una serpiente con cuernos, un tigre y, finalmente, un toro. Hera intervino, matando al toro con un grito, y los Titanes finalmente lo sacrificaron y lo cortaron en pedazos. Zeus atacó a los Titanes y los encarceló en Tartaros. Esto hizo que la madre de los Titanes, Gea, sufriera, y sus síntomas se vieron en todo el mundo, provocando incendios e inundaciones, y mares hirviendo. Zeus se apiadó de ella y, para refrescar la tierra en llamas, hizo que grandes lluvias inundaran el mundo. (Dionysiaca 6)

En la tradición órfica, Dionisio era, en parte, un dios asociado al inframundo. Por ello, los órficos lo consideraban hijo de Perséfone, y creían que había sido desmembrado por los Titanes y luego renacido. El mito del desmembramiento de Dionisio fue aludido ya en el siglo IV a.C. por Platón en su Fedón, en el que Sócrates afirma que las iniciaciones de los Misterios Dionisíacos son similares a las del camino filosófico. Los neoplatónicos tardíos, como Damascio, exploraron largamente las implicaciones de esto. El desmembramiento de Dionisio (el sparagmos) suele considerarse el mito más importante del orfismo.

Muchas fuentes modernas identifican a este «Dionisio órfico» con el dios Zagreus, aunque este nombre no parece haber sido utilizado por ninguno de los antiguos órficos, que simplemente lo llamaban Dionisio. La historia reconstruida a partir de varias fuentes antiguas, que suelen dar los estudiosos modernos, es la siguiente. Zeus tuvo relaciones con Perséfone en forma de serpiente, dando lugar a Dionisio. El niño fue llevado al monte Ida, donde, al igual que el niño Zeus, fue custodiado por las Curetas danzantes. Zeus pretendía que Dioniso fuera su sucesor como gobernante del cosmos, pero una celosa Hera incitó a los Titanes a matar al niño. Se dice que los Titanes se burlaron de él y le dieron un thyrsus (un tallo de hinojo) en lugar de su legítimo cetro.

Como relata Diodoro, una escuela de pensamiento sostiene que Dioniso no nació literalmente en la tierra, sino que su relato de nacimiento es una alegoría del poder generativo de los dioses en la naturaleza. En este relato, se dice que Dioniso es hijo de Zeus y Deméter, la diosa de la agricultura. Cuando los «hijos de Gea» (es decir, los titanes) hirvieron a Dioniso tras su nacimiento, Deméter reunió sus restos, permitiendo su renacimiento. Diodoro señaló el simbolismo que este mito tenía para sus seguidores: Dioniso, dios de la vid, nació de los dioses de la lluvia y la tierra. Fue despedazado y hervido por los hijos de Gea, o «nacido de la tierra», simbolizando el proceso de cosecha y elaboración del vino. Al igual que los restos de las vides desnudas se devuelven a la tierra para restaurar su fecundidad, los restos del joven Dionisio se devolvieron a Deméter para que pudiera nacer de nuevo.

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Segundo nacimiento

La narración del nacimiento realizada por Cayo Julio Higino (c. 64 a.C. – 17 d.C.) en Fabulae 167, coincide con la tradición órfica de que Liber (Dionisio) era originalmente hijo de Jove (Zeus) y Proserpina (Perséfone). Hyginus escribe que Liber fue despedazado por los Titanes, por lo que Jove tomó los fragmentos de su corazón y los puso en una bebida que dio a Semele, la hija de Harmonia y Cadmus, rey y fundador de Tebas. El resultado fue que Semele quedó embarazada. Juno se le apareció a Semele en forma de su nodriza, Beroe, y le dijo: «Hija, pídele a Jove que se acerque a ti como se acerca a Juno, para que conozcas el placer que supone acostarse con un dios». Cuando Sémele pidió a Jove que lo hiciera, la mató un rayo. Entonces Jove sacó al niño Liber de su vientre y lo puso al cuidado de Niso. Hyginus afirma que «por esta razón se le llama Dionisio, y también el que tiene dos madres» (dimētōr).

Nonnus describe cómo, cuando la vida rejuveneció tras el diluvio, carecía de jolgorio por la ausencia de Dionisio. «Las Estaciones, esas hijas del lichtgang, todavía sin alegría, trenzaban guirnaldas para los dioses sólo de hierba de los prados. Porque faltaba el vino. Sin Bacchos para inspirar la danza, su gracia era sólo a medias y sin beneficio alguno; sólo encantaba a los ojos de la compañía, cuando la bailarina en círculo se movía en giros y vueltas con un tumulto de pasos, teniendo sólo asentimientos por palabras, mano por boca, dedos por voz.» Zeus declaró que enviaría a su hijo Dionisio para que enseñara a los mortales a cultivar uvas y hacer vino, para aliviar su trabajo, la guerra y el sufrimiento. Después de convertirse en protector de la humanidad, promete Zeus, Dioniso lucharía en la tierra, pero sería recibido «por el brillante aire superior para brillar junto a Zeus y compartir los cursos de las estrellas». (Dionysiaca 7).

La princesa mortal Sémele tuvo entonces un sueño en el que Zeus destruía un árbol frutal con un rayo, pero no dañaba la fruta. Envió un pájaro para que le trajera uno de los frutos y se lo cosió en el muslo, para que fuera madre y padre del nuevo Dionisio. Vio salir de su muslo la figura de un hombre con forma de toro, y entonces se dio cuenta de que ella misma había sido el árbol. Su padre Cadmo, temeroso del sueño profético, ordenó a Sémele que hiciera sacrificios a Zeus. Zeus acudió a Semele en su cama, adornado con varios símbolos de Dionisio. Se transformó en una serpiente, y «Zeus hizo largos cortejos, y gritó «¡Euoi!» como si el lagar estuviera cerca, mientras engendraba a su hijo que amaría el grito». Inmediatamente, el lecho y los aposentos de Sémele se llenaron de enredaderas y flores, y la tierra se rió. Zeus habló entonces a Sémele, revelándole su verdadera identidad, y diciéndole que se alegrara: «Traes al mundo un hijo que no morirá, y a ti te llamaré inmortal. Feliz mujer! has concebido un hijo que hará olvidar a los mortales sus problemas, darás a luz alegría a los dioses y a los hombres». (Dionysiaca 7).

Durante su embarazo, Semele se regocijó al saber que su hijo sería divino. Se vestía con guirnaldas de flores y coronas de hiedra, y corría descalza a los prados y bosques para retozar cada vez que oía música. Hera sintió envidia y temió que Zeus la sustituyera por Sémele como reina del Olimpo. Acudió a Semele bajo la apariencia de una anciana que había sido nodriza de Cadmo. Hizo que Semele sintiera celos de la atención que Zeus prestaba a Hera, en comparación con su propio y breve enlace, y provocó que pidiera a Zeus que se presentara ante ella en su plena divinidad. Sémele rogó a Zeus que se mostrara. Zeus respondió a sus plegarias, pero le advirtió que ningún otro mortal le había visto nunca mientras sostenía sus rayos. Semele alargó la mano para tocarlos y se quemó hasta quedar reducida a cenizas. (Dionysiaca 8). Pero el niño Dionisio sobrevivió, y Zeus lo rescató de las llamas, cosiéndolo en su muslo. «Así, el muslo redondeado en el parto se convirtió en hembra, y el niño que nació demasiado pronto fue traído al mundo, pero no de forma materna, habiendo pasado del vientre de una madre al de un padre». (Dionysiaca 9). Al nacer, tenía un par de cuernos con forma de luna creciente. Las estaciones lo coronaron con hiedra y flores, y envolvieron sus cuernos con serpientes.

Diodoro ofrece un relato alternativo del nacimiento a partir de la tradición egipcia. En ella, Dioniso es hijo de Amón, a quien Diodoro considera tanto el dios creador como un rey casi histórico de Libia. Ammón se había casado con la diosa Rea, pero tuvo una aventura con Amaltea, que dio a luz a Dionisio. Ammón temía la ira de Rea si descubría al niño, así que llevó al niño Dionisio a Nysa (el hogar tradicional de la infancia de Dionisio). Amón llevó a Dioniso a una cueva donde lo cuidaría Nysa, una hija del héroe Aristeo. Dioniso se hizo famoso por su habilidad en las artes, su belleza y su fuerza. Se dice que descubrió el arte de la elaboración del vino durante su infancia. Su fama llamó la atención de Rea, que estaba furiosa con Amón por su engaño. Intentó someter a Dionisio a su propio poder, pero, al no conseguirlo, abandonó a Amón y se casó con Cronos.

Incluso en la antigüedad, el relato del nacimiento de Dionisio de una mujer mortal llevó a algunos a argumentar que había sido una figura histórica que se deificó con el tiempo, una sugerencia de euhemerismo (una explicación de los eventos míticos que tienen raíces en la historia mortal) que a menudo se aplica a los semidioses. El emperador y filósofo romano del siglo IV, Juliano, encontró ejemplos de esta creencia y escribió argumentos contra ella. En su carta Al cínico Heracleios, Juliano escribió «He oído decir a mucha gente que Dionisio era un hombre mortal porque había nacido de Sémele, y que se convirtió en un dios por su conocimiento de la teurgia y los Misterios, y que, como nuestro señor Heracles por su virtud real, fue trasladado al Olimpo por su padre Zeus». Sin embargo, para Juliano, el mito del nacimiento de Dionisio (y el de Heracles) era una alegoría de una verdad espiritual más profunda. El nacimiento de Dionisio, argumenta Juliano, no fue «ningún nacimiento sino una manifestación divina» para Sémele, que preveía que pronto aparecería una manifestación física del dios Dionisio. Sin embargo, Sémele se impacientó por la llegada del dios y comenzó a revelar sus misterios demasiado pronto; por su transgresión, fue abatida por Zeus. Cuando Zeus decidió que había llegado el momento de imponer un nuevo orden a la humanidad, para que ésta «pasara del modo de vida nómada al más civilizado», envió a su hijo Dionisio desde la India como un dios hecho visible, difundiendo su culto y dando la vid como símbolo de su manifestación entre los mortales. Según la interpretación de Juliano, los griegos «llamaban a Sémele la madre de Dioniso por la predicción que había hecho, pero también porque el dios la honraba por haber sido la primera profetisa de su advenimiento cuando aún estaba por llegar». El mito alegórico del nacimiento de Dioniso, según Juliano, se desarrolló para expresar tanto la historia de estos acontecimientos como para encapsular la verdad de su nacimiento fuera de los procesos generativos del mundo mortal, pero entrando en él, aunque su verdadero nacimiento fue directamente de Zeus a lo largo del reino inteligible.

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Infancia

Según Nonnus, Zeus entregó al niño Dionisio al cuidado de Hermes. Hermes entregó a Dionisio a las Lámides, o hijas de Lamos, que eran ninfas del río. Pero Hera enloqueció a las Lámides y las hizo atacar a Dionisio, que fue rescatado por Hermes. A continuación, Hermes llevó al niño a Ino para que lo cuidara su ayudante Mystis, que le enseñó los ritos de los misterios (Dionysiaca 9). En el relato de Apolodoro, Hermes instruyó a Ino para que criara a Dionisio como una niña, con el fin de ocultarlo de la ira de Hera. Sin embargo, Hera lo encontró y juró destruir la casa con una inundación; no obstante, Hermes volvió a rescatar a Dioniso, esta vez llevándolo a las montañas de Lidia. Hermes adoptó la forma de Phanes, el más antiguo de los dioses, por lo que Hera se inclinó ante él y lo dejó pasar. Hermes entregó al niño a la diosa Rea, que cuidó de él durante su adolescencia.

Otra versión es que Dionisio fue llevado a las ninfas de la lluvia de Nysa, que alimentaron su infancia y niñez, y por sus cuidados Zeus las recompensó colocándolas como las Híades entre las estrellas (véase el cúmulo estelar de las Híades). En otra versión del mito, es criado por su primo Macris en la isla de Eubea.

En la mitología griega, Dioniso es un dios de origen extranjero, y aunque el monte Nysa es un lugar mitológico, se sitúa invariablemente lejos, al este o al sur. El Himno Homérico 1 a Dioniso lo sitúa «lejos de Fenicia, cerca de la corriente egipcia». Otros la sitúan en Anatolia, o en Libia («lejos, en el oeste, junto a un gran océano»), en Etiopía (Heródoto), o en Arabia (Diodoro Sículo).Según Heródoto:

En efecto, la historia griega cuenta que apenas nació Dionisio, Zeus lo cosió en el muslo y lo llevó a Nysa, en Etiopía, más allá de Egipto; y en cuanto a Pan, los griegos no saben qué fue de él después de su nacimiento. Por lo tanto, me parece evidente que los griegos aprendieron los nombres de estos dos dioses más tarde que los nombres de todos los demás, y rastrean el nacimiento de ambos hasta el momento en que obtuvieron el conocimiento.

La Bibliotheca parece seguir a Ferécides, que relata cómo el niño Dionisio, dios de la vid, fue amamantado por las ninfas de la lluvia, las Híades en Nysa. También se dice que el joven Dionisio fue uno de los muchos alumnos famosos del centauro Quirón. Según Ptolomeo Chennus en la Biblioteca de Focio, «Dioniso fue amado por Quirón, de quien aprendió los cantos y las danzas, los ritos báquicos y las iniciaciones».

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Viajes e invención del vino

Cuando Dionisio creció, descubrió el cultivo de la vid y el modo de extraer su precioso jugo, siendo el primero en hacerlo; pero Hera lo golpeó con la locura, y lo hizo vagar por varias partes de la tierra. En Frigia, la diosa Cibeles, más conocida por los griegos como Rea, le curó y le enseñó sus ritos religiosos, y emprendió un viaje por Asia enseñando a los pueblos el cultivo de la vid. La parte más famosa de sus andanzas es su expedición a la India, que se dice que duró varios años. Según una leyenda, cuando Alejandro Magno llegó a una ciudad llamada Nysa, cerca del río Indo, los lugareños dijeron que su ciudad había sido fundada por Dionisio en un pasado lejano y que su ciudad estaba dedicada al dios Dionisio. Estos viajes se concretaron en conquistas militares; según Diodoro Sículo, conquistó todo el mundo excepto Gran Bretaña y Etiopía.

Otro mito según Nonnus es el de Ampelus, un sátiro, que fue amado por Dionisio. Según relata Ovidio, Ampelus se convirtió en la constelación Vindemitor, o el «recolector de uvas»:

…no se te escapará el Recolector de Uvas. El origen de esta constelación también se puede contar brevemente. Se dice que Ampelus, hijo de una ninfa y un sátiro, fue amado por Baco en las colinas de Ismaria. El dios le concedió una vid que brotaba de las frondosas ramas de un olmo, y todavía la vid toma del muchacho su nombre. Mientras recogía precipitadamente las llamativas uvas en una rama, cayó; Liber llevó al joven perdido a las estrellas».

Otra historia de Ampelus fue relatada por Nonnus: en un accidente previsto por Dionisio, el joven murió mientras montaba un toro enloquecido por la picadura de un tábano enviado por Selene, la diosa de la Luna. Las Parcas concedieron a Ampelus una segunda vida en forma de vid, de la que Dionisio exprimió el primer vino.

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Regreso a Grecia

Al regresar triunfante a Grecia tras sus viajes por Asia, Dionisio llegó a ser considerado el fundador de la procesión triunfal. Se esforzó por introducir su religión en Grecia, pero se encontró con la oposición de los gobernantes que la temían, debido a los desórdenes y la locura que traía consigo.

En un mito, adaptado en la obra de Eurípides Las bacantes, Dioniso regresa a su lugar de nacimiento, Tebas, gobernada por su primo Penteo. Penteo, así como su madre Agave y sus tías Ino y Autonoe, no creen en el nacimiento divino de Dioniso. A pesar de las advertencias del profeta ciego Tiresias, niegan su culto y lo denuncian por inspirar la locura a las mujeres de Tebas.

Dioniso utiliza sus poderes divinos para volver loco a Penteo, y luego le invita a espiar los rituales extáticos de las ménades, en los bosques del monte Citerón. Penteo, con la esperanza de presenciar una orgía sexual, se esconde en un árbol. Las ménades lo descubren; enloquecidas por Dionisio, lo toman por un león de la montaña y lo atacan con sus propias manos. Las tías de Penteo y su madre, Ágave, se encuentran entre ellas y lo desgarran miembro a miembro. Ágave monta su cabeza en una pica y lleva el trofeo a su padre Cadmo. La locura pasa. Dionisio llega en su verdadera forma divina, destierra a Ágave y a sus hermanas y transforma a Cadmo y a su esposa Harmonía en serpientes. Sólo Tiresias se salva.

Cuando el rey Licurgo de Tracia se enteró de que Dioniso estaba en su reino, encarceló a los seguidores de Dioniso, las Ménades. Dioniso huyó y se refugió con Tetis, y envió una sequía que incitó al pueblo a rebelarse. El dios hizo enloquecer al rey Licurgo y le hizo cortar en pedazos a su propio hijo con un hacha, creyendo que era un trozo de hiedra, una planta sagrada para Dionisio. Un oráculo afirmó entonces que la tierra se mantendría seca y estéril mientras viviera Licurgo, y su pueblo lo mandó descuartizar. Apaciguado por la muerte del rey, Dioniso levantó la maldición. Esta historia se cuenta en la Ilíada 6.136-137 de Homero. En una versión alternativa, a veces representada en el arte, Licurgo intenta matar a Ambrosia, una seguidora de Dioniso, que se transformó en una enredadera que se enroscó alrededor del enfurecido rey y lo estranguló lentamente.

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Cautiverio y fuga

El himno homérico 7 a Dionisio cuenta cómo, mientras estaba sentado en la orilla del mar, unos marineros lo vieron, creyendo que era un príncipe. Intentaron secuestrarlo y zarpar para venderlo como rescate o como esclavo. Ninguna cuerda pudo atarlo. El dios se transformó en un león feroz y soltó un oso a bordo, matando a todos a su paso. Los que saltaron del barco se convirtieron en delfines. El único superviviente fue el timonel, Acoetes, que reconoció al dios e intentó detener a sus marineros desde el principio.

En una historia similar, Dionisio contrató un barco pirata tirreno para navegar desde Icaria a Naxos. Cuando estaba a bordo, no navegaron hacia Naxos sino hacia Asia, con la intención de venderlo como esclavo. Esta vez el dios convirtió el mástil y los remos en serpientes, y llenó el barco de hiedra y del sonido de las flautas, de modo que los marineros enloquecieron y, saltando al mar, se convirtieron en delfines. En las Metamorfosis de Ovidio, Baco comienza esta historia como un niño pequeño encontrado por los piratas, pero se transforma en un adulto divino cuando está a bordo.

Muchos de los mitos de Dionisio implican al dios, cuyo nacimiento fue secreto, defendiendo su divinidad contra los escépticos. Malcolm Bull señala que «es una medida de la ambigua posición de Baco en la mitología clásica el hecho de que, a diferencia de los demás olímpicos, tuviera que utilizar un barco para viajar hacia y desde las islas con las que se le asocia». Paola Corrente señala que, en muchas fuentes, el incidente con los piratas ocurre hacia el final del tiempo de Dionisio entre los mortales. En ese sentido, sirve como prueba final de su divinidad, y suele ir seguido de su descenso al Hades para recuperar a su madre, pudiendo ambos ascender al cielo para vivir junto a los demás dioses del Olimpo.

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Descenso a los infiernos

Pausanias, en el libro II de su Descripción de Grecia, describe dos tradiciones variadas sobre la katabasis de Dioniso, o descenso a los infiernos. Ambas describen cómo Dionisio entró en el más allá para rescatar a su madre Sémele y llevarla al lugar que le corresponde en el Olimpo. Para ello, tuvo que enfrentarse al perro infernal Cerbero, que fue retenido por Heracles. Tras recuperar a Sémele, Dionisio emergió con ella de las insondables aguas de una laguna en la costa de la Argólida, cerca del yacimiento prehistórico de Lerna, según la tradición local. Este acontecimiento mítico se conmemoraba con una fiesta nocturna anual, cuyos detalles eran mantenidos en secreto por la religión local. Según Paola Corrente, la salida de Dionisio de las aguas de la laguna podría significar una forma de renacimiento tanto para él como para Sémele al resurgir del inframundo. Una variante de este mito constituye la base de la comedia de Aristófanes Las ranas.

Según el escritor cristiano Clemente de Alejandría, Dioniso fue guiado en su viaje por Prosymnus o Polymnus, que pidió, como recompensa, ser el amante de Dionisio. Prosymnus murió antes de que Dionisio pudiera cumplir su promesa, así que para satisfacer la sombra de Prosymnus, Dionisio fabricó un falo con una rama de olivo y se sentó sobre él en la tumba de Prosymnus. Esta historia sólo sobrevive en su totalidad en las fuentes cristianas, cuyo objetivo era desacreditar la mitología pagana, pero parece haber servido también para explicar el origen de los objetos secretos utilizados por los Misterios Dionisíacos.

Este mismo mito del descenso de Dioniso a los infiernos es relatado tanto por Diodoro Sículo en su obra Bibliotheca historica del siglo I a.C., como por Pseudo-Apolodoro en el tercer libro de su obra Bibliotheca del siglo I d.C. En esta última, Apolodoro cuenta cómo, tras haber sido escondido de la ira de Hera, Dioniso viajó por el mundo oponiéndose a quienes negaban su divinidad, demostrándolo finalmente cuando transformó a sus captores piratas en delfines. Después de esto, la culminación de su vida en la tierra fue su descenso para recuperar a su madre del inframundo. Rebautizó a su madre con el nombre de Thyone y ascendió con ella al cielo, donde se convirtió en diosa. En esta variante del mito, se da a entender que Dionisio debe demostrar su divinidad a los mortales y, además, legitimar su lugar en el Olimpo demostrando su linaje y elevando a su madre a la categoría de divinidad, antes de ocupar su lugar entre los dioses olímpicos.

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Mitos secundarios

Dionisio descubrió que su antiguo maestro de escuela y padre adoptivo, Sileno, había desaparecido. El anciano se había alejado borracho y fue encontrado por unos campesinos que lo llevaron a su rey Midas (o bien se desmayó en el jardín de rosas de Midas). El rey lo reconoció hospitalariamente, dándole un banquete durante diez días y noches mientras Sileno lo entretenía con historias y canciones. Al undécimo día, Midas llevó a Sileno de vuelta a Dionisio. Dionisio ofreció al rey la recompensa que quisiera.

Midas pidió que todo lo que tocara se convirtiera en oro. Dionisio consintió, aunque lamentó no haber hecho una elección mejor. Midas se alegró de su nuevo poder, que se apresuró a poner a prueba. Tocó y convirtió en oro una rama de roble y una piedra, pero su alegría se desvaneció cuando comprobó que el pan, la carne y el vino también se convertían en oro. Más tarde, cuando su hija lo abrazó, ella también se convirtió en oro.

El rey, horrorizado, se esforzó por despojarse del Toque de Midas y rezó a Dionisio para que lo salvara de la inanición. El dios consintió y le dijo a Midas que se lavara en el río Pactolus. Al hacerlo, el poder pasó a ellos, y las arenas del río se volvieron doradas: este mito etiológico explicaba las arenas doradas del Pactolus.

Cuando Hefesto ató a Hera a una silla mágica, Dionisio lo emborrachó y lo llevó de vuelta al Olimpo después de que se desmayara.

Cuando Teseo abandonó a Ariadna durmiendo en Naxos, Dionisio la encontró y se casó con ella. Ella le dio un hijo llamado Oenopion, pero éste se suicidó o fue asesinado por Perseo. En algunas variantes, hizo que su corona fuera puesta en el cielo como la constelación Corona; en otras, descendió al Hades para devolverla a los dioses del Olimpo. Otro relato afirma que Dioniso ordenó a Teseo que abandonara a Ariadna en la isla de Naxos, ya que Dioniso la había visto mientras Teseo la llevaba al barco y había decidido casarse con ella.

Aristófanes inventa un tercer descenso de Dioniso al Hades en su comedia Las ranas. Dioniso, como patrón del festival dramático ateniense, la Dionisia, quiere resucitar a uno de los grandes trágicos. Tras un concurso de poesía, Esquilo es elegido en lugar de Eurípides.

Psalacantha, una ninfa, no logró conquistar el amor de Dionisio con preferencia a Ariadna, y acabó siendo transformada en planta.

Dionisio se enamoró de un apuesto sátiro llamado Ampelos, que fue asesinado. Al morir, se transformó en una constelación de vides o de recolección de uvas. Hay dos versiones de su muerte. En la Dionysiaca, Ampelos es asesinado por Selene debido a que la desafió. En otra, recogida por Ovidio, Ampelos se cayó y murió porque intentaba recoger uvas de una rama. Al morir, se convierte en una Constelación.

Licurgo fue un rey de Edonia en o en algún lugar de la región de Asia occidental. Hizo huir a Dionisio y a sus enfermeras de su hogar en el monte Nysa para buscar el refugio de Tetis. Debido a esto, fue castigado con la locura. Descuartizó a su propia esposa y a su hijo debido a la creencia inducida por la locura de que estaban esparciendo vides, y más tarde fue expulsado de su hogar y devorado por bestias salvajes en el monte Pangaios.

Calirrhoe era una mujer de Calydón que despreció a Coreso, un sacerdote de Dionisio, que amenazó con afligir a todas las mujeres de Calydón con la locura (véase Ménade). El sacerdote recibió la orden de sacrificar a Caliria, pero en su lugar se suicidó. Calixto se arrojó a un pozo que posteriormente recibió su nombre.

Dionisio también envió un zorro que estaba destinado a no ser atrapado en Tebas. Creonte, rey de Tebas, envió a Anfitrión a atrapar y matar al zorro. Anfitrión obtuvo de Céfalo el perro que su esposa Procris había recibido de Minos, que estaba destinado a atrapar todo lo que persiguiera.

Otro relato sobre la filiación de Dioniso indica que es hijo de Zeus y Gê (Gea), también llamada Themelê (fundación), corrompida en Semele.

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Símbolos

Las primeras imágenes de culto de Dionisio muestran a un hombre maduro, con barba y túnica. Sostiene un bastón de hinojo, con una piña en la punta, conocido como thyrsus. Las imágenes posteriores lo muestran como un joven andrógino imberbe, sensual, desnudo o semidesnudo: la literatura lo describe como femenino o «hombre-mujer». En su forma más desarrollada, su imagen central de culto muestra su llegada o regreso triunfal y desordenado, como si viniera de algún lugar más allá de las fronteras de lo conocido y civilizado. Su procesión (algunos están armados con el thyrsus, otros bailan o tocan música. El propio dios es arrastrado en un carro, generalmente por bestias exóticas como leones o tigres, y a veces es atendido por un Sileno barbudo y borracho. Se supone que esta procesión es el modelo de culto para los seguidores de sus Misterios Dionisíacos. Dioniso es representado por las religiones de la ciudad como el protector de los que no pertenecen a la sociedad convencional y simboliza así lo caótico, peligroso e inesperado, todo lo que escapa a la razón humana y que sólo puede atribuirse a la acción imprevisible de los dioses.

Dioniso era un dios de la resurrección y estaba fuertemente vinculado al toro. En un himno de culto de Olimpia, en un festival para Hera, se invita a Dioniso a venir como un toro; «con patas de toro enfurecidas». Walter Burkert relata: «Con bastante frecuencia se le representa con cuernos de toro, y en Kyzikos tiene una imagen tauromorfa», y se refiere también a un mito arcaico en el que Dioniso es sacrificado como becerro de toro y comido impíamente por los Titanes.

La serpiente y el falo eran símbolos de Dionisio en la antigua Grecia, y de Baco en Grecia y Roma. Suele llevar una piel de pantera o leopardo y un Thyrsus, un palo largo o una varita con una piña en la punta. Su iconografía incluye a veces a las ménades, que llevan coronas de hiedra y serpientes alrededor del pelo o del cuello.

El culto a Dionisio estaba estrechamente relacionado con los árboles, concretamente con la higuera, y algunos de sus sobrenombres así lo demuestran, como Endendros «el del árbol» o Dendritēs, «el del árbol». Peters sugiere el significado original como «el que corre entre los árboles», o el de un «corredor en el bosque». Janda (2010) acepta la etimología, pero propone la interpretación más cosmológica de «el que impulsa el (mundo) árbol». Esta interpretación explica cómo Nysa pudo ser reinterpretada desde un significado de «árbol» hasta el nombre de una montaña: el axis mundi de la mitología indoeuropea se representa tanto como un árbol-mundo como una montaña-mundo.

Dionisio también está estrechamente asociado a la transición entre el verano y el otoño. En el verano mediterráneo, marcado por la salida de la estrella canina Sirio, el tiempo se vuelve extremadamente caluroso, pero también es una época en la que crece la promesa de las próximas cosechas. El final del verano, cuando Orión está en el centro del cielo, era la época de la vendimia en la antigua Grecia. Platón describe los dones de esta estación como los frutos que se recogen, así como la alegría dionisíaca. Píndaro describe la «luz pura del alto verano» como estrechamente asociada a Dioniso y posiblemente incluso una encarnación del propio dios. Una imagen del nacimiento de Dioniso desde el muslo de Zeus lo llama «la luz de Zeus» (Dios phos) y lo asocia con la luz de Sirio.

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En el arte clásico

El dios, y aún más a menudo sus seguidores, fueron representados comúnmente en la cerámica pintada de la Antigua Grecia, gran parte de la cual estaba hecha para contener vino. Pero, aparte de algunos relieves de ménades, los temas dionisíacos rara vez aparecían en la gran escultura antes del periodo helenístico, cuando se hicieron comunes. En ellas, el tratamiento del propio dios variaba desde tipos severamente arcaizantes o neoatísticos, como el Dionisio Sardanápalo, hasta tipos que lo mostraban como un joven indolente y andrógino, a menudo desnudo. Hermes y el Niño Dionisio es probablemente un original griego en mármol, y el grupo de Dionisos Ludovisi es probablemente un original romano del siglo II d.C. Entre las esculturas helenísticas de temas dionisíacos más conocidas, que se conservan en copias romanas, se encuentran el Fauno Barberini, el Torso del Belvedere, el Sátiro descansando. Los Centauros de Furietti y el Hermafrodito dormido reflejan temas afines, que en esta época se habían incorporado a la órbita dionisíaca. La Bailarina de Pérgamo, de mármol, es un original, al igual que el Sátiro danzante de bronce de Mazara del Vallo, una recuperación reciente del mar.

El mundo dionisíaco de la época helenística es una pastoral hedonista pero segura en la que se han cooptado otras criaturas semidivinas del campo, como los centauros, las ninfas y los dioses Pan y Hermafrodita. «Ninfa» en esta etapa «significa simplemente una hembra ideal de lo dionisiaco al aire libre, una bacante no salvaje». La escultura helenística también incluye por primera vez grandes temas de género de niños y campesinos, muchos de los cuales llevan atributos dionisíacos como coronas de hiedra, y «la mayoría deben ser vistos como parte de su reino. Tienen en común con los sátiros y las ninfas que son criaturas de la naturaleza y carecen de verdadera identidad personal». El Derveni Krater del siglo IV a.C., la única supervivencia de una vasija metálica clásica o helenística a gran escala y de gran calidad, representa a Dioniso y sus seguidores.

Dioniso atraía a las monarquías helenísticas por una serie de razones, aparte de ser un mero dios del placer: era un humano que se convirtió en divino, procedía de Oriente y lo había conquistado, ejemplificaba un estilo de vida de exhibición y magnificencia con sus seguidores mortales, y a menudo se le consideraba un antepasado. Siguió atrayendo a los ricos de la Roma imperial, que poblaron sus jardines con esculturas dionisíacas y, en el siglo II d.C., solían ser enterrados en sarcófagos tallados con escenas multitudinarias de Baco y su séquito.

La Copa de Licurgo del siglo IV d.C., en el Museo Británico, es una espectacular copa en forma de jaula que cambia de color cuando la luz atraviesa el cristal; muestra al rey Licurgo atado siendo burlado por el dios y atacado por un sátiro; es posible que se utilizara para celebrar los misterios dionisíacos. Elizabeth Kessler ha teorizado que un mosaico que aparece en el suelo del triclinio de la Casa de Aion en Nea Paphos, Chipre, detalla un culto monoteísta a Dionisio. En el mosaico aparecen otros dioses, pero puede que sólo sean representaciones menores del Dionisio impuesto centralmente. El cofre de Veroli, de época bizantina, muestra la tradición que perduraba en Constantinopla hacia el año 1000, pero que probablemente no se comprendía muy bien.

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Arte desde el Renacimiento

Los temas báquicos en el arte se reanudaron en el Renacimiento italiano, y pronto se hicieron casi tan populares como en la antigüedad, pero su «fuerte asociación con la espiritualidad y el poder femeninos casi desapareció», al igual que «la idea de que los poderes destructivos y creativos del dios estaban indisolublemente unidos». En la estatua de Miguel Ángel (1496-97) «la locura se ha convertido en alegría». La estatua aspira a sugerir tanto la incapacidad de la embriaguez como una conciencia elevada, pero esto quizás se perdió en los espectadores posteriores, y típicamente los dos aspectos se dividieron a partir de entonces, con un Sileno claramente borracho representando lo primero, y un Baco joven a menudo mostrado con alas, porque lleva la mente a lugares más altos.

Las obras de Tiziano Baco y Ariadna (1522-23) y La bacanal de los andrios (1523-26), ambas pintadas para la misma sala, ofrecen una pastoral heroica influyente, mientras que Diego Velázquez en El triunfo de Baco (o Los borrachos, c. 1629) y Jusepe de Ribera en su Sileno borracho optan por un realismo de género. La pintura flamenca del Barroco pintó con frecuencia a los seguidores báquicos, como en el Sileno borracho de Van Dyck y en muchas obras de Rubens; Poussin fue otro pintor habitual de escenas báquicas.

Un tema común en el arte a partir del siglo XVI fue la representación de Baco y Ceres cuidando de una representación del amor, a menudo Venus, Cupido o Amore. Esta tradición deriva de una cita del comediante romano Terencio (c. 195185 – c. 159 a.C.) que se convirtió en un proverbio popular en la Edad Moderna: Sine Cerere et Baccho friget Venus («sin Ceres y Baco, Venus se congela»). Su significado más sencillo es que el amor necesita comida y vino para prosperar. Las obras de arte basadas en este dicho fueron populares durante el periodo 1550-1630, especialmente en el Manierismo del Norte en Praga y los Países Bajos, así como por Rubens. Debido a su asociación con la cosecha de la vid, Baco se convirtió en el dios del otoño, y él y sus seguidores se mostraban a menudo en conjuntos que representaban las estaciones.

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Literatura y filosofía modernas

Dioniso ha seguido siendo una inspiración para artistas, filósofos y escritores en la era moderna. En El nacimiento de la tragedia (1872), el filósofo alemán Friedrich Nietzsche propuso que en el desarrollo de la tragedia griega subyacía una tensión entre los principios estéticos apolíneos y dionisíacos; Dioniso representaba lo caótico e irracional desenfrenado, mientras que Apolo representaba lo racional y ordenado. Este concepto de rivalidad u oposición entre Dioniso y Apolo se ha caracterizado como un «mito moderno», ya que es una invención de pensadores modernos como Nietzsche y Johann Joachim Winckelmann, y no se encuentra en las fuentes clásicas. Sin embargo, la aceptación y popularidad de este tema en la cultura occidental ha sido tan grande, que su trasfondo ha influido en las conclusiones de la erudición clásica.

Nietzsche también afirmaba que las formas más antiguas de la Tragedia griega se basaban enteramente en el Dionisio sufriente. En la obra de Nietzsche de 1886 Más allá del bien y del mal, y posteriormente en El crepúsculo de los ídolos, El anticristo y Ecce Homo, Dioniso es concebido como la encarnación de la voluntad de poder desenfrenada. En La religión helénica del dios sufriente (1904), y Dioniso y el primer dionisismo (1921), el poeta Vyacheslav Ivanov elabora la teoría del dionisismo, rastreando los orígenes de la literatura, y de la tragedia en particular, hasta los antiguos misterios dionisíacos. Según Ivanov, el sufrimiento de Dionisio «era el rasgo distintivo del culto», al igual que el sufrimiento de Cristo es significativo para el cristianismo. Karl Kerényi caracteriza a Dioniso como representante de la fuerza vital psicológica (Zoê griega). Otras interpretaciones psicológicas sitúan la emocionalidad de Dioniso en primer plano, centrándose en la alegría, el terror o la histeria asociados al dios. Sigmund Freud especificó que sus cenizas debían guardarse en un jarrón de la antigua Grecia pintado con escenas dionisíacas de su colección, que permanece expuesto en el crematorio de Golders Green, en Londres.

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Cine moderno y arte escénico

Walt Disney representó a Baco en el segmento «Pastoral» de la película de animación Fantasía, como un personaje parecido a Sileno. En 1969 se representó una adaptación de Las Bacantes, llamada Dionisio en el 69. Se hizo una película de la misma representación. La producción destacó por la participación del público, los desnudos y las innovaciones teatrales. En 1974, Stephen Sondheim y Burt Shevelove adaptaron la comedia de Aristófanes Las ranas en un musical moderno, que llegó a Broadway en 2004 y se reestrenó en Londres en 2017. El musical mantiene el descenso de Dionisio al Hades para traer de vuelta a un dramaturgo; sin embargo, los dramaturgos se actualizan a los tiempos modernos, y Dionisio se ve obligado a elegir entre George Bernard Shaw y William Shakespeare.

En 2006, The Orion Experience, en el álbum Cosmicandy incluye una canción titulada Cult of Dionysus. La canción invoca temas del culto al dios. Todo el álbum se describe como «corto, nítido y, en última instancia, memorable, que brilla con una energía de sintetizador de discoteca largamente olvidada». La canción, en general, juega con los temas del dios de ser tortuoso y rebelarse contra las normas sociales.

En 2018, el proyecto musical australiano Dead Can Dance publicó un álbum titulado Dionysus. El músico Brendan Perry describió la inspiración del álbum como una experiencia «dionisíaca» y de trance que tuvo en un festival durante un viaje a la España rural. «Es en los festivales de primavera como ése donde se ven los verdaderos restos de las fiestas dionisíacas. Están por todo el Mediterráneo, en lugares remotos donde la influencia cristiana no ha sido tan grande… La gente lleva máscaras y baila en círculos casi como si el tiempo se hubiera detenido en sus celebraciones». Perry optó por emplear instrumentos folclóricos mediterráneos que imitan los sonidos naturales, además de un coro vocal, para evocar la atmósfera de un antiguo festival.

En 2019, la boy band surcoreana BTS lanzó un tema de rap-rock-synth-pop-hip-hop llamado «Dionysus» como parte de su álbum Map of the Soul: Persona. El nombre de esta canción proviene de la asociación de su homónimo con el libertinaje y los excesos, lo que se refleja en su letra, que habla de «emborracharse con el arte» -jugando con las palabras coreanas para «alcohol» (술 sul) y «arte» (예술 yesul) como ejemplo- junto con expresiones sobre su estrellato, su legado y su integridad artística. El líder de la banda, RM, describió la canción en un comunicado de prensa como «la alegría y el dolor de crear algo» y «un tema honesto».

Numerosos estudiosos han comparado las narraciones en torno a la figura cristiana de Jesús con las asociadas a Dionisio.

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Muerte y resurrección

Algunos estudiosos de la mitología comparada identifican tanto a Dionisio como a Jesús con el arquetipo mitológico del dios que muere y renace. Por otra parte, se ha observado que los detalles de la muerte y el renacimiento de Dionisio son muy diferentes, tanto en contenido como en simbolismo, de los de Jesús. Los dos relatos se desarrollan en contextos históricos y geográficos muy diferentes. Además, la forma de morir es diferente; en el mito más común, Dionisio fue despedazado y devorado por los titanes, pero «finalmente fue devuelto a una nueva vida» a partir del corazón que quedó.

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Prueba

Otro paralelismo puede verse en Las bacantes, donde Dioniso comparece ante el rey Penteo acusado de pretender la divinidad, lo que se compara con la escena del Nuevo Testamento en la que Jesús es interrogado por Poncio Pilato. Sin embargo, varios estudiosos discuten este paralelismo, ya que el enfrentamiento entre Dioniso y Penteo termina con la muerte de Penteo, despedazado por las mujeres locas, mientras que el juicio de Jesús termina con su condena a muerte. Las discrepancias entre ambos relatos, incluidas sus resoluciones, han llevado a muchos estudiosos a considerar que la historia de Dioniso es radicalmente distinta de la de Jesús, salvo por el paralelismo del arresto, que es un detalle que también aparece en muchas biografías.

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Otros paralelos

E. Kessler ha argumentado que el culto dionisíaco se convirtió en un monoteísmo estricto hacia el siglo IV d.C.; junto con el mitraísmo y otras sectas, el culto formó una instancia de «monoteísmo pagano» en competencia directa con el cristianismo primitivo durante la Antigüedad tardía. Los estudiosos del siglo XVI en adelante, especialmente Gerardo Vossius, también discutieron los paralelismos entre las biografías de Dionisio-Baco y Moisés (Vossius nombró a sus hijos Dionisio e Isaac). Estas comparaciones aparecen en detalles de los cuadros de Poussin.

John Moles ha argumentado que el culto dionisíaco influyó en el cristianismo primitivo, y especialmente en la forma en que los cristianos se entendían a sí mismos como una «nueva» religión centrada en una deidad salvadora. En particular, sostiene que el relato de los orígenes del cristianismo en los Hechos de los Apóstoles estuvo muy influenciado por Las bacantes de Eurípides. Moles también sugiere que el apóstol Pablo puede haber basado parcialmente su relato de la Cena del Señor en las comidas rituales realizadas por los miembros del culto dionisíaco: 96

Fuentes

1. Dionysus
2. Dioniso