Jano

Alex Rover | febrero 28, 2023

Resumen

En la religión y los mitos de la antigua Roma, Jano (en latín: Ianus ) es el dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, las puertas, los pasadizos, los marcos y los finales. Se le suele representar con dos caras. El mes de enero debe su nombre a Jano (Ianuarius). Según los almanaques de los antiguos agricultores romanos, Juno se confundía con la deidad tutelar del mes de enero, pero Juno es la deidad tutelar del mes de junio.

Jano presidía el comienzo y el final de los conflictos y, por tanto, la guerra y la paz. Las puertas de un edificio de Roma que lleva su nombre (no un templo, como se suele llamar, sino un recinto abierto con puertas en cada extremo) se abrían en tiempo de guerra y se cerraban para marcar la llegada de la paz. Como dios de las transiciones, tenía funciones relacionadas con el nacimiento, los viajes y los intercambios, y en su asociación con Portunus, un dios similar del puerto y las puertas, estaba relacionado con los viajes, el comercio y la navegación.

Jano no tenía asignado ningún flamen ni sacerdote especializado (sacerdos), sino que era el propio Rey de los Ritos Sagrados (rex sacrorum) quien llevaba a cabo sus ceremonias. Jano tenía una presencia omnipresente en las ceremonias religiosas durante todo el año. Como tal, Jano era invocado ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal a la que se honrara en una ocasión concreta.

Los antiguos griegos no tenían un equivalente a Jano, que los romanos reivindicaron como propio.

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Etimología

El nombre del dios Iānus, que en latín significa «pasaje arqueado, puerta», procede del proto-itálico *iānu («puerta»), en última instancia del proto-indoeuropeo *ieh₂nu («pasaje»). Está emparentado con el sánscrito yāti (»ir, viajar»), el lituano jóti (»ir, cabalgar»), el irlandés áth (»vado») o el serbocroata jàhati (»cabalgar»).

Iānus sería entonces un nombre de acción que expresa la idea de ir, pasar, formado sobre la raíz *yā- < *y-eð2- tema II de la raíz *ey- ir de la que eō, ειμι. Otros estudiosos modernos se oponen a una etimología indoeuropea ya sea a partir de Dianus o de la raíz *yā-.

De Ianus derivó ianua («puerta»), y de ahí la palabra inglesa «janitor» (latín, ianitor).

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Interpretaciones antiguas

Los antiguos eruditos propusieron tres etimologías, cada una de ellas con implicaciones sobre la naturaleza del dios. La primera se basa en la definición de Caos dada por Pablo Diácono: hiantem, hiare, «estar abierto», de la que derivaría la palabra Ianus por la pérdida de la aspirada inicial. En esta etimología, la noción de Caos definiría la naturaleza primordial del dios.

Otra etimología propuesta por Nigidius Figulus es la relatada por Macrobius: Ianus sería Apolo y Diana Iana, por la adición de una D en aras de la eufonía. Esta explicación ha sido aceptada por A. B. Cook y J. G. Frazer. Apoya todas las asimilaciones de Jano con el cielo brillante, el sol y la luna. Supone un antiguo *Dianus, formado sobre *dia- < *dy-eð2 a partir de la raíz indoeuropea *dey- brillo representada en latín por dies día, Diovis e Iuppiter. Sin embargo la forma Dianus postulada por Nigidius no está atestiguada.

Una tercera etimología indicada por Cicerón, Ovidio y Macrobio, que explica el nombre como latino, derivándolo del verbo ire («ir»), se basa en la interpretación de Jano como dios de los comienzos y las transiciones.

Aunque la naturaleza fundamental de Jano es objeto de debate, en opinión de la mayoría de los estudiosos modernos las funciones del dios pueden considerarse organizadas en torno a un único principio: presidir todos los comienzos y transiciones, ya sean abstractos o concretos, sagrados o profanos. Las interpretaciones relativas a la naturaleza fundamental del dios o bien la limitan a esta función general o hacen hincapié en un aspecto concreto o particular de la misma (identificándolo con el movimiento de la luz, los puentes, etc.) o bien ven en el dios una especie de principio cosmológico, interpretándolo como una deidad uránica.

Casi todas estas explicaciones modernas fueron formuladas originalmente por los antiguos.

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Dios de comienzos y pasajes

Su función como dios de los comienzos se ha expresado claramente en numerosas fuentes antiguas, entre las que destacan Cicerón, Ovidio y Varrón. Como dios del movimiento, Jano cuida de los pasajes, provoca el inicio de las acciones y preside todos los comienzos. Como el movimiento y el cambio están interconectados, tiene una doble naturaleza, simbolizada en su imagen bicéfala. Asimismo, su tutela se extiende a los pasadizos cubiertos llamados iani y, sobre todo, a las puertas de la ciudad, incluida la puerta cultual del Argiletum, llamada Ianus Geminus o Porta Ianualis, desde la que protege a Roma contra los sabinos. También está presente en el Sororium Tigillum, donde vigila el final de los caminos hacia Roma desde el Lacio. Tiene un altar, más tarde un templo, cerca de la Porta Carmentalis, donde terminaba el camino que llevaba a Veii, y también está presente en el Janículo, una puerta de Roma a Etruria.

La conexión de las nociones de principio (principium), movimiento, transición (eundo) y, por tanto, tiempo, fue expresada claramente por Cicerón. En general, Jano está en el origen del tiempo como guardián de las puertas del Cielo: El propio Júpiter puede avanzar y retroceder gracias al trabajo de Jano. En uno de sus templos, probablemente el del Foro Holitorium, las manos de su estatua se colocaron para significar el número 355 (el número de días de un año lunar), más tarde 365, expresando simbólicamente su maestría sobre el tiempo. Preside los inicios concretos y abstractos del mundo, como la religión y los propios dioses, él también posee el acceso al Cielo y a los demás dioses: ésta es la razón por la que los hombres deben invocarle en primer lugar, independientemente del dios al que quieran rezar o aplacar. Es el iniciador de la vida humana, de las nuevas épocas históricas y de las empresas financieras: según el mito, fue el primero en acuñar monedas y el as, primera moneda de la serie liberal, lleva su efigie en una de sus caras.

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Dios del cambio

Jano simbolizaba con frecuencia el cambio y las transiciones, como el paso del pasado al futuro, de una condición a otra, de una visión a otra y el crecimiento de los jóvenes hacia la edad adulta. Representaba el tiempo porque podía ver el pasado con una cara y el futuro con la otra. Por ello, Jano era venerado en los comienzos de las cosechas y las siembras, así como en los matrimonios, las muertes y otros comienzos. Representaba el término medio entre la barbarie y la civilización, el espacio rural y el urbano, la juventud y la edad adulta. Al tener jurisdicción sobre los comienzos, Jano tenía una asociación intrínseca con los presagios y auspicios.

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Posición en el panteón

Leonhard Schmitz sugiere que probablemente era el dios más importante del panteón arcaico romano. A menudo se le invocaba junto con Iuppiter (Júpiter).

En una de sus obras, G. Dumézil ha postulado la existencia de una diferencia estructural de nivel entre los dioses indoeuropeos del principio y del fin y los demás dioses que se inscriben en una estructura tripartita, reflejo de la organización más antigua de la sociedad. Así, en las religiones de la IE hay un dios introductor (como el védico Vâyu y el romano Janus) y un dios del final, una diosa nutricia y un genio del fuego (como la védica Saraswati y Agni, la avestica Armaiti, Anâitâ y la romana Vesta) que muestran una especie de solidaridad mutua: el concepto de «dios del final» se define en relación con el referencial humano, es decir, con la situación actual del hombre en la sociedad. El concepto de «dios del final» se define en relación con el referencial humano, es decir, la situación actual del hombre en el universo, y no con los finales como transiciones, que están bajo la jurisdicción de los dioses del principio debido a la naturaleza ambivalente del concepto. Así pues, el dios del principio no es estructuralmente reducible a un dios soberano, ni la diosa del final a ninguna de las tres categorías en las que se distribuyen las diosas. Sin embargo, existe un mayor grado de confusión en cuanto a la función y el papel de las diosas, que pueden haber formado una estructura preexistente que permitió la absorción de las diosas madres, criadoras y protectoras locales del Mediterráneo.

En consecuencia, la posición de los dioses del principio no sería la cuestión de un proceso diacrónico de envilecimiento sufrido por un dios supremo uránico, sino más bien un rasgo estructural inherente a su teología. La caída de los dioses primordiales uránicos en la condición de deus otiosus es un fenómeno bien conocido en la historia de las religiones. Mircea Eliade valoró positivamente los puntos de vista de Dumezil y los resultados de la investigación comparativa sobre las religiones indoeuropeas logrados en Tarpeia. a pesar de que él mismo en muchas de sus obras observó y discutió el fenómeno de la caída de las deidades uránicas en numerosas sociedades de interés etnológico.

Según Macrobio, que cita a Nigidio Figulo y a Cicerón, Jano y Jana (Diana) son una pareja de divinidades, adoradas como Apolo o el sol y la luna, de donde Jano recibía sacrificios antes que todos los demás, porque a través de él es aparente la vía de acceso a la deidad deseada.

Una interpretación solar similar ha sido ofrecida por A. Audin, quien interpreta al dios como el resultado de un largo proceso de desarrollo, a partir de las culturas sumerias, de los dos pilares solares situados en el lado oriental de los templos, cada uno de los cuales marcaba la dirección del sol naciente en las fechas de los dos solsticios: el sureste corresponde al invierno y el noreste al solsticio de verano. Estos dos pilares estarían en el origen de la teología de los gemelos divinos, uno de los cuales es mortal (relacionado con el pilar NE, más cercano a la región septentrional donde no brilla el sol) y el otro es inmortal (relacionado con el pilar SE y la región meridional donde siempre brilla el sol). Más tarde, estos modelos iconográficos evolucionaron en Oriente Próximo y Egipto hacia una sola columna que representa dos torsos y, finalmente, un solo cuerpo con dos cabezas que miran en direcciones opuestas.

Numa, en su regulación del calendario romano, llamó al primer mes Januarius en honor a Jano, según la tradición considerado la máxima divinidad de la época.

Numa construyó el Ianus geminus (también Janus Bifrons, Janus Quirinus o Portae Belli), un pasadizo que se abría ritualmente en tiempos de guerra y se volvía a cerrar cuando las armas romanas descansaban. Formaba un recinto amurallado con puertas en cada extremo, situado entre el antiguo Foro Romano y el de Julio César, que había sido consagrado por el propio Numa Pompilio. Sobre la ubicación exacta y el aspecto del templo ha habido mucho debate entre los eruditos. En tiempos de guerra se abrían las puertas del Jano y en su interior se celebraban sacrificios y vaticinios para predecir el resultado de las hazañas militares. Las puertas sólo se cerraban en tiempos de paz, un hecho extremadamente raro. Se suponía que la función del Ianus Geminus era una especie de buen augurio: en tiempos de paz se decía que cerraba las guerras en su interior o que mantenía la paz en su interior; en tiempos de guerra se decía que se abría para permitir el regreso de las personas de servicio.

Se dice que el cónsul Cayo Duilio consagró un templo a Jano en el Foro Holitorium en el 260 a.C. tras la batalla de Mylae. Contenía una estatua del dios con la mano derecha mostrando el número 300 y la izquierda el número 65, es decir, la duración en días del año solar, y doce altares, uno por cada mes.

La estructura de cuatro lados conocida como Arco de Jano en el Foro Transitorio data del siglo I de la era cristiana: según la opinión común, fue construida por el emperador Domiciano. Sin embargo, los eruditos estadounidenses L. Ross Taylor y L. Adams Holland sostienen, basándose en un pasaje de Estacio, que se trataba de una estructura anterior (según la tradición, el Ianus Quadrifrons fue traído a Roma desde Falerii) y que Domiciano se limitó a rodearlo con su nuevo foro. De hecho, la construcción del Foro Transitorio fue terminada e inaugurada por Nerva en el año 96 d.C.

Otra forma de investigar la compleja naturaleza de Jano es analizar sistemáticamente sus epítetos cultuales: los documentos religiosos pueden preservar una noción de la teología de una deidad con mayor precisión que otras fuentes literarias.

Las principales fuentes de los epítetos de culto de Jano son los fragmentos del Carmen Saliare conservados por Varro en su obra De Lingua Latina, una lista conservada en un pasaje de las Saturnalia de Macrobio (I 9, 15-16), otra en un pasaje del De Mensibus de Johannes Lydus (IV 1), una lista en el Historiarum Compendium de Cedrenus (I p. 295 7 Bonn), en parte dependiente de la de Lydus, y otra en el comentario de Servius Honoratus a la Eneida (VII 610). Las obras literarias también conservan algunos de los epítetos de culto a Jano, como el largo pasaje de los Fasti de Ovidio dedicado a Jano al principio del libro I (89-293), Tertuliano, Agustín y Arnobio.

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Carmen Saliare

Como era de esperar, los versos iniciales del Carmen, están dedicados a honrar a Jano, de ahí que se denominaran versus ianuli. menciona los versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Sólo se conservan parte de los versus ianuli y dos de los iovii.

El manuscrito tiene:

(ianusue uet põmelios eum recum»;

(párrafo 27): «diuum êpta cante diuum deo supplicante». «ianitos».

Se han propuesto muchas reconstrucciones: varían mucho en puntos dudosos y son todas provisionales, no obstante se pueden identificar con certeza algunos epítetos:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (o ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (o partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Los epítetos que pueden identificarse son: Cozeuios, es decir, Conseuius el Sembrador, que abre el carmen y está atestiguado como una forma antigua de Consivius en Tertuliano; Patultius: el Abridor; Iancus o Ianeus: el Guardián de la Puerta; Duonus Cerus: el Buen Creador; rex rey (diuum patrem (ianitos: llevar la cuenta del tiempo, Guardián de la Puerta.

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Otras fuentes

Las fuentes mencionadas dan. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Aunque las listas se solapan en cierta medida (cinco epítetos son comunes a la lista de Macrobio y a la de Lydus), las explicaciones de los epítetos difieren notablemente. Es probable que la lista y la explicación de Macrobio se basen directamente en la obra de Cornelio Labeo, ya que cita a este autor a menudo en sus Saturnalia, como cuando da una lista de los epítetos de culto de Maia y menciona una de sus obras, Fasti. Al relatar los epítetos de Jano, Macrobio afirma: «Invocamos en los ritos sagrados». El propio Labeo, como se afirma en el pasaje sobre Maia, los leyó en las listas de indigitamenta de los libri pontificum. Por otra parte, la autoridad de Lydus no puede haber consultado estos documentos precisamente porque ofrece explicaciones diferentes (y a veces extrañas) de los epítetos comunes: parece probable que recibiera una lista sin interpretaciones adjuntas y que sus interpretaciones sean sólo las suyas.

Pater es quizá el epíteto más frecuente de Jano, que también aparece en la composición Ianuspater. Aunque numerosos dioses comparten este epíteto cultual, parece que los romanos lo consideraban típicamente pertinente para Jano. Cuando se le invoca junto a otros dioses, normalmente sólo a él se le llama pater. Para Jano, el título no es sólo un término de respeto, sino que marca principalmente su papel primordial. Es el primero de los dioses y, por tanto, su padre: la fórmula quasi deorum deum corresponde a diuum deus del carmen Saliare. Del mismo modo, en la expresión duonus Cerus, Cerus significa creador y se considera una forma masculina relacionada con Ceres. Lydus da Πατρίκιος (Patricius) y lo explica como autóchthon: puesto que no da otro epíteto correspondiente a Pater puede deducirse que Lydus entiende Patricius como sinónimo de Pater. No existen pruebas que relacionen a Jano con los cultos gentilicios o que lo identifiquen como un dios nacional particularmente venerado por las familias patricias más antiguas.

Geminus es el primer epíteto de la lista de Macrobio. Aunque la etimología de la palabra no está clara, sin duda está relacionada con su carácter más típico, el de tener dos caras o cabezas. Prueba de ello son las numerosas expresiones equivalentes. El origen de este epíteto puede ser concreto, refiriéndose directamente a la imagen del dios reproducida en monedas y que se supone introducida por el rey Numa en el santuario situado en el punto más bajo del Argiletum, o a una característica del Ianus de la Porta Belli, la doble puerta abierta ritualmente al comienzo de las guerras, o abstracto, derivando metafóricamente de las funciones liminares, intermediarias, del propio dios: pasadizos, tanto en el tiempo como en el espacio, que conectaban dos esferas, reinos o mundos diferentes. El Janus quadrifrons o quadriformis, traído según la tradición desde Falerii en 241 a.C. e instalado por Domiciano en el Forum Transitorium, aunque con un significado diferente, parece estar relacionado con el mismo complejo teológico, ya que su imagen pretende una capacidad para gobernar sobre todas las direcciones, elementos y épocas del año. Sin embargo, no dio lugar a un nuevo epíteto.

Patulcius y Clusivius o Clusius son epítetos relacionados con una cualidad y función inherentes a las puertas, la de permanecer abiertas o cerradas. Jano, como guardián de la puerta, tiene jurisdicción sobre todo tipo de puertas y pasadizos y el poder de abrirlos o cerrarlos. Servius interpreta a Patulcius de la misma manera. Lydus da una traducción incorrecta, «αντί του οδαιον», que sin embargo refleja uno de los atributos del dios, el de ser el protector de los caminos. En otro lugar, Lydus cita el epíteto θυρέος para justificar la llave que ostenta Jano. La cualidad antitética de los dos epítetos pretende referirse a la alternancia de condiciones opuestas y se encuentra comúnmente en los indigitamenta: en relación con Jano, Macrobio cita casos de Antevorta y Postvorta, las personificaciones de dos indigitamenta de Carmentis. Estos epítetos están asociados a la función ritual de Jano en la apertura de la Porta Ianualis o Porta Belli. El rito podría remontarse a épocas anteriores a la fundación de Roma. Los poetas trataron de explicar este rito imaginando que la puerta cerraba la guerra o la paz en el interior del ianus, pero en su significado religioso podría haber estado destinado a propiciar el regreso a casa de los soldados victoriosos.

Quirinus es un epíteto discutido. Según algunos estudiosos, en su mayoría francófonos, parece estar estrictamente relacionado con las ideas del paso del pueblo romano de la guerra a la paz, de la condición de miles, soldado, a la de quiris, ciudadano ocupado en negocios pacíficos, como implican los ritos de la Porta Belli. Este es, de hecho, el sentido habitual de la palabra quirites en latín. Otros estudiosos, principalmente germanófonos, piensan que está relacionada, por el contrario, con el carácter marcial del dios Quirino, interpretación apoyada por numerosas fuentes antiguas: Lydus, Ovidio y Pablo el Daecon.

Schilling y Capdeville replican que es su función de presidir el retorno a la paz la que le dio a Jano este epíteto, como confirma su asociación el 30 de marzo con Pax, Concordia y Salus, si bien es cierto que Jano, como dios de todos los comienzos, preside también el de la guerra y por ello se le llama a menudo beligerante, portador de la guerra, así como pacificus. Este uso también es tratado por Dumézil en varios trabajos relativos a la naturaleza armada del Mars qui praeest paci, la cualidad armada de los dioses de la tercera función y las armas de la tercera función.

Koch, por su parte, ve en el epíteto Janus Quirinus un reflejo del patrocinio del dios sobre los dos meses que comienzan y terminan el año, después de que el rey Numa los añadiera en su reforma del calendario. Esta interpretación también se ajustaría a la naturaleza liminal de Jano. El término compuesto Ianus Quirinus estuvo especialmente en boga en la época de Augusto, ya que su interpretación pacífica encajaba especialmente bien con la ideología augustea de la pax romana.

El compuesto Ianus Quirinus se encuentra también en el rito de los spolia opima, una lex regia atribuida a Numa, que prescribía que los despojos de tercer rango de un rey o jefe muerto en batalla, los conquistados por un soldado común, fueran consagrados a Ianus Quirinus. Schilling cree que la referencia de este rito a Ianus Quirinus encarna la interpretación profética original, que atribuye a esta deidad los últimos y concluyentes despojos de la historia romana.

El epíteto Ποπάνων (Popanōn) sólo está atestiguado por Lydus, que cita a Varro afirmando que el día de las kalendae le ofrecieron un pastel que le valió este título. No hay ninguna evidencia superviviente de este nombre en latín, aunque el rito está atestiguado por Ovidio para las kalendae de enero Este pastel fue nombrado ianual pero el epíteto relacionado de Janus no podría haber sido plausiblemente Ianualis: se ha sugerido Libo que sigue siendo puramente hipotético. El contexto podría permitir una etimología etrusca.

Jano debe el epíteto de Iunonio a su función de patrón de todas las calendas, que también se asocian a Juno. Según la explicación de Macrobio: «Iunonio, por así decirlo, no sólo ostenta la entrada de enero, sino la de todos los meses: en efecto, todas las calendas están bajo la jurisdicción de Juno». En el momento en que el pontifex minor observaba la salida de la luna nueva, el rex sacrorum, asistido por él, ofrecía un sacrificio a Jano en la Curia Calabra, mientras que la regina sacrorum sacrificaba a Juno en la regia.

Algunos estudiosos han mantenido que Juno era la paredra primitiva del dios. Este punto tiene que ver con la naturaleza de Jano y Juno y es el núcleo de una importante disputa: ¿era Jano un dios supremo uránico antiguo degradado, o coexistían Jano y Júpiter, siendo sus identidades distintas estructuralmente inherentes a su teología original?

Entre los estudiosos francófonos, Grimal y (implícita y parcialmente) Renard y Basanoff han apoyado la opinión de un dios supremo uránico frente a Dumézil y Schilling. Entre los estudiosos anglófonos, Frazer y Cook han sugerido una interpretación de Jano como dios supremo uránico.

Sea como fuere, lo cierto es que Jano y Juno muestran una peculiar afinidad recíproca: mientras que Jano es Iunonius, Juno es Ianualis, ya que preside los partos y el ciclo menstrual, y abre las puertas. Por otra parte, además de en las calendas, Jano y Juno se asocian también en el rito del Tigillum Sororium del 1 de octubre, en el que llevan los epítetos Ianus Curiatius e Iuno Sororia. Estos epítetos, que intercambian las cualidades funcionales de los dioses, son la prueba aparente más notable de su proximidad. El rito se analiza en detalle en la sección siguiente.

Consivius, sembrador, es un epíteto que refleja la función tutelar del dios en el primer instante de la vida humana y de la vida en general, la concepción. Esta función es un caso particular de su función de patrono de los comienzos. En lo que concierne al hombre, es evidentemente de la mayor importancia, aunque tanto Agustín como algunos estudiosos modernos la consideran menor. Agustín muestra asombro ante el hecho de que algunos de los dii selecti puedan dedicarse a tales tareas: «De hecho el propio Jano primero, cuando se concibe el embarazo, … abre el camino para recibir el semen».

Varrón, por su parte, tenía clara la relevancia de la función de iniciar una nueva vida abriendo el camino al semen y por ello comenzó su enumeración de los dioses con Jano, siguiendo el modelo del Carmen Saliare. Macrobio da la misma interpretación al epíteto en su lista: «Consivius de la siembra (conserendo), es decir, de la propagación del género humano, que se disemina por obra de Jano», como la forma más antigua. Sin embargo, no considera que Conseuius sea un epíteto de Jano, sino un teónimo por derecho propio.

Lydus entiende Consivius como βουλαιον (consiliarius) debido a una confusión con Consus a través de Ops Consiva o Consivia. La interpretación de Consus como dios del consejo ya está presente en autores latinos y se debe a una etimología folclórica apoyada en la historia del rapto de las mujeres sabinas, (que ocurrió el día de la Consualia aestiva), que se dice fue aconsejado por Consus. Sin embargo, ninguna fuente latina cita relaciones de ningún tipo entre Consus y Janus Consivius. Además, los dos pasajes que requiere esta etimología presentan dificultades, sobre todo porque parece que Consus no puede relacionarse etimológicamente con el adjetivo consivius o conseuius, que se encuentra en Ops Consivia y de ahí la noción implícita de siembra.

Κήνουλος (Coenulus) y Κιβουλλιος (Cibullius) no están atestiguados por fuentes latinas. El segundo epíteto no se encuentra en los manuscritos de Lydus y está presente en Cedrenus junto con su explicación relativa a la alimentación y la crianza. El editor de Lydus R. Wünsch ha añadido el pasaje de Cedrenus después de la propia explicación de Lydus sobre Coenulus como ευωχιαστικός, buen anfitrión en un banquete. Capdeville considera que el texto de Cedrenus se debe a un error paleográfico: sólo Coenulus es indudablemente un epíteto de Jano y el adjetivo que lo explica, que significa presentar y tratar bien en la cena, se utilizaba en una invocación ritual antes de las comidas, deseando a los comensales que hicieran buena carne. Esta es una de las características de Jano, como lo demuestra el mito que lo asocia con Carna, Cardea, Grulla.

El epíteto Curiatius se encuentra asociado a Iuno Sororia como designación de la divinidad a la que estaba dedicado uno de los dos altares situados detrás del Tigillum Sororium. Festo y otros autores antiguos explican Curiatius por la leyenda etiológica del Tigillum: la expiación sufrida por P. Horacio tras su victoria sobre los Curiatii albanos por el asesinato de su propia hermana, caminando bajo una viga con la cabeza velada.

Capdeville considera que este epíteto se refiere exclusivamente a los personajes de la leyenda y al propio rito: Cita como autoridad el análisis de Dumézil.

Schilling supone que probablemente se trataba de un sacrum originalmente confiado a la gens Horatia que permitía la desacralización de los iuvenes al final de la estación militar, posteriormente transferido al Estado. El patrocinio de Jano de un rito de paso sería natural. La presencia de Juno estaría relacionada con la fecha (Kalends), su protección de los iuvenes, soldados, o la propia leyenda. La opinión de Schilling es que está relacionada con la curia, ya que el Tigillum estaba situado no lejos de las curiae veteres.

Renard considera inaceptable la interpretación de Schilling, aunque se apoye en una inscripción (lictor curiatius), debido a la diferente cantidad de la u, corta en curiatius, curis y Curitis y larga en curia. Además, forma parte de la diferente interpretación del significado del ritual del Tigillum Sororium propuesta por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte y el propio Robert Schilling. Renard relaciona el significado del epíteto con la curis o cuiris, la lanza de Juno Curitis, ya que aquí se le da el epíteto de Sororia, correspondiente al epíteto habitual Gemio de Jano y al carácter gemelo o femenino del paso entre dos postes acoplados.

En resumen, la etimología de Curiatius sigue siendo incierta.

Los ritos relacionados con Jano eran numerosos. Debido al carácter versátil y de largo alcance de su función básica, que marca todos los comienzos y transiciones, su presencia era ubicua y fragmentada. Aparte de los ritos que solemnizaban el comienzo del nuevo año y de cada mes, había momentos especiales del año que marcaban el comienzo y el final de la temporada militar, en marzo y octubre respectivamente. Entre ellos se encontraban el rito del arma movēre el 1 de marzo y el del arma condĕre a finales de mes, realizados por los Salii, y el Tigillum Sororium el 1 de octubre. Jano Quirino estaba estrechamente asociado a los aniversarios de las dedicaciones de los templos de Marte el 1 de junio (fecha que se correspondía con la fiesta de Carna, divinidad asociada a Jano: véase más adelante) y del de Quirino el 29 de junio (que era el último día del mes en el calendario prejuliano). Estos importantes ritos se tratan en detalle a continuación.

Cualquier rito o acto religioso requería la invocación de Jano en primer lugar, con la correspondiente invocación a Vesta al final (Jano primus y Vesta extrema). Se encuentran ejemplos en el Carmen Saliare, la fórmula de la devotio, la lustración de los campos y el sacrificio de la porca praecidanea,

Aunque Jano no tenía flamen, estaba estrechamente asociado al rex sacrorum, que realizaba sus sacrificios y participaba en la mayoría de sus ritos: el rex ocupaba el primer lugar en el ordo sacerdotum, jerarquía de los sacerdotes. El flamen de Portuno realizaba el ritual de engrase de la lanza del dios Quirino el 17 de agosto, día de la Portunalia, en la misma fecha en que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado por el cónsul Cayo Duilio en el 260 a.C.

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Principios de año

Se creía que el solsticio de invierno tenía lugar el 25 de diciembre. El 1 de enero se celebraba el Año Nuevo: el día estaba consagrado a Jano por ser el primero del nuevo año y del mes (calendas) de Jano: la feria tenía un carácter augural ya que los romanos creían que el comienzo de cualquier cosa era un presagio para el conjunto. Así, ese día era costumbre intercambiar alegres palabras de buenos deseos. Por la misma razón, todo el mundo dedicaba un rato a sus asuntos habituales, intercambiaba dátiles, higos y miel como muestra de buenos deseos y hacía regalos de monedas llamadas strenae. Se ofrecían al dios tortas de farro (far) y sal, que se quemaban en el altar. Ovidio afirma que en la mayor parte de la Antigüedad no había sacrificios de animales y se propiciaba a los dioses con ofrendas de escanda y sal pura. Este libum recibía el nombre de ianual y probablemente se correspondía con el summanal ofrecido la víspera del solsticio de verano al dios Summanus, que sin embargo era dulce al estar hecho con harina, miel y leche.

Poco después, el 9 de enero, en la feria del Agonio de enero, el rex sacrorum ofrecía el sacrificio de un carnero a Jano.

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Principios de mes

En las calendas de cada mes, el rex sacrorum y el pontifex minor ofrecían un sacrificio a Jano en la curia Calabra, mientras que la regina ofrecía una cerda o un cordero a Juno.

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Comienzo del día

La mañana pertenecía a Jano: los hombres comenzaban sus actividades diarias y sus negocios. Horacio le llama Matutine Pater, padre de la mañana. G. Dumézil cree que esta costumbre está en el origen de las interpretaciones eruditas de Jano como deidad solar.

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Espacio

Jano también intervenía en las transiciones espaciales, presidiendo las puertas de las casas, las puertas de las ciudades y las fronteras. Numerosos topónimos de lugares situados en el límite entre el territorio de dos comunidades, especialmente etruscos y latinos o umbros, llevan el nombre del dios. El ejemplo más notable es el Ianiculum, que marcaba el acceso a Etruria desde Roma. Dado que las fronteras solían coincidir con ríos y que la frontera de Roma (y otros itálicos) con Etruria era el Tíber, se ha argumentado que su cruce tenía una connotación religiosa; habría implicado un conjunto de rigurosas prácticas apotropaicas y una actitud devocional. En un principio, Jano habría regulado especialmente el cruce de este río sagrado a través del pons sublicius. El nombre del Iāniculum no deriva del del dios, sino del sustantivo abstracto iānus, -us. Adams Holland opina que originalmente habría sido el nombre de un pequeño puente que conectaba la isla Tiberina (en la que ella supone que se encontraba el primer santuario de Jano) con la orilla derecha del río. Sin embargo, Jano era el protector de puertas, portales y calzadas en general, como demuestran sus dos símbolos, la llave y el bastón. La llave también era señal de que el viajero había llegado en paz a un puerto o vado para intercambiar sus mercancías.

El rito de la novia de engrasar los postes de la puerta de su nuevo hogar con grasa de lobo a su llegada, aunque no menciona explícitamente a Jano, es un rito de paso relacionado con la ianua.

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Ritos de los Salii

Los ritos de los Salii marcaban el inicio primaveral de la temporada bélica en marzo y su clausura en octubre. La estructura de la sodalitas patricia, formada por los dos grupos de los Salii Palatini, consagrados a Marte y cuya institución se atribuía tradicionalmente a Numa (con sede en el Palatino), y los Salii Collini o Agonales, consagrados a Quirino y cuya fundación se atribuía a Tullus Hostilius, (con sede en el Quirinal) refleja en su división el papel simbólico dialéctico que desempeñaban en los ritos de apertura y cierre de la estación militar. También lo hace la propia leyenda de su fundación: el rey pacífico Numa instituyó los Salii de Marte Gradivus, previendo las futuras guerras de los romanos, mientras que el rey belicista Tullus, en una batalla durante una larga guerra con los sabinos, juró fundar un segundo grupo de Salii en caso de obtener la victoria.

La paradoja del rey pacifista que sirve a Marte y pasa a la guerra y del rey belicista que sirve a Quirino para alcanzar la paz en las condiciones esperadas pone de relieve el carácter dialéctico de la cooperación entre los dos dioses, inherente a su propia función. Por el funcionamiento de los talismanes del dios soberano garantizaban alternativamente la fuerza y la victoria, la fecundidad y la abundancia. Cabe destacar que los dos grupos de Salii no dividían sus competencias de modo que un grupo sólo abriera el camino a la guerra y el otro a la paz: trabajaban juntos tanto en la apertura como en la conclusión de la estación militar, marcando el paso del poder de un dios al otro. De este modo, los Salii promulgaban la naturaleza dialéctica presente en el aspecto guerrero y pacífico del pueblo romano, en particular de los iuvenes.

Esta dialéctica se reflejaba materialmente en la ubicación del templo de Marte fuera del pomerium y del templo de Quirino dentro de él. El ritmo dialéctico anual de los ritos de los Salii de marzo y octubre se reflejaba además dentro de los ritos de cada mes y espacialmente por su repetido cruce de la línea pomerial. Los ritos de marzo comenzaban el día 1 con la ceremonia de la ancilia movere, se desarrollaban a lo largo del mes el día 14 con la Equirria en el Campus Martius (y el rito de Mamurius Veturius que marcaba la expulsión del año viejo), el 17 con el Agonium Martiale, el 19 con el Quinquatrus en el Comitium (que se corresponde simétricamente con el Armilustrium del 19 de octubre), el 23 con el Tubilustrium y terminaban a finales de mes con el rito de la ancilia condere. Sólo una vez cumplido este conjunto de ritos de un mes de duración era fas de emprender campañas militares.

Mientras que a veces se nombra a Jano beligerante de acuerdo con su función general de iniciador, se le menciona como Jano Quirino en relación con la clausura de los ritos de marzo a finales de mes junto con Pax, Salus y Concordia: Esta característica es un reflejo del aspecto de Janus Quirinus que subraya la función quirinal de devolver la paz y la esperanza de los soldados de un regreso victorioso.

Al igual que los ritos de los Salii imitan el paso de la paz a la guerra y de vuelta a la paz moviéndose entre los dos polos de Marte y Quirino en el ciclo mensual de marzo, también lo hacen en las ceremonias de octubre, el Equus October («Caballo de Octubre») que tiene lugar en el Campus Martius, el Armilustrium, purificación de las armas, en el Aventino, y el Tubilustrium el día 23. Otras correspondencias se encuentran en las fechas de fundación de los templos de Marte, el 1 de junio, y de Quirino, el 29 de junio, en el calendario prejuliano el último día del mes, lo que implica que la apertura del mes correspondía a Marte y el cierre a Quirino.

La reciprocidad de las situaciones de los dos dioses se subsume en el papel de abridor y cerrador que desempeña Jano, como afirma Ovidio: «¿Por qué estás oculto en la paz, y abierto cuando los brazos se han movido?». Otra correspondencia análoga puede encontrarse en la fiesta de los Quirinalia de febrero, último mes del antiguo calendario de Numa. El rito de apertura y cierre del Janus Quirinus reflejaría así la idea de la reintegración de los milesios en la sociedad civil, es decir, en la comunidad de los quirites, al desempeñar un papel lustral similar al del Tigillum Sororium y la porta triumphalis situada al sur del Campus Martius. En la ideología augustea se hacía mucho hincapié en este significado simbólico.

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Tigillum Sororium

Este rito debía conmemorar la expiación del asesinato de su propia hermana a manos de Marco Horacio. El joven héroe, con la cabeza cubierta por un velo, debía pasar bajo una viga que atravesaba un callejón. El rito se repetía cada año el 1 de octubre. El tigillum consistía en una viga sobre dos postes. Se mantuvo en buen estado a expensas del erario público hasta la época de Livio. Detrás del tigillum, en lados opuestos del callejón, se encontraban los dos altares de Jano Curiacio y Juno Sororia. Su ubicación estaba en el vicus que conducía a la Carinae, quizás en el punto de cruce del pomerium. El rito y el mito han sido interpretados por Dumezil como una purificación y desacralización de los soldados de la contaminación religiosa contraída en la guerra, y una liberación del guerrero del furor, de la ira, tan peligrosa en la ciudad como necesaria en campaña.

El rito tenía lugar en las calendas de octubre, mes que marcaba el final de la actividad militar anual en la antigua Roma. Los eruditos han ofrecido diferentes interpretaciones del significado de Janus Curiatius y Juno Sororia. La asociación de los dos dioses con este rito no está clara a primera vista. Sin embargo, es evidente que intercambiaron sus epítetos, ya que Curiatius está relacionado con (Juno) Curitis y Sororia con (Janus) Geminus. Renard piensa que, si bien Jano es el dios del movimiento y las transiciones, no está directamente relacionado con la purificación, mientras que el arco está más asociado a Juno. Este hecho quedaría atestiguado por el epíteto Sororium, compartido por el tigillum y la diosa. Juno Curitis es también la protectora de los iuvenes, los jóvenes soldados. Pablo Diácono afirma que el sororium tigillum era un lugar sacer (sagrado) en honor de Juno. Otro elemento que vincula a Juno con Jano es su identificación con Carna, sugerida por el festival de esta deidad en las calendas (día de Juno) de junio, el mes de Juno.

Carna era una ninfa del lucus sagrado de Helerno, convertida en diosa de las bisagras por Jano con el nombre de Cardea, y tenía el poder de proteger y purificar los umbrales y las jambas de las puertas. Este sería un elemento más para explicar el papel de Juno en el Tigillum. También era costumbre que las recién casadas untaran los postes de la puerta de sus nuevos hogares con grasa de lobo. En el mito de Jano y Carna (véase la sección siguiente), Carna tenía la costumbre, cuando era perseguida por un joven, de preguntarle por timidez por un recoveco escondido y huir a continuación: pero Jano, con dos cabezas, la vio escondida en un peñasco bajo unas rocas. De ahí la analogía con el rito del Tigillum Sororium: tanto en el mito como en el rito Jano, el dios del movimiento, atraviesa un paso bajo para llegar a Carna como Horacio pasa bajo el tigillum para obtener su purificación y la restitución a la condición de ciudadano apto para las actividades civiles, incluida la vida familiar. La purificación es entonces el requisito previo para la fertilidad. La costumbre de alcanzar la depuración y la fertilidad pasando bajo un hueco en las rocas, un agujero en el suelo o un hueco en un árbol está muy extendida.

La cabeza velada de Horacio también podría explicarse como un recurso apotropaico si se considera que el tigillum es el iugum de Juno, el principio femenino de la fecundidad. Renard concluye que el rito está bajo la tutela tanto de Jano como de Juno, siendo un rito de transición bajo el patrocinio de Jano y de desacralización y fecundidad bajo el de Juno: a través de él los iuvenes que volvían de campaña eran restituidos a su condición fértil de esposos y campesinos. Jano se asocia a menudo con la fecundidad en los mitos, representando el principio masculino del movimiento, mientras que Juno representa el principio femenino complementario de la fertilidad: la acción del primero permitiría la manifestación del otro.

Al hablar de los mitos sobre Jano, hay que tener cuidado en distinguir los que son antiguos y originalmente latinos de aquellos otros que le atribuyeron posteriormente los mitógrafos griegos. En los Fastos, Ovidio sólo relata los mitos que asocian a Jano con Saturno, a quien acogió como huésped y con quien acabó compartiendo su reino en recompensa por enseñarle el arte de la agricultura, y a la ninfa Grulla Grane o Carna, a quien Jano violó y convirtió en la diosa de las bisagras como Cardea, mientras que en las Metamorfosis recoge su engendramiento con Venilia de la ninfa Canens, amada por Pico, primer rey legendario de los aborígenes.

El mito de Grulla ha sido estudiado por M. Renard El primer estudioso ve en él una especie de paralelismo con la teología subyacente al rito del Tigillum Sororium. Grulla es una ninfa del bosque sagrado de Helerno, situado en la desembocadura del Tíber, cuya fiesta del 1 de febrero se correspondía con la de Juno Sospita: Grulla podría considerarse una imago menor de la diosa. Su costumbre de engañar a sus perseguidores masculinos escondiéndose en riscos del suelo revela su asociación no sólo con la vegetación, sino también con las rocas, las cavernas y los subterráneos. Su naturaleza parece asociarse también con la vegetación y la crianza: G. Dumezil ha demostrado que Helernus era un dios de la vegetación, de la frondosidad vegetativa y de los huertos, particularmente asociado a la veza. Como escribe Ovidio en sus Fastos, el 1 de junio era el día de la fiesta de Carna, además de ser la fiesta calendárica del mes de Juno y la fiesta de Juno Moneta. Ovidio parece confundir e identificar a propósito Carna con Cardea en el mito etiológico relatado anteriormente. En consecuencia, en este mito se destaca la asociación tanto de Jano como del dios Helernus con Carna-Cránea: ese día era costumbre comer ivetch (puré de judías) y manteca de cerdo, que se suponía fortalecían el cuerpo. Cardea tenía también poderes mágicos para proteger los umbrales de las puertas (tocando los umbrales y los postes con ramitas de espino mojadas) y a los niños recién nacidos por la agresión de las ramitas (en el mito el joven Proca). M. Renard considera que la asociación de Jano con Cardea recuerda los ritos generalizados de lustración y fertilidad realizados mediante paseos rituales bajo peñascos bajos o agujeros en el suelo o huecos naturales en los árboles, que a su vez se reflejan en el rito de lustración del Tigillum Sororium.

Macrobio cuenta que se supone que Jano compartió reino con Cameso en el Lacio, en un lugar entonces llamado Camesene. Afirma que Hyginus registró la historia en la autoridad de un Protarchus de Tralles. En Macrobio, Camese es un varón: tras la muerte de Camese, Janus reinó solo. Sin embargo, los autores griegos hacen de Camese la hermana y esposa de Jano: Atheneus, citando a un tal Drakon de Corcyra, escribe que Janus tuvo con su hermana Camese un hijo llamado Aithex y una hija llamada Olistene. afirma que Tiber (es decir, Tiberinus) era su hijo.

Arnobio escribe que Fontus era hijo de Jano y Juturna. El propio nombre demuestra que se trata de una forma secundaria de Fons modelada sobre Jano, denunciando el carácter tardío de este mito: probablemente fue concebido por la proximidad de las fiestas de Juturna (11 de enero) y el Agonium de Jano (9 de enero), así como por la presencia de un altar de Fons cerca del Janículo y la cercanía de las nociones de primavera y de comienzo.

Plutarco escribe que, según algunos, Jano era un griego de Perrhebia.

Después de que Rómulo y sus hombres secuestraran a las mujeres sabinas y Roma fuera atacada por los sabinos bajo el mando del rey Tacio, Jano provocó la erupción de una fuente termal volcánica, lo que provocó que los posibles atacantes fueran enterrados vivos en la brutal mezcla de agua caliente y ceniza de las fuentes volcánicas que mataron, quemaron o desfiguraron a muchos de los hombres de Tacio. Varrón llama a este manantial Lautolae. Más tarde, sin embargo, sabinos y romanos acordaron crear juntos una nueva comunidad. En honor a esto, las puertas de una estructura amurallada sin techo llamada «El Jano» (no un templo) se mantenían abiertas durante la guerra después de que un contingente simbólico de soldados hubiera desfilado por ella. Las puertas se cerraban ceremoniosamente cuando concluía la paz.

De acuerdo con su carácter fundamental de ser el Principiante, Jano fue considerado por los romanos el primer rey del Lacio, a veces junto con Cameso. Habría recibido hospitalariamente al dios Saturno, que, expulsado del Cielo por Júpiter, llegó en una nave al Janículo. Jano también habría realizado el milagro de convertir las aguas del manantial al pie del Viminal de frías a abrasadoramente calientes para rechazar el asalto de los sabinos del rey Tito Tacio, venidos para vengar el rapto de sus hijas por los romanos.

Su templo, llamado Janus Geminus, debía permanecer abierto en tiempos de guerra. Se dice que fue construido por el rey Numa Pompilio, quien lo mantuvo siempre cerrado durante su reinado, ya que no había guerras. Después de él se cerró muy pocas veces, una tras el final de la primera guerra púnica, tres bajo Augusto y una por Nerón. Se tiene constancia de que el emperador Gordiano III abrió el Janus Geminus.

Es una curiosidad digna de mención que la apertura del Jano fuera quizá el último acto relacionado con la religión antigua en Roma: Procopio escribe que en el año 536, durante la Guerra Gótica, mientras el general Belisario se encontraba sitiado en Roma, por la noche alguien abrió sigilosamente el Janus Geminus, que había permanecido cerrado desde el edicto de Teodosio I del año 390 que prohibía los cultos antiguos. Jano fue fiel a su papel liminal también en la señalización de este último acto.

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Hipótesis del origen remoto

La singularidad de Jano en el Lacio ha sugerido a L. Adams Holland y J. Gagé la hipótesis de un culto traído de lejos por los navegantes y estrictamente vinculado a la vida anfibia de las comunidades primitivas que vivían a orillas del Tíber. En el mito de Jano, la nave de Saturno, así como el mito de Carmenta y Evandro, recuerdan una antigua vida marinera prerromana. Los elementos que parecen relacionar a Jano con la navegación se presentan en dos artículos de J. Gagé que resumimos a continuación.

Árboles como el acebuche y el loto griego o itálico (Celtis australis) tienen cualidades religiosas análogas a las del corniolo y el higo silvestre para las comunidades navegantes: su madera no se pudre en el agua de mar, de ahí que se utilizara en la construcción naval y en la fabricación de rollos para el arrastre de barcos por tierra.

La representación de Jano y Boreas como bifrontes y elementos estacionales.

Los lugares de culto a Jano en Roma y sus asociaciones en el antiguo Lacio.

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Jano y Juno

La relación entre Jano y Juno se define por la cercanía de las nociones de comienzo y transición y las funciones de concepción y parto, resultado de la juventud y fuerza vital. Se remite al lector a las secciones epítetos de culto y Tigillum Sororium de este artículo y a la sección correspondiente del artículo Juno.

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Jano y Quirino

Quirinus es un dios que encarna a los quirites, es decir, a los romanos en su calidad civil de productores y padres. Se le apoda Mars tranquillus (Marte pacífico), Mars qui praeest paci (Marte que preside la paz). Su función de custos guardián se pone de relieve por la ubicación de su templo en el interior del pomerium, pero no lejos de la puerta de Porta Collina o Quirinalis, cerca de los santuarios de Sancus y Salus. Como protector de la paz está sin embargo armado, del mismo modo que los quirites, ya que son soldados potencialmente milites: su estatua lo representa sosteniendo una lanza. Por esta razón, Jano, dios de las puertas, se ocupa de su función de protector de la comunidad civil. Por la misma razón, el flamen Portunalis engrasaba las armas de Quirino, dando a entender que debían mantenerse en buen estado y a punto aunque no fueran a utilizarse inmediatamente. Dumézil y Schilling señalan que, como dios de la tercera función, Quirino es pacífico y representa el ideal de la pax romana, es decir, una paz basada en la victoria.

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Jano y Portuno

Portuno puede definirse como una especie de duplicación dentro del ámbito de los poderes y atributos de Jano. Su definición original indica que era el dios de las puertas y de los puertos. De hecho, se discute si su función original era sólo la de dios de las puertas y la función de dios de los puertos fue una adición posterior: Paul el Diácono escribe: «… se le representa con una llave en la mano y se le consideraba el dios de las puertas». Varrón habría afirmado que era el dios de los puertos y el patrón de las puertas. Su festividad, llamada Portunalia, se celebraba el 17 de agosto y se le veneraba en un templo ad pontem Aemilium y ad pontem Sublicium dedicado en esa fecha. Portuno, a diferencia de Jano, tenía su propio flamen, llamado Portunalis. Cabe destacar que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado el día de la Portunalia y que el flamen Portunalis era el encargado de engrasar los brazos de la estatua de Quirino.

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Jano y Vesta

La relación entre Jano y Vesta aborda la cuestión de la naturaleza y la función de los dioses del principio y el fin en la religión indoeuropea. Mientras que Jano ocupa el primer lugar, Vesta ocupa el último, tanto en la teología como en el ritual (Ianus primus, Vesta extrema). El último lugar implica una relación directa con la situación del devoto, en el espacio y en el tiempo. Vesta es, pues, la diosa del hogar y de la ciudad. Su fuego inextinguible es un medio para que los hombres (como individuos y como comunidad) se mantengan en contacto con el reino de los dioses. Existe así un vínculo recíproco entre el dios de los comienzos y del movimiento sin fin, que da la vida a los seres de este mundo (Cerus Manus) y preside su fin, y la diosa del hogar del hombre, que simboliza a través del fuego la presencia de la vida. Vesta es una diosa virgen, pero al mismo tiempo se la considera la madre de Roma: se piensa que es indispensable para la existencia y la supervivencia de la comunidad.

Durante mucho tiempo se ha creído que Jano estaba presente entre los teónimos del borde exterior del Hígado de Piacenza, en el caso 3, bajo el nombre de Aarón. Este hecho creaba un problema ya que el dios de los comienzos parecía estar situado en una situación distinta de la inicial, es decir, el primer caso. Tras las nuevas lecturas propuestas por A. Maggiani, en el caso 3 debe leerse TINS: la dificultad se ha disuelto así. Aarón ha sido, pues, eliminado de la teología franciscana, ya que ésta era su única atestación. observa que esta identificación anterior estaba en contradicción con el testimonio atribuido a Varrón por Johannes Lydus, según el cual Jano era llamado caelum entre los etruscos.

Por otra parte, como era de esperar Jano está presente en la región I de la división del Cielo de Martianus Capella y en la región XVI, la última, se encuentran los Ianitores terrestres (junto con Nocturnus), quizá identificables en Forculus, Limentinus y Cardea, divinidades estrictamente relacionadas con Jano como sus auxiliares (o quizá ni siquiera más que subdivisiones concretas de sus funciones), tal y como implica el significado de sus nombres: Forculus es el dios de la forca, a iugum, paso bajo, Limentinus el guardián del limes, límite, Cardea la diosa de las bisagras, aquí de las puertas que separan la Tierra y el Cielo. El problema que plantea el adjetivo calificativo terrestres, terrenal, puede abordarse de dos maneras diferentes. Una hipótesis es que la representación de Marciano implica un descenso del Cielo a la Tierra. Sin embargo, la representación de Martianus no parece limitarse a una división Cielo-Tierra, ya que incluye el Inframundo y otras regiones oscuras o recovecos remotos del Cielo. De ahí que se pueda argumentar que la articulación Ianus-Ianitores podría interpretarse como relacionada con la idea de las Puertas del Cielo (las Synplegades) que se abren en el Cielo por un lado y en la Tierra o el Inframundo por el otro.

Sin embargo, a partir de otros documentos arqueológicos ha quedado claro que los etruscos tenían otro dios iconográficamente correspondiente a Jano: Culśanś, del que existe una estatuilla de bronce procedente de Cortona (actualmente en el Museo de Cortona). Mientras que Jano es un adulto barbudo, Culśanśans puede ser un joven sin barba, lo que hace posible su identificación con Hermes. Su nombre también está relacionado con la palabra etrusca que designa puertas y portales. Según Capdeville, también puede encontrarse en el borde exterior del Hígado de Piacenza, en el caso 14, en la forma compuesta CULALP, es decir, «de Culśanś y de Alpan(u)», según Pfiffig, pero quizá aquí se trate de la diosa femenina Culśu, guardiana de la puerta del Inframundo. Aunque la localización no es estrictamente idéntica hay cierta aproximación en sus situaciones sobre el Hígado y en el sistema de Martianus. A. Audin relaciona la figura de Jano con Culśanś y Turms (traducción etrusca de Hermes, el dios griego mediador entre los distintos mundos, traída por los etruscos desde el mar Egeo), considerando a estas dos últimas divinidades etruscas como una sola. Esta interpretación identificaría entonces a Jano con el dios griego Hermes. Las medallas etruscas de Volterra también muestran al dios bicéfalo y el Janus Quadrifrons de Falerii podría tener un origen etrusco.

Los autores romanos y griegos sostenían que Jano era un dios exclusivamente romano. Según R. Schilling, esta afirmación es excesiva, al menos en lo que se refiere a la iconografía. Un dios con dos caras aparece repetidamente en el arte sumerio y babilónico.

La antigua deidad sumeria Isimud solía representarse con dos rostros orientados en direcciones opuestas. Las representaciones sumerias de Isimud suelen ser muy similares a las típicas de Jano en el arte romano antiguo. Sin embargo, a diferencia de Jano, Isimud no es el dios de las puertas. Es el mensajero de Enki, el antiguo dios sumerio del agua y la civilización. Se pueden encontrar reproducciones de la imagen de Isimud, cuyo nombre babilónico era Usimu, en cilindros del arte sumerio-acádico en la obra de H. Frankfort Sellos cilíndricos (Londres, 1939), especialmente en las láminas de las páginas 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247 y 254. En la lámina XXI, c, Usmu aparece en el cilindro. En la lámina XXI, c, se ve a Usmu mientras presenta a los adoradores a un dios sentado.

En Grecia se han encontrado cabezas parecidas a las de Jano de dioses relacionados con Hermes, lo que podría sugerir la existencia de un dios compuesto.

William Betham sostuvo que el culto llegó de Oriente Próximo y que Jano corresponde al Baal-ianus o Belinus de los caldeos, compartiendo un origen común con el Oannes de Beroso.

P. Grimal considera a Jano una fusión de un dios romano de las puertas y un antiguo dios cosmogónico uránico siro-hitita.

La estatua romana del Jano del Argiletum, tradicionalmente atribuida a Numa, era posiblemente muy antigua, tal vez una especie de xoanon, como los griegos del siglo VIII a.C.

En el hinduismo es muy común la imagen de dioses de dos o cuatro caras, ya que es una representación simbólica del poder divino de ver a través del espacio y el tiempo. El dios supremo Brahma se representa con cuatro caras. Otro ejemplo de dios de cuatro caras es el dios eslavo Svetovid.

Otras deidades análogas o comparables de la prima en las religiones indoeuropeas han sido analizadas por G. Dumézil. Entre ellas se encuentran la diosa india Aditi, llamada bifronte por ser la que inicia y concluye las ceremonias, y el dios escandinavo Heimdallr. Las características teológicas de Heimdallr parecen similares a las de Jano: tanto en el espacio como en el tiempo se sitúa en los límites. Su morada está en los límites de la Tierra, en la extremidad del Cielo; es el protector de los dioses; su nacimiento está en el principio de los tiempos; es el antepasado de la humanidad, el generador de las clases y el fundador del orden social. No obstante, es inferior al dios soberano Oðinn: el Völuspá Menor define su relación con Oðinn casi con los mismos términos con los que Varrón define la de Jano, dios de la prima, con Júpiter, dios de la summa: Heimdallr nace como el primogénito (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn nace como el más grande (maximus, var einn borinn öllum meiri). Fórmulas iranias análogas se encuentran en una gāthā avestica (Gathas). En otras ciudades del antiguo Lacio la función de presidir los comienzos fue probablemente desempeñada por otras deidades de sexo femenino, en particular la Fortuna Primigenia de Praeneste.

En la Edad Media, Jano se tomó como símbolo de Génova, cuyo nombre latino medieval era Ianua, así como de otras comunas europeas. El municipio de Selvazzano di Dentro, cerca de Padua, tiene un bosquecillo y un altar de Jano representados en su estandarte, pero su existencia no está demostrada.

En el Acto I, Escena 1, del Mercader de Venecia de Shakespeare, Salarino se refiere al bicéfalo Jano al no encontrar la razón de la melancolía de Antonio. Asimismo, en la escena 2 del acto I de Otelo, Iago invoca el nombre de Jano tras el fracaso de su complot para deshacer al personaje titular.

En su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe (El culto a las brujas en Europa occidental), la folclorista Margaret Murray afirmaba que las pruebas encontradas en los registros de los juicios de brujas de principios de la Edad Moderna demostraban que el dios de las brujas, normalmente identificado en los registros como el Diablo, era en realidad a menudo un sacerdote varón vestido con una máscara doble que representaba a Jano. Murray remontó la presencia de un hombre vestido con una máscara en la nuca en algunas reuniones de brujas a las confesiones de las brujas acusadas en la región de los Pirineos, y a una declaración en particular según la cual el líder de las brujas aparecía «comme le dieu Janus» («como el dios Jano»). A través de la etimología dada por James Frazier, Murray conectó además la figura de Janus o Dianus en el culto a las brujas con la más conocida diosa de la brujería, Diana. Tanto los contemporáneos de Murray como los estudiosos modernos han argumentado que la hipótesis de Murray y las conexiones que estableció entre Janus y Diana, y que vinculaban los juicios de brujas de principios de la Edad Moderna con antiguas creencias paganas, son dudosas.

La Janus Society fue una de las primeras organizaciones homófilas fundada en 1962 y con sede en Filadelfia. Destaca por ser la editora de la revista DRUM, una de las primeras publicaciones de interés gay en Estados Unidos y de mayor difusión en la década de 1960, y por su papel en la organización de muchas de las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales en el país. La organización se centró en una política de respetabilidad militante, una estrategia que exigía respeto mostrando al público individuos homosexuales que se ajustaban a las normas heteronormativas de vestimenta en las protestas.

La Sociedad de Janus es la segunda organización BDSM fundada en Estados Unidos (después de la Sociedad Eulenspiegel), y es un grupo de educación y apoyo BDSM con sede en San Francisco, California. Fue fundada en agosto de 1974 por Cynthia Slater y Larry Olsen. Según la biografía de Slater en el Salón de la Fama del Cuero, ella dijo de la Sociedad de Janus,

«Elegimos a Jano por tres razones fundamentales. En primer lugar, Jano tiene dos caras, que interpretamos como la dualidad de SM (los lados dominante y sumiso de uno). En segundo lugar, es el dios romano de los portales y, lo que es más importante, de los comienzos y los finales. Para nosotros, representa el principio de la aceptación de uno mismo, el principio de la liberación de la culpa y el final del odio a uno mismo y del miedo a los deseos sexuales. Y en tercer lugar, Jano es el dios romano de la guerra: la guerra que libramos contra los estereotipos que se suelen tener contra nosotros».

En la novela de suspense de 1987 El hombre de Jano, del novelista británico Raymond Harold Sawkins, Jano se utiliza como metáfora de un agente soviético infiltrado en el Servicio Secreto de Inteligencia británico: «El hombre de Jano que se enfrenta tanto a Oriente como a Occidente».

En la película de espionaje de 1995 GoldenEye, de la serie de películas de James Bond, el principal antagonista, Alec Trevelyan, se llama a sí mismo «Janus», nombre en clave, después de traicionar a Bond y, posteriormente, al MI6, tras enterarse de que es un cosaco de Lienz. Bond, interpretado por Pierce Brosnan, afirma: «De ahí Janus. El dios romano de dos caras que cobra vida» tras enterarse de la traición de Trevelyan.

La revista universitaria de historia de la Universidad de Maryland, creada en 2000, se llama Janus.

Los gatos con el trastorno congénito Diprosopus, que provoca la duplicación parcial o total de la cara en la cabeza, se conocen como gatos Janus.

En 2020, el personaje Deceit de la serie Sanders Sides, creado por Thomas Sanders, en el episodio «Putting Others First», reveló que su nombre era Janus.

En The Shadowhunter Chronicles, de Cassandra Clare, el homólogo de Jace Herondale, de una dimensión alternativa llamada Thule, elige el nombre de «Janus» por el dios romano Jano.

Las partículas Janus son partículas micro o nanoscópicas de ingeniería que poseen dos caras distintas con propiedades físicas o químicas diferentes.

Janus es el nombre de un lenguaje de programación reversible en el tiempo. También es el nombre de un lenguaje de programación con restricciones concurrentes.

Fuentes

1. Janus
2. Jano
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4. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
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8. Циркин, 2000, «Римские боги», с. 119.
9. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, «Янус», с. 1138—1139.
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11. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
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13. ^ Georges Dumézil, La religione romana arcaica, pag. 291. Milano, Rizzoli, 2001. ISBN 88-17-86637-7.
14. ^ Anna Ferrari, Dizionario di mitologia greca e latina, s.v. Giano. Torino, UTET, 1999. ISBN 88-7750-754-3.
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