Júpiter (mitología)

Delice Bette | febrero 28, 2023

Resumen

Júpiter (latín: Iūpiter o Iuppiter, del proto-itálico *djous «día, cielo» + *patēr «padre», por tanto «padre del cielo»), también conocido como Jove (gen. Iovis ), es el dios del cielo y del trueno, y rey de los dioses en la antigua religión y mitología romanas. Júpiter fue la deidad principal de la religión estatal romana durante las épocas republicana e imperial, hasta que el cristianismo se convirtió en la religión dominante del Imperio. En la mitología romana, negocia con Numa Pompilio, el segundo rey de Roma, para establecer los principios de la religión romana, como las ofrendas o sacrificios.

Se suele pensar que Júpiter se originó como dios del cielo. Su instrumento identificativo es el rayo y su animal sagrado principal es el águila, que tenía precedencia sobre otras aves en la toma de auspicios y se convirtió en uno de los símbolos más comunes del ejército romano (véase Aquila). Los dos emblemas se combinaban a menudo para representar al dios en forma de águila que sostiene en sus garras un rayo, frecuente en las monedas griegas y romanas. Como dios del cielo, era testigo divino de los juramentos, la confianza sagrada de la que dependen la justicia y el buen gobierno. Muchas de sus funciones se centraban en la colina Capitolina, donde se encontraba la ciudadela. En la Tríada Capitolina, era el guardián central del Estado junto con Juno y Minerva. Su árbol sagrado era el roble.

Los romanos consideraban a Júpiter el equivalente del Zeus griego, y en la literatura latina y el arte romano, los mitos y la iconografía de Zeus se adaptan bajo el nombre de Iuppiter. En la tradición de influencia griega, Júpiter era hermano de Neptuno y Plutón, los equivalentes romanos de Poseidón y Hades respectivamente. Cada uno presidía uno de los tres reinos del universo: el cielo, las aguas y el inframundo. El itálico Diespiter era también un dios del cielo que se manifestaba a la luz del día, generalmente identificado con Júpiter. Tinia suele considerarse su homólogo etrusco.

Los romanos creían que Júpiter les concedía la supremacía porque le habían honrado más que ningún otro pueblo. Júpiter era «la fuente de los auspicios sobre los que descansaba la relación de la ciudad con los dioses». Personificaba la autoridad divina de los más altos cargos, la organización interna y las relaciones exteriores de Roma. Su imagen en el Capitolio republicano e imperial ostentaba las galas asociadas a los antiguos reyes de Roma y los más altos honores consulares e imperiales.

Los cónsules juraban su cargo en nombre de Júpiter y le rendían homenaje en la feria anual del Capitolio, en septiembre. Para agradecerle su ayuda y asegurarse su continuo apoyo, sacrificaban un buey blanco (bos mas) con cuernos dorados. Una ofrenda similar hacían los generales triunfantes, que entregaban las muestras de su victoria a los pies de la estatua de Júpiter en el Capitolio. Algunos estudiosos han considerado que el triunfador encarnaba (o personificaba) a Júpiter en la procesión triunfal.

La asociación de Júpiter con la realeza y la soberanía se reinterpretó a medida que cambiaba la forma de gobierno de Roma. Tras la abolición de la monarquía y la instauración de la República, las prerrogativas religiosas se transfirieron a los patres, la clase dirigente patricia. La nostalgia de la realeza (affectatio regni) se consideraba traición. Los sospechosos de albergar ambiciones monárquicas eran castigados, independientemente de su servicio al Estado. En el siglo V a.C., el triunfador Camilo fue enviado al exilio por conducir un carro con una yunta de cuatro caballos blancos (cuadriga), un honor reservado al mismísimo Júpiter. Cuando Marco Manlio, cuya defensa del Capitolio contra los invasores galos le había valido el nombre de Capitolino, fue acusado de pretensiones regias, fue ejecutado como traidor y arrojado desde la Roca Tarpeya. Su casa en la colina Capitolina fue arrasada y se decretó que ningún patricio pudiera vivir allí. Júpiter Capitolino representaba una continuidad del poder real desde la época regia, y confería poder a los magistrados que le rendían pleitesía.

Durante el Conflicto de las Órdenes, los plebeyos de Roma exigieron el derecho a ocupar cargos políticos y religiosos. Durante su primera secessio (similar a una huelga general), se retiraron de la ciudad y amenazaron con fundar una propia. Cuando acordaron volver a Roma, consagraron la colina donde se habían retirado a Júpiter como símbolo y garante de la unidad de la res publica romana. Con el tiempo, los plebeyos pudieron optar a todas las magistraturas y a la mayoría de los sacerdocios, pero el sumo sacerdote de Júpiter (Flamen Dialis) siguió siendo patrimonio de los patricios.

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Flamen y Flaminica Dialis

Júpiter era servido por el patricio Flamen Dialis, el miembro de más alto rango de los flamines, un colegio de quince sacerdotes en el culto público oficial de Roma, cada uno de los cuales estaba consagrado a una deidad en particular. Su esposa, la Flaminica Dialis, tenía sus propias obligaciones, y presidía el sacrificio de un carnero a Júpiter en cada uno de los nundinae, los días de «mercado» de un ciclo calendárico, comparable a una semana. La pareja debía casarse mediante el exclusivo ritual patricio confarreatio, que incluía un sacrificio de pan de escanda a Júpiter Farreus (de far, «trigo, grano»).

El oficio de Flamen Dialis estaba circunscrito por varias prohibiciones rituales únicas, algunas de las cuales arrojan luz sobre la naturaleza soberana del propio dios. Por ejemplo, el flamen sólo podía quitarse la ropa o el ápice (su sombrero puntiagudo) cuando estaba bajo un techo, para evitar mostrarse desnudo al cielo, es decir, «como si estuviera bajo los ojos de Júpiter» como dios de los cielos. Cada vez que la Flaminica veía un rayo o escuchaba un trueno (instrumento distintivo de Júpiter), se le prohibía seguir con su rutina normal hasta que aplacara al dios.

Algunos privilegios del flamen de Júpiter pueden reflejar la naturaleza regia de Júpiter: tenía el uso de la silla curul, y era el único sacerdote (sacerdos) que era precedido por un lictor Otras regulaciones se refieren a su pureza ritual y a su separación de la función militar; tenía prohibido montar a caballo o ver al ejército fuera del límite sagrado de Roma (pomerium). Aunque servía al dios que encarnaba la santidad del juramento, no estaba religiosamente permitido (fas) que el Dialis prestara juramento. No podía tener contacto con nada muerto o relacionado con la muerte: cadáveres, funerales, fuegos fúnebres, carne cruda. Este conjunto de restricciones refleja la plenitud de vida y la libertad absoluta que caracterizan a Júpiter.

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Augurios

Los augures publici, augures eran un colegio de sacerdotes que se encargaban de todas las inauguraciones y de la realización de ceremonias conocidas como auguria. Su creación se atribuye tradicionalmente a Rómulo. Se les consideraba los únicos intérpretes oficiales de la voluntad de Júpiter, por lo que eran esenciales para la existencia misma del Estado romano, ya que los romanos veían en Júpiter la única fuente de autoridad estatal.

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Fetials

Los feciales eran un colegio de 20 hombres dedicados a la administración religiosa de los asuntos internacionales del Estado. Su tarea consistía en preservar y aplicar la ley fecial (ius fetiale), un complejo conjunto de procedimientos destinados a garantizar la protección de los dioses en las relaciones de Roma con los estados extranjeros. Iuppiter Lapis es el dios bajo cuya protección actúan, y al que el jefe fecial (pater patratus) invoca en el rito de conclusión de un tratado. Si se produce una declaración de guerra, el fetial invoca a Júpiter y Quirino, los dioses celestiales, terrenales y ctónicos, como testigos de cualquier posible violación del ius. Entonces puede declarar la guerra en un plazo de 33 días.

La acción de los fetiales cae bajo la jurisdicción de Júpiter como divino defensor de la buena fe. Varios emblemas del oficio fecial pertenecen a Júpiter. El silex era la piedra utilizada para el sacrificio fecial, alojada en el templo de Iuppiter Feretrius, al igual que su cetro. Las hierbas sagradas (sagmina), a veces identificadas como verbena, debían sacarse de la cercana ciudadela (arx) para su uso ritual.

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Júpiter y la religión en las secesiones de la plebe

El papel de Júpiter en el conflicto de los órdenes es un reflejo de la religiosidad de los romanos. Por un lado, los patricios podían reclamar naturalmente el apoyo del dios supremo, ya que ostentaban los auspicios del Estado. Por el otro, los plebeyos argumentaban que, como Júpiter era la fuente de la justicia, contaban con su favor porque su causa era justa.

La primera secesión fue provocada por la excesiva carga de la deuda sobre la plebe. El instituto jurídico del nexum permitía al deudor convertirse en esclavo de su acreedor. La plebe argumentaba que las deudas se habían vuelto insostenibles debido a los gastos de las guerras que deseaban los patricios. Como el senado no accedió a la propuesta de condonación total de la deuda avanzada por el dictador y augur Manio Valerio Máximo, la plebe se retiró al Monte Sacer, una colina situada a tres millas romanas al norte-noreste de Roma, pasado el puente Nomentan sobre el río Anio. El lugar es ventoso y solía ser escenario de ritos de adivinación realizados por arúspices. Al final, el senado envió una delegación compuesta por diez miembros con plenos poderes para pactar con la plebe, de la que formaban parte Menenio Agripa y Manio Valerio. Fue Valerio, según la inscripción encontrada en Arezzo en 1688 y escrita por orden de Augusto, así como otras fuentes literarias, quien hizo bajar a la plebe del Monte, después de que los secesionistas lo hubieran consagrado a Júpiter Territorio y construido un altar (ara) en su cima. El temor a la ira de Júpiter fue un elemento importante en la solución de la crisis. La consagración del monte se refería probablemente sólo a su cima. El ritual requería la participación tanto de un augur (presumiblemente el propio Manius Valerius) como de un pontifex.

La segunda secesión fue provocada por el comportamiento autocrático y arrogante de los decemviri, encargados por el pueblo romano de redactar las leyes en uso hasta entonces mantenidas en secreto por los magistrados patricios y los sacerdotes. Todas las magistraturas y los tribunos de la plebe habían dimitido de antemano. La tarea dio como resultado las XII Tablas, que aunque sólo se referían al derecho privado. La plebe se replegó de nuevo al Sacer Mons: este acto además de recordar la primera secesión pretendía buscar la protección del dios supremo. La secesión terminó con la dimisión de los decemviri y una amnistía para los soldados rebeldes que habían desertado de su campamento cerca del monte Algidus mientras guerreaban contra los volscos, abandonando a los comandantes. La amnistía fue concedida por el Senado y garantizada por el pontifex maximus Quinto Furio (en la versión de Livio) (o Marco Papirio), que también supervisó el nombramiento de los nuevos tribunos de la plebe, reunidos entonces en el monte Aventino. El papel desempeñado por el pontifex maximus en una situación de vacación de poderes es un elemento significativo que subraya la base religiosa y el carácter de la tribunicia potestas.

Una línea dominante de la erudición ha sostenido que Roma careció de un corpus de mitos en su periodo más temprano, o que esta mitología original ha quedado irremediablemente oscurecida por la influencia de la tradición narrativa griega. Tras la influencia de la cultura griega en la romana, la literatura y la iconografía latinas reinterpretaron los mitos de Zeus en representaciones y narraciones de Júpiter. En la historia legendaria de Roma, Júpiter se relaciona a menudo con los reyes y la realeza.

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Nacimiento

Júpiter aparece como gemelo de Juno en una estatua de Praeneste que los muestra amamantados por Fortuna Primigenia. Sin embargo, una inscripción también de Praeneste dice que Fortuna Primigenia era el primogénito de Júpiter. Jacqueline Champeaux ve en esta contradicción el resultado de sucesivas fases culturales y religiosas diferentes, en las que una ola de influencia procedente del mundo helénico convirtió a Fortuna en hija de Júpiter. La infancia de Zeus es un tema importante en la religión, el arte y la literatura griegos, pero sólo existen escasas (o dudosas) representaciones de Júpiter como niño.

Ante un periodo de mal tiempo que ponía en peligro la cosecha durante una primavera temprana, el rey Numa recurrió a la estratagema de pedir consejo al dios evocando su presencia. Lo consiguió con la ayuda de Pico y Fauno, a los que había encarcelado emborrachándolos. Los dos dioses (con un amuleto) evocaron a Júpiter, que se vio obligado a bajar a la tierra en el Aventino (de ahí el nombre de Iuppiter Elicius, según Ovidio). Después de que Numa evitara hábilmente las peticiones del dios de sacrificios humanos, Júpiter accedió a su petición de saber cómo se evitan los rayos, pidiendo sólo las sustituciones que Numa había mencionado: un bulbo de cebolla, cabellos y un pez. Además, Júpiter prometió que al amanecer del día siguiente entregaría a Numa y al pueblo romano peones del imperium. Al día siguiente, tras lanzar tres rayos a través de un cielo despejado, Júpiter envió desde el cielo un escudo. Como este escudo no tenía ángulos, Numa lo llamó ancile; como en él residía el destino del imperium, mandó hacer muchas copias para disimular el verdadero. Pidió al herrero Mamurio Veturio que hiciera las copias y se las dio a los salios. Como única recompensa, Mamurio expresó el deseo de que su nombre fuera cantado en la última de sus carminas. Plutarco da una versión ligeramente diferente de la historia, escribiendo que la causa de la caída milagrosa del escudo fue una plaga y no vinculándola con el imperium romano.

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Tulo Hostilio

A lo largo de su reinado, el rey Tulio tuvo una actitud desdeñosa hacia la religión. Su temperamento era belicoso y despreciaba los ritos religiosos y la piedad. Tras conquistar a los albanos con el duelo entre horacios y curiacios, Tulio destruyó Alba Longa y deportó a sus habitantes a Roma. Según cuenta Livio, en el monte Albano se produjeron presagios (prodigios) en forma de lluvia de piedras porque los albanos deportados habían desatendido sus ritos ancestrales vinculados al santuario de Júpiter. Además de los presagios, se oyó una voz que pedía a los albanos que cumplieran los ritos. Siguió una plaga y, finalmente, el propio rey cayó enfermo. Como consecuencia, el carácter guerrero de Tulio se vino abajo; recurrió a la religión y a prácticas mezquinas y supersticiosas. Por fin, encontró un libro de Numa que recogía un rito secreto sobre cómo evocar a Iuppiter Elicius. El rey intentó realizarlo, pero como ejecutó el rito de forma incorrecta, el dios lanzó un rayo que incendió la casa del rey y mató a Tulio.

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Tarquino el Viejo

Al acercarse a Roma (adonde Tarquino se dirigía para probar suerte en la política tras sus infructuosos intentos en su Tarquinii natal), un águila descendió en picado, le quitó el sombrero, voló gritando en círculos, volvió a colocárselo en la cabeza y se marchó volando. La esposa de Tarquino, Tanaquil, interpretó este hecho como una señal de que se convertiría en rey, basándose en el ave, el cuadrante del cielo del que procedía, el dios que la había enviado y el hecho de que tocara su sombrero (prenda de vestir que se colocaba en la parte más noble del hombre, la cabeza).

Se atribuye al anciano Tarquino la introducción de la Tríada Capitolina en Roma, con la construcción del llamado Capitolium Vetus. Macrobio escribe que esto surgió de sus creencias mistéricas de Samotracia.

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Sacrificios

Las víctimas sacrificiales (hostiae) ofrecidas a Júpiter eran el buey (toro castrado), el cordero (en los idus, el ovis idulis) y el carnero (una cabra castrada o un carnero castrado) (en los idus de enero). Los animales debían ser blancos. La cuestión del sexo del cordero no está resuelta; mientras que un cordero sacrificado para una divinidad masculina solía ser macho, para la fiesta de apertura de la vendimia el flamen Dialis sacrificaba una oveja a Júpiter. Esta regla parece haber tenido muchas excepciones, como demuestra el sacrificio de un carnero en las Nundinae por la flaminica Dialis. Durante una de las crisis de las guerras púnicas, se ofreció a Júpiter todo animal nacido ese año.

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Templos

El templo de Júpiter Óptimo Máximo se erigía en la colina Capitolina de Roma. En él se rendía culto a Júpiter como deidad individual y, junto con Juno y Minerva, como parte de la Tríada Capitolina. El edificio fue supuestamente iniciado por el rey Tarquinio Prisco, completado por el último rey (Tarquinio Superbo) e inaugurado en los primeros días de la República Romana (13 de septiembre de 509 a.C.). Estaba coronado por las estatuas de cuatro caballos que tiraban de una cuadriga, con Júpiter como auriga. En su interior había una gran estatua de Júpiter, cuya cara se pintaba de rojo los días de fiesta. En este templo (o cerca de él) se encontraba el Iuppiter Lapis: la Piedra de Júpiter, sobre la que se podían hacer juramentos.

El Templo Capitolino de Júpiter sirvió probablemente de modelo arquitectónico para sus templos provinciales. Cuando Adriano construyó Aelia Capitolina en el emplazamiento de Jerusalén, se erigió un templo a Júpiter Capitolino en el lugar del destruido Templo de Jerusalén.

Hubo dos templos en Roma dedicados a Iuppiter Stator; el primero fue construido y dedicado en 294 a.C. por Marco Atilio Régulo tras la tercera Guerra Samnita. Estaba situado en la Via Nova, bajo la Porta Mugonia, antigua entrada al Palatino. La leyenda atribuye su fundación a Rómulo. Es posible que existiera un santuario (fanum) anterior, ya que el culto a Júpiter está atestiguado epigráficamente. Ovidio sitúa la dedicación del templo el 27 de junio, pero no está claro si se trataba de la fecha original o de la rededicación tras la restauración de Augusto.

Quinto Cecilio Metelo Macedonio construyó y dedicó un segundo templo a Iuppiter Stator tras su triunfo en 146 a.C. cerca del Circo Flaminio. Estaba conectado al templo restaurado de Iuno Regina con un pórtico (porticus Metelli).

Iuppiter Victor tuvo un templo dedicado por Quinto Fabio Máximo Gurges durante la tercera guerra samnita en 295 a.C.. Su ubicación es desconocida, pero podría estar en el Quirinal, donde se ha encontrado una inscripción que reza Diovei Victore, o en el Palatino, según la Notitia del Liber Regionum (regio X), que reza: aedes Iovis Victoris. Cualquiera de los dos podría haber sido dedicado el 13 de abril o el 13 de junio (días de Iuppiter Victor y de Iuppiter Invictus, respectivamente, en los Fasti de Ovidio). Inscripciones de la época imperial han revelado la existencia de un templo de Iuppiter Propugnator en el Palatino, hasta ahora desconocido.

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Iuppiter Latiaris y Feriae Latinae

El culto de Iuppiter Latiaris era el más antiguo que se conocía del dios: se practicaba desde tiempos muy remotos cerca de la cima del Mons Albanus en la que se veneraba al dios como alto protector de la Liga Latina bajo la hegemonía de Alba Longa.

Tras la destrucción de Alba por el rey Tulio Hostilio, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento mediante el prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado romano para investigar también fue recibida por una lluvia de piedras y oyó una fuerte voz procedente del bosquecillo de la cima del monte que pedía a los albanos que realizaran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. A raíz de este acontecimiento, los romanos instituyeron un festival de nueve días (nundinae). Sin embargo, se produjo una plaga: al final, el propio Tullus Hostilius se vio afectado y, por último, el dios lo mató con un rayo. La fiesta fue restablecida en su emplazamiento primitivo por el último rey romano Tarquino el Orgulloso bajo el liderazgo de Roma.

Las feriae Latinae, o Latiar como se conocían originalmente, eran la fiesta común (panegyris) de los llamados latinos priscos Su restauración pretendía asentar la hegemonía romana en esta ancestral tradición religiosa de los latinos. El culto original se reinstauró sin cambios, como atestiguan algunos rasgos arcaicos del ritual: la exclusión del vino del sacrificio, las ofertas de leche y queso y el uso ritual del balanceo entre los juegos. El balanceo es uno de los ritos más antiguos que imitan la ascensión al Cielo y está muy extendido. En el Latiar el balanceo tenía lugar en un árbol y el ganador era, por supuesto, el que se había balanceado más alto. Se dice que este rito fue instituido por los albanos para conmemorar la desaparición del rey Latinus, en la batalla contra Mezentius, rey de Caere: el rito simbolizaba su búsqueda tanto en la tierra como en el cielo. También se consideraba que el balanceo, así como la costumbre de beber leche, conmemoraban y reinstauraban ritualmente la infancia. En la última forma del rito, los romanos traían de Roma el buey sacrificado y a cada participante se le concedía una porción de la carne, rito conocido como carnem petere. En cada municipio participante se celebraban otros juegos. En Roma se celebraba una carrera de carros (quadrigae) que partía del Capitolio: el ganador bebía un licor hecho con ajenjo. Esta competición se ha comparado con el rito védico del vajapeya: en él, diecisiete carros corren una carrera falsa que debe ganar el rey para poder beber una copa de madhu, es decir, soma. El banquete duraba al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr, un día por cada una de las seis decuriae latinas y albanas. Según diferentes fuentes, participaban en la fiesta 47 o 53 municipios (los nombres que aparecen difieren también en Plinio NH III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). Las Latiar se convirtieron en un rasgo importante de la vida política romana, ya que eran feriae conceptivae, es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los más altos magistrados debían asistir poco después del inicio de la administración, originalmente en los idus de marzo: las Feriae solían celebrarse a principios de abril. No podían comenzar la campaña antes de su finalización y, si alguna parte de los juegos se había descuidado o realizado de forma irregular, el Latiar debía repetirse en su totalidad. Las inscripciones de la época imperial remontan el festival a la época de los decemviros. Wissowa señala la vinculación interna del templo del Mons Albanus con el del Capitolio, patente en la asociación común con el rito del triunfo: desde el 231 a.C. algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí primero con las mismas características legales que en Roma.

Los idus (el ecuador del mes, con luna llena) eran sagrados para Júpiter, porque ese día la luz celestial brillaba día y noche. Algunos Idus (o todos) eran Feriae Iovis, sagrados para Júpiter. En los Idus, un cordero blanco (ovis idulis) era conducido por la Vía Sagrada de Roma hasta la Ciudadela Capitolina y sacrificado en su honor. Los dos festivales epula Iovis de Júpiter caían en los idus, al igual que los ritos de fundación de sus templos como Optimus Maximus, Victor, Invictus y (posiblemente) Stator.

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Nundinae

Las nundinae se repetían cada nueve días, dividiendo el calendario en un ciclo de mercado análogo a una semana. Los días de mercado daban a la población rural (pagi) la oportunidad de vender en la ciudad y de informarse de los edictos religiosos y políticos, que se exponían públicamente durante tres días. Según la tradición, estas jornadas festivas fueron instituidas por el rey Servio Tulio. La gran sacerdotisa de Júpiter (Flaminica Dialis) santificaba los días sacrificando un carnero a Júpiter.

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Festivales

Durante la época republicana, se dedicaban a Júpiter más fiestas fijas en el calendario romano que a ninguna otra deidad.

Las fiestas de la viticultura y el vino se dedicaban a Júpiter, ya que las uvas eran especialmente susceptibles a las inclemencias del tiempo. Dumézil describe el vino como una bebida «real» con poder embriagador y estimulante, análoga al soma védico.

Tres fiestas romanas estaban relacionadas con la viticultura y el vino.

La altera rústica de Vinalia, el 19 de agosto, pedía buen tiempo para la maduración de la uva antes de la vendimia. Se sacrificaba una oveja a Júpiter y el flamen Dialis cortaba la primera de la vendimia.

La Meditrinalia del 11 de octubre marcaba el final de la vendimia; el vino nuevo se prensaba, se probaba y se mezclaba con el vino viejo para controlar la fermentación. En los Fasti Amiternini, esta fiesta se asigna a Júpiter. Fuentes romanas posteriores inventaron una diosa Meditrina, probablemente para explicar el nombre de la fiesta.

En la Vinalia urbana del 23 de abril, se ofreció vino nuevo a Júpiter. Se vertían grandes cantidades en una zanja cercana al templo de Venus Erycina, situado en el Capitolio.

A menudo se ha hablado del Regifugium («Huida del Rey») del 24 de febrero en relación con la Poplifugia del 5 de julio, día sagrado para Júpiter. El Regifugium seguía a la fiesta de Iuppiter Terminus (Júpiter de los Límites), el 23 de febrero. Los anticuarios romanos posteriores interpretaron erróneamente que el Regifugium marcaba la expulsión de la monarquía, pero el «rey» de este festival puede haber sido el sacerdote conocido como rex sacrorum, que representaba ritualmente la disminución y renovación del poder asociado con el Año Nuevo (1 de marzo en el antiguo calendario romano). Entre el Regifugium, el 24 de febrero, y el Año Nuevo, el 1 de marzo (cuando se creía que el ciclo lunar volvía a coincidir con el solar), se producía una vacante temporal de poder (interpretada como un «interregno» anual), y la incertidumbre y el cambio durante los dos meses de invierno terminaban. Algunos estudiosos hacen hincapié en el significado político tradicional de este día.

La Poplifugia (antes de la reforma del calendario juliano, los meses se denominaban numéricamente, de Quintilis (el quinto mes) a diciembre (el décimo mes). La Poplifugia era un «ritual militar primitivo» en el que la población masculina adulta se reunía para celebrar ritos de purificación, tras los cuales expulsaban ritualmente a los invasores extranjeros de Roma.

Había dos festivales llamados epulum Iovis («Fiesta de Jove»). Una se celebraba el 13 de septiembre, aniversario de la fundación del templo capitolino de Júpiter. La otra fiesta (probablemente más antigua) formaba parte de los Juegos Plebeyos (Ludi Plebei) y se celebraba el 13 de noviembre. En el siglo III a.C., el epulum Iovis se asemejó a un lectisternium.

Los juegos romanos más antiguos seguían después de un día (considerado un dies ater, o «día negro», es decir, un día que tradicionalmente se consideraba desafortunado aunque no fuera nefas, véase también el artículo Glosario de la antigua religión romana) los dos Epula Iovis de septiembre y noviembre.

Los juegos de septiembre recibían el nombre de Ludi Magni; originalmente no se celebraban todos los años, pero más tarde se convirtieron en los Ludi Romani anuales y se celebraban en el Circo Máximo tras una procesión desde el Capitolio. Los juegos se atribuían a Tarquinio Prisco y estaban vinculados al culto a Júpiter en el Capitolio. Los propios romanos reconocían analogías con el triunfo, que Dumézil considera explicables por su común origen etrusco; el magistrado encargado de los juegos se vestía como el triumphator y la pompa circensis se asemejaba a una procesión triunfal. Wissowa y Mommsen sostienen que eran una parte independiente del triunfo por los motivos mencionados (conclusión que Dumézil rechaza).

Los Ludi Plebei se celebraban en noviembre en el Circo Flaminio. Mommsen sostenía que el epulum de los Ludi Plebei era el modelo de los Ludi Romani, pero Wissowa considera insuficientes las pruebas de esta suposición. Los Ludi Plebei se fundaron probablemente en el año 534 a.C.. Cicerón atestigua su relación con el culto a Júpiter.

Las feriae del 23 de diciembre se dedicaban a una gran ceremonia en honor de Acca Larentia (o Larentina), en la que participaban algunas de las más altas autoridades religiosas (probablemente el Flamen Quirinalis y los pontífices). Los Fasti Praenestini señalan el día como feriae Iovis, al igual que Macrobius. No está claro si el rito de la parentatio era en sí mismo el motivo de la fiesta de Júpiter, o si se trataba de otra fiesta que casualmente caía en el mismo día. Wissowa niega su asociación, ya que Júpiter y su flamen no estarían relacionados con el inframundo o las deidades de la muerte (ni estarían presentes en un rito funerario celebrado en una tumba).

El nombre latino Iuppiter se originó como un compuesto vocativo del vocativo latino antiguo *Iou y pater («padre») y vino a sustituir al caso nominativo latino antiguo *Ious. Jove es una formación inglesa menos común basada en Iov-, la raíz de los casos oblicuos del nombre latino. Los estudios lingüísticos identifican la forma *Iou-pater como derivada del vocable protoitálico *Djous Patēr, y en última instancia del compuesto vocativo indoeuropeo *Dyēu-pəter (nominativo: *Dyēus-pətēr).

Las formas más antiguas del nombre de la deidad en Roma eran Dieus-pater («día

La práctica romana de jurar por Júpiter como testigo en los tribunales es el origen de la expresión «por Júpiter», arcaica pero aún en uso. El nombre del dios también se adoptó como nombre del planeta Júpiter; el adjetivo «jovial» describía originalmente a los nacidos bajo el planeta de Júpiter (con fama de ser de temperamento alegre, optimista y boyante).

Jove fue el homónimo original de las formas latinas del día de la semana ahora conocido en inglés como Thursday (originalmente llamado Iovis Dies en latín). Estos días se convirtieron en jeudi en francés, jueves en español, joi en rumano, giovedì en italiano, dijous en catalán, Xoves en gallego, Joibe en friulano y Dijóu en provenzal.

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Principales epítetos

Los epítetos de un dios romano indican sus cualidades teológicas. El estudio de estos epítetos debe tener en cuenta sus orígenes (el contexto histórico de la fuente de un epíteto).

Las formas de culto a Júpiter más antiguas de las que se tiene constancia pertenecen al culto estatal: entre ellas se encuentra el culto al monte (véase el apartado anterior, nota n. 22). En Roma, este culto conllevaba la existencia de santuarios particulares, los más importantes de los cuales se encontraban en el monte Capitolino (antes Tarpeius). El monte tenía dos cimas destinadas ambas a la realización de actos de culto relacionados con Júpiter. La cima septentrional y más elevada era el arx y en ella se situaba el lugar de observación de los augures (auguraculum) y a ella se dirigía la procesión mensual de la sacra Idulia. En la cima sur se encontraba el santuario más antiguo del dios: el santuario de Iuppiter Feretrius, supuestamente construido por Rómulo y restaurado por Augusto. Aquí el dios no tenía imagen y estaba representado por el sílex sagrado. Los ritos más antiguos que se conocen, los de la spolia opima y los fetiales que relacionan a Júpiter con Marte y Quirino, están dedicados a Iuppiter Feretrius o Iuppiter Lapis. El concepto de dios del cielo ya se solapaba con el ámbito ético y político desde esta época temprana. Según Wissowa y Dumézil, Iuppiter Lapis parece inseparable de Iuppiter Feretrius, en cuyo pequeño templo del Capitolio se alojaba la piedra.

Otro epíteto antiquísimo es Lucetius: aunque los antiguos, seguidos por algunos estudiosos modernos como Wissowa, lo interpretaban como referido a la luz del sol, el carmen Saliare demuestra que se refiere al rayo. Una confirmación más de esta interpretación la proporciona el significado sagrado del rayo que se refleja en la sensibilidad de la flaminica Dialis ante el fenómeno. Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius: aunque los antiguos eruditos pensaban que estaba relacionado con el rayo, en realidad está relacionado con la apertura de los reservorios de lluvia, como atestigua la ceremonia de la Nudipedalia, destinada a propiciar las precipitaciones y consagrada a Júpiter, y el ritual del lapis manalis, la piedra que se introducía en la ciudad a través de la Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, que recibía el nombre de Aquaelicium. Otros epítetos tempranos relacionados con la cualidad atmosférica de Júpiter son Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus y, referido al rayo, Fulgur, más tarde como nomen agentis Fulgurator, Fulminator: la gran antigüedad del culto queda atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el bidental, el pozo del rayo excavado en el lugar alcanzado por un rayo.

Un grupo de epítetos ha sido interpretado por Wissowa (y sus seguidores) como reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales figuran también en la lista de once conservada por Agustín. Los agrícolas incluyen Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Agustín da una explicación de los que enumera que debe reflejar la de Varro: Opitulus porque lleva opem (significa, alivio) a los necesitados, Almus porque lo alimenta todo, Ruminus porque alimenta a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. Dumézil sostiene que el uso culto de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus, como señalaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, sino que debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, que lleva el nombre de la propia Roma con un vocalismo etrusco conservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco por romano). Sin embargo muchos estudiosos han sostenido que el nombre de Roma, Ruma, significaba en realidad pecho de mujer. Diva Rumina, como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los niños de pecho: se la veneraba cerca del ficus ruminalis y sólo se le ofrecían libaciones de leche. Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quinto Valerio Sorano, al tiempo que plantea la hipótesis de que Iuno (más hábil en su opinión como amamantadora), es decir, Rumina en lugar de Rumino, podría no ser otra cosa que Iuppiter: «Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…».

En opinión de Dumézil, Farreus debe entenderse en relación con el rito de la confarreatio, la forma más sagrada del matrimonio, cuyo nombre se debe a la torta de escanda que comen los esposos, en lugar de conjeturar una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa que el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, para la que es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpir con un trueno.

Por otra parte, el epíteto Dapalis está relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. Antes de la siembra del otoño o de la primavera, el campesino ofrecía a Júpiter un banquete de carne asada y una copa de vino: es natural que en tales ocasiones suplicara al dios que tiene poder sobre el tiempo, pero la oración de Catón es una mera oferta y no una petición. El lenguaje sugiere otra actitud: Júpiter es invitado a un banquete supuestamente abundante y magnífico. Se honra al dios como summus. El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis, del que el dios deriva el epíteto de Epulo y que era un magnífico banquete acompañado de flautas.

Los epítetos relacionados con la guerra son, en opinión de Wissowa, Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor e Iuppiter Invictus. Feretrius estaría relacionado con la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima que es, de hecho, una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que se produce siempre que ha sido asesinado por el rey de Roma o su autoridad equivalente. También en este caso, Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con la realeza y no con la guerra, ya que el rito es, de hecho, la ofrenda de las armas de un rey por un rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturado por un oficial o un soldado raso eran dedicadas a Marte y Quirino respectivamente.

Iuppiter Stator fue atribuido por primera vez por la tradición a Rómulo, que había suplicado al dios su ayuda omnipotente en un momento difícil durante la batalla contra los sabinos del rey Tito Tacio. Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que vence luchando: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de los dos bandos. El mismo rasgo puede detectarse también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en 294 a.C., en la que el cónsul Marco Atilio Régulo juró un templo a Iuppiter Stator si «Júpiter detiene la huida del ejército romano y si después las legiones samnitas son masacradas victoriosamente… Parecía como si los propios dioses se hubieran puesto de parte de los romanos, con tanta facilidad lograron imponerse las armas romanas…». De forma similar se puede explicar el epíteto Víctor, cuyo culto fue fundado en el 295 a.C. en el campo de batalla de Sentinum por Quinto Fabio Máximo Gurges y que volvió a recibir otro voto en el 293 por el cónsul Lucio Papirio Cursor antes de una batalla contra la legio linteata samnita. El significado religioso del voto es en ambos casos una apelación al dios supremo por parte de un jefe romano en un momento de necesidad de la ayuda divina del dios supremo, aunque por motivos diferentes: Fabio había quedado como único responsable político y militar del Estado romano tras la devotio de P. Decio Mus, Papirio tenía que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos, es decir, era religiosamente reprobable.

Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Stator en el marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: Enero es el mes de Jano, al principio del año, en la época incierta del invierno (el calendario más antiguo sólo tenía diez meses, de marzo a diciembre). En este mes, Jano diviniza la realeza y desafía a Júpiter. Además, en enero también están presentes Veiovis, que aparece como un anti-Júpiter, Carmenta, que es la diosa del nacimiento y que, como Jano, tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamadas Antevorta y Porrima), e Iuturna, que, como una fuente que brota, evoca el proceso del nacimiento a partir del no-ser, al igual que el dios del paso y del cambio. En este período, la preeminencia de Jano necesita ser compensada en los Idus por la acción de Júpiter Stator, que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano.

Algunos epítetos describen un aspecto concreto del dios o una de sus funciones:

Algunos epítetos de Júpiter indican su asociación con un lugar concreto. Los epítetos encontrados en las provincias del Imperio Romano pueden identificar a Júpiter con una deidad o un lugar local (véase sincretismo).

Además, muchos de los epítetos de Zeus pueden encontrarse aplicados a Júpiter, por interpretatio romana. Así, como el héroe Trofonio (de Lebadea, en Beocia) se llama Zeus Trofonio, éste puede representarse en castellano (como lo sería en latín) como Júpiter Trofonio. Del mismo modo, el culto griego de Zeus Meilichios aparece en Pompeya como Júpiter Meilichius. Salvo en la representación de cultos reales en Italia, se trata en gran medida de un uso del siglo XIX; las obras modernas distinguen Júpiter de Zeus.

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Fuentes

Marcus Terentius Varro y Verrius Flaccus fueron las principales fuentes sobre la teología de Júpiter y la religión romana arcaica en general. Varro conocía los libri pontificum («libros de los pontífices») y sus clasificaciones arcaicas. De estas dos fuentes dependen otras autoridades antiguas, como Ovidio, Servio, Aulo Gelio, Macrobio, textos patrísticos, Dionisio de Halicarnaso y Plutarco.

Una de las fuentes más importantes que conservan la teología de Júpiter y otras divinidades romanas es La ciudad de Dios contra los paganos, de Agustín de Hipona. La crítica de Agustín a la religión romana tradicional se basa en la obra perdida de Varrón, Antiquitates Rerum Divinarum. Aunque se trata de una obra de apologética cristiana, La Ciudad de Dios permite vislumbrar el sistema teológico de Varrón y la auténtica tradición teológica romana en general. Según Agustín, Varrón se inspiró en la teología tripartita del pontífice Mucius Scaevola:

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Teología joviana

Georg Wissowa destacó la singularidad de Júpiter como el único caso entre las religiones indoeuropeas en el que el dios original conservó su nombre, su identidad y sus prerrogativas. Según este punto de vista, Júpiter es el dios del cielo y conserva su identificación con el cielo entre los poetas latinos (su nombre se utiliza como sinónimo de «cielo»). En este sentido, difiere de su equivalente griego Zeus (es un derivado de la palabra indoeuropea para «cielo brillante y resplandeciente». Su residencia se encuentra en la cima de las colinas de Roma y de las montañas en general; por ello, su culto está presente en Roma y en toda Italia en las zonas altas. Júpiter asumía cualidades atmosféricas; es el poseedor del rayo y el dueño del tiempo. Sin embargo, Wissowa reconoce que Júpiter no es una simple divinidad suprema, celestial y naturalista; está en continua comunicación con el hombre por medio del trueno, el relámpago y el vuelo de los pájaros (sus auspicios). A través de su vigilancia, es también el guardián de los juramentos y pactos públicos y el garante de la buena fe en el culto al Estado. El culto joviano era común a los pueblos itálicos bajo los nombres de Iove, Diove (latín) e Iuve, Diuve (oscano, en umbro sólo Iuve, Iupater en las Tablas Iguvinas).

Wissowa consideraba a Júpiter también dios de la guerra y la agricultura, además de su papel político como garante de la buena fe (pública y privada) como Iuppiter Lapis y Dius Fidius, respectivamente. Su punto de vista se basa en la esfera de acción del dios (que interviene en la batalla e influye en la cosecha a través del clima).Wissowa (1912), pp. 103-108

Para Georges Dumézil, la teología joviana (y la de los dioses equivalentes de otras religiones indoeuropeas) es una evolución de un dios naturalista, supremo, celeste, identificado con el cielo, a un dios soberano, portador de rayos, amo y protector de la comunidad (en otras palabras, de un paso de un enfoque naturalista del mundo de lo divino a un enfoque sociopolítico).

En la religión védica, Dyaus Pitar permaneció confinado a su papel distante, alejado y pasivo, y el lugar de dios soberano lo ocuparon Varuna y Mitra. En la religión griega y romana, en cambio, los dioses homónimos *Diou- y Διϝ- evolucionaron hasta convertirse en deidades atmosféricas; mediante su dominio del trueno y el relámpago, se expresaban y daban a conocer su voluntad a la comunidad. En Roma, además del trueno, Júpiter enviaba señales a los dirigentes del Estado en forma de auspicios. El arte del augurio era considerado prestigioso por los antiguos romanos; mediante el envío de sus signos, Júpiter (el soberano del cielo) comunica sus consejos a su colega terrestre: el rey (rex) o sus magistrados sucesores. El encuentro entre los aspectos celestiales y políticos, jurídicos, de la divinidad están bien representados por las prerrogativas, privilegios, funciones y tabúes propios de su flamen (el flamen Dialis y su esposa, la flaminica Dialis).

Dumézil sostiene que Júpiter no es en sí mismo un dios de la guerra y la agricultura, aunque sus acciones e intereses puedan extenderse a estas esferas del quehacer humano. Su punto de vista se basa en el supuesto metodológico de que el principal criterio para estudiar la naturaleza de un dios no es considerar su campo de acción, sino la calidad, el método y las características de su acción. En consecuencia, el análisis del tipo de acción realizada por Júpiter en los ámbitos en los que actúa indica que Júpiter es un dios soberano que puede actuar en el campo de la política (así como en el de la agricultura y la guerra) en calidad de tal, es decir, de un modo y con las características propias de un rey. La soberanía se expresa a través de los dos aspectos del poder absoluto y mágico (personificado y representado por el dios védico Varuna) y del derecho legítimo (de lo contrario, perdería su cualidad esencial. Como prueba adicional, Dumézil cita la historia de Tullus Hostilius (el más beligerante de los reyes romanos), a quien Júpiter mató con un rayo (lo que indica que no gozaba del favor del dios). La definición de Júpiter por Varrón como el dios que tiene bajo su jurisdicción la plena expresión de todo ser (penes Iovem sunt summa) refleja la naturaleza soberana del dios, en contraposición a la jurisdicción de Jano (dios de los pasajes y del cambio) sobre sus comienzos (penes Ianum sunt prima).

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Tríada Capitolina

La Tríada Capitolina fue introducida en Roma por los tarquinos. Dumézil cree que pudo ser una creación etrusca (o local) basada en el tratado de arquitectura de Vitruvio, en el que se asocia a las tres deidades como las más importantes. Es posible que los etruscos prestaran especial atención a Menrva (Minerva) como diosa del destino, además de a la pareja real Uni (Juno) y Tinia (Júpiter). En Roma, Minerva asumió más tarde un aspecto militar bajo la influencia de Atenea Palas (Polias). Dumézil sostiene que, con el advenimiento de la República, Júpiter se convirtió en el único rey de Roma, dejando de ser simplemente el primero de los grandes dioses.

La Tríada Arcaica es una hipotética estructura (o sistema) teológica formada por los dioses Júpiter, Marte y Quirino. Fue descrita por primera vez por Wissowa, y el concepto fue desarrollado por Dumézil: 137-165 La hipótesis de las tres funciones de la sociedad indoeuropea avanzada por Dumézil sostiene que en la prehistoria la sociedad estaba dividida en tres clases:

Al menos para las tres funciones principales, la gente de cada estación en la vida tenía sus contrapartes religiosas las figuras divinas del dios soberano, el dios guerrero, y el dios industrius; casi siempre había dos dioses separados para la clase 1, y a veces más de uno para la clase 3. Con el tiempo los dioses o, grupos de dioses podrían consolidarse o dividirse, y no es seguro que alguna vez hubo alguna separación estricta de todas las funciones. Con el tiempo, los dioses o grupos de dioses podían consolidarse o dividirse, y no está claro que alguna vez existiera una separación estricta de todas las funciones.

La función soberana (por tanto, un dominio extendido sobre todos los aspectos de la naturaleza y de la vida.

Las tres funciones están interrelacionadas entre sí, solapándose en cierta medida; la función soberana, aunque incluye una parte de carácter esencialmente religioso, interviene de muchas maneras en ámbitos pertenecientes a las otras dos. Así, Júpiter es el «jugador mágico» en la fundación del Estado romano y en los campos de la guerra, la abundancia agrícola, la fertilidad humana y la riqueza.: 172, 175

Esta hipótesis no ha encontrado un amplio apoyo entre los estudiosos.

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Júpiter y Minerva

Aparte de ser protectora de las artes y la artesanía como Minerva Capta, que fue traída de Falerii, la asociación de Minerva con Júpiter y su relevancia para la religión del estado romano está vinculada principalmente al Paladio, una estatua de madera de Atenea que podía mover los ojos y agitar la lanza. Se guardaba en el penus interior, penus interno del aedes Vestae, templo de Vesta y se consideraba el más importante entre los pignora imperii, peones del dominio, imperio. Según la tradición romana, Eneas la trajo de Troya. Sin embargo, los eruditos creen que fue llevada a Roma por última vez en el siglo III o II a.C.

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Juno y Fortuna

La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando de ahí a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio (Iuno Pronuba).

Sin embargo, la pareja en sí no puede reducirse a un apport griego. La asociación de Juno y Júpiter es de la más antigua teología latina. Praeneste ofrece un atisbo de la mitología latina original: la diosa local Fortuna aparece representada ordeñando a dos infantes, uno masculino y otro femenino, a saber, Jove (Júpiter) y Juno. Parece bastante seguro suponer que desde los primeros tiempos se les identificó con sus nombres propios y que, desde que los obtuvieron, nunca se cambiaron a lo largo de la historia: se llamaban Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de todas las ciudades latinas. Praeneste conservó la filiación divina y la infancia, ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. Se han descubierto numerosas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos niños de distinto sexo que se tocan el pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian con Júpiter: » Fortunae Iovi puero…» y «Fortunae Iovis puero…».

En 1882, sin embargo, R. Mowat publicó una inscripción en la que Fortuna es llamada hija de Júpiter, lo que suscitó nuevos interrogantes y abrió nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. Dumezil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta aporía sería un rasgo intrínseco y fundamental de las divinidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. La contradicción situaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su proceso diacrónico subsiguiente: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi, la No Atada o Enemiga de la Esclavitud, la que muestra que no se trata de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre de Aditya tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa, el soberano menor. que representa la Energía Creadora, siendo al mismo tiempo su madre y su hija, como ocurre con todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. Además, Aditi es así una de las herederas (junto con Savitr) del dios abridor de los indoiranios, ya que se la representa con la cabeza a ambos lados, con las dos caras mirando en direcciones opuestas. La madre de los dioses soberanos tiene, pues, dos modalidades solidarias pero distintas de duplicidad, es decir, de tener dos frentes y una doble posición en la genealogía. Angelo Brelich ha interpretado esta teología como la oposición básica entre la ausencia primordial de orden (caos) y la organización del cosmos.

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Janus

La relación de Júpiter con Jano es problemática. Varrón define a Júpiter como el dios que tiene potestas (poder) sobre las fuerzas por las que sucede cualquier cosa en el mundo. Jano, sin embargo, tiene el privilegio de ser invocado primero en los ritos, ya que en su poder están los comienzos de las cosas (prima), la aparición de Júpiter incluida.

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Saturno

Los latinos consideraban a Saturno el predecesor de Júpiter. Saturno reinó en el Lacio durante una mítica Edad de Oro que se representaba cada año en la fiesta de Saturnalia. Saturno también conservaba la primacía en cuestiones de agricultura y dinero. A diferencia de la tradición griega de Cronos y Zeus, la usurpación de Saturno como rey de los dioses por Júpiter no fue vista por los latinos como violenta u hostil; Saturno siguió siendo venerado en su templo al pie de la colina del Capitolio, que mantuvo el nombre alternativo de Saturnius hasta la época de Varrón. A. Pasqualini ha argumentado que Saturno estaba emparentado con Iuppiter Latiaris, el antiguo Júpiter de los latinos, ya que la figura original de este Júpiter fue suplantada en el Monte Albano, mientras que conservó su carácter truculento en la ceremonia celebrada en el santuario de la Colina Latiar de Roma, que implicaba un sacrificio humano y la aspersión de la estatua del dios con la sangre de la víctima.

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Fides

La personificación abstracta Fides («Fe, Confianza») fue uno de los dioses más antiguos asociados a Júpiter. Como garante de la fe pública, Fides tenía su templo en el Capitolio (cerca del de Júpiter Capitolino).

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Dius Fidius

Dius Fidius se considera un teónimo de Júpiter, y a veces una entidad separada también conocida en Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentó que, mientras que Júpiter es el dios de la Fides Publica Populi Romani como Iuppiter Lapis (por quien se prestan importantes juramentos), Dius Fidius es una deidad establecida para el uso cotidiano y encargada de la protección de la buena fe en los asuntos privados. Dius Fidius correspondería así a Zeus Pistios. La asociación con Júpiter puede ser una cuestión de relación divina; algunos estudiosos lo ven como una forma de Hércules. Tanto Júpiter como Dius Fidius eran guardianes de los juramentos y portadores de rayos; ambos requerían una abertura en el techo de sus templos.

La funcionalidad de Sancus se produce sistemáticamente en el ámbito de la fides, los juramentos y el respeto de los contratos y de la garantía divina-sanción contra su incumplimiento. Wissowa sugirió que Semo Sancus es el genio de Júpiter, pero el concepto de genio de una divinidad es un desarrollo de la época imperial.

Algunos aspectos del ritual de juramento de Dius Fidius (como los procedimientos a cielo abierto o en el compluvium de las residencias privadas), y el hecho de que el templo de Sancus no tuviera techo, sugieren que el juramento de Dius Fidius fue anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius.

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Genius

Agustín cita a Varrón, que explica el genio como «el dios que está al mando y tiene el poder de generarlo todo» y «el espíritu racional de todos (por tanto, cada uno tiene el suyo)». Agustín concluye que Júpiter debe ser considerado el genio del universo.

G. Wissowa avanzó la hipótesis de que Semo Sancus es el genio de Júpiter. W. W. Fowler ha advertido que esta interpretación parece un anacronismo y que sólo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius, como se desprende de las Tablas Iguvias.

Censorinus cita a Granius Flaccus diciendo que «el Genio era la misma entidad que el Lar» en su obra perdida De Indigitamentis. probablemente refiriéndose al Lar Familiaris. Mutunus Tutunus tenía su santuario al pie de la colina Velian, cerca de los de los Di Penates y de Vica Pota, que figuraban entre los dioses más antiguos de la comunidad romana de según Wissowa.

Dumézil opina que la atribución de un Genio a los dioses debe ser anterior a su primera atestación del 58 a.C., en una inscripción que menciona al Genio de Iovis.

Una conexión entre Genio y Júpiter parece evidente en la comedia de Plauto Amphitryon, en la que Júpiter adopta el aspecto del marido de Alcmena para seducirla: J. Hubeaux ve ahí un reflejo de la historia según la cual la madre de Escipión Africano lo concibió con una serpiente que era en realidad Júpiter transformado. El propio Escipión afirmaba que sólo él subiría a la mansión de los dioses por la puerta más ancha.

Entre los Penates etruscos hay un Genius Iovialis que viene después de Fortuna y Ceres y antes de Pales. Sin embargo, Genius Iovialis es uno de los Penates de los humanos y no de Júpiter, ya que éstos se encontraban en la región I de la división del Cielo de Martianus Capella, mientras que Genius aparece en las regiones V y VI junto con Ceres, Favor (posiblemente una aproximación romana a una manifestación masculina etrusca de Fortuna) y Pales. Esto concuerda con la definición de los Penates del hombre como Fortuna, Ceres, Pales y Genius Iovialis y con la afirmación de Macrobio de que los Larentalia estaban dedicados a Júpiter como dios del que proceden las almas de los hombres y al que regresan tras la muerte.

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Summanus

El dios del relámpago nocturno se ha interpretado como un aspecto de Júpiter, ya sea una manifestación ctónica del dios o un dios independiente del inframundo. En el tejado del Templo de Júpiter Capitolino había una estatua de Summanus, e Iuppiter Summanus es uno de los epítetos de Júpiter. Dumézil ve la oposición Dius Fidius versus Summanus como complementaria, interpretándola como típica de la ambigüedad inherente al dios soberano ejemplificada por la de Mitra y Varuna en la religión védica. La complementariedad de los epítetos se muestra en inscripciones encontradas en puteales o bidentales que recitan fulgur Dium conditum o fulgur Summanum conditum en lugares alcanzados por rayos diurnos frente a nocturnos respectivamente. Esto también concuerda con la etimología de Summanus, que deriva de sub y mane (el tiempo que precede a la mañana).

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Liber

Iuppiter estaba asociado a Liber a través de su epíteto de Liber (asociación que aún no ha sido plenamente explicada por los estudiosos, debido a la escasez de documentación temprana). En el pasado, se sostenía que Liber no era más que una hipóstasis de Júpiter desprendida progresivamente; en consecuencia, las fiestas de la vendimia debían atribuirse únicamente a Iuppiter Liber. Tal hipótesis fue rechazada como infundada por Wissowa, aunque era partidario del origen joviano de Liber. sostiene que es difícil admitir que Liber (que está presente en los calendarios más antiguos -los de Numa- en los Liberalia y en el mes de Liber en Lavinium) derivara de otra deidad. Tal derivación sólo encontraría apoyo en documentos epigráficos, principalmente de la zona osco-sabelita. Wissowa sitúa a Iuppiter Liber en el marco de un Júpiter agrario. El dios también tenía un templo con este nombre en el Aventino de Roma, que fue restaurado por Augusto y dedicado el 1 de septiembre. Aquí, el dios recibía a veces el nombre de Liber Wissowa opina que la relación existía en el concepto de abundancia creativa a través del cual el supuestamente separado Liber podría haber estado conectado con el dios griego Dionysos, aunque ambas deidades podrían no haber estado relacionadas originalmente con la viticultura.

Otros estudiosos afirman que no existió Liber (más que un dios del vino) dentro de la memoria histórica. sostiene que el dominio del dios soberano Júpiter era el del vino sagrado y de sacrificio (estos dos tipos se obtenían mediante procesos de fermentación diferentes. La ofrenda de vino a Liber era posible gracias a la denominación del mustum (zumo de uva) almacenado en ánforas sacrima. El vino sagrado se obtenía por fermentación natural del zumo de uvas libres de defectos de cualquier tipo, religiosos (por ejemplo, las caídas por un rayo, las puestas en contacto con cadáveres o heridos o las procedentes de un viñedo no fecundado) o profanos («cortándolo» con vino viejo). El vino secular (o «profano») se obtenía mediante diversos tipos de manipulación (por ebullición, o defrutum). Sin embargo, el sacrima utilizado para la ofrenda a los dos dioses por la conservación de los viñedos, las vasijas y el vino se obtenía únicamente vertiendo el zumo en ánforas tras el prensado. El mustum se consideraba spurcum (sucio) y, por tanto, inutilizable en los sacrificios. El ánfora (en sí misma no era un objeto de sacrificio) permitía presentar su contenido sobre una mesa o podía añadirse a un sacrificio; así ocurría en la auspicatio vindamiae para la primera uva y para las espigas del praemetium sobre un plato (lanx) en el templo de Ceres.

Dumézil, por su parte, considera que la relación entre Júpiter y Liber se basa en la relevancia social y política de los dos dioses (considerados ambos patronos de la libertad). Las Liberalia de marzo eran, desde los tiempos más remotos, la ocasión para la ceremonia de la colocación de la toga virilis o libera (que marcaba el paso a la ciudadanía adulta de los jóvenes). Agustín cuenta que estas fiestas tenían un carácter particularmente obsceno: se llevaba un falo al campo en un carro y luego se regresaba triunfante a la ciudad. En Lavinio duraban un mes, durante el cual la población se divertía con bromas subidas de tono. Las matronas más honradas debían coronar públicamente el falo con flores para asegurar una buena cosecha y evitar la fascinatio (mal de ojo). En Roma se colocaban representaciones de los órganos sexuales en el templo de la pareja Liber Libera, que presidía los componentes masculino y femenino de la generación y la «liberación» del semen. Este conjunto de ritos y creencias demuestra que la jurisdicción de la pareja divina se extendía sobre la fertilidad en general, no sólo sobre la de las uvas. La etimología de Liber (forma arcaica Loifer, Loifir) fue explicada por Émile Benveniste como formada sobre el tema IE *leudh- más el sufijo -es-; su significado original es «el de la germinación, el que asegura el brote de las cosechas».

La relación de Júpiter con la libertad era una creencia común entre el pueblo romano, como demuestra la dedicación del Mons Sacer al dios tras la primera secesión de la plebe. Las inscripciones posteriores también muestran la incesante creencia popular en Júpiter como otorgador de libertad en la época imperial.

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Veiove

Los eruditos se han mostrado a menudo perplejos ante Ve(d)iove (o Veiovis, o Vedius) y reacios a discutir su identidad, alegando que nuestro conocimiento de este dios es insuficiente. Sin embargo, la mayoría coincide en que Veiove es una especie de Júpiter especial o anti-Iove, o incluso un Júpiter del inframundo. En otras palabras, Veiove es efectivamente el propio dios capitolino, que adopta una apariencia diferente, disminuida (iuvenis y parvus, joven y grácil), para poder desempeñar funciones soberanas sobre lugares, tiempos y esferas que por su propia naturaleza están excluidos del control directo de Júpiter como Optimus Maximus. Esta conclusión se basa en la información proporcionada por Gellius, que afirma que su nombre se forma añadiendo el prefijo ve (que aquí denota «privación» o «negación») a Iove (cuyo nombre Gellius postula como enraizado en el verbo iuvo «me beneficio»). D. Sabbatucci ha subrayado el rasgo de portador de inestabilidad y antítesis al orden cósmico del dios, que amenaza el poder real de Júpiter como Stator y Centumpeda y cuya presencia se da junto a la de Jano el 1 de enero, pero también su función de ayudante al crecimiento del joven Júpiter. En 1858, Ludwig Preller sugirió que Veiovis podría ser el doble siniestro de Júpiter.

De hecho, el dios (bajo el nombre de Vetis) se sitúa en el último caso (número 16) del borde exterior del Hígado de Piacenza, antes de Cilens (Nocturno), que termina (o comienza en la visión etrusca) la disposición de los dioses. En la división del cielo de Martianus Capella, se encuentra en la región XV con los dii publici; como tal, se cuenta entre los dioses infernales (o antípodas). La ubicación de sus dos templos en Roma -cerca de los de Júpiter (uno en la colina Capitolina, en la parte baja entre el arx y el Capitolium, entre las dos arboledas donde se encontraba el asilo fundado por Rómulo, el otro en la isla Tiberina cerca del de Iuppiter Iurarius, más tarde también conocido como templo de Esculapio)- puede ser significativa a este respecto, junto con el hecho de que se le considera el padre de Apolo, quizás porque se le representaba portando flechas. También se le considera el Júpiter sin barba. Las fechas de sus festivales apoyan la misma conclusión: caen el 1 de enero, siendo la primera fecha la repetición de la Agonalia, dedicada a Jano y celebrada por el rey con el sacrificio de un carnero. La naturaleza del sacrificio es objeto de debate; Gellius afirma que se trataba de una cabra hembra, aunque algunos estudiosos sostienen que era un carnero. Este sacrificio tuvo lugar rito humano, que puede significar «con el rito apropiado para el sacrificio humano». Gellius concluye afirmando que este dios es uno de los que reciben sacrificios para persuadirles de que se abstengan de causar daño.

La flecha es un símbolo ambivalente; se utilizaba en el ritual de la devotio (el general que juraba debía pararse sobre una flecha). Quizá sea por la flecha y por el aspecto juvenil por lo que Gellius identifica a Veiove con Apolo y como un dios que debe recibir culto para obtener su abstención de dañar a los hombres, junto con Robigus y Averruncus. La ambivalencia en la identidad de Veiove queda patente en el hecho de que, mientras está presente en lugares y momentos que pueden tener una connotación negativa (como el asilo de Rómulo entre los dos bosquecillos del Capitolio, la isla Tiberina junto a Fauno y Esculapio, las calendas de enero, los nones de marzo y el 21 de mayo, una estatua suya se alza, sin embargo, en el arx. Además, la partícula inicial ve-, que los antiguos suponían parte de su nombre, es en sí misma ambivalente, ya que puede tener un valor tanto acresctivo como diminutivo.

Maurice Besnier ha señalado que el pretor Lucius Furius Purpureo dedicó un templo a Iuppiter antes de la batalla de Cremona contra los celtas cenomani de la Galia Cisalpina. Una inscripción encontrada en Brescia en 1888 muestra que allí se rendía culto a Iuppiter Iurarius y otra hallada en el extremo sur de la isla Tiberina en 1854 que también había un culto al dios en el lugar. Besnier especula que Lucio Furio había evocado al dios principal del enemigo y le había construido un templo en Roma fuera del pomerium. El 1 de enero, los Fasti Praenestini registran las fiestas de Esculapio y Vediove en la isla, mientras que en los Fasti Ovidio habla de Júpiter y su nieto. Livio registra que en 192 a.C., el duumvir Q. Marcus Ralla dedicó a Júpiter en el Capitolio los dos templos prometidos por L. Furius Purpureo, uno de los cuales fue el prometido durante la guerra contra los galos. Besnier aceptaría una corrección del pasaje de Livio (propuesta por Jordán) para que dijera aedes Veiovi en lugar de aedes duae Iovi. Tal corrección se refiere a los templos dedicados en el Capitolio: no aborda la cuestión de la dedicación del templo de la Isla, lo cual es desconcertante, ya que el lugar está atestiguado epigráficamente como dedicado al culto de Iuppiter Iurarius, en los Fasti Praenestini de Vediove y a Júpiter según Ovidio. Es posible que ambos dioses se considerasen equivalentes: Iuppiter Iurarius es un dios imponente y vengativo, paralelo al Zeus Orkios griego, vengador del perjurio.

A. Pasqualini ha argumentado que Veiovis parece estar relacionado con Iuppiter Latiaris, ya que la figura original de este Júpiter habría sido suplantada en el monte Albano, mientras que conservaba su carácter truculento en la ceremonia celebrada en el santuario de la colina Latiar, la más meridional del Quirinal de Roma, que implicaba un sacrificio humano. La gens Iulia tenía cultos gentilicios en Bovillae, donde en 1826 se encontró una inscripción dedicatoria a Vediove en un ara. Según Pasqualini se trataba de una deidad similar a Vediove, portadora de rayos y ctónica, que estaba vinculada al culto de los fundadores que habitaron por primera vez el Monte Albano y construyeron el santuario. Tal culto, una vez superado en el Monte, habría sido retomado y conservado por los Iulii, ciudadanos particulares ligados a la sacra Albana por su origen albanés.

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Victoria

Victoria estaba relacionada con Iuppiter Victor en su papel de otorgador de la victoria militar. Se consideraba que Júpiter, como dios soberano, tenía el poder de conquistar a cualquiera y cualquier cosa de forma sobrenatural; su contribución a la victoria militar era diferente de la de Marte (dios del valor militar). Victoria aparece por primera vez en el reverso de las monedas que representan a Venus (conduciendo la cuadriga de Júpiter, con la cabeza coronada y con una palma en la mano) durante la primera Guerra Púnica. A veces, se la representa caminando y portando un trofeo.

Posteriormente, se dedicó un templo a la diosa en el Palatino, como testimonio de su elevada posición en la mente romana. Cuando Hierón de Siracusa presentó a Roma una estatuilla dorada de la diosa, el Senado la hizo colocar en el templo de Júpiter Capitolino entre las mayores (y más sagradas) deidades. Aunque Victoria desempeñó un papel importante en la ideología religiosa de finales de la República y del Imperio, no está documentada en épocas anteriores. Es posible que la poco conocida Vica Pota desempeñara una función similar a la suya.

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Terminus

Juventas y Terminus fueron los dioses que, según la leyenda, se negaron a abandonar sus emplazamientos en el Capitolio cuando se emprendió la construcción del templo de Júpiter. Por ello, hubo que reservarles un sacellum dentro del nuevo templo. Su obstinación se consideraba un buen augurio; garantizaría a Roma juventud, estabilidad y seguridad en su emplazamiento. Los eruditos suelen pensar que esta leyenda indica su estricta conexión con Júpiter. Una inscripción encontrada cerca de Rávena reza Iuppiter Ter., indicando que Terminus es un aspecto de Júpiter.

Terminus es el dios de las fronteras (públicas y privadas), tal y como se le representa en la literatura. El valor religioso del mojón fronterizo está documentado por Plutarco, que atribuye al rey Numa la construcción de templos a Fides y Terminus y la delimitación del territorio romano. Ovidio ofrece una vívida descripción del rito rural en un límite de campos de campesinos vecinos el 23 de febrero (el día de la Terminalia. Ese día, los pontífices y magistrados romanos celebraban una ceremonia en la sexta milla de la Vía Laurentina (antigua frontera del ager romano, que mantenía un valor religioso). Esta fiesta, sin embargo, marcaba el final del año y estaba vinculada al tiempo más directamente que al espacio (como atestigua la apología de Agustín sobre el papel de Jano con respecto a los finales). Dario Sabbatucci ha subrayado la filiación temporal de Terminus, cuyo recuerdo se encuentra en el rito del regifugio. G. Dumézil, por su parte, ve la función de este dios asociada al aspecto legalista de la función soberana de Júpiter. Terminus sería el homólogo del dios menor védico Bagha, que supervisa el reparto justo y equitativo de los bienes entre los ciudadanos.

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Iuventas

Junto con Terminus, Iuventas (también conocida como Iuventus e Iuunta) representa un aspecto de Júpiter (como demuestra la leyenda de su negativa a abandonar el Capitolio). Su nombre tiene la misma raíz que el de Juno (la litera ceremonial que portaba el ganso sagrado de Juno Moneta se detenía ante su sacellum en la fiesta de la diosa. Más tarde, se la identificó con la griega Hebe. El hecho de que Júpiter esté relacionado con el concepto de juventud queda patente en sus epítetos Puer, Iuuentus e Ioviste (interpretado como «el más joven» por algunos eruditos). Dumézil señaló la presencia de las dos deidades soberanas menores Bagha y Aryaman junto a los dioses soberanos védicos Varuna y Mitra (la pareja se reflejaría en Roma por Terminus e Iuventas. Aryaman es el dios de los jóvenes soldados. La función de Iuventas es proteger a los iuvenes (los novi togati del año, que deben ofrecer un sacrificio a Júpiter en el Capitolio) y a los soldados romanos (función atribuida posteriormente a Juno). El rey Servio Tulio, al reformar la organización social romana, exigió que cada adolescente ofreciera una moneda a la diosa de la juventud al entrar en la edad adulta.

Según el análisis de Dumézil, la función de Iuventas (personificación de la juventud) era controlar la entrada de los jóvenes en la sociedad y protegerlos hasta que alcanzaran la edad de iuvenes o iuniores (es decir, de servir al Estado como soldados). El cónsul Marco Livio Salinator prometió un templo a Iuventas en 207 a.C., que se dedicó en 191 a.C.

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Penates

Los romanos consideraban a los Penates como dioses a los que debían su propia existencia. Como señala Wissowa, Penates es un adjetivo que significa «los del pene», la parte más recóndita, el hueco más oculto; Dumézil, sin embargo, rechaza la interpretación de Wissowa de penus como el almacén de un hogar. Como nación, los romanos honraban a los Penates publici: Dionisio los llama dioses troyanos, ya que fueron absorbidos por la leyenda troyana. Tenían un templo en Roma al pie de la colina Veliana, cerca del Palatino, en el que se les representaba como una pareja de jóvenes varones. Los nuevos cónsules les rendían honores todos los años antes de entrar en funciones en Lavinium, porque los romanos creían que los Penates de esa ciudad eran idénticos a los suyos.

El concepto de di Penates está más definido en Etruria: Arnobio (citando a un Cesio) afirma que los Penates etruscos se llamaban Fortuna, Ceres, Genius Iovialis y Pales; según Nigidius Figulus, incluían los de Júpiter, los de Neptuno, los de los dioses infernales y los de los hombres mortales. Según Varrón los Penates residen en los recovecos del Cielo y son llamados Consentes y Complices por los etruscos porque se levantan y se ponen juntos, son doce en número y sus nombres son desconocidos, seis masculinos y seis femeninos y son los primos y amos de Júpiter. Marciano afirma que siempre están de acuerdo entre ellos. Mientras que estos últimos dioses parecen ser los Penates de Júpiter, el propio Júpiter junto con Juno y Minerva es uno de los Penates del hombre según algunos autores.

Este complejo concepto se refleja en la división del cielo de Martianus Capella, que se encuentra en el Libro I de su De Nuptiis Mercurii et Philologiae, que sitúa a los Di Consentes Penates en la región I con los Favores Opertanei; a Ceres y Genius en la región V; a Pales en la región VI; a Favor y Genius (Secundanus Pales, Fortuna y Favor Pastor en la región XI. La disposición de estas entidades divinas y su repetición en diferentes lugares puede deberse al hecho de que se pretenden Penates pertenecientes a diferentes categorías (de Júpiter en la región I, terrenales o de hombres mortales en la región V). Favor(es) puede ser el equivalente masculino etrusco de Fortuna.

Fuentes

1. Jupiter (mythology)
2. Júpiter (mitología)
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function»s color is red, and the production / farming function»s color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
7. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
8. Sechi Mestica, 1998, p. 149
9. a b Cotterell, 2008, p. 198