Marte (mitología)

gigatos | febrero 28, 2023

Resumen

En la religión y los mitos de la antigua Roma, Marte (en latín: Mārs, pronunciado) era el dios de la guerra y también un guardián de la agricultura, una combinación característica de la Roma primitiva. Era hijo de Júpiter y Juno, y era el más destacado de los dioses militares en la religión del ejército romano. La mayoría de sus fiestas se celebraban en marzo, el mes que lleva su nombre (latín Martius), y en octubre, que iniciaba la temporada de las campañas militares y terminaba la de la agricultura.

Bajo la influencia de la cultura griega, Marte se identificó con el dios griego Ares, cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos con el nombre de Marte. Pero el carácter y la dignidad de Marte diferían en aspectos fundamentales de los de su homólogo griego, tratado a menudo con desprecio y repulsión en la literatura griega. El altar de Marte en el Campus Martius, la zona de Roma que tomó su nombre, se supone que fue dedicado por Numa, el segundo rey de Roma, amante de la paz y semilegendario. Aunque el centro del culto a Marte se encontraba originalmente fuera de los límites sagrados de Roma (pomerium), Augusto convirtió al dios en un renovado foco de la religión romana al establecer el Templo de Marte Ultor en su nuevo foro.

Aunque Ares era visto principalmente como una fuerza destructiva y desestabilizadora, Marte representaba el poder militar como forma de asegurar la paz, y era un padre (pater) del pueblo romano. En la genealogía mítica y los mitos fundacionales de Roma, Marte fue el padre de Rómulo y Remo por su violación de Rea Silvia. Su relación amorosa con Venus conciliaba simbólicamente las dos tradiciones diferentes de la fundación de Roma; Venus era la madre divina del héroe Eneas, celebrado como el refugiado troyano que «fundó» Roma varias generaciones antes de que Rómulo levantara las murallas de la ciudad.

La palabra Mārs (genitivo Mārtis), que en latín antiguo y en el uso poético también aparece como Māvors (Māvortis), es afín al oscano Māmers (Māmertos). La forma latina más antigua registrada, Mamart-, es probablemente de origen extranjero. Se ha dicho que deriva de Maris, el nombre de un dios-niño etrusco, aunque no todos están de acuerdo. Los estudiosos tienen opiniones diversas sobre si ambos dioses están relacionados y, en caso afirmativo, de qué manera. Los adjetivos latinos que derivan del nombre de Marte son martius y martialis, de los que derivan el término inglés «martial» (como en «martial arts» o «martial law») y nombres personales como «Marcus», «Mark» y «Martin».

Marte puede ser, en última instancia, un reflejo temático del dios protoindoeuropeo Perkwunos, de carácter originalmente tronador.

Al igual que Ares, hijo de Zeus y Hera, Marte suele considerarse hijo de Júpiter y Juno. Sin embargo, en una versión de su nacimiento dada por Ovidio, era hijo sólo de Juno. Júpiter había usurpado la función materna al dar a luz a Minerva directamente de su frente (para restablecer el equilibrio, Juno pidió consejo a la diosa Flora sobre cómo hacer lo mismo. Flora obtuvo una flor mágica (latín flos, plural flores, palabra masculina) y la probó en una novilla que se volvió fecunda al instante. A continuación, arrancó una flor ritualmente con el pulgar, tocó el vientre de Juno y la dejó embarazada. Juno se retiró a Tracia y a la orilla del Mármara para el parto.

Ovidio cuenta esta historia en los Fastos, su extensa obra poética sobre el calendario romano. Puede explicar por qué la Matronalia, una fiesta que celebraban las mujeres casadas en honor de Juno como diosa de los partos, tenía lugar el primer día del mes de Marte, que también está marcado en un calendario de la antigüedad tardía como el cumpleaños de Marte. En el calendario romano más antiguo, marzo era el primer mes, y el dios habría nacido con el nuevo año. Ovidio es la única fuente de esta historia. Puede que se trate de un mito literario de su propia invención o de una tradición itálica arcaica desconocida; en cualquier caso, al incluir la historia, subraya que Marte estaba relacionado con la vida vegetal y no era ajeno a la crianza femenina.

La consorte de Marte era Nerio o Neriene, «Valor». Representa la fuerza vital (vis), el poder (potentia) y la majestad (maiestas) de Marte. Su nombre se consideraba de origen sabino y equivale al latín virtus, «virtud varonil» (de vir, «hombre»). A principios del siglo III a.C., el dramaturgo cómico Plauto hace referencia a Marte saludando a Nerio, su esposa. Una fuente de la Antigüedad tardía afirma que Marte y Neriene se celebraban juntos en una fiesta que tenía lugar el 23 de marzo. En las postrimerías del Imperio Romano, Neriene pasó a identificarse con Minerva.

Nerio tiene probablemente su origen en una personificación divina del poder de Marte, ya que tales abstracciones en latín son generalmente femeninas. Su nombre aparece con el de Marte en una oración arcaica que invoca una serie de cualidades abstractas, cada una emparejada con el nombre de una deidad. La influencia de la mitología griega y sus dioses antropomórficos puede haber hecho que los escritores romanos trataran estos pares como «matrimonios».

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Venus y Marte

La unión de Venus y Marte atraía más a poetas y filósofos, y la pareja era un tema frecuente en el arte. En el mito griego, el adulterio de Ares y Afrodita había quedado expuesto al ridículo cuando su marido Hefesto (cuyo equivalente romano era Vulcano) los sorprendió en el acto mediante un lazo mágico. Aunque originalmente no formaba parte de la tradición romana, en 217 a.C. Venus y Marte se presentaron como pareja complementaria en el lectisternium, un banquete público en el que las imágenes de doce dioses principales del estado romano se presentaban en divanes como si estuvieran presentes y participando.

Las escenas de Venus y Marte en el arte romano a menudo ignoran las implicaciones adúlteras de su unión, y se complacen en la atractiva pareja atendida por Cupido o múltiples Amores. Algunas escenas pueden implicar el matrimonio, y la relación se romantizaba en el arte funerario o doméstico, en el que maridos y esposas se hacían representar como la apasionada pareja divina.

La unión de deidades que representan el Amor y la Guerra se prestaba a la alegoría, sobre todo porque los amantes eran los padres de Concordia. El filósofo renacentista Marsilio Ficino señala que «sólo Venus domina a Marte, y él nunca la domina a ella». En el arte romano antiguo y renacentista, Marte aparece a menudo desarmado y relajado, o incluso durmiendo, pero la naturaleza extramatrimonial de su romance también puede sugerir que esta paz es impermanente.

La virilidad como fuerza vital (vis) o virtud (virtus) es una característica esencial de Marte. Como guardián de la agricultura, dirige sus energías hacia la creación de condiciones que permitan el crecimiento de los cultivos, lo que puede incluir alejar a las fuerzas hostiles de la naturaleza.

El sacerdocio de los Hermanos de Arval invocaba a Marte para ahuyentar la «herrumbre» (lues), con su doble significado de hongo del trigo y de óxidos rojos que afectan al metal, una amenaza tanto para los aperos de labranza de hierro como para el armamento. En el texto conservado de su himno, los Hermanos Arval invocaban a Marte como ferus, «salvaje» o «asilvestrado» como un animal salvaje.

El potencial de Marte para el salvajismo se expresa en sus oscuras conexiones con los bosques salvajes, e incluso puede haberse originado como un dios de lo salvaje, más allá de los límites establecidos por los humanos, y por tanto una fuerza a la que propiciar. En su libro sobre la agricultura, Catón invoca a Marte Silvano para un ritual que debe llevarse a cabo en la silva, en el bosque, un lugar no cultivado que si no se mantiene dentro de los límites puede amenazar con desbordar los campos necesarios para los cultivos. El carácter de dios agrícola de Marte puede derivarse únicamente de su papel de defensor y protector, o puede ser inseparable de su naturaleza guerrera, ya que los saltos de sus sacerdotes armados, los Salii, pretendían acelerar el crecimiento de las cosechas.

Al parecer, Marte era originalmente una deidad del trueno o la tormenta, lo que explica algunos de sus rasgos mixtos en relación con la fertilidad. Este papel fue asumido posteriormente en el panteón romano por otros dioses, como Summanus o Júpiter.

Los animales salvajes más sagrados para Marte eran el pájaro carpintero, el lobo y el oso, que, según la tradición natural de los romanos, habitaban siempre en las mismas estribaciones y bosques.

Plutarco señala que el pájaro carpintero (picus) es sagrado para Marte porque «es un pájaro valiente y brioso y tiene un pico tan fuerte que puede derribar robles picoteándolos hasta llegar a lo más profundo del árbol». Como el pico del picus Martius contenía el poder del dios para alejar el mal, se llevaba como amuleto mágico para evitar las picaduras de abeja y las mordeduras de sanguijuela. El pájaro de Marte también custodiaba una hierba del bosque (se aconsejaba a los que querían cosecharla que lo hicieran de noche, no fuera que el pájaro carpintero les sacara los ojos). El picus Martius parece haber sido una especie en particular, pero las autoridades difieren sobre cuál: tal vez Picus viridis

El pájaro carpintero era venerado por los pueblos latinos, que se abstenían de comer su carne. Era una de las aves más importantes en el augurio romano e itálico, la práctica de leer la voluntad de los dioses observando el cielo en busca de señales. El personaje mitológico llamado Picus tenía poderes de augurio que conservó cuando se transformó en pájaro carpintero; según una tradición, Picus era hijo de Marte. El cognado umbro peiqu también significa «pájaro carpintero», y se supone que los picenos itálicos derivaron su nombre del picus que les servía de animal guía durante una migración ritual (ver sacrum) emprendida como rito de Marte. En el territorio de los aequi, otro pueblo itálico, Marte tenía un oráculo de gran antigüedad en el que se suponía que las profecías las pronunciaba un pájaro carpintero encaramado a una columna de madera.

La asociación de Marte con la loba resulta familiar por el que quizá sea el más famoso de los mitos romanos, la historia de cómo una loba (lupa) amamantó a sus hijos lactantes cuando fueron expuestos por orden del rey Amulio, que los temía porque había usurpado el trono a su abuelo, Numitor. El pájaro carpintero también aportó alimento a los gemelos.

El lobo aparece en otros lugares del arte y la literatura romanos en forma masculina como animal de Marte. Un grupo de estatuas que se erigía a lo largo de la Vía Apia mostraba a Marte en compañía de lobos. En la batalla de Sentinum, en 295 a.C., la aparición del lobo de Marte (Martius lupus) fue una señal de la victoria romana.

En la Galia romana, la oca se asociaba a las formas celtas de Marte, y los arqueólogos han encontrado ocas enterradas junto a guerreros en tumbas. La oca se consideraba un animal belicoso porque se le provoca fácilmente la agresión.

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Animales de sacrificio

La antigua religión griega y romana distinguía entre los animales que eran sagrados para una deidad y los que se prescribían como ofrendas sacrificiales correctas para el dios. Se podía considerar que los animales salvajes ya pertenecían al dios al que eran sagrados, o al menos no eran propiedad de los seres humanos y, por tanto, no les correspondía darlos. Dado que la carne sacrificada se comía en un banquete después de que los dioses recibieran su porción -principalmente las vísceras (exta)-, se deduce que los animales sacrificados eran en la mayoría de los casos, aunque no siempre, animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana. Los dioses solían recibir animales machos castrados como sacrificio, y las diosas víctimas femeninas; Marte, sin embargo, recibía regularmente machos intactos. Marte recibía bueyes bajo algunos de sus títulos de culto, como Mars Grabovius, pero la ofrenda habitual era el toro, solo, en múltiplos o en combinación con otros animales.

Los dos sacrificios de animales más característicos que se hacían a Marte eran la suovetaurilia, una ofrenda triple de un cerdo (sus), un carnero (ovis) y un toro (taurus), y el Caballo de Octubre, el único sacrificio de caballo del que se tiene constancia en la antigua Roma y un raro caso de una víctima que los romanos consideraban incomestible.

El centro más antiguo de Roma para cultivar a Marte como deidad fue el Altar de Marte (Ara Martis) en el Campus Martius («Campo de Marte») fuera del límite sagrado de Roma (pomerium). Los romanos creían que este altar había sido establecido por el semilegendario Numa Pompilio, el pacífico sucesor de Rómulo. Según la tradición romana, el Campus Martius había sido consagrado a Marte por sus antepasados para que sirviera de pasto a los caballos y de campo de entrenamiento ecuestre para los jóvenes. Durante la República Romana (509-27 a.C.), el Campus era una extensión en gran parte abierta. No se construyó ningún templo en el altar, pero a partir de 193 a.C. una pasarela cubierta lo conectaba con la Porta Fontinalis, cerca de la oficina y los archivos de los censores romanos. Los censores recién elegidos colocaban sus sillas curules junto al altar, y cuando terminaban de realizar el censo, los ciudadanos eran purificados colectivamente con una suovetaurilia allí. Se cree que un friso del llamado «Altar» de Domicio Ahenobarbo representa el censo, y puede mostrar al propio Marte de pie junto al altar mientras avanza la procesión de víctimas.

El principal Templo de Marte (Aedes Martis) del periodo republicano también se encontraba fuera del límite sagrado y estaba dedicado al aspecto guerrero del dios. Se construyó para cumplir un voto (votum) hecho por un tal Tito Quinctius en el año 388 a.C. durante el asedio galo a Roma. El día de la fundación (dies natalis) se conmemoraba el 1 de junio, y el templo está atestiguado por varias inscripciones y fuentes literarias. En él se exponía el grupo escultórico de Marte y los lobos. Los soldados se reunían a veces en el templo antes de partir a la guerra, y era el punto de partida de un gran desfile de caballería romana que se celebraba anualmente el 15 de julio.

Alrededor del año 133 a.C. se construyó un templo a Marte en el Circo Flaminio, financiado por Decimus Junius Brutus Callaicus con el botín de guerra. Albergaba una estatua colosal de Marte y una Venus desnuda.

Durante el periodo imperial, el Campus Martius siguió siendo escenario de eventos ecuestres como las carreras de cuadrigas, pero bajo el primer emperador Augusto se sometió a un importante programa de renovación urbana, marcado por la arquitectura monumental. El Altar de la Paz Augusta (Ara Pacis Augustae) estaba situado allí, al igual que el Obelisco de Montecitorio, importado de Egipto para formar el puntero (gnomon) del Solarium Augusti, un reloj de sol gigante. Con sus jardines públicos, el Campus se convirtió en uno de los lugares más atractivos de la ciudad para visitar.

Augusto hizo de la pieza central de su nuevo foro un gran templo a Marte Ultor, una manifestación de Marte que cultivó como vengador (ultor) del asesinato de Julio César y del desastre militar sufrido en la batalla de Carrhae. Cuando se recuperaron los estandartes legionarios perdidos a manos de los partos, se guardaron en el nuevo templo. La fecha de dedicación del templo, el 12 de mayo, coincidió con la puesta helíaca de la constelación de Escorpio, el signo de la guerra. A mediados del siglo IV d.C., la fecha se siguió celebrando con juegos circenses.

Una gran estatua de Marte formaba parte del efímero Arco de Nerón, construido en el año 62 d.C., pero desmantelado tras el suicidio y desgracia de Nerón (damnatio memoriae).

En el arte romano, Marte es representado bien barbudo y maduro, bien joven y bien afeitado. Incluso desnudo o semidesnudo, suele llevar casco o lanza como emblemas de su naturaleza guerrera. Marte fue una de las divinidades que aparecieron en las primeras monedas romanas de finales del siglo IV y principios del III a.C.

En el Altar de la Paz (Ara Pacis), construido en los últimos años del siglo I a.C., Marte es un hombre maduro, de rostro «apuesto y clasicista», con barba corta y rizada y bigote. Su casco es de tipo neoático con penacho. Lleva un manto militar (paludamentum) y una coraza ornamentada con un gorgoneion. Aunque el relieve está algo dañado en este punto, parece sostener una lanza adornada con una guirnalda de laurel, símbolo de la paz que se obtiene con la victoria militar. La estatua de Marte del siglo I encontrada en el Foro de Nerva (imagen superior) es similar. En esta forma, Marte se presenta como el digno antepasado del pueblo romano. El panel del Ara Pacis en el que aparece habría estado orientado hacia el Campus Martius, recordando a los espectadores que Marte era el dios cuyo altar Numa estableció allí, es decir, el dios de las instituciones cívicas y militares más antiguas de Roma.

Especialmente en las obras de arte influidas por la tradición griega, Marte puede ser representado de una manera que se asemeja a Ares, joven, imberbe y a menudo desnudo. En el Renacimiento, se pensaba que la desnudez de Marte representaba su falta de miedo ante el peligro.

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La lanza de Marte

La lanza es el instrumento de Marte, del mismo modo que Júpiter empuña el rayo, Neptuno el tridente y Saturno la guadaña o la hoz. Una reliquia o fetiche llamado la lanza de Marte se guardaba en un sacrarium de la Regia, la antigua residencia de los reyes de Roma. Se decía que la lanza se movía, temblaba o vibraba ante la inminencia de una guerra u otro peligro para el Estado, como ocurrió antes del asesinato de Julio César. Cuando se representa a Marte como pacificador, su lanza está cubierta de laurel u otra vegetación, como en el Ara Pacis o en una moneda de Aemiliano.

El sumo sacerdote de Marte en la religión pública romana era el Flamen Martialis, que era uno de los tres sacerdotes principales del colegio de quince miembros de los flamens. También servían a Marte los Salii, un sacerdocio de doce miembros formado por jóvenes patricios que se vestían como guerreros arcaicos y bailaban en procesión por la ciudad en marzo. Ambos sacerdocios se remontan a los primeros periodos de la historia romana, y se exigía el nacimiento patricio.

Las fiestas de Marte se concentraban en su mes homónimo de marzo (latín: Martius), con algunas celebraciones en octubre, al principio y al final de la temporada de campañas militares y agricultura. En el Campus Martius se celebraban fiestas con carreras de caballos. Algunas fiestas de marzo conservaban características de fiestas de año nuevo, ya que Martius era originalmente el primer mes del calendario romano.

Marte también era honrado con carreras de carros en la Robigalia y la Consualia, aunque estos festivales no están dedicados principalmente a él. A partir del año 217 a.C., Marte fue uno de los dioses honrados en el lectisternium, un banquete ofrecido a las deidades que estaban presentes como imágenes.

Raramente se conservan himnos romanos (carmina), pero en dos se invoca a Marte. Los Hermanos Arval, o «Hermanos de los Campos», cantaban un himno a Marte mientras ejecutaban su danza de tres pasos. El Carmen Saliare era cantado por los sacerdotes de Marte, los Salii, mientras trasladaban doce escudos sagrados (ancilia) por la ciudad en procesión. En el siglo I d.C., Quintiliano señala que el lenguaje del himno salio era tan arcaico que ya no se entendía del todo.

Marte dio su nombre al tercer mes del calendario romano, Martius, del que deriva la palabra inglesa «March». En el calendario romano más antiguo, Martius era el primer mes. El planeta Marte recibió su nombre por él, y en algunos escritos alegóricos y filosóficos, el planeta y el dios están dotados de características compartidas. En muchos idiomas, el martes recibe el nombre del planeta Marte o del dios de la guerra: En latín, martis dies («Día de Marte»), que en las lenguas romances se conserva como marte (portugués), martes (español), mardi (francés), martedi (italiano), marți (rumano) y dimarts (catalán). En irlandés (gaélico), el día es An Mháirt, mientras que en albanés es e Marta. La palabra inglesa Tuesday deriva del inglés antiguo «Tiwesdæg» y significa «Día de Tiw», siendo Tiw la forma inglesa antigua del dios de la guerra protogermánico *Tîwaz, o Týr en nórdico.

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En la religión romana

En la religión romana clásica, Marte era invocado bajo varios títulos, y el primer emperador romano Augusto integró plenamente a Marte en el culto imperial. El historiador latino del siglo IV Ammiano Marcelino trata a Marte como una de las varias deidades romanas clásicas que siguieron siendo «realidades cúlticas» hasta su propia época. Marte, y en concreto Marte Ultor, fue uno de los dioses que recibieron sacrificios de Juliano, el único emperador que rechazó el cristianismo tras la conversión de Constantino I. En el año 363 d.C., en preparación del sitio de Ctesifonte, Juliano sacrificó diez toros «muy finos» a Marte Ultor. El décimo toro violó el protocolo ritual al intentar liberarse, y cuando fue sacrificado y examinado, produjo malos presagios, entre los muchos que se leyeron al final del reinado de Juliano. Según Ammiano, Juliano juró no volver a hacer sacrificios a Marte, voto que cumplió con su muerte un mes después.

Gradivus era uno de los dioses por los que un general o los soldados podían jurar ser valientes en la batalla. Su templo, situado frente a la Puerta Capena, era el lugar de reunión de los ejércitos. El sacerdocio arcaico de Marte Gradivus eran los Salii, los «sacerdotes saltadores» que bailaban ritualmente con armadura como preludio a la guerra. Su título de culto suele significar «el Zancudo» o «el Dios de la Marcha», de gradus, «paso, marcha».

El poeta Estacio se dirige a él como «el más implacable de los dioses», pero Valerio Máximo concluye su historia invocando a Marte Gradivus como «autor y sostén del nombre »romano»»: A Gradivus se le pide -junto con Júpiter Capitolino y Vesta, como guardián de la llama perpetua de Roma- que «guarde, conserve y proteja» el estado de Roma, la paz y al princeps (el emperador Tiberio en aquel momento).

Una fuente de la Antigüedad tardía afirma que la esposa de Gradivus era Nereia, hija de Nereo, y que él la amaba apasionadamente.

Marte Quirino era el protector de los Quirites («ciudadanos» o «civiles») divididos en curiae (asambleas de ciudadanos), cuyos juramentos eran necesarios para celebrar un tratado. Como garante de los tratados, Marte Quirino es, pues, un dios de la paz: «Cuando arrasa, Marte se llama Gradivus, pero cuando está en paz Quirinus».

El deificado Rómulo fue identificado con Marte Quirino. Sin embargo, en la Tríada Capitolina de Júpiter, Marte y Quirino, Marte y Quirino eran dos deidades distintas, aunque quizá no en origen. Cada uno de los tres tenía su propio flamen (sacerdote especializado), pero las funciones del Flamen Martialis y del Flamen Quirinalis son difíciles de distinguir.

Marte es invocado como Grabovius en las Tablas Iguvinas, tablillas de bronce escritas en umbro que recogen protocolos rituales para la realización de ceremonias públicas en nombre de la ciudad y la comunidad de Iguvium. El mismo título se da a Júpiter y a la deidad umbria Vofionus. Esta tríada se ha comparado con la Tríada Arcaica, en la que Vofionus equivale a Quirinus. Las tablas I y VI describen un complejo ritual que tenía lugar en las tres puertas de la ciudad. Tras la toma de auspicios, se sacrificaban dos grupos de tres víctimas en cada puerta. Marte Grabovio recibió tres bueyes.

«Marte Padre» o «Marte Padre» es la forma en que se invoca al dios en la oración agrícola de Catón, y aparece con este título en varios otros textos literarios e inscripciones. Marte Pater es uno de los varios dioses invocados en el ritual de la devotio, mediante el cual un general se sacrificaba a sí mismo y a las vidas del enemigo para asegurar una victoria romana.

El Padre Marte es el destinatario habitual de la suovetaurilia, el sacrificio de un cerdo (sus), un carnero (ovis) y un toro (taurus), o a menudo un toro solo. A Marte Pater se le añadían a veces otros epítetos, como Marte Pater Victor («Padre Marte el Victorioso»), a quien el ejército romano sacrificaba un toro el 1 de marzo.

Aunque pater y mater eran honoríficos bastante comunes para una deidad, cualquier reivindicación especial de Marte como padre del pueblo romano reside en la genealogía mítica que lo convierte en el padre divino de Rómulo y Remo.

En la sección de su libro de agricultura que ofrece recetas y preparados medicinales, Catón describe un votum para promover la salud del ganado:

Haz una ofrenda a Marte Silvano en el bosque (in silva) durante el día por cada cabeza de ganado: 3 libras de harina, 4½ libras de tocino, 4½ libras de carne y 3 pintas de vino. Podéis poner las viandas en una sola vasija, y el vino igualmente en una sola vasija. Puede hacer esta ofrenda un esclavo o un hombre libre. Una vez terminada la ceremonia, consume la ofrenda en el acto. Una mujer no puede participar en esta ofrenda ni ver cómo se realiza. Puedes hacer el voto cada año si lo deseas.

Se ha dudado de que Marte y Silvano sean una sola entidad. Las invocaciones a deidades suelen ser en forma de lista, sin palabras de conexión, y la frase quizá debería entenderse como «Marte y Silvano». Las mujeres estaban explícitamente excluidas de algunas prácticas de culto a Silvano, pero no necesariamente de Marte. William Warde Fowler, sin embargo, pensaba que el dios salvaje del bosque Silvanus podría haber sido «una emanación o vástago» de Marte.

Augusto creó el culto a «Marte el Vengador» para conmemorar dos ocasiones: su derrota de los asesinos de César en Filipos en el 42 a.C., y la devolución negociada de los estandartes de batalla romanos que se habían perdido a manos de los partos en la batalla de Carrhae en el 53 a.C.. El dios está representado con coraza y casco, en una «pose marcial», apoyado en una lanza que sujeta con la mano derecha. En la mano izquierda lleva un escudo. La diosa Ultio, personificación divina de la venganza, tenía un altar y una estatua dorada en su templo.

El Templo de Marte Ultor, dedicado en el año 2 a.C. en el centro del Foro de Augusto, otorgó al dios un nuevo lugar de honor. Algunos rituales que antes se realizaban en el culto a Júpiter Capitolino se trasladaron al nuevo templo, que se convirtió en el punto de partida de los magistrados cuando partían hacia campañas militares en el extranjero. Augusto exigía al Senado que se reuniera en el templo para deliberar sobre cuestiones de guerra y paz. El templo también se convirtió en el lugar en el que se realizaban sacrificios para concluir el rito de paso de los jóvenes que asumían la toga virilis («toga de hombre») alrededor de los 14 años.

En varias fiestas imperiales, Marte Ultor era el primer dios en recibir un sacrificio, seguido del Genio del emperador. Una inscripción del siglo II recoge el voto de ofrecer a Marte Ultor un toro con cuernos dorados.

Augusto o Augusta se añadía por doquier, «en monumentos grandes y pequeños», al nombre de dioses o diosas, incluido Marte. El honorífico marca la afiliación de una deidad al culto imperial. En Hispania, muchas de las estatuas y dedicatorias a Marte Augusto fueron presentadas por miembros del sacerdocio o sodalidad llamados los Sodales Augustales. Estos votos (vota) solían cumplirse dentro de un santuario de culto imperial, o en un templo o recinto (templum) consagrado específicamente a Marte. Como en el caso de otras divinidades invocadas como Augusto, los altares a Marte Augusto podían erigirse para favorecer el bienestar (salus) del emperador, pero algunas inscripciones sugieren una devoción personal. Una inscripción en los Alpes recoge el agradecimiento de un esclavo que dedicó una estatua a Marte Augusto como conservator corporis sui, el preservador de su propio cuerpo, del que se dice que hizo voto ex iussu numinis ipsius, «por orden del propio numen».

Marte Augusto aparece en inscripciones de yacimientos de todo el Imperio, como Hispania Baetica, Saguntum y Emerita (y Sarmizegetusa en la provincia de Dacia.

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Epítetos provinciales

Además de sus títulos de culto en Roma, Marte aparece en un gran número de inscripciones en las provincias del Imperio romano, y más raramente en textos literarios, identificado con una divinidad local mediante un epíteto. Marte aparece con gran frecuencia en la Galia entre los celtas continentales, así como en la España romana y en Britania. En los ambientes celtas, se le invoca a menudo como sanador. Las inscripciones indican que la capacidad de Marte para disipar al enemigo en el campo de batalla se trasladaba a la lucha del enfermo contra la enfermedad; la curación se expresa en términos de alejamiento y rescate.

Marte se identifica con varias divinidades celtas, algunas de las cuales no están atestiguadas de forma independiente.

«Mars Balearicus» es un nombre utilizado en la erudición moderna para pequeñas figuras guerreras de bronce de Mallorca (una de las Islas Baleares) que se interpretan como representación del culto local a Marte. Estas estatuillas se han encontrado en santuarios talayóticos con abundantes pruebas de ofrendas quemadas. «Marte» se representa como un desnudo delgado y atlético que levanta una lanza y lleva un casco, a menudo cónico; los genitales son quizá semierectos en algunos ejemplos.

Otros bronces de los yacimientos representan cabezas o cuernos de toro, pero los huesos de las capas de ceniza indican que las víctimas de los sacrificios eran ovejas, cabras y cerdos. En un santuario se encontraron pezuñas de bronce para caballos. Otro yacimiento albergaba una estatua importada de Imhotep, el legendario médico egipcio. Estos recintos sagrados seguían en uso activo cuando comenzó la ocupación romana en 123 a.C.. Parece que estaban orientados astronómicamente hacia la salida o la puesta de la constelación del Centauro.

Fuentes

1. Mars (mythology)
2. Marte (mitología)
3. ^ See Condatis > Archaeological evidence
4. (en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
5. Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1985, 4e éd., p. 388a.
6. (en) J. P. Mallory et Douglas Q. Adams, Encyclopedia of Indo-European Culture, Taylor & Francis, 1997, p. 630-631.
7. ^ a b c d MARTE in «Enciclopedia Italiana», su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
8. ^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, «The Origin of the Ludi Saeculares,» in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, «The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,» Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
9. ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2.
10. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.3.
11. Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
12. Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World (Blackwell, 2007), p. 15.
13. Paul Rehak & John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), pp. 11–12.
14. El latín clásico declinación del nombre es la siguiente: nominativo y caso vocativo, Marte; genitivo, Martis; acusativo, Martem; dativo, Marti; ablativo Marte.[1] Archivado el 10 de septiembre de 2017 en Wayback Machine.