Religión en la Antigua Roma

gigatos | noviembre 28, 2021

Resumen

La religión en la antigua Roma incluye la religión étnica de la antigua Roma que los romanos utilizaban para definirse como pueblo, así como las prácticas religiosas de los pueblos sometidos a la dominación romana, en la medida en que fueron ampliamente seguidas en Roma e Italia.Los romanos se consideraban a sí mismos muy religiosos, y atribuían su éxito como potencia mundial a su piedad colectiva (pietas) para mantener buenas relaciones con los dioses. Los romanos son conocidos por el gran número de deidades que honraban, capacidad que les valió las burlas de los primeros polemistas cristianos.

La presencia de los griegos en la península itálica desde el principio del periodo histórico influyó en la cultura romana, introduciendo algunas prácticas religiosas que llegaron a ser tan fundamentales como el culto a Apolo. Los romanos buscaron puntos en común entre sus dioses principales y los de los griegos (interpretatio graeca), adaptando los mitos y la iconografía griegos a la literatura latina y al arte romano, como habían hecho los etruscos. La religión etrusca también tuvo una gran influencia, sobre todo en la práctica del augurio. Según las leyendas, la mayoría de las instituciones religiosas de Roma se remontan a sus fundadores, en particular Numa Pompilio, el segundo rey sabino de Roma, que negociaba directamente con los dioses. Esta religión arcaica era la base del mos maiorum, «el camino de los antepasados» o simplemente «la tradición», considerada como un elemento central de la identidad romana.

La religión romana era práctica y contractual, basada en el principio de do ut des, «yo doy para que tú des». La religión dependía del conocimiento y de la práctica correcta de la oración, el ritual y el sacrificio, no de la fe o el dogma, aunque la literatura latina conserva especulaciones eruditas sobre la naturaleza de lo divino y su relación con los asuntos humanos. Incluso los más escépticos de la élite intelectual romana, como Cicerón, que era augur, veían la religión como una fuente de orden social. A medida que el Imperio Romano se expandía, los emigrantes a la capital traían sus cultos locales, muchos de los cuales se hicieron populares entre los italianos. El cristianismo fue finalmente el más exitoso de ellos, y en el año 380 se convirtió en la religión oficial del Estado.

Para los romanos de a pie, la religión formaba parte de la vida cotidiana. Cada hogar tenía un santuario doméstico en el que se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia. Los santuarios de los barrios y los lugares sagrados, como fuentes y arboledas, salpicaban la ciudad. El calendario romano se estructuraba en torno a las celebraciones religiosas. Las mujeres, los esclavos y los niños participaban en una serie de actividades religiosas. Algunos rituales públicos sólo podían ser llevados a cabo por mujeres, y éstas formaban el que quizá sea el sacerdocio más famoso de Roma, las Vestales, apoyadas por el Estado, que atendieron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que se disolvieron bajo la dominación cristiana.

El sacerdocio de la religión pública estaba en manos de los miembros de las clases elitistas. En la antigua Roma no existía un principio análogo a la separación de la Iglesia y el Estado. Durante la República Romana (509-27 a.C.), los mismos hombres que eran elegidos funcionarios públicos podían servir también como augures y pontífices. Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban una vida política activa. Julio César fue pontifex maximus antes de ser elegido cónsul.

Los augures leían la voluntad de los dioses y supervisaban el trazado de las fronteras como reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano como una cuestión de destino divino. El triunfo romano era, en esencia, una procesión religiosa en la que el general victorioso mostraba su piedad y su voluntad de servir al bien público dedicando una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter, que encarnaba el gobierno justo. A raíz de las guerras púnicas (264-146 a.C.), cuando Roma luchaba por establecerse como potencia dominante, los magistrados construyeron muchos templos nuevos en cumplimiento de un voto a una deidad por asegurar su éxito militar.

A medida que los romanos extendían su dominio por el mundo mediterráneo, su política en general era absorber las deidades y los cultos de otros pueblos en lugar de tratar de erradicarlos, ya que creían que preservar la tradición fomentaba la estabilidad social. Una de las formas en que Roma incorporó a los diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos a las deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones de todo el Imperio registran el culto paralelo a las deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a los dioses locales.

En el apogeo del Imperio, se cultivaban en Roma numerosas divinidades internacionales que se habían trasladado incluso a las provincias más remotas, entre ellas Cibeles, Isis, Epona y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus, que se encontraban tan al norte como la Bretaña romana. Las religiones extranjeras atraían cada vez más adeptos entre los romanos, que cada vez tenían más ascendencia de otros lugares del Imperio. Las religiones mistéricas importadas, que ofrecían a los iniciados la salvación en el más allá, eran una cuestión de elección personal del individuo, que se practicaba además de cumplir con los ritos familiares y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, implicaban juramentos exclusivos y secreto, condiciones que los romanos conservadores veían con sospecha como características de la «magia», la conspiración (coniuratio) o la actividad subversiva. Se produjeron intentos esporádicos y a veces brutales de suprimir a los religiosos que parecían amenazar la moral y la unidad tradicionales, como ocurrió con los esfuerzos del Senado por restringir las Bacanales en 186 a.C. Como los romanos nunca habían estado obligados a cultivar un solo dios o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para los sistemas monoteístas. El rigor monoteísta del judaísmo planteaba dificultades a la política romana que a veces conducían a un compromiso y a la concesión de exenciones especiales, pero a veces a un conflicto insoluble. Por ejemplo, las disputas religiosas contribuyeron a provocar la primera guerra judeo-romana y la revuelta de Bar Kokhba.

Tras el colapso de la República, la religión estatal se adaptó para apoyar el nuevo régimen de los emperadores. Augusto, el primer emperador romano, justificó la novedad del gobierno unipersonal con un vasto programa de renacimiento y reforma religiosa. Los votos públicos que antes se hacían para la seguridad de la república se dirigían ahora al bienestar del emperador. El llamado «culto al emperador» amplió a gran escala la tradicional veneración romana a los muertos ancestrales y al Genio, el tutor divino de cada individuo. El culto imperial se convirtió en una de las principales formas en que Roma anunciaba su presencia en las provincias y cultivaba una identidad cultural y una lealtad compartidas en todo el Imperio. El rechazo a la religión del Estado equivalía a la traición. Este fue el contexto del conflicto de Roma con el cristianismo, que los romanos consideraban una forma de ateísmo y de superstición novedosa, mientras que los cristianos consideraban que la religión romana era un paganismo. Finalmente, el politeísmo romano llegó a su fin con la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio.

La tradición mitológica romana es especialmente rica en mitos históricos, o leyendas, sobre la fundación y el surgimiento de la ciudad. Estas narraciones se centran en los actores humanos, con una intervención ocasional de las divinidades, pero con un sentido omnipresente del destino divino. En el período más temprano de Roma, es difícil distinguir la historia del mito.

Según la mitología, Roma tuvo un antepasado semidivino en el refugiado troyano Eneas, hijo de Venus, de quien se dice que estableció el núcleo de la religión romana cuando trajo el Paladio, los Lares y las Penates de Troya a Italia. Se cree que estos objetos permanecieron en tiempos históricos bajo la custodia de las Vestales, el sacerdocio femenino de Roma. Eneas, según los autores clásicos, había sido acogido por el rey Evandro, un exiliado griego de Arcadia, al que se atribuyen otras fundaciones religiosas: estableció el Ara Maxima, «Altar Mayor», a Hércules en el lugar que se convertiría en el Foro Boario, y, según la leyenda, fue el primero en celebrar la Lupercalia, una fiesta arcaica en febrero que se celebraba hasta el siglo V de la era cristiana.

El mito de una fundación troyana con influencia griega se concilió mediante una elaborada genealogía (los reyes latinos de Alba Longa) con la conocida leyenda de la fundación de Roma por Rómulo y Remo. La versión más común de la historia de los gemelos muestra varios aspectos del mito del héroe. Su madre, Rea Silvia, había recibido la orden de su tío el rey de permanecer virgen para conservar el trono que éste había usurpado a su padre. Gracias a la intervención divina, la línea legítima fue restaurada cuando Rea Silvia fue fecundada por el dios Marte. Dio a luz a gemelos, que fueron debidamente expuestos por orden del rey, pero que se salvaron gracias a una serie de acontecimientos milagrosos.

Rómulo y Remo recuperan el trono de su abuelo y se disponen a construir una nueva ciudad, consultando a los dioses mediante el augurio, una institución religiosa característica de Roma que se presenta como existente desde los primeros tiempos. Los hermanos discuten mientras construyen las murallas de la ciudad y Rómulo mata a Remo, un acto que a veces se considera un sacrificio. El fratricidio se convirtió así en parte integrante del mito fundacional de Roma.

A Rómulo se le atribuyen varias instituciones religiosas. Fundó la fiesta de la Consualia, invitando a los vecinos sabinos a participar en ella; la consiguiente violación de las mujeres sabinas por parte de los hombres de Rómulo contribuyó a que la violencia y la asimilación cultural se integraran en el mito de los orígenes de Roma. Como general de éxito, Rómulo también fundó el primer templo de Roma a Júpiter Feretrio y ofreció la spolia opima, el principal botín de guerra, en la celebración del primer triunfo romano. Sin morir como un mortal, Rómulo fue misteriosamente transportado y divinizado.

Su sucesor sabino, Numa, era piadoso y pacífico, y se le atribuyen numerosas fundaciones políticas y religiosas, como el primer calendario romano; los sacerdocios de los salios, los flamencos y las vestales; los cultos de Júpiter, Marte y Quirino; y el templo de Jano, cuyas puertas permanecían abiertas en tiempos de guerra, pero que en la época de Numa permanecían cerradas. Tras la muerte de Numa, se supone que las puertas del Templo de Jano permanecieron abiertas hasta el reinado de Augusto.

Cada uno de los reyes legendarios o semilegendarios de Roma estuvo asociado a una o varias instituciones religiosas que aún se conocen en la República posterior. Tullus Hostilius y Ancus Marcius instituyeron los sacerdotes feciales. El primer rey etrusco «forastero», Lucio Tarquinio Prisco, fundó un templo capitolino a la tríada Júpiter, Juno y Minerva que sirvió de modelo para el más alto culto oficial en todo el mundo romano. El benévolo y divino Servius Tullius estableció la Liga Latina, su Templo Aventino a Diana y la Compitalia para marcar sus reformas sociales. Servio Tulio fue asesinado y sucedido por el arrogante Tarquinio Superbo, cuya expulsión marcó el inicio de Roma como república con magistrados elegidos anualmente.

Los historiadores romanos consideraban que los elementos esenciales de la religión republicana estaban completos al final del reinado de Numa, y confirmados como correctos y legales por el Senado y el pueblo de Roma: la topografía sagrada de la ciudad, sus monumentos y templos, las historias de las principales familias de Roma y las tradiciones orales y rituales. Según Cicerón, los romanos se consideraban a sí mismos los más religiosos de todos los pueblos, y su ascenso al dominio era la prueba de que recibían a cambio el favor divino.

Roma no ofrece ningún mito de creación autóctono, y poca mitografía para explicar el carácter de sus deidades, sus relaciones mutuas o sus interacciones con el mundo humano, pero la teología romana reconocía que los di immortales (dioses inmortales) gobernaban todos los reinos de los cielos y la tierra. Había dioses de los cielos superiores, dioses del inframundo y una miríada de deidades menores entre ambos. Evidentemente, algunos favorecían a Roma porque Roma los honraba, pero ninguno era intrínseca e irremediablemente extraño o ajeno.

La coherencia política, cultural y religiosa de un superestado romano emergente requería una red amplia, inclusiva y flexible de cultos legales. En diferentes momentos y lugares, la esfera de influencia, el carácter y las funciones de un ser divino podían ampliarse, solaparse con los de otros y redefinirse como romanos. El cambio se integraba en las tradiciones existentes.

Durante la inestabilidad política, social y religiosa de la época tardorrepublicana se desarrollaron varias versiones de un panteón semioficial y estructurado. Júpiter, el más poderoso de todos los dioses y «la fuente de los auspicios sobre los que descansaba la relación de la ciudad con los dioses», personificó siempre la autoridad divina de los más altos cargos de Roma, la organización interna y las relaciones exteriores. Durante la época arcaica y los primeros tiempos de la República, compartió su templo, algunos aspectos del culto y varias características divinas con Marte y Quirino, que posteriormente fueron sustituidos por Juno y Minerva.

Una tendencia conceptual hacia las tríadas puede ser indicada por la posterior tríada agrícola o plebeya de Ceres, Liber y Libera, y por algunas de las agrupaciones complementarias de deidades triples del culto imperial. Otras deidades mayores y menores podían estar solas, acopladas o vinculadas retrospectivamente a través de mitos de matrimonio divino y aventura sexual. Estas jerarquías panteístas romanas posteriores son en parte literarias y mitográficas, en parte creaciones filosóficas, y a menudo de origen griego. La helenización de la literatura y la cultura latinas proporcionó modelos literarios y artísticos para reinterpretar las deidades romanas a la luz de los olímpicos griegos, y promovió la sensación de que ambas culturas tenían una herencia compartida.

Los impresionantes, costosos y centralizados ritos a las deidades del Estado romano se veían ampliamente superados en la vida cotidiana por las celebraciones religiosas comunes relativas a las deidades domésticas y personales del individuo, a las divinidades patronas de los distintos barrios y comunidades de Roma y a las mezclas, a menudo idiosincrásicas, de cultos oficiales, no oficiales, locales y personales que caracterizaban la religión romana legal.

Con este espíritu, un ciudadano romano de provincias que hizo el largo viaje desde Burdeos a Italia para consultar a la Sibila en Tibur no descuidó su devoción a su propia diosa de casa:

Vago, sin dejar de pasar por todo el mundo, pero soy ante todo un fiel adorador de Onuava. Estoy en los confines de la tierra, pero la distancia no puede tentarme a hacer mis votos a otra diosa. El amor a la verdad me trajo a Tibur, pero los poderes favorables de Onuava vinieron conmigo. Así, madre divina, lejos de mi tierra natal, exiliado en Italia, te dirijo mis votos y oraciones nada menos que a ti.

A lo largo de la vida de Roma, aparecieron numerosos «cultos de misterio». Estos cultos se basaban generalmente en leyendas o historias sagradas, como el cuento de Orfeo. Varios tenían una base en otras culturas, como el culto a Isis, una diosa egipcia. Por lo general, los miembros sabían que las historias eran pura leyenda, pero proporcionaban un modelo para que sus seguidores las obedecieran. Estos cultos tenían procesos de iniciación a menudo costosos, largos o difíciles, que diferían entre los cultos, pero a los futuros miembros se les prometía un camino hacia un mejor ambiente y una atmósfera que fomentaba los vínculos sociales, conocidos como mystai. Estos vínculos se generaban debido a que la mayoría de estos cultos practicaban regularmente comidas comunes entre los miembros, danzas, ceremonias y rituales, y las mencionadas iniciaciones. El enfoque del culto, como el enfoque en Orfeo entre los cultos órficos, no necesariamente dictaba la teología de sus miembros. Los relatos legendarios estaban destinados a guiar a los miembros, pero las deidades implicadas tendían a ser un foco menor. Los cultos mistéricos estaban presentes y eran generalmente aceptados en gran parte de Roma y proporcionaban una experiencia teológica única a sus miembros.

Los calendarios romanos muestran unas cuarenta fiestas religiosas anuales. Algunas duraban varios días, otras un solo día o menos: los días sagrados (dies fasti) superaban a los días «no sagrados» (dies nefasti). Una comparación de los calendarios religiosos romanos que se conservan sugiere que las fiestas oficiales se organizaban según amplios grupos estacionales que permitían las diferentes tradiciones locales. Algunos de los festivales más antiguos y populares incorporaban ludi («juegos», como carreras de carros y representaciones teatrales), con ejemplos como los celebrados en Palestrina en honor de Fortuna Primigenia durante la Compitalia, y los Ludi Romani en honor de Liber. Otras fiestas podían requerir únicamente la presencia y los ritos de sus sacerdotes y acólitos, o de grupos particulares, como las mujeres en los ritos de la Bona Dea.

Otras fiestas públicas no estaban previstas en el calendario, sino que eran ocasionadas por los acontecimientos. El triunfo de un general romano se celebraba como el cumplimiento de los votos religiosos, aunque éstos solían quedar eclipsados por la importancia política y social del acontecimiento. Durante la República tardía, la élite política competía por superar a los demás en la exhibición pública, y los ludi que acompañaban a un triunfo se ampliaron para incluir concursos de gladiadores. Bajo el Principado, todas estas exhibiciones espectaculares quedaron bajo el control imperial: las más fastuosas eran subvencionadas por los emperadores, y los eventos menores eran proporcionados por los magistrados como un deber sagrado y un privilegio del cargo. Otros festivales y juegos celebraban las adhesiones y aniversarios imperiales. Otros, como los tradicionales Juegos Seculares Republicanos para marcar una nueva era (saeculum), pasaron a ser financiados por el imperio para mantener los valores tradicionales y una identidad romana común. Las advertencias de los Padres de la Iglesia de que los cristianos no debían participar en ellos indican que los espectáculos conservaban algo de su aura sacra incluso en la antigüedad tardía.

El significado y el origen de muchas fiestas arcaicas desconcertaba incluso a la élite intelectual de Roma, pero cuanto más oscuras eran, mayor era la oportunidad de reinventarlas y reinterpretarlas, algo que no se le escapó a Augusto en su programa de reforma religiosa, que a menudo encubría innovaciones autocráticas, ni a su único rival como creador de mitos de la época, Ovidio. En sus Fastos, un largo poema que abarca las fiestas romanas de enero a junio, Ovidio presenta una visión única de la tradición anticuaria romana, las costumbres populares y las prácticas religiosas, que es a la vez imaginativa, entretenida, de alto nivel y escurridiza; No se trata de un relato sacerdotal, a pesar de que el orador se presenta como vates o poeta-profeta inspirado, sino de una obra de descripción, imaginación y etimología poética que refleja el amplio humor y el espíritu burlesco de festividades tan venerables como las Saturnalia, las Consualia y la fiesta de Anna Perenna en los idus de marzo, en la que Ovidio trata el asesinato del recién divinizado Julio César como algo totalmente incidental en las festividades del pueblo romano. Pero los calendarios oficiales que se conservan de diferentes épocas y lugares también muestran una flexibilidad a la hora de omitir o ampliar eventos, lo que indica que no existía un único calendario estático y autorizado de observancias obligatorias. En el Imperio posterior, bajo el dominio cristiano, las nuevas fiestas cristianas se incorporaron al marco existente del calendario romano, junto con al menos algunas de las fiestas tradicionales.

Las ceremonias religiosas públicas de la religión oficial romana tenían lugar al aire libre, y no dentro del edificio del templo. Algunas ceremonias eran procesiones que comenzaban, visitaban o terminaban en un templo o santuario, donde se guardaba y sacaba un objeto ritual para su uso, o donde se depositaba una ofrenda. Los sacrificios, principalmente de animales, tenían lugar en un altar al aire libre dentro del templum o recinto, a menudo al lado de la escalinata que subía al pórtico elevado. La sala principal (cella) de un templo albergaba la imagen de culto de la deidad a la que estaba dedicado el templo, y a menudo un pequeño altar para el incienso o las libaciones. También podía albergar obras de arte saqueadas en la guerra y rededicadas a los dioses. No está claro hasta qué punto los interiores de los templos eran accesibles al público en general.

La palabra latina templum se refería originalmente no al edificio del templo en sí, sino a un espacio sagrado estudiado y trazado ritualmente mediante el augurio: «La arquitectura de los antiguos romanos fue, desde el principio hasta el final, un arte de conformar el espacio en torno al ritual». El arquitecto romano Vitruvio utiliza siempre la palabra templum para referirse a este recinto sagrado, y las palabras latinas más comunes aedes, delubrum o fanum para un templo o santuario como edificio. Las ruinas de los templos se encuentran entre los monumentos más visibles de la antigua cultura romana.

Los edificios de los templos y los santuarios de la ciudad conmemoraban acuerdos políticos significativos en su desarrollo: el Templo Aventino de Diana supuestamente marcó la fundación de la Liga Latina bajo Servius Tullius. Muchos templos de la época republicana se construyeron como cumplimiento de un voto hecho por un general a cambio de una victoria.

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Oraciones, votos y juramentos

Todos los sacrificios y ofrendas requerían una oración acompañante para ser efectivos. Plinio el Viejo declaró que «un sacrificio sin oración se considera inútil y no es una consulta adecuada a los dioses». Sin embargo, la oración por sí misma tenía un poder independiente. La palabra hablada era, pues, la acción religiosa más potente, y el conocimiento de las fórmulas verbales correctas, la clave de la eficacia. Nombrar con precisión era vital para aprovechar los poderes deseados de la deidad invocada, de ahí la proliferación de epítetos de culto entre las deidades romanas. Las oraciones públicas (prex) eran ofrecidas en voz alta y clara por un sacerdote en nombre de la comunidad. El ritual religioso público debía ser representado por especialistas y profesionales de forma impecable; un error podía obligar a repetir la acción, o incluso toda la fiesta, desde el principio. El historiador Livio relata una ocasión en la que el magistrado que presidía la fiesta latina olvidó incluir al «pueblo romano» en la lista de beneficiarios de su oración; la fiesta tuvo que volver a empezar. Incluso la oración privada de un individuo era una fórmula, una recitación más que una expresión personal, aunque seleccionada por el individuo para un propósito u ocasión particular.

Los juramentos -realizados con fines comerciales, de clientela y servicio, de patrocinio y protección, de cargo estatal, de tratado y de lealtad- apelaban al testimonio y la sanción de las deidades. La negativa a prestar un juramento legal (sacramentum) y la ruptura de un juramento conllevan prácticamente la misma pena: ambas repudian los vínculos fundamentales entre lo humano y lo divino. Un votum o voto era una promesa hecha a una deidad, normalmente una oferta de sacrificios o una ofrenda votiva a cambio de beneficios recibidos.

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Sacrificio

En latín, la palabra sacrificium significa la realización de un acto que convierte algo en sacer, sagrado. El sacrificio reforzaba los poderes y atributos de los seres divinos, y los inclinaba a rendir beneficios a cambio (el principio de do ut des).

Las ofrendas a las deidades domésticas formaban parte de la vida cotidiana. A los lares se les ofrecía trigo de escanda y granos, uvas y primicias en su temporada, pasteles de miel y panales, vino e incienso, alimentos que caían al suelo durante cualquier comida familiar, o en su fiesta de Compitalia, pasteles de miel y un cerdo en nombre de la comunidad. Sus supuestos parientes del inframundo, los maliciosos y vagabundos Lemures, podían ser aplacados con ofrendas de medianoche de judías negras y agua de manantial.

La ofrenda más potente era el sacrificio de animales, normalmente de animales domésticos como el ganado vacuno, las ovejas y los cerdos. Cada uno de ellos era el mejor espécimen de su especie, limpiado, vestido con las galas de sacrificio y adornado con guirnaldas; los cuernos de los bueyes podían estar dorados. El sacrificio buscaba la armonización de lo terrenal y lo divino, por lo que la víctima debía parecer dispuesta a ofrecer su propia vida en nombre de la comunidad; debía permanecer tranquila y ser despachada rápida y limpiamente.

El sacrificio a las deidades de los cielos (di superi, «dioses de arriba») se realizaba a la luz del día y bajo la mirada del público. Las deidades de los cielos superiores requerían víctimas blancas e infértiles de su propio sexo: Juno una novilla blanca (Júpiter un buey blanco castrado (bos mas) para el juramento anual de los cónsules. Di superi con fuertes conexiones con la tierra, como Marte, Jano, Neptuno y varios genios -incluidos los del emperador- se ofrecían víctimas fértiles. Tras el sacrificio, se celebraba un banquete; en los cultos estatales, las imágenes de las deidades honradas ocupaban un lugar privilegiado en los sofás del banquete y, mediante el fuego del sacrificio, consumían su parte correspondiente (exta, las vísceras). Los funcionarios y los sacerdotes de Roma se reclinaban en orden de precedencia junto a la carne y la comían; los ciudadanos de menor rango quizá tenían que proveerse de ella.

Los dioses ctónicos como Dis pater, los di inferi («dioses de abajo») y las sombras colectivas de los difuntos (di Manes) recibían víctimas oscuras y fértiles en rituales nocturnos. El sacrificio de animales solía adoptar la forma de holocausto u ofrenda quemada, y no se compartía el banquete, ya que «los vivos no pueden compartir la comida con los muertos». A Ceres y a otras diosas del inframundo de la fecundidad se les ofrecían a veces hembras preñadas; a Tellus se le daba una vaca preñada en el festival de Fordicidia. El color tenía un valor simbólico general para los sacrificios. Los semidioses y los héroes, que pertenecían a los cielos y al inframundo, recibían a veces víctimas blancas y negras. A Robigo (o Robigus) se le daban perros rojos y libaciones de vino tinto en la Robigalia para proteger las cosechas del tizón y el moho rojo.

Un sacrificio puede hacerse en acción de gracias o como expiación de un sacrilegio o de un sacrilegio potencial (piaculum); un piaculum también puede ofrecerse como una especie de pago por adelantado; los Hermanos de Arval, por ejemplo, ofrecían un piaculum antes de entrar en su arboleda sagrada con un utensilio de hierro, lo cual estaba prohibido, así como después.El cerdo era una víctima común para un piaculum.

Las mismas agencias divinas que causaban la enfermedad o el daño también tenían el poder de evitarlo, por lo que podían ser aplacadas por adelantado. Se podía solicitar la consideración divina para evitar los inconvenientes de un viaje, o los encuentros con el bandolerismo, la piratería y los naufragios, con la debida gratitud a la llegada o el regreso seguros. En épocas de gran crisis, el Senado podía decretar ritos públicos colectivos, en los que los ciudadanos de Roma, incluidas las mujeres y los niños, se desplazaban en procesión de un templo a otro, suplicando a los dioses.

Circunstancias extraordinarias exigían sacrificios extraordinarios: en una de las muchas crisis de la Segunda Guerra Púnica, se prometió a Júpiter Capitolino que todos los animales nacidos en esa primavera (véase ver sacrum) serían entregados tras cinco años más de protección contra Aníbal y sus aliados. El «contrato» con Júpiter es excepcionalmente detallado. Se cuidaría de los animales como es debido. Si alguno moría o era robado antes del sacrificio programado, contaría como ya sacrificado, puesto que ya había sido consagrado. Normalmente, si los dioses no cumplían su parte del trato, el sacrificio ofrecido se retenía. En la época imperial, el sacrificio fue retenido tras la muerte de Trajano porque los dioses no habían mantenido al emperador a salvo durante el periodo estipulado. En Pompeya, al genio del emperador vivo se le ofreció un toro: presumiblemente una práctica habitual en el culto imperial, aunque también se hacían ofrendas menores (incienso y vino).

Los exta eran las vísceras de un animal sacrificado, que en la enumeración de Cicerón comprendían la vesícula biliar (fel), el hígado (iecur), el corazón (cor) y los pulmones (pulmones). Los exta se exponían para la litatio (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero se «leían» en el contexto de la disciplina etrusca. Como producto del sacrificio romano, los exta y la sangre se reservan para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se comparte entre los seres humanos en una comida comunitaria. Los exta de las víctimas bovinas se solían guisar en una olla (olla o aula), mientras que los de las ovejas o cerdos se asaban en brochetas. Cuando la porción de la deidad estaba cocida, se rociaba con salsa de mola (el verbo técnico para esta acción era porricere.

Los sacrificios humanos en la antigua Roma eran poco frecuentes pero estaban documentados. Tras la derrota romana en Cannae, dos galos y dos griegos fueron enterrados bajo el Foro Boario, en una cámara de piedra «que en una ocasión anterior también había sido contaminada con víctimas humanas, una práctica muy repulsiva para los sentimientos romanos». Livio evita la palabra «sacrificio» en relación con esta ofrenda de vida humana incruenta; Plutarco no lo hace. Al parecer, el rito se repitió en el año 113 a.C., como preparación para una invasión de la Galia. Su dimensión religiosa y su finalidad siguen siendo inciertas.

En las primeras etapas de la Primera Guerra Púnica (264 a.C.) se celebró el primer munus gladiatorio romano conocido, descrito como un rito funerario de sangre a las crines de un aristócrata militar romano. El munus gladiatorio nunca fue reconocido explícitamente como un sacrificio humano, probablemente porque la muerte no era su resultado o propósito inevitable. Aun así, los gladiadores juraban sus vidas a los dioses, y el combate se dedicaba como ofrenda a las di manes o a las veneradas almas de los seres humanos fallecidos. El evento era, por tanto, un sacrificium en el sentido estricto del término, y los escritores cristianos lo condenaron posteriormente como sacrificio humano.

Los pequeños muñecos de lana llamados Maniae, colgados en los santuarios de Compitalia, se consideraban una sustitución simbólica del sacrificio de niños a Mania, como Madre de los Lares. Los Junios se atribuyeron el mérito de su abolición gracias a su antepasado L. Junio Bruto, tradicionalmente fundador de la República de Roma y primer cónsul. Las ejecuciones políticas o militares se llevaban a cabo a veces de tal manera que evocaban el sacrificio humano, ya sea deliberadamente o en la percepción de los testigos; Marco Mario Gratidiano fue un ejemplo espantoso.

Oficialmente, el sacrificio humano era odioso «para las leyes de los dioses y de los hombres». La práctica era una marca de los bárbaros, atribuida a los enemigos tradicionales de Roma, como los cartagineses y los galos. Roma la prohibió en varias ocasiones bajo pena extrema. Una ley aprobada en el año 81 a.C. caracterizaba el sacrificio humano como un asesinato cometido con fines mágicos. Plinio consideró que el fin de los sacrificios humanos realizados por los druidas era una consecuencia positiva de la conquista de la Galia y Gran Bretaña. A pesar de la prohibición de todo el imperio bajo Adriano, los sacrificios humanos pueden haber continuado de forma encubierta en el norte de África y en otros lugares.

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Culto doméstico y privado

El mos maiorum establecía la autoridad dinástica y las obligaciones del ciudadano-paterfamilias («el padre de familia» o el «propietario del patrimonio familiar»). Tenía deberes sacerdotales para con sus lares, penates domésticos, genios ancestrales y cualquier otra deidad con la que él o su familia mantuvieran una relación de interdependencia. Sus propios dependientes, que incluían a sus esclavos y libertos, debían culto a su Genio.

El genio era el espíritu esencial y el poder generador -representado como una serpiente o como una juventud perenne, a menudo alada- dentro de un individuo y su clan (gens (pl. gentes). Un paterfamilias podía conferir su nombre, una medida de su genio y un papel en sus ritos domésticos, obligaciones y honores a los que engendraba o adoptaba. Sus esclavos liberados le debían obligaciones similares.

Un pater familias era el sacerdote principal de su casa. Ofrecía culto diario a sus lares y penates, y a sus di parentesdivi parentes en sus santuarios domésticos y en los fuegos del hogar. Su esposa (mater familias) era la responsable del culto doméstico a Vesta. En las fincas rurales, los alguaciles parecen haber sido responsables de al menos algunos de los santuarios domésticos (lararia) y sus deidades. Los cultos domésticos tenían contrapartidas estatales. En la Eneida de Vergil, Eneas trajo de Troya el culto troyano de los lares y los penates, junto con el Paladio que luego se instaló en el templo de Vesta.

La religio romana era un asunto cotidiano y vital, piedra angular del mos maiorum, tradición romana o costumbre ancestral.

El cuidado de los dioses, el sentido mismo de la religio, debía, por tanto, pasar por la vida, y se puede entender así que Cicerón escribiera que la religión era «necesaria». El comportamiento religioso -pietas en latín, eusebeia en griego- pertenecía a la acción y no a la contemplación. En consecuencia, los actos religiosos tenían lugar allí donde se encontraban los fieles: en las casas, en los barrios, en las asociaciones, en las ciudades, en los campamentos militares, en los cementerios, en el campo, en los barcos. Cuando los viajeros piadosos pasan por un bosquecillo sagrado o un lugar de culto en su camino, acostumbran a hacer un voto, o una ofrenda de frutas, o a sentarse un rato» (Apuleyo, Florides 1.1).

La ley religiosa se centraba en el sistema ritualizado de honores y sacrificios que traía consigo las bendiciones divinas, según el principio do ut des («Yo doy, para que tú des»). Una religiosidad adecuada y respetuosa traía consigo la armonía social y la prosperidad. La negligencia religiosa era una forma de ateísmo: el sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (errores impíos). La devoción excesiva, las posturas temerosas ante las deidades y el uso o la búsqueda inadecuada del conocimiento divino eran superstitio. Cualquiera de estas desviaciones morales podía provocar la ira divina (ira deorum) y, por tanto, perjudicar al Estado. Las deidades oficiales del Estado se identificaban con sus cargos e instituciones legales, y se esperaba que los romanos de todas las clases honraran la beneficencia y la protección de los superiores mortales y divinos. La participación en los ritos públicos demostraba un compromiso personal con su comunidad y sus valores.

Los cultos oficiales eran financiados por el Estado como «asunto de interés público» (res publica). Los cultos no oficiales, pero legales, eran financiados por particulares en beneficio de sus propias comunidades. La diferencia entre el culto público y el privado suele ser poco clara. Los particulares o las asociaciones colegiales podían ofrecer fondos y culto a las deidades estatales. Las vestales públicas preparaban sustancias rituales para su uso en cultos públicos y privados, y celebraban la ceremonia de apertura de la fiesta de la Parentalia, financiada por el Estado (por tanto, pública), que por lo demás era un rito privado a los antepasados de la casa. Algunos ritos de la domus (hogar) se celebraban en lugares públicos pero se definían legalmente como privata en parte o en su totalidad. En última instancia, todos los cultos estaban sujetos a la aprobación y regulación del censor y los pontifices.

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Sacerdotes públicos y derecho religioso

Roma no tenía una casta o clase sacerdotal separada. La máxima autoridad de una comunidad solía patrocinar sus cultos y sacrificios, oficiaba como sacerdote y promovía a sus asistentes y acólitos. Los especialistas de los colegios religiosos y los profesionales, como los arúspices y los oráculos, podían ser consultados. En el culto doméstico, el paterfamilias funcionaba como sacerdote, y los miembros de su familia como acólitos y asistentes. Los cultos públicos requerían mayores conocimientos y experiencia. Los primeros sacerdotes públicos fueron probablemente los flamines (el singular es flamen), atribuidos al rey Numa: los flamines mayores, dedicados a Júpiter, Marte y Quirino, procedían tradicionalmente de familias patricias. Doce flamines menores estaban dedicados cada uno a una sola deidad, cuya naturaleza arcaica se indica por la relativa oscuridad de algunos. Los flamencos estaban limitados por los requisitos de pureza ritual; el flamen de Júpiter, en particular, no tenía prácticamente ninguna capacidad simultánea de hacer carrera política o militar.

En la época regia, un rex sacrorum (rey de los ritos sagrados) supervisaba los ritos regios y estatales junto con el rey (rex) o en su ausencia, y anunciaba las fiestas públicas. Tenía poca o ninguna autoridad civil. Con la abolición de la monarquía, el poder colegial y la influencia de los pontífices republicanos aumentaron. A finales de la época republicana, los flamines eran supervisados por los collegia pontificios. El rex sacrorum se había convertido en un sacerdocio relativamente oscuro con un título totalmente simbólico: sus deberes religiosos seguían incluyendo el anuncio diario y ritual de las fiestas y los deberes sacerdotales dentro de dos o tres de éstas, pero su función sacerdotal más importante -la supervisión de las vestales y sus ritos- recaía en el pontifex maximus, más poderoso e influyente políticamente.

Los sacerdotes públicos eran nombrados por los collegia. Una vez elegido, un sacerdote poseía una autoridad religiosa permanente de la divinidad eterna, que le ofrecía influencia, privilegios e inmunidad de por vida. Por lo tanto, el derecho civil y religioso limitaba el número y el tipo de cargos religiosos permitidos a un individuo y a su familia. El derecho religioso era colegiado y tradicional; informaba de las decisiones políticas, podía anularlas y era difícil de explotar en beneficio propio.

El sacerdocio era un honor costoso: en la práctica tradicional romana, un sacerdote no recibía ningún estipendio. Las donaciones para el culto eran propiedad de la deidad, cuyo sacerdote debía rendir culto independientemente de la escasez de fondos públicos, lo que podía suponer la subvención de los acólitos y el resto del mantenimiento del culto con fondos personales. Para los que habían alcanzado su meta en el Cursus honorum, el sacerdocio permanente se buscaba o se concedía mejor después de toda una vida de servicio en la vida militar o política, o preferiblemente en ambas: era una forma particularmente honorable y activa de jubilación que cumplía un deber público esencial. Para un liberto o un esclavo, la promoción como seviri de la Compitalia ofrecía un alto perfil local, y oportunidades en la política local; y, por tanto, en los negocios.

Durante la época imperial, el sacerdocio del culto imperial ofrecía a las élites provinciales la plena ciudadanía romana y la prominencia pública más allá de su único año en el cargo religioso; en efecto, era el primer paso de un cursus honorum provincial. En Roma, la misma función de culto imperial era desempeñada por los Hermanos Arvales, en su día un oscuro sacerdocio republicano dedicado a varias divinidades, luego cooptado por Augusto como parte de sus reformas religiosas. Los arvales ofrecían oraciones y sacrificios a los dioses del estado romano en varios templos para el bienestar continuo de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de accesión y para marcar eventos extraordinarios como la sofocación de una conspiración o una revuelta. Cada 3 de enero consagraban los votos anuales y ofrecían los sacrificios prometidos el año anterior, siempre que los dioses hubieran mantenido a salvo a la familia imperial durante el tiempo contratado.

Las Vestales eran un sacerdocio público de seis mujeres dedicadas al cultivo de Vesta, diosa del hogar del Estado romano y de su llama vital. Una joven elegida para ser Vestal alcanzaba una distinción religiosa única, un estatus público y privilegios, y podía ejercer una considerable influencia política. Al acceder a su cargo, una Vestal se emancipaba de la autoridad de su padre. En la sociedad romana arcaica, estas sacerdotisas eran las únicas mujeres que no debían estar bajo la tutela legal de un hombre, sino que respondían directamente ante el Pontifex Maximus.

La vestimenta de una Vestal representaba su estatus fuera de las categorías habituales que definían a las mujeres romanas, con elementos tanto de novia e hija virgen como de matrona y esposa romana. A diferencia de los sacerdotes varones, las Vestales estaban liberadas de las obligaciones tradicionales de casarse y tener hijos, y debían hacer un voto de castidad que se cumplía estrictamente: una Vestal contaminada por la pérdida de su castidad mientras ejercía su cargo era enterrada viva. Así pues, el honor excepcional que se concedía a una Vestal era religioso más que personal o social; sus privilegios exigían que se dedicara por completo al cumplimiento de sus deberes, que se consideraban esenciales para la seguridad de Roma.

Las Vestales encarnan la profunda conexión entre el culto doméstico y la vida religiosa de la comunidad. Cualquier cabeza de familia podía reavivar su propio fuego doméstico a partir de la llama de Vesta. Las Vestales cuidaban de los Lares y Penates del estado que eran el equivalente a los consagrados en cada hogar. Además de su propio festival de Vestalia, participaban directamente en los ritos de Parilia, Parentalia y Fordicidia. Indirectamente, desempeñaban un papel en todos los sacrificios oficiales; entre sus tareas estaba la preparación de la mola salsa, la harina salada que se rociaba sobre cada víctima de sacrificio como parte de su inmolación.

Una tradición mitológica sostenía que la madre de Rómulo y Remo era una virgen vestal de sangre real. Una historia de nacimiento milagroso también se refería a Servio Tulio, sexto rey de Roma, hijo de una esclava virgen impregnada por un falo incorpóreo que surgió misteriosamente en el hogar real; la historia estaba relacionada con el fascinus que se encontraba entre los objetos de culto bajo la tutela de las Vestales.

Las reformas religiosas de Augusto aumentaron la financiación y el perfil público de las Vestales. Se les concedió un asiento de alto nivel en los juegos y teatros. El emperador Claudio las nombró sacerdotisas del culto a la deificada Livia, esposa de Augusto. Parece que conservaron sus distinciones religiosas y sociales hasta bien entrado el siglo IV, después de que el poder político dentro del Imperio pasara a manos de los cristianos. Cuando el emperador cristiano Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus, dio pasos hacia la disolución de la orden. Su sucesor Teodosio I extinguió el fuego sagrado de Vesta y desalojó su templo.

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Augurio

La religión pública tenía lugar dentro de un recinto sagrado que había sido marcado ritualmente por un augur. El significado original de la palabra latina templum era este espacio sagrado, y sólo posteriormente se refería a un edificio. La propia Roma era un espacio intrínsecamente sagrado; su antiguo límite (lo que había dentro era el hogar terrenal y el protectorado de los dioses del Estado. En Roma, las referencias centrales para el establecimiento de un templum augural parecen haber sido la Vía Sacra y el pomerium. Los magistrados buscaban la opinión divina sobre los actos oficiales propuestos a través de un augur, que leía la voluntad divina a través de las observaciones realizadas dentro del templum antes, durante y después de un acto de sacrificio.

La desaprobación divina podía surgir por un sacrificio inadecuado, por ritos errantes (vitium) o por un plan de acción inaceptable. Si se daba una señal desfavorable, el magistrado podía repetir el sacrificio hasta que se vieran señales favorables, consultar con sus colegas augures o abandonar el proyecto. Los magistrados podían utilizar su derecho de augurio (ius augurum) para aplazar y anular el proceso de la ley, pero estaban obligados a basar su decisión en las observaciones y consejos del augur. Para Cicerón, que era augur, esto convertía al augur en la autoridad más poderosa de la República tardía. En su época (mediados del siglo I a.C.) el augurio era supervisado por el colegio de pontifices, cuyos poderes se entretejían cada vez más con las magistraturas del cursus honorum.

El arúspice también se utilizaba en el culto público, bajo la supervisión del augur o magistrado presidente. Los arúspices adivinaban la voluntad de los dioses mediante el examen de las vísceras tras el sacrificio, en particular del hígado. También interpretaban presagios, prodigios y augurios, y formulaban su expiación. La mayoría de los autores romanos describen la arúspice como una antigua profesión religiosa étnicamente etrusca «ajena», separada de la jerarquía sacerdotal interna de Roma y en gran medida no remunerada, esencial pero nunca del todo respetable. Durante la República media y tardía, el reformista Cayo Graco, el político-general populista Cayo Mario y su antagonista Sula, y el «notorio Verres» justificaron sus muy diferentes políticas por las declaraciones de inspiración divina de los adivinos privados. El Senado y los ejércitos utilizaban a los arúspices públicos: en algún momento de la República tardía, el Senado decretó que los muchachos romanos de familia noble fueran enviados a Etruria para ser entrenados en arúspice y adivinación. Al ser independientes, estarían mejor motivados para mantener una práctica religiosa pura para el bien público. Los motivos de los arúspices privados -especialmente las mujeres- y sus clientes eran oficialmente sospechosos: nada de esto parece haber preocupado a Mario, que empleó a una profetisa siria.

Los presagios observados dentro o desde un templum augural divino -especialmente el vuelo de las aves- eran enviados por los dioses en respuesta a las consultas oficiales. Un magistrado con ius augurium (derecho de augurio) podía declarar la suspensión de todos los asuntos oficiales del día (obnuntiato) si consideraba que los presagios eran desfavorables. A la inversa, un presagio aparentemente negativo podía ser reinterpretado como positivo, o ser deliberadamente ocultado.

Los prodigios eran transgresiones en el orden natural y predecible del cosmos, signos de la ira divina que presagiaban conflictos y desgracias. El Senado decidía si un prodigio denunciado era falso o genuino y de interés público, en cuyo caso se remitía a los sacerdotes públicos, augures y arúspices para su expiación ritual. En el año 207 a.C., durante una de las peores crisis de las guerras púnicas, el Senado se ocupó de un número sin precedentes de prodigios confirmados cuya expiación habría supuesto «al menos veinte días» de ritos dedicados.

Livio los presenta como signos del fracaso generalizado de la religio romana. Los grandes prodigios incluían la combustión espontánea de armas, el aparente encogimiento del disco solar, dos lunas en un cielo iluminado por el día, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sangriento en las estatuas y sangre en las fuentes y en las espigas: todos ellos eran expiados mediante el sacrificio de «víctimas mayores». Los prodigios menores eran menos bélicos pero igualmente antinaturales; las ovejas se convierten en cabras, una gallina en un gallo (y viceversa): se expiaban con «víctimas menores». El descubrimiento de un niño andrógino de cuatro años se expiaba con su ahogamiento y la procesión sagrada de 27 vírgenes al templo de Juno Regina, cantando un himno para evitar el desastre: un rayo caído durante los ensayos del himno requería una expiación adicional. La restitución religiosa sólo se demuestra con la victoria de Roma.

En el contexto más amplio de la cultura religiosa grecorromana, los primeros presagios y prodigios de los que se tiene noticia en Roma destacan por ser atípicamente funestos. Mientras que para los romanos un cometa presagiaba una desgracia, para los griegos podía ser igualmente una señal de un nacimiento divino o excepcionalmente afortunado. A finales de la República, un cometa diurno en los juegos fúnebres del asesinado Julio César confirmaba su deificación; una influencia griega discernible en la interpretación romana.

Las creencias romanas sobre la vida después de la muerte eran variadas, y se conocen sobre todo por la élite culta que expresaba sus puntos de vista en términos de su filosofía elegida. Sin embargo, el cuidado tradicional de los muertos y la perpetuación tras la muerte de su estatus en vida formaban parte de las prácticas más arcaicas de la religión romana. Los antiguos depósitos votivos a los muertos nobles del Lacio y Roma sugieren elaboradas y costosas ofrendas funerarias y banquetes en compañía de los difuntos, una expectativa de vida después de la muerte y su asociación con los dioses. A medida que la sociedad romana se desarrollaba, su nobleza republicana tendía a invertir menos en funerales espectaculares y viviendas extravagantes para sus muertos, y más en dotaciones monumentales a la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante era conmemorado por su estatua y nombre inscrito. Las personas de estatus bajo o insignificante podían recibir un entierro sencillo, con el ajuar funerario que los familiares pudieran permitirse.

Los ritos funerarios y conmemorativos variaban según la riqueza, el estatus y el contexto religioso. En la época de Cicerón, los más acomodados sacrificaban una cerda en la pira funeraria antes de la cremación. El muerto consumía su parte en las llamas de la pira, Ceres su parte a través de la llama de su altar, y la familia en el lugar de la cremación. Para los menos pudientes, bastaba con la inhumación con «una libación de vino, incienso y frutos o cosechas». Ceres funcionaba como intermediario entre los reinos de los vivos y de los muertos: el difunto aún no había pasado completamente al mundo de los muertos y podía compartir una última comida con los vivos. Las cenizas (o el cuerpo) se enterraban o sepultaban. En el octavo día de luto, la familia ofrecía un nuevo sacrificio, esta vez en el suelo; se suponía que la sombra del difunto había pasado por completo al inframundo. Se habían convertido en uno de los di Manes, a los que se celebraba y aplacaba colectivamente en la Parentalia, una fiesta de varios días de duración que se celebraba en febrero.

Una inscripción funeraria romana estándar es Dis Manibus (a los dioses Manes). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois, y la común pero misteriosa «dedicado bajo la paleta» (sub ascia dedicare) de Lugdunum.

En la última época imperial, las prácticas funerarias y conmemorativas de cristianos y no cristianos se solapaban. Los miembros de las familias cristianas y no cristianas compartían las tumbas, y los ritos funerarios tradicionales y la fiesta de la novemdialis encontraban su correspondencia en la Constitutio Apostolica cristiana. Continuó la costumbre de ofrecer vino y comida a los muertos; San Agustín (siguiendo a San Ambrosio) temía que esto invitara a las prácticas de «embriaguez» de la Parentalia, pero elogió las fiestas funerarias como una oportunidad cristiana de dar limosna de comida a los pobres. Los cristianos asistían a la Parentalia y a las Feralia y Caristia que la acompañaban en número suficiente como para que el Concilio de Tours las prohibiera en el año 567. Otras prácticas funerarias y conmemorativas eran muy diferentes. La práctica tradicional romana desdeñaba el cadáver como contaminación ritual; las inscripciones señalaban el día de nacimiento y la duración de la vida. La Iglesia cristiana fomentaba la veneración de las reliquias de los santos, y las inscripciones señalaban el día de la muerte como una transición a la «nueva vida».

El éxito militar se lograba mediante una combinación de virtus (aproximadamente, «virtud varonil») personal y colectiva y la voluntad divina: la falta de virtus, la negligencia cívica o privada en la religio y el crecimiento de la superstitio provocaban la ira divina y conducían al desastre militar. El éxito militar era la piedra de toque de una relación especial con los dioses, y con Júpiter Capitolino en particular; los generales triunfantes se vestían de Júpiter y ponían a sus pies los laureles de su vencedor.

Los comandantes romanos ofrecían votos que debían cumplir tras el éxito en la batalla o el asedio; y otros votos para expiar sus fracasos. Camilo prometió a la diosa Juno de Veii un templo en Roma como incentivo por su deserción (evocatio), conquistó la ciudad en su nombre, llevó su estatua de culto a Roma «con milagrosa facilidad» y le dedicó un templo en el monte Aventino.

Los campamentos romanos seguían un modelo estándar de defensa y ritual religioso; en efecto, eran Roma en miniatura. El cuartel general del comandante se situaba en el centro; éste tomaba los auspicios en un estrado situado delante. Detrás, un pequeño edificio albergaba los estandartes de los legionarios, las imágenes divinas utilizadas en los ritos religiosos y, en la época imperial, la imagen del emperador gobernante. En un campamento, este santuario se llama incluso Capitolium. La ofrenda más importante del campamento parece haber sido la suovetaurilia que se realizaba antes de una batalla importante y establecida. Un carnero, un jabalí y un toro eran guirnaldas rituales, conducidos alrededor del perímetro exterior del campamento (una lustratio exercitus) y a través de una puerta, y luego sacrificados: La columna de Trajano muestra tres eventos de este tipo en sus guerras dacianas. La procesión perimetral y el sacrificio sugieren que todo el campamento es un templum divino; todos los que están dentro son purificados y protegidos.

Cada campamento contaba con su propio personal religioso: portaestandartes, oficiales sacerdotales y sus ayudantes, incluido un haruspex, y cuidadores de santuarios e imágenes. Un magistrado-comandante superior (a veces incluso un cónsul) lo dirigía, su cadena de subordinados lo dirigía y un feroz sistema de formación y disciplina garantizaba que cada ciudadano-soldado conociera su deber. Al igual que en Roma, los dioses a los que se servía en su momento parecen haber sido asunto suyo; los fuertes y vici legionarios incluían santuarios a dioses domésticos, deidades personales y deidades por lo demás desconocidas.

Desde la primera época imperial, los legionarios ciudadanos y los auxiliares provinciales rendían culto al emperador y a su familia en los accesos imperiales, los aniversarios y la renovación de sus votos anuales. Celebraban las fiestas oficiales de Roma en ausencia, y tenían las tríadas oficiales adecuadas a su función – en el Imperio, Júpiter, Victoria y Concordia eran típicas. A principios de la época severa, los militares también ofrecían culto a los divos imperiales, al numen, al genio y a la domus (o familia) del emperador de turno, y un culto especial a la emperatriz como «madre del campamento». Los casi omnipresentes santuarios legionarios a Mitra de la época imperial posterior no formaron parte del culto oficial hasta que Mitra fue absorbida por el monismo solar y estoico como foco de concordia militar y lealtad imperial.

La devotio era la ofrenda más extrema que podía hacer un general romano, prometiendo ofrecer su propia vida en la batalla junto a la del enemigo como ofrenda a los dioses del inframundo. Livio ofrece un relato detallado de la devotio llevada a cabo por Decio Mus; la tradición familiar sostenía que su hijo y su nieto, todos con el mismo nombre, también se consagraron. Antes de la batalla, Decio tiene un sueño premonitorio que le revela su destino. Cuando ofrece el sacrificio, el hígado de la víctima aparece «dañado donde se refiere a su propia fortuna». Por lo demás, le dice el arúspice, el sacrificio es totalmente aceptable para los dioses. En una oración registrada por Livio, Decio se encomienda a sí mismo y al enemigo a los dii Manes y Tellus, carga solo y de cabeza contra las filas enemigas, y es asesinado; su acción limpia la ofrenda del sacrificio. Si no hubiera muerto, su ofrenda sacrificial habría quedado contaminada y, por tanto, nula, con posibles consecuencias desastrosas. El acto de devotio es un vínculo entre la ética militar y la del gladiador romano.

Los esfuerzos de los comandantes militares por canalizar la voluntad divina tuvieron en ocasiones menos éxito. En los primeros días de la guerra de Roma contra Cartago, el comandante Publio Claudio Pulcher (cónsul en el 249 a.C.) lanzó una campaña marítima «a pesar de que las gallinas sagradas no querían comer cuando él tomó los auspicios». Desafiando el augurio, las arrojó al mar, «diciendo que podían beber, ya que no querían comer». Fue derrotado, y al ser invitado por el Senado a nombrar un dictador, nombró a su mensajero Glycias, como si volviera a burlarse del peligro de su país». Su impiedad no sólo hizo perder la batalla, sino que arruinó su carrera.

Las mujeres romanas estaban presentes en la mayoría de los festivales y celebraciones de culto. Algunos rituales requerían específicamente la presencia de mujeres, pero su participación activa era limitada. Por regla general, las mujeres no realizaban sacrificios de animales, el rito central de la mayoría de las grandes ceremonias públicas. Además del sacerdocio público de las Vestales, algunas prácticas de culto estaban reservadas únicamente a las mujeres. Los ritos de la Bona Dea excluían por completo a los hombres. Dado que las mujeres entran en el registro público con menos frecuencia que los hombres, sus prácticas religiosas son menos conocidas, e incluso los cultos familiares estaban encabezados por el paterfamilias. Sin embargo, una gran cantidad de deidades están asociadas a la maternidad. Juno, Diana, Lucina y asistentes divinos especializados presidían el acto de dar a luz y los peligros de cuidar a un bebé en una época en la que la tasa de mortalidad infantil llegaba al 40%.

Las fuentes literarias varían en su representación de la religiosidad femenina: algunas representan a las mujeres como dechados de virtud y devoción romana, pero también inclinadas por temperamento a los entusiasmos religiosos autoindulgentes, a las novedades y a las seducciones de la superstitio.

La devoción y el entusiasmo excesivos en la observancia religiosa eran superstitio, en el sentido de «hacer o creer más de lo necesario», a lo que se consideraba que eran especialmente propensos las mujeres y los extranjeros. La frontera entre religio y superstitio no está claramente definida. La célebre diatriba de Lucrecio, el racionalista epicúreo, contra lo que suele traducirse como «superstición» iba dirigida en realidad a la religio excesiva. La religión romana se basaba en el conocimiento más que en la fe, pero la superstitio se consideraba un «deseo inapropiado de conocimiento»; en efecto, un abuso de la religio.

En el mundo cotidiano, muchos individuos trataban de adivinar el futuro, influir en él mediante la magia o buscar venganza con la ayuda de adivinos «privados». La toma de auspicios sancionada por el Estado era una forma de adivinación pública con la intención de averiguar la voluntad de los dioses, no de predecir el futuro. Las consultas secretas entre adivinos privados y sus clientes eran, por tanto, sospechosas. También lo eran las técnicas adivinatorias como la astrología cuando se utilizaban con fines ilícitos, subversivos o mágicos. Los astrólogos y los magos fueron expulsados oficialmente de Roma en varias ocasiones, especialmente en el 139 a.C. y en el 33 a.C. En el 16 a.C., Tiberio los expulsó bajo pena extrema porque un astrólogo había predicho su muerte. Los «ritos egipcios» eran especialmente sospechosos: Augusto los prohibió dentro del pomerium con dudoso efecto; Tiberio repitió y amplió la prohibición con extrema fuerza en el 19 d.C. A pesar de varias prohibiciones imperiales, la magia y la astrología persistían entre todas las clases sociales. A finales del siglo I d.C., Tácito observó que los astrólogos «siempre estarían prohibidos y siempre serían retenidos en Roma».

En el mundo grecorromano, los practicantes de la magia eran conocidos como magos (singular magus), un título «extranjero» de los sacerdotes persas. Apuleyo, defendiéndose de las acusaciones de lanzar hechizos mágicos, definió al mago como «en la tradición popular (more vulgari)… alguien que, por su comunidad de palabra con los dioses inmortales, tiene un increíble poder de hechizos (vi cantaminum) para todo lo que desea». Plinio el Viejo ofrece una «Historia de las artes mágicas» completamente escéptica, desde sus supuestos orígenes persas hasta el vasto e inútil gasto de Nerón en la investigación de las prácticas mágicas en un intento de controlar a los dioses. Filóstrato se esmera en señalar que el célebre Apolonio de Tiana no era en absoluto un mago, «a pesar de su especial conocimiento del futuro, sus curas milagrosas y su capacidad para desvanecerse en el aire».

Lucano describe a Sexto Pompeyo, el hijo condenado de Pompeyo el Grande, convencido de que «los dioses del cielo sabían demasiado poco» y que esperaba la batalla de Farsalia consultando a la bruja tesalia Erichtho, que practica la nigromancia y habita en tumbas desiertas, alimentándose de cadáveres en descomposición. Se dice que Erichtho puede detener «la rotación de los cielos y el flujo de los ríos» y hacer que «los ancianos austeros ardan con pasiones ilícitas». A ella y a sus clientes se les representa como si estuvieran socavando el orden natural de los dioses, la humanidad y el destino. Erichtho, una extranjera de Tesalia con fama de bruja, es el estereotipo de bruja de la literatura latina, junto con la Canidia de Horacio.

Las Doce Tablas prohibían cualquier conjuro perjudicial (esto incluía el «encanto de las cosechas de un campo a otro» (excantatio frugum) y cualquier rito que buscara el daño o la muerte de otros. Las deidades ctónicas funcionaban al margen de las comunidades divinas y humanas de Roma; aunque a veces eran destinatarias de ritos públicos, éstos se realizaban fuera de los límites sagrados del pomerium. Los individuos que buscaban su ayuda lo hacían lejos de la mirada pública, durante las horas de oscuridad. Los cementerios y las encrucijadas aisladas eran algunos de los portales más probables. La barrera entre las prácticas religiosas privadas y la «magia» es permeable, y Ovidio ofrece un vívido relato de ritos al margen de la fiesta pública de Feralia que no se distinguen de la magia: una anciana se pone en cuclillas entre un círculo de mujeres más jóvenes, cose una cabeza de pescado, la unta con brea y luego la perfora y la asa para «atar las lenguas hostiles al silencio». Con ello invoca a Tacita, la «Silenciosa» del inframundo.

La arqueología confirma el uso generalizado de hechizos de atadura (defixiones), papiros mágicos y los llamados «muñecos de vudú» desde una época muy temprana. Sólo en la Gran Bretaña romana se han recuperado unas 250 defixiones, tanto en entornos urbanos como rurales. Algunas buscan una venganza directa, generalmente truculenta, a menudo por la ofensa o el rechazo de un amante. Otras apelan a la reparación divina de los agravios, en términos familiares para cualquier magistrado romano, y prometen una parte del valor (normalmente pequeño) de la propiedad perdida o robada a cambio de su restauración. Ninguna de estas defixiones parece producida por, o en nombre de, la élite, que tenía un recurso más inmediato a la ley y la justicia humanas. Tradiciones similares existieron en todo el imperio, persistiendo hasta alrededor del siglo VII d.C., bien entrada la era cristiana.

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Religión y política

El gobierno, la política y la religión de Roma estaban dominados por una aristocracia militar educada, masculina y terrateniente. Aproximadamente la mitad de la población de Roma eran esclavos o no ciudadanos libres. La mayoría de los demás eran plebeyos, la clase más baja de los ciudadanos romanos. Menos de una cuarta parte de los hombres adultos tenían derecho a voto y muchos menos podían ejercerlo. Las mujeres no tenían voto. Sin embargo, todos los asuntos oficiales se llevaban a cabo bajo la mirada y los auspicios divinos, en nombre del Senado y del pueblo de Roma. «En un sentido muy real, el Senado era el cuidador de la relación de los romanos con lo divino, al igual que era el cuidador de su relación con los demás seres humanos».

Los vínculos entre la vida religiosa y la política fueron vitales para el gobierno interno de Roma, la diplomacia y el desarrollo del reino, la República y el Imperio. La política post-regal dispersó la autoridad civil y religiosa de los reyes de forma más o menos equitativa entre la élite patricia: la realeza fue sustituida por dos cargos consulares elegidos anualmente. En los primeros tiempos de la República, como presumiblemente en la época regia, los plebeyos estaban excluidos de los altos cargos religiosos y civiles, y podían ser castigados por ofensas a leyes que desconocían. Recurrían a las huelgas y a la violencia para romper el opresivo monopolio patricio de los altos cargos, el sacerdocio público y el conocimiento de las leyes civiles y religiosas. El Senado nombró a Camilo como dictador para gestionar la emergencia; negoció un acuerdo y lo santificó con la dedicación de un templo a Concordia. Los calendarios y las leyes religiosas se hicieron finalmente públicos. Se nombraron tribunos plebeyos, con estatus sacrosanto y derecho de veto en el debate legislativo. En principio, los colegios augurales y pontificios estaban ahora abiertos a los plebeyos. En realidad, la nobleza patricia y, en menor medida, la plebeya, dominaron los cargos religiosos y civiles durante toda la época republicana y posteriormente.

Mientras la nueva nobleza plebeya hacía incursiones sociales, políticas y religiosas en los cotos tradicionalmente patricios, su electorado mantenía sus tradiciones políticas y cultos religiosos distintivos. Durante la crisis púnica, el culto popular a Dionisio surgió en el sur de Italia; Dionisio fue equiparado con el Padre Liber, inventor del augurio plebeyo y personificación de las libertades plebeyas, y con el Baco romano. La consternación oficial ante estos cultos entusiastas y no oficiales de las bacanales se expresó como indignación moral ante su supuesta subversión, y fue seguida de una feroz supresión. Mucho más tarde, una estatua de Marsyas, el silencio de Dionisio desollado por Apolo, se convirtió en un foco de breve resistencia simbólica a la censura de Augusto. El propio Augusto reivindicó el patrocinio de Venus y Apolo; pero su acuerdo atrajo a todas las clases. Donde la lealtad era implícita, no era necesario imponer políticamente ninguna jerarquía divina; la fiesta de Liber continuaba.

El asentamiento de Augusto se basó en un cambio cultural en la sociedad romana. En la época republicana media, incluso las tímidas insinuaciones de Escipión de que podría ser un protegido especial de Júpiter no sentaron bien a sus colegas. Los políticos de la última República fueron menos ambiguos; tanto Sula como Pompeyo afirmaron tener relaciones especiales con Venus. Julio César fue más allá; la reivindicó como su antepasada y, por tanto, como una fuente íntima de inspiración divina para su carácter personal y su política. En el año 63 a.C., su nombramiento como pontifex maximus «marcó su aparición como actor principal en la política romana». Del mismo modo, los candidatos políticos podían patrocinar templos, sacerdocios y los inmensamente populares y espectaculares ludi y munera públicos, cuya provisión se hizo cada vez más indispensable para la política facciosa de la República Tardía. Bajo el principado, tales oportunidades estaban limitadas por la ley; el poder sacerdotal y político se consolidaba en la persona del princeps («primer ciudadano»).

«Gracias a ti vivimos, gracias a ti podemos recorrer los mares, gracias a ti gozamos de libertad y riqueza». Oración de agradecimiento ofrecida en el puerto de Nápoles al princeps Augusto, a su regreso de Alejandría en el año 14, poco antes de su muerte.

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Primera República

A finales del periodo regio, Roma se había convertido en una ciudad-estado, con una amplia clase plebeya y artesana excluida de la antigua gentes patricia y del sacerdocio estatal. La ciudad tenía tratados comerciales y políticos con sus vecinos; según la tradición, las conexiones etruscas de Roma establecieron un templo a Minerva en el Aventino, predominantemente plebeyo; ésta pasó a formar parte de una nueva tríada capitolina de Júpiter, Juno y Minerva, instalada en un templo capitolino, construido al estilo etrusco y dedicado en una nueva fiesta de septiembre, Epulum Jovis. Se supone que estas son las primeras deidades romanas cuyas imágenes se adornaron, como si fueran invitados nobles, en su propio banquete inaugural.

El acuerdo diplomático de Roma con sus vecinos del Lacio confirmó la liga latina y llevó el culto a Diana de Aricia al Aventino. y se estableció en el Aventino en el «commune Latinorum Dianae templum»: Casi al mismo tiempo, se construyó el templo de Júpiter Latiaris en el monte Albano, cuyo parecido estilístico con el nuevo templo capitolino apunta a la hegemonía inclusiva de Roma. La afinidad de Roma con los latinos permitió dos cultos latinos dentro del pomoerium: el culto a Hércules en el ara maxima del Forum Boarium se estableció gracias a las conexiones comerciales con Tibur. y el culto toscano a Cástor como patrón de la caballería encontró un hogar cerca del Forum Romanum: Juno Sospita y Juno Regina fueron traídas de Italia, y Fortuna Primigenia de Praeneste. En 217, Venus fue traída de Sicilia e instalada en un templo en la colina Capitolina.

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De la República al Principado

Livio atribuyó los desastres de la primera parte de la segunda guerra púnica de Roma al crecimiento de los cultos supersticiosos, a los errores en los augurios y al descuido de los dioses tradicionales de Roma, cuya ira se expresó directamente en la derrota de Roma en Cannae (216 a.C.). Se consultaron los libros sibilinos. En ellos se recomendaba un voto general del ver sacrum y, al año siguiente, el entierro de dos griegos y dos galos; no fue el primero ni el último de este tipo, según Livio.

La introducción de deidades nuevas o equivalentes coincidió con las incursiones militares agresivas y defensivas más importantes de Roma. En el año 206 a.C. los libros sibilinos recomendaban la introducción de un culto a la anicónica Magna Mater (Gran Madre) de Pessinus, instalada en el Palatino en el año 191 a.C. Siguió el culto mistérico a Baco, que fue suprimido por subversivo y revoltoso por decreto del Senado en 186 a.C. Las deidades griegas se incorporaron al pomerium sagrado: se dedicaron templos a Juventas (Hebe) en 191 a.C., a Diana (Artemisa) en 179 a.C., a Marte (Ares) en 138 a.C.), y a Bona Dea, equivalente a Fauna, la contrapartida femenina del Fauno rural, complementada por la diosa griega Damia. Otras influencias griegas en las imágenes y tipos de culto representaban a los Penates romanos como formas de los Dioscuros griegos. Los aventureros político-militares de la República Posterior introdujeron a la diosa frigia Ma (identificada con la Bellona romana, la diosa de los misterios egipcia Isis y la Mitra persa).

La difusión de la literatura, la mitología y la filosofía griegas ofreció a los poetas y anticuarios romanos un modelo para la interpretación de las fiestas y los rituales de Roma y el embellecimiento de su mitología. Ennius tradujo la obra del greco-siciliano Euhemerus, que explicaba la génesis de los dioses como mortales apoteósicos. En el último siglo de la República, las interpretaciones epicúreas y, sobre todo, estoicas, preocupaban a la élite letrada, la mayoría de la cual ocupaba -o había ocupado- altos cargos y sacerdocios tradicionales romanos; en particular, Scaevola y el polímata Varro. Para Varro -bien versado en la teoría de Euhemerus- la observancia religiosa popular se basaba en una ficción necesaria; lo que el pueblo creía no era en sí mismo la verdad, sino que su observancia le llevaba a una verdad tan elevada como su limitada capacidad pudiera abordar. Mientras que en la creencia popular las deidades tenían poder sobre las vidas de los mortales, el escéptico podría decir que la devoción de los mortales había hecho dioses de los mortales, y estos mismos dioses sólo se sostenían por la devoción y el culto.

Al igual que la propia Roma reclamaba el favor de los dioses, también lo hacían algunos romanos a título individual. A mediados y finales de la época republicana, y probablemente mucho antes, muchos de los clanes más importantes de Roma reconocían a un antepasado divino o semidivino y reclamaban personalmente su favor y culto, junto con una parte de su divinidad. En particular, en la República tardía, los Julios reivindicaron a Venus Genetrix como antepasada; ésta sería una de las muchas bases del culto imperial. La reivindicación se elaboró y justificó aún más en la visión poética e imperial del pasado de Vergil.

En la República tardía, las reformas marianas redujeron la prohibición de la propiedad existente sobre el reclutamiento y aumentaron la eficiencia de los ejércitos de Roma, pero los convirtieron en instrumentos de la ambición política y del conflicto entre facciones. Las consiguientes guerras civiles provocaron cambios en todos los niveles de la sociedad romana. El principado de Augusto estableció la paz y transformó sutilmente la vida religiosa de Roma -o, en la nueva ideología del Imperio, la restauró (véase más adelante).

Hacia el final de la República, los cargos religiosos y políticos se entrelazaron más estrechamente; el cargo de pontifex maximus se convirtió en una prerrogativa consular de facto. Augusto fue investido personalmente de una extraordinaria amplitud de poderes políticos, militares y sacerdotales; al principio temporalmente, y luego durante toda su vida. Adquirió o se le concedió un número sin precedentes de los principales sacerdocios de Roma, incluido el de pontifex maximus; como no inventó ninguno, pudo reclamarlos como honores tradicionales. Sus reformas fueron representadas como adaptativas, restauradoras y reguladoras, más que innovadoras; sobre todo su elevación (y pertenencia) a los antiguos Arvales, su oportuna promoción de la Compitalia plebeya poco antes de su elección y su patrocinio de las Vestales como una restauración visible de la moralidad romana. Augusto consiguió la pax deorum, la mantuvo durante el resto de su reinado y adoptó un sucesor para asegurar su continuidad. Esto siguió siendo un deber religioso y social primordial de los emperadores.

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Imperio Romano

Bajo el gobierno de Augusto, hubo una campaña deliberada para reinstaurar los sistemas de creencias anteriores entre la población romana. Estos ideales, que antes se mantenían, habían sido erosionados y recibidos con cinismo en esta época. El orden imperial hizo hincapié en la conmemoración de los grandes hombres y acontecimientos, lo que condujo al concepto y la práctica de la realeza divina. Los emperadores que sucedieron a Augusto ocuparon el cargo de Sumo Sacerdote (pontifex maximus), combinando la supremacía política y religiosa en un solo título.

Otro resultado de la influencia oriental en el Imperio Romano fue la aparición de los cultos de misterio con ideales originarios de Oriente que funcionaban mediante una jerarquía consistente en la transferencia de conocimientos, virtudes y poderes a los iniciados a través de ritos secretos de paso. Entre ellos destaca el culto a Mitra, especialmente popular entre los soldados, que se basaba en la deidad zoroastriana Mitra.

Un tema común entre las religiones mistéricas orientales presentes en Roma fue la desilusión por las posesiones materiales, la atención a la muerte y la preocupación por el más allá. Estos atributos condujeron más tarde a la apelación al cristianismo, que en sus primeras etapas se consideraba a menudo como la propia religión mistérica.

El Imperio Romano se expandió para incluir a diferentes pueblos y culturas; en principio, Roma siguió la misma política de inclusión que había reconocido a los pueblos, cultos y deidades latinas, etruscas y otras italianas como romanas. Los que reconocían la hegemonía de Roma conservaban su propio culto y calendarios religiosos, independientes del derecho religioso romano. La nueva Sabratha municipal construyó un Capitolium cerca de su templo existente de Liber Pater y Serapis. La autonomía y la concordia eran la política oficial, pero las nuevas fundaciones realizadas por ciudadanos romanos o por sus aliados romanizados solían seguir los modelos cultuales romanos. La romanización ofrecía claras ventajas políticas y prácticas, especialmente a las élites locales. Todas las efigies conocidas del foro del siglo II d.C. en Cuicul son de emperadores o de la Concordia. A mediados del siglo I d.C., el Vertault galo parece haber abandonado su culto autóctono de sacrificio de caballos y perros en favor de un culto cercano recién establecido y romanizado: a finales de ese siglo, el llamado tophet de Sabratha ya no se utilizaba. Las dedicaciones coloniales y, posteriormente, provinciales imperiales a la Tríada Capitolina de Roma eran una opción lógica, no un requisito legal centralizado. Los principales centros de culto a deidades «no romanas» siguieron prosperando: entre los ejemplos más notables se encuentran el magnífico Serapium alejandrino, el templo de Esculapeo en Pérgamo y el bosque sagrado de Apolo en Antioquía.

La escasez general de pruebas de cultos menores o locales no siempre implica su abandono; las inscripciones votivas están dispersas de forma inconsistente por toda la geografía y la historia de Roma. Las dedicatorias inscritas eran una costosa declaración pública, esperable en el ámbito cultural grecorromano, pero en absoluto universal. Habrían persistido innumerables cultos más pequeños, personales o más secretos, que no dejaron rastro.

El asentamiento militar dentro del imperio y en sus fronteras amplió el contexto de la Romanitas. Los ciudadanos-soldados de Roma erigieron altares a múltiples deidades, incluidos sus dioses tradicionales, el genio imperial y las deidades locales, a veces con la útil dedicación abierta al diis deabusque omnibus (todos los dioses y diosas). También trajeron consigo deidades y prácticas de culto «domésticas» romanas. Del mismo modo, la posterior concesión de la ciudadanía a los provinciales y su reclutamiento en las legiones introdujo sus nuevos cultos en el ejército romano.

Comerciantes, legiones y otros viajeros trajeron a casa cultos procedentes de Egipto, Grecia, Iberia, India y Persia. Los cultos de Cibeles, Isis, Mitra y Sol Invictus eran especialmente importantes. Algunos de ellos eran religiones iniciáticas de intenso significado personal, similares al cristianismo en esos aspectos.

A principios de la época imperial, el princeps (lit. «primero» o «principal» entre los ciudadanos) recibía un culto de genio como paterfamilias simbólico de Roma. Su culto tenía otros precedentes: el culto popular y no oficial que se ofrecía a los benefactores poderosos en Roma: los honores de rey y de dios que se concedían a un general romano el día de su triunfo; y en los honores divinos que se rendían a los magnates romanos en el Oriente griego desde al menos el año 195 a.C.

La deificación de los emperadores fallecidos tenía como precedente en el culto doméstico romano a los dii parentes (antepasados deificados) y la apoteosis mítica de los fundadores de Roma. Un emperador fallecido al que su sucesor y el Senado concedían la apoteosis se convertía en un divus oficial del Estado (la esposa, hermana o hija de un emperador fallecido podía ser ascendida a diva (divinidad femenina).

El primer y último romano conocido como divo vivo fue Julio César, que parece haber aspirado a la monarquía divina; fue asesinado poco después. Los aliados griegos tenían sus propios cultos tradicionales a los gobernantes como benefactores divinos, y ofrecieron un culto similar al sucesor de César, Augusto, que aceptó con la cautelosa condición de que los ciudadanos romanos expatriados se abstuvieran de tal culto; podría resultar fatal. Al final de su reinado, Augusto se había apropiado del aparato político de Roma -y de la mayoría de sus cultos religiosos- dentro de su sistema de gobierno «reformado» y completamente integrado. Hacia el final de su vida, permitió cautelosamente el culto a su numen. Para entonces, el aparato de culto imperial estaba plenamente desarrollado, primero en las provincias orientales y luego en las occidentales. Los centros de culto provinciales ofrecían las comodidades y oportunidades de una gran ciudad romana dentro de un contexto local; termas, santuarios y templos a deidades romanas y locales, anfiteatros y festivales. A principios de la época imperial, la promoción de las élites locales al sacerdocio imperial les otorgaba la ciudadanía romana.

En un imperio de gran diversidad religiosa y cultural, el culto imperial ofrecía una identidad romana común y estabilidad dinástica. En Roma, el marco de gobierno era reconocidamente republicano. En las provincias, esto no habría importado; en Grecia, el emperador «no sólo estaba dotado de habilidades especiales y sobrehumanas, sino que… era de hecho un dios visible» y la pequeña ciudad griega de Akraiphia podía ofrecer un culto oficial a «Zeus Nerón liberador para toda la eternidad».

En Roma, el culto estatal a un emperador vivo reconocía su gobierno como divinamente aprobado y constitucional. Como princeps (dotado de poderes virtualmente monárquicos, debía restringirlos. No era un divo vivo, sino el padre de su país (pater patriae), su pontifex maximus (máximo sacerdote) y, al menos en teoría, su principal republicano. Cuando moría, su ascenso al cielo o su descenso para unirse a los dii manes se decidía por votación en el Senado. Como divus, podía recibir los mismos honores que cualquier otra deidad estatal: libaciones de vino, guirnaldas, incienso, himnos y bueyes de sacrificio en juegos y festivales. Se desconoce qué hacía a cambio de estos favores, pero los indicios literarios y la posterior adopción de divus como título para los santos cristianos sugieren que era un intercesor celestial. En Roma, el culto oficial a un emperador vivo se dirigía a su genio; un pequeño número rechazó este honor y no hay pruebas de que ningún emperador recibiera más que eso. En las crisis que condujeron al Dominio, los títulos y honores imperiales se multiplicaron, alcanzando su punto álgido bajo Diocleciano. Los emperadores anteriores a él habían intentado garantizar los cultos tradicionales como núcleo de la identidad y el bienestar romanos; rechazar el culto socavaba el estado y era una traición.

Durante al menos un siglo antes del establecimiento del principado de Augusto, los judíos y el judaísmo fueron tolerados en Roma mediante un tratado diplomático con la élite helenizada de Judea. Los judíos de la diáspora tenían mucho en común con las comunidades abrumadoramente helénicas o helenizadas que los rodeaban. Las primeras sinagogas italianas han dejado pocos vestigios, pero se dedicó una en Ostia hacia mediados del siglo I a.C. y se atestiguan varias más durante el periodo imperial. La inscripción de Judea como reino cliente en el año 63 a.C. aumentó la diáspora judía; en Roma, esto condujo a un mayor escrutinio oficial de su religión. Sus sinagogas fueron reconocidas como collegia legítimos por Julio César. En la época de Augusto, la ciudad de Roma albergaba a varios miles de judíos. En algunos periodos bajo el dominio romano, los judíos estaban legalmente exentos de los sacrificios oficiales, bajo ciertas condiciones. El judaísmo era una superstitio para Cicerón, pero el padre de la Iglesia Tertuliano lo describió como religio licita (una religión oficialmente permitida) en contraste con el cristianismo.

Las investigaciones romanas sobre el cristianismo primitivo lo consideraron una subsecta irreligiosa, novedosa, desobediente e incluso atea del judaísmo: parecía negar toda forma de religión y, por tanto, era superstitio. A finales de la época imperial, el cristianismo niceno era la única religio romana permitida; todos los demás cultos eran heréticos o supersticiones paganas.

Tras el Gran Incendio de Roma en el año 64 d.C., el emperador Nerón acusó a los cristianos como convenientes chivos expiatorios, que posteriormente fueron perseguidos y asesinados. A partir de ese momento, la política oficial romana hacia el cristianismo tendió a la persecución. Durante las diversas crisis imperiales del siglo III, «los contemporáneos estaban predispuestos a decodificar cualquier crisis en términos religiosos», independientemente de su adscripción a determinadas prácticas o sistemas de creencias. El cristianismo obtuvo su tradicional base de apoyo de los impotentes, que no parecían tener ningún interés religioso en el bienestar del Estado romano, y por tanto amenazaban su existencia. La mayoría de la élite romana seguía observando diversas formas de monismo helenístico inclusivo; el neoplatonismo, en particular, daba cabida a lo milagroso y a lo ascético dentro de un marco cultual tradicional grecorromano. Los cristianos veían estas prácticas como impías, y como causa principal de la crisis económica y política.

A raíz de los disturbios religiosos en Egipto, el emperador Decio decretó que todos los súbditos del Imperio debían buscar activamente el beneficio del Estado mediante sacrificios atestiguados y certificados a los «dioses ancestrales» o sufrir una sanción: sólo los judíos estaban exentos. El edicto de Decio apelaba a cualquier mos maiores común que pudiera reunir a un Imperio política y socialmente fracturado y a su multitud de cultos; no se especificaba ningún dios ancestral por su nombre. El cumplimiento de la obligación de sacrificio por parte de los súbditos leales los definiría a ellos y a sus dioses como romanos. Se buscaba la apostasía, en lugar de la pena capital. Un año después de su vencimiento, el edicto expiró.

Valeriano señaló al cristianismo como un culto extranjero especialmente interesado y subversivo, prohibió sus asambleas e instó a los cristianos a sacrificar a los dioses tradicionales de Roma. En otro edicto, describió el cristianismo como una amenaza para el Imperio -aún no en su corazón, pero sí cerca de él, entre los equites y senadores de Roma-. Los apologistas cristianos interpretaron su destino final -una captura y muerte vergonzosas- como un juicio divino. Los siguientes cuarenta años fueron pacíficos; la iglesia cristiana se fortaleció y su literatura y teología adquirieron un mayor perfil social e intelectual, debido en parte a su propia búsqueda de tolerancia política y coherencia teológica. Orígenes discutió cuestiones teológicas con las élites tradicionalistas en un marco de referencia neoplatónico común -había escrito al predecesor de Decio, Filipo el Árabe, en una línea similar- e Hipólito reconoció una base «pagana» en las herejías cristianas. Las iglesias cristianas estaban desunidas; Pablo de Samosata, obispo de Antioquía, fue depuesto por un sínodo de 268 tanto por sus doctrinas como por su estilo de vida indigno, indulgente y elitista. Mientras tanto, Aureliano (270-75) hizo un llamamiento a la concordia entre sus soldados (concordia militum), estabilizó el Imperio y sus fronteras y estableció con éxito una forma oficial y helénica de culto unitario al Sol Invictus de Palmira en el Campus Martius de Roma.

En 295, Maximiliano de Tebessa se negó al servicio militar; en 298 Marcelo renunció a su juramento militar. Ambos fueron ejecutados por traición; ambos eran cristianos. En algún momento alrededor del año 302, un informe de haruspicie ominosa en la domus de Diocleciano y un posterior (pero sin fecha) dictado de sacrificio aplacador por parte de todo el ejército desencadenaron una serie de edictos contra el cristianismo. El primero (303 d.C.) «ordenaba la destrucción de los edificios de la iglesia y de los textos cristianos, prohibía la celebración de oficios, degradaba a los funcionarios que eran cristianos, volvía a esclavizar a los libertos imperiales que eran cristianos y reducía los derechos legales de todos los cristianos… o no se les imponía la pena capital», pero poco después se ejecutó a varios cristianos sospechosos de intento de incendio en el palacio. El segundo edicto amenazaba con encarcelar a los sacerdotes cristianos y el tercero les ofrecía la libertad si realizaban sacrificios. Un edicto del año 304 ordenaba el sacrificio universal a los dioses tradicionales, en términos que recuerdan al edicto de Decio.

En algunos casos y en algunos lugares los edictos se aplicaron estrictamente: algunos cristianos se resistieron y fueron encarcelados o martirizados. Otros cumplieron. Algunas comunidades locales no sólo eran predominantemente cristianas, sino también poderosas e influyentes; y algunas autoridades provinciales fueron indulgentes, en particular el César de la Galia, Constancio Cloro, padre de Constantino I. El sucesor de Diocleciano, Galerio, mantuvo la política anticristiana hasta su revocación en el lecho de muerte, en el año 311, cuando pidió a los cristianos que rezaran por él. «Esto supuso un reconocimiento oficial de su importancia en el mundo religioso del imperio romano, aunque uno de los tetrarcas, Maximino Daia, siguió oprimiendo a los cristianos en su parte del imperio hasta el año 313».

La conversión de Constantino I puso fin a las persecuciones cristianas. Constantino consiguió equilibrar su propio papel como instrumento de la pax deorum con el poder de los sacerdotes cristianos a la hora de determinar lo que era (en términos tradicionales romanos) auspicioso, o en términos cristianos, lo que era ortodoxo. El edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una tolerancia mutua. Constantino había triunfado bajo el signum (signo) de Cristo: El cristianismo fue, por tanto, abrazado oficialmente junto con las religiones tradicionales y, desde su nueva capital oriental, Constantino podía ser visto como la encarnación de los intereses religiosos tanto cristianos como helénicos. Aprobó leyes para proteger a los cristianos de la persecución; también financió la construcción de iglesias, incluida la basílica de San Pedro. Es posible que pusiera fin oficialmente -o intentara poner fin- a los sacrificios de sangre al genio de los emperadores vivos, aunque su iconografía imperial y el ceremonial de la corte superaron a los de Diocleciano en su elevación suprahumana del jerarca imperial.

Constantino promovió la ortodoxia en la doctrina cristiana, para que el cristianismo se convirtiera en una fuerza unitaria, en lugar de divisoria. Convocó a los obispos cristianos a una reunión, más tarde conocida como el Primer Concilio de Nicea, en la que unos 318 obispos (en su mayoría orientales) debatieron y decidieron qué era ortodoxo y qué era herejía. La reunión llegó a un consenso sobre el Credo de Nicea. A la muerte de Constantino, se le honró como cristiano y como «divus» imperial. Más tarde, Filostorgio criticaría a los cristianos que ofrecían sacrificios a las estatuas del divus Constantino.

El cristianismo y la religión tradicional romana resultaron incompatibles. Desde el siglo II, los Padres de la Iglesia habían condenado las diversas religiones no cristianas practicadas en todo el Imperio como «paganas». Algunos estudiosos consideran que las acciones de Constantino fueron la causa del rápido crecimiento del cristianismo, aunque muchos estudiosos modernos no están de acuerdo. La forma única de ortodoxia imperial de Constantino no le sobrevivió. Tras su muerte en el año 337, dos de sus hijos, Constancio II y Constancio, asumieron el liderazgo del imperio y volvieron a repartir su herencia imperial. Constancio era arriano y sus hermanos eran cristianos nicenos.

El sobrino de Constantino, Juliano, rechazó la «locura galilea» de su educación por una síntesis idiosincrásica de neoplatonismo, ascetismo estoico y culto solar universal. Juliano se convirtió en Augusto en 361 y fomentó activamente un pluralismo religioso y cultural, intentando una restitución de las prácticas y los derechos no cristianos. Propuso la reconstrucción del templo de Jerusalén como proyecto imperial y argumentó contra las «impiedades irracionales» de la doctrina cristiana. Su intento de restaurar una forma de principado augusta, con él mismo como primus inter pares, terminó con su muerte en 363 en Persia, tras lo cual sus reformas fueron revertidas o abandonadas. El imperio volvió a caer bajo el control cristiano, esta vez de forma permanente.

En el año 380, bajo Teodosio I, el cristianismo niceno se convirtió en la religión oficial del Estado del Imperio Romano. Tanto los herejes cristianos como los no cristianos fueron objeto de exclusión de la vida pública o de persecución, aunque la jerarquía religiosa original de Roma y muchos aspectos de su ritual influyeron en las formas cristianas, y muchas creencias y prácticas precristianas sobrevivieron en las fiestas cristianas y las tradiciones locales.

El emperador de Occidente Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus y, en contra de las protestas del Senado, retiró el altar de la Victoria de la casa del Senado e inició la desestructuración de las Vestales. Teodosio I volvió a unir brevemente el Imperio: en 391 adoptó oficialmente el cristianismo niceno como religión imperial y puso fin al apoyo oficial a todos los demás credos y cultos. No sólo se negó a restaurar la Victoria en la casa del senado, sino que apagó el fuego sagrado de las Vestales y desalojó su templo: la protesta senatorial fue expresada en una carta de Quinto Aurelio Símaco a los emperadores de Occidente y Oriente. Ambrosio, el influyente obispo de Milán y futuro santo, escribió instando a rechazar la petición de tolerancia de Símaco. Sin embargo, Teodosio aceptó la comparación con Hércules y Júpiter como divinidad viviente en el panegírico de Pacatus, y a pesar de su activo desmantelamiento de los cultos y sacerdocios tradicionales de Roma pudo encomendar a sus herederos a su abrumadoramente helénico Senado en términos tradicionales helénicos. Fue el último emperador de Oriente y Occidente.

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Fuentes

Fuentes

1. Religion in ancient Rome
2. Religión en la Antigua Roma