Partición de la India
gigatos | febrero 5, 2022
Resumen
La partición de la India fue la división de la India británica en 1947 en dos dominios independientes: India y Pakistán. El Dominio de la India es hoy la República de la India, y el Dominio de Pakistán es la República Islámica de Pakistán y la República Popular de Bangladesh. La partición supuso la división de dos provincias, Bengala y Punjab, en función de las mayorías no musulmanas o musulmanas de los distritos. La partición también supuso la división del Ejército Británico de la India, la Armada Real de la India, la Fuerza Aérea Real de la India, el Servicio Civil de la India, los ferrocarriles y el tesoro central. La partición se plasmó en la Ley de Independencia de la India de 1947 y supuso la disolución del Raj británico, es decir, del gobierno de la Corona en la India. Los dos Dominios independientes de India y Pakistán pasaron a existir legalmente en la medianoche del 15 de agosto de 1947.
La partición desplazó a entre 10 y 20 millones de personas por motivos religiosos, lo que creó una crisis de refugiados abrumadora en los nuevos dominios constituidos. Hubo violencia a gran escala, y las estimaciones de la pérdida de vidas que acompañaron o precedieron a la partición son controvertidas y varían entre varios cientos de miles y dos millones. La naturaleza violenta de la partición creó una atmósfera de hostilidad y sospecha entre India y Pakistán que afecta a su relación hasta el día de hoy.
El término partición de la India no abarca la secesión de Bangladesh de Pakistán en 1971, ni las anteriores separaciones de Birmania (actual Myanmar) y Ceilán (actual Sri Lanka) de la administración de la India británica. El término tampoco abarca la integración política de los estados principescos en los dos nuevos dominios, ni las disputas de anexión o división que surgieron en los estados principescos de Hyderabad, Junagadh y Jammu y Cachemira, aunque en algunos estados principescos estalló la violencia por motivos religiosos en el momento de la partición. No cubre la incorporación de los enclaves de la India francesa a la India durante el periodo 1947-1954, ni la anexión de Goa y otros distritos de la India portuguesa por la India en 1961. Otras entidades políticas contemporáneas de la región en 1947 -el Reino de Sikkim, el Reino de Bután, el Reino de Nepal, el Reino de Afganistán y las Maldivas- no se vieron afectadas por la partición.
Entre los estados principescos, la violencia solía estar muy organizada con la participación o la complicidad de los gobernantes. Se cree que en los estados sijs (excepto en Jind y Kapurthala), los maharajás fueron cómplices de la limpieza étnica de los musulmanes, mientras que otros maharajás, como los de Patiala, Faridkot y Bharatpur, estuvieron muy implicados en ordenarla. Se dice que el gobernante de Bharatpur, en particular, fue testigo de la limpieza étnica de su población, especialmente en lugares como Deeg.
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Partición de Bengala: 1905
En 1905, durante su segundo mandato como virrey de la India, Lord Curzon dividió la Presidencia de Bengala -la mayor subdivisión administrativa de la India británica- en la provincia de mayoría musulmana de Bengala Oriental y Assam y la provincia de mayoría hindú de Bengala (los actuales estados indios de Bengala Occidental, Bihar, Jharkhand y Odisha). El acto de Curzon, la partición de Bengala -que había sido contemplada por varias administraciones coloniales desde la época de Lord William Bentinck, aunque nunca se llevó a cabo-, iba a transformar la política nacionalista como ninguna otra antes.
La élite hindú de Bengala, muchos de los cuales poseían tierras que se arrendaban a los campesinos musulmanes de Bengala Oriental, protestó enérgicamente. La gran clase media bengalí-hindú (los bhadralok), disgustada ante la perspectiva de que los bengalíes se vieran superados en número en la nueva provincia de Bengala por los biharíes y los oriyas, consideró que el acto de Curzon era un castigo por su asertividad política. Las protestas generalizadas contra la decisión de Curzon adoptaron predominantemente la forma de la campaña Swadeshi («compre indio»), que implicaba un boicot a los productos británicos. De forma esporádica, pero flagrante, los manifestantes también recurrieron a la violencia política, que incluía ataques a civiles. La violencia, sin embargo, sería ineficaz, ya que la mayoría de los ataques planeados fueron anticipados por los británicos o fracasaron. El grito de guerra de ambos tipos de protesta era el eslogan Bande Mataram (bengalí, lit: «Salve a la madre»), el título de una canción de Bankim Chandra Chatterjee, que invocaba a una diosa madre, que representaba a Bengala, a la India y a la diosa hindú Kali. Los disturbios se extendieron desde Calcuta a las regiones circundantes de Bengala cuando los estudiantes de Calcuta educados en inglés regresaron a sus pueblos y ciudades. La conmoción religiosa del eslogan y la indignación política por la partición se combinaron cuando los jóvenes, en grupos como Jugantar, se dedicaron a bombardear edificios públicos, organizar robos a mano armada y asesinar a funcionarios británicos. Como Calcuta era la capital imperial, tanto la indignación como el eslogan pronto se dieron a conocer a nivel nacional.
La abrumadora protesta, predominantemente hindú, contra la partición de Bengala, junto con el temor a que las reformas favorecieran a la mayoría hindú, llevó a la élite musulmana de la India a dirigirse en 1906 al nuevo virrey Lord Minto, solicitando electorados separados para los musulmanes. A la vez, exigían una representación proporcional a su parte de la población total, que reflejara tanto su condición de antiguos gobernantes como su historial de cooperación con los británicos. El resultado sería la fundación de la Liga Musulmana de toda la India en Dacca en diciembre de 1906. Aunque Curzon ya había regresado a Inglaterra tras su dimisión por una disputa con su jefe militar, Lord Kitchener, la Liga estaba a favor de su plan de partición. La posición de la élite musulmana, que se reflejaba en la posición de la Liga, había cristalizado gradualmente a lo largo de las tres décadas anteriores, empezando por el Censo de la India británica de 1871, que había estimado por primera vez la población de las regiones de mayoría musulmana. Por su parte, el deseo de Curzon de cortejar a los musulmanes de Bengala Oriental había surgido de las ansiedades británicas desde el censo de 1871, y a la luz de la historia de los musulmanes que los combatieron en el Motín de 1857 y en la Segunda Guerra Anglo-Afgana.
En las tres décadas transcurridas desde el censo de 1871, los líderes musulmanes del norte de la India habían experimentado de forma intermitente la animosidad pública de algunos de los nuevos grupos políticos y sociales hindúes. El Arya Samaj, por ejemplo, no sólo había apoyado a las Sociedades de Protección de las Vacas en su agitación, sino que también, angustiado por el número de musulmanes del censo, organizó actos de «reconversión» con el fin de acoger a los musulmanes de nuevo en el redil hindú. En las Provincias Unidas, los musulmanes se inquietaron a finales del siglo XIX al aumentar la representación política hindú, y los hindúes se movilizaron políticamente en la controversia hindi-urdu y en los disturbios contra la matanza de vacas de 1893. En 1905, los temores de los musulmanes aumentaron cuando Tilak y Lajpat Rai intentaron ascender a puestos de liderazgo en el Congreso, y el propio Congreso se reunió en torno al simbolismo de Kali. A muchos musulmanes no se les escapó, por ejemplo, que el grito de guerra bande mataram había aparecido por primera vez en la novela Anandmath, en la que los hindúes habían luchado contra sus opresores musulmanes. Por último, la élite musulmana, incluido el nawab de Dacca, Khwaja Salimullah, que acogió la primera reunión de la Liga en su mansión de Shahbag, era consciente de que una nueva provincia de mayoría musulmana beneficiaría directamente a los musulmanes que aspiraban al poder político.
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Primera Guerra Mundial, Pacto de Lucknow: 1914-1918
La Primera Guerra Mundial marcaría un hito en la relación imperial entre Gran Bretaña y la India. 1,4 millones de soldados indios y británicos del Ejército Británico de la India participarían en la guerra, y su participación tendría una repercusión cultural más amplia: las noticias de los soldados indios que luchaban y morían con los soldados británicos, así como de los soldados de dominios como Canadá y Australia, viajarían a rincones distantes del mundo tanto en papel de periódico como por el nuevo medio de la radio. De este modo, el perfil internacional de la India aumentaría y seguiría aumentando durante la década de 1920. Entre otras cosas, la India se convertiría, con su nombre, en miembro fundador de la Sociedad de Naciones en 1920 y participaría, con el nombre de «Les Indes Anglaises» (India británica), en los Juegos Olímpicos de verano de 1920 en Amberes. De vuelta a la India, especialmente entre los líderes del Congreso Nacional Indio, daría lugar a peticiones de un mayor autogobierno para los indios.
La sesión del Congreso de Lucknow de 1916 fue también la sede de un esfuerzo mutuo imprevisto por parte del Congreso y la Liga Musulmana, cuya ocasión fue proporcionada por la asociación en tiempos de guerra entre Alemania y Turquía. Dado que el sultán otomano también tenía la custodia de los lugares sagrados islámicos de La Meca, Medina y Jerusalén, y que los británicos y sus aliados estaban ahora en conflicto con el Imperio Otomano, empezaron a aumentar las dudas entre algunos musulmanes indios sobre la «neutralidad religiosa» de los británicos, dudas que ya habían surgido a raíz de la reunificación de Bengala en 1911, una decisión que se consideraba mal dispuesta para los musulmanes. En el Pacto de Lucknow, la Liga se unió al Congreso en la propuesta de un mayor autogobierno por la que hacían campaña Tilak y sus partidarios; a cambio, el Congreso aceptó electorados separados para los musulmanes en las legislaturas provinciales, así como en el Consejo Legislativo Imperial. En 1916, la Liga Musulmana contaba con entre 500 y 800 miembros y aún no contaba con los seguidores más amplios entre los musulmanes indios de años posteriores; en la propia Liga, el pacto no contaba con un respaldo unánime, ya que había sido negociado en gran medida por un grupo de musulmanes del «Partido Joven» de las Provincias Unidas (UP), entre los que destacaban los hermanos Mohammad y Shaukat Ali, que habían abrazado la causa panislámica. Sin embargo, contaba con el apoyo de un joven abogado de Bombay, Muhammad Ali Jinnah, que más tarde llegaría a desempeñar funciones de liderazgo tanto en la Liga como en el movimiento independentista indio. En años posteriores, a medida que se desarrollaban todas las ramificaciones del pacto, se consideró que beneficiaba más a las élites minoritarias musulmanas de provincias como UP y Bihar que a las mayorías musulmanas de Punjab y Bengala. En su momento, el «Pacto de Lucknow» fue un hito importante en la agitación nacionalista y así lo consideraron los británicos.
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Reformas Montagu-Chelmsford: 1919
El Secretario de Estado para la India, Montagu, y el Virrey Lord Chelmsford presentaron un informe en julio de 1918 tras un largo viaje de investigación por la India el invierno anterior. Después de más debates en el gobierno y el parlamento británico, y de otra gira del Comité de Franquicias y Funciones para identificar quiénes, entre la población india, podían votar en las futuras elecciones, se aprobó la Ley del Gobierno de la India de 1919 (también conocida como las Reformas Montagu-Chelmsford) en diciembre de 1919. La nueva ley amplió los consejos legislativos provinciales e imperiales y derogó el recurso del Gobierno de la India a la «mayoría oficial» en las votaciones desfavorables. Aunque el virrey y el gobierno central en Nueva Delhi mantuvieron departamentos como el de defensa, asuntos exteriores, derecho penal, comunicaciones e impuestos sobre la renta, otros departamentos como el de salud pública, educación, recaudación de tierras y autogobierno local fueron transferidos a las provincias. Las propias provincias debían ser administradas bajo un nuevo sistema diárquico, en el que algunas áreas como la educación, la agricultura, el desarrollo de infraestructuras y el autogobierno local pasaban a ser competencia de los ministros y las legislaturas indias y, en última instancia, de los electorados indios, mientras que otras, como la irrigación, la recaudación de tierras, la policía, las prisiones y el control de los medios de comunicación, seguían siendo competencia del gobernador británico y su consejo ejecutivo. La nueva ley también facilitaba la admisión de indios en la administración pública y en el cuerpo de oficiales del ejército.
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Introducción de la teoría de las dos naciones: 1924
La teoría de las dos naciones es la ideología según la cual la identidad principal y el denominador unificador de los musulmanes en el subcontinente indio es su religión, más que su lengua o su etnia, y, por tanto, los hindúes y los musulmanes indios son dos naciones distintas, independientemente de sus puntos en común. La teoría de las dos naciones fue un principio fundador del Movimiento de Pakistán (es decir, la ideología de Pakistán como Estado-nación musulmán en el sur de Asia), y de la partición de la India en 1947.
La ideología de que la religión es el factor determinante para definir la nacionalidad de los musulmanes indios fue emprendida por Muhammad Ali Jinnah, que la calificó como el despertar de los musulmanes para la creación de Pakistán. También es una fuente de inspiración para varias organizaciones nacionalistas hindúes, con causas tan variadas como la redefinición de los musulmanes indios como extranjeros no indios y ciudadanos de segunda clase en la India, la expulsión de todos los musulmanes de la India, el establecimiento de un Estado legalmente hindú en la India, la prohibición de las conversiones al islam y la promoción de las conversiones o reconversiones de los musulmanes indios al hinduismo.
Existen diversas interpretaciones de la teoría de las dos naciones, basadas en si las dos nacionalidades postuladas pueden coexistir en un mismo territorio o no, con implicaciones radicalmente distintas. Una interpretación defiende la autonomía soberana, incluido el derecho a la secesión, para las zonas de mayoría musulmana del subcontinente indio, pero sin ninguna transferencia de población (es decir, hindúes y musulmanes seguirían viviendo juntos). Una interpretación diferente sostiene que hindúes y musulmanes constituyen «dos formas de vida distintas y a menudo antagónicas y que, por tanto, no pueden coexistir en una nación». En esta versión, una transferencia de poblaciones (es decir, la retirada total de los hindúes de las zonas de mayoría musulmana y la retirada total de los musulmanes de las zonas de mayoría hindú) era un paso deseable hacia la separación completa de dos naciones incompatibles que «no pueden coexistir en una relación armoniosa.»
La oposición a esta teoría procede de dos fuentes. La primera es el concepto de una única nación india, de la que hindúes y musulmanes son dos comunidades entrelazadas. Este es un principio fundacional de la moderna y oficialmente secular República de la India. Incluso después de la formación de Pakistán, los debates sobre si los musulmanes y los hindúes son nacionalidades distintas o no continuaron también en ese país. La segunda fuente de oposición es el concepto de que, si bien los indios no son una nación, tampoco lo son los musulmanes o los hindúes del subcontinente, y que, en cambio, son las unidades provinciales relativamente homogéneas del subcontinente las verdaderas naciones y merecedoras de soberanía; los baloch han presentado este punto de vista, subnacionalidades de Pakistán y los asameses subnacionalidades de la India.
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Patria musulmana, elecciones provinciales: 1930-1938
En 1933, Choudhry Rahmat Ali había elaborado un panfleto, titulado Now or never (Ahora o nunca), en el que se acuñaba por primera vez el término Pakistán, «tierra de los puros», que comprendía el Punjab, la Provincia de la Frontera del Noroeste (Afganistán), Cachemira, Sindh y Baluchistán. Sin embargo, el panfleto no atrajo la atención política y, un poco más tarde, una delegación musulmana en el Comité Parlamentario de Reformas Constitucionales de la India no dio importancia a la idea de Pakistán, calificándola de «quimérica e impracticable». En 1932, el Primer Ministro británico, Ramsay MacDonald, aceptó la petición del Dr. Ambedkar de que las «clases deprimidas» tuvieran una representación separada en las legislaturas central y provinciales. La Liga Musulmana se mostró a favor de la concesión, ya que podía debilitar el liderazgo de las castas hindúes. Sin embargo, Mahatma Gandhi, considerado un destacado defensor de los derechos de los dalits, realizó un ayuno para persuadir a los británicos de que revocaran el premio. Ambedkar tuvo que dar marcha atrás cuando parecía que la vida de Gandhi estaba amenazada.
Dos años más tarde, la Ley del Gobierno de la India de 1935 introdujo la autonomía provincial, aumentando el número de votantes en la India a 35 millones. Y lo que es más importante, las cuestiones de orden público pasaron por primera vez de la autoridad británica a los gobiernos provinciales dirigidos por indios. Esto aumentó la preocupación de los musulmanes por la posible dominación hindú. En las elecciones provinciales indias de 1937, la Liga Musulmana obtuvo sus mejores resultados en las provincias de minoría musulmana, como las Provincias Unidas, donde ganó 29 de los 64 escaños musulmanes reservados. Sin embargo, en las regiones de mayoría musulmana del Punjab y Bengala los partidos regionales superaron a la Liga. En el Punjab, el Partido Unionista de Sikandar Hayat Khan ganó las elecciones y formó un gobierno, con el apoyo del Congreso Nacional Indio y el Shiromani Akali Dal, que duró cinco años. En Bengala, la Liga tuvo que compartir el poder en una coalición encabezada por A. K. Fazlul Huq, líder del Krishak Praja Party.
Por otro lado, el Congreso, con 716 victorias en el total de 1585 escaños de las asambleas provinciales, pudo formar gobierno en 7 de las 11 provincias de la India británica. En su manifiesto, el Congreso sostenía que las cuestiones religiosas eran menos importantes para las masas que las económicas y sociales. Sin embargo, las elecciones revelaron que el Congreso sólo se presentó a 58 de los 482 escaños musulmanes totales, y de éstos, sólo ganó en 26. En UP, donde el Congreso ganó, ofreció compartir el poder con la Liga a condición de que ésta dejara de funcionar como representante sólo de los musulmanes, a lo que la Liga se negó. Esto resultó ser un error, ya que alejó aún más al Congreso de las masas musulmanas. Además, la nueva administración provincial de UP promulgó la protección de las vacas y el uso del hindi. La élite musulmana de UP se alienó aún más, cuando vio las escenas caóticas del nuevo Raj del Congreso, en el que la población rural, que a veces acudía en gran número a los edificios del gobierno, no se distinguía de los administradores y del personal encargado de hacer cumplir la ley.
La Liga Musulmana realizó su investigación sobre las condiciones de los musulmanes en las provincias gobernadas por el Congreso. Las conclusiones de estas investigaciones aumentaron el temor de las masas musulmanas a una futura dominación hindú. La opinión de que los musulmanes serían tratados injustamente en una India independiente dominada por el Congreso formaba ahora parte del discurso público de los musulmanes.
Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, Lord Linlithgow, Virrey de la India, declaró la guerra en nombre de la India sin consultar a los líderes indios, lo que llevó a los ministerios provinciales del Congreso a dimitir en señal de protesta. En cambio, la Liga Musulmana, que funcionaba bajo el patrocinio del Estado, organizó las celebraciones del «Día de la Liberación» (del dominio del Congreso) y apoyó a Gran Bretaña en el esfuerzo bélico. Cuando Linlithgow se reunió con los líderes nacionalistas, concedió a Jinnah el mismo estatus que a Gandhi , y un mes después calificó al Congreso de «organización hindú».
En marzo de 1940, en la sesión anual de tres días de la Liga en Lahore, Jinnah pronunció un discurso de dos horas en inglés, en el que se expusieron los argumentos de la teoría de las dos naciones, afirmando, en palabras de los historiadores Talbot y Singh, que «los musulmanes y los hindúes… eran comunidades religiosas monolíticas irreconciliables y, como tales, no se podía imponer ningún acuerdo que no satisficiera las aspiraciones de los primeros». El último día de su sesión, la Liga aprobó lo que llegó a conocerse como la Resolución de Lahore, a veces también «Resolución de Pakistán», en la que se exigía que «las áreas en las que los musulmanes son numéricamente mayoritarios, como en las zonas noroccidental y oriental de la India, se agrupen para constituir estados independientes en los que las unidades constituyentes sean autónomas y soberanas». Aunque se había fundado más de tres décadas antes, la Liga no recabaría apoyos entre los musulmanes del sur de Asia hasta la Segunda Guerra Mundial.
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Oferta de agosto, propuesta de Churchill: 1940-1942
En agosto de 1940, Lord Linlithgow propuso que se concediera a la India un estatus de Dominio después de la guerra. Al no tomarse en serio la idea de Pakistán, Linlithgow supuso que lo que Jinnah quería era un acuerdo no federal sin dominación hindú. Para disipar los temores de los musulmanes a la dominación hindú, la «Oferta de agosto» iba acompañada de la promesa de que una futura constitución tendría en cuenta las opiniones de las minorías. Ni el Congreso ni la Liga Musulmana quedaron satisfechos con la oferta, y ambos la rechazaron en septiembre. El Congreso inició de nuevo un programa de desobediencia civil.
En marzo de 1942, con los japoneses avanzando rápidamente por la península malaya tras la caída de Singapur, y con los estadounidenses apoyando la independencia de la India, Winston Churchill, el Primer Ministro británico en tiempos de guerra, envió a Sir Stafford Cripps, líder de la Cámara de los Comunes, una oferta de estatus de dominio para la India al final de la guerra a cambio del apoyo del Congreso al esfuerzo bélico. Para no perder el apoyo de los aliados que ya habían conseguido -la Liga Musulmana, los Unionistas del Punjab y los Príncipes-, la oferta de Cripps incluía una cláusula en la que se establecía que ninguna parte del Imperio Británico de la India se vería obligada a unirse al Dominio de la posguerra. La Liga rechazó la oferta por considerar que esta cláusula era insuficiente para cumplir el principio de Pakistán. Como consecuencia de esa cláusula, las propuestas también fueron rechazadas por el Congreso, que, desde su fundación como un grupo cortés de abogados en 1885, se veía a sí mismo como el representante de todos los indios de todas las creencias. Tras la llegada en 1920 de Gandhi, el preeminente estratega del nacionalismo indio, el Congreso se transformó en un movimiento nacionalista de masas de millones de personas.
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Resolución sobre el abandono de la India
En agosto de 1942, el Congreso lanzó la Resolución sobre la Abandono de la India, en la que pedía cambios constitucionales drásticos que los británicos consideraban la amenaza más grave para su dominio desde la rebelión india de 1857. Con sus recursos y su atención ya dispersos por una guerra mundial, los nerviosos británicos encarcelaron inmediatamente a los líderes del Congreso y los mantuvieron en prisión hasta agosto de 1945, mientras que la Liga Musulmana era ahora libre durante los tres años siguientes para difundir su mensaje. En consecuencia, las filas de la Liga Musulmana aumentaron durante la guerra, y el propio Jinnah admitió: «La guerra, que nadie recibió con agrado, resultó ser una bendición disfrazada». Aunque había otros políticos musulmanes importantes a nivel nacional, como el líder del Congreso, Abul Kalam Azad, e influyentes políticos musulmanes regionales, como A. K. Fazlul Huq, del partido izquierdista Krishak Praja, en Bengala, Sikander Hyat Khan, del Partido Unionista del Punjab, dominado por los terratenientes, y Abd al-Ghaffar Khan, del Khudai Khidmatgar (popularmente, «camisas rojas»), favorable al Congreso, en la Provincia de la Frontera del Noroeste, los británicos iban a ver cada vez más a la Liga como el principal representante de la India musulmana. La demanda de Pakistán por parte de la Liga Musulmana la enfrentó a los británicos y al Congreso.
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Elecciones de 1946
En enero de 1946 estallaron motines en los servicios armados, empezando por los militares de la RAF frustrados por su lenta repatriación a Gran Bretaña. Las insurrecciones llegaron a su punto álgido en febrero de 1946 con el motín de la Real Armada India en Bombay, al que siguieron otros en Calcuta, Madrás y Karachi. Aunque los motines fueron rápidamente reprimidos, tuvieron el efecto de incitar al gobierno de Attlee a actuar. El primer ministro laborista Clement Attlee estaba profundamente interesado en la independencia de la India desde la década de 1920, y durante años la había apoyado. Ahora se hizo cargo de la posición del gobierno y dio a la cuestión la máxima prioridad. Se envió una misión del gabinete a la India dirigida por el Secretario de Estado para la India, Lord Pethick Lawrence, que incluía también a Sir Stafford Cripps, que había visitado la India cuatro años antes. El objetivo de la misión era organizar una transferencia ordenada hacia la independencia.
A principios de 1946, se celebraron nuevas elecciones en la India. Los votantes musulmanes podían elegir entre un Estado indio unido o la partición. Esto coincidió con el juicio de tres oficiales superiores del derrotado Ejército Nacional Indio (INA) de Subhas Chandra Bose, acusados de traición. Al comenzar los juicios, los dirigentes del Congreso, aunque nunca habían apoyado al INA, optaron por defender a los oficiales acusados. Las posteriores condenas de los oficiales, el clamor público contra las creencias y la eventual remisión de las penas crearon una propaganda positiva para el Congreso, que le permitió obtener las posteriores victorias electorales del partido en ocho de las once provincias. Sin embargo, las negociaciones entre el Congreso y la Liga Musulmana tropezaron con la cuestión de la partición.
El gobierno británico había perdido su legitimidad para la mayoría de los hindúes, y una prueba concluyente de ello fueron las elecciones de 1946, en las que el Congreso obtuvo el 91% de los votos entre las circunscripciones no musulmanas, consiguiendo así la mayoría en la Legislatura Central y formando gobiernos en ocho provincias, y convirtiéndose en el sucesor legítimo del gobierno británico para la mayoría de los hindúes. Si los británicos tenían la intención de permanecer en la India, la aquiescencia de los indios políticamente activos al gobierno británico habría estado en duda después de estos resultados electorales, aunque la opinión de muchos indios rurales era incierta incluso en ese momento. La Liga Musulmana ganó la mayoría de los votos musulmanes, así como la mayoría de los escaños reservados a los musulmanes en las asambleas provinciales, y también se aseguró todos los escaños musulmanes en la Asamblea Central.
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Misión del Gabinete: Julio de 1946
La Liga Musulmana, recuperada de su actuación en las elecciones de 1937, pudo por fin hacer valer la afirmación de que sólo ella y Jinnah representaban a los musulmanes de la India, y Jinnah interpretó rápidamente este voto como una demanda popular de una patria separada. Sin embargo, las tensiones aumentaron cuando la Liga Musulmana no pudo formar ministerios fuera de las dos provincias de Sind y Bengala, ya que el Congreso formó un ministerio en la NWFP y la provincia clave de Punjab quedó bajo un ministerio de coalición del Congreso, los sikhs y los unionistas.
Los británicos, aunque no aprobaban una patria musulmana separada, apreciaban la sencillez de una sola voz para hablar en nombre de los musulmanes de la India. Gran Bretaña quería que la India y su ejército permanecieran unidos para mantener a la India en su sistema de «defensa imperial». Ante la incapacidad de los dos partidos políticos de la India para ponerse de acuerdo, Gran Bretaña ideó el Plan de Misión del Gabinete. A través de esta misión, Gran Bretaña esperaba preservar la India unida que ellos y el Congreso deseaban, al tiempo que aseguraba la esencia de la demanda de Jinnah de un Pakistán a través de «agrupaciones». El esquema de la misión del Gabinete incluía un acuerdo federal formado por tres grupos de provincias. Dos de estas agrupaciones estarían formadas por provincias predominantemente musulmanas, mientras que la tercera agrupación estaría formada por las regiones predominantemente hindúes. Las provincias serían autónomas, pero el centro mantendría el control de la defensa, los asuntos exteriores y las comunicaciones. Aunque las propuestas no ofrecían un Pakistán independiente, la Liga Musulmana las aceptó. Aunque la unidad de la India se habría preservado, los líderes del Congreso, especialmente Nehru, creían que dejaría al Centro débil. El 10 de julio de 1946, Nehru pronunció un «discurso provocador», rechazó la idea de agrupar las provincias y «torpedeó efectivamente» tanto el plan de la misión del Gabinete como la perspectiva de una India unida.
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Día de la Acción Directa: Agosto de 1946
Tras la ruptura de la Misión del Gabinete, Jinnah proclamó el 16 de agosto de 1946 el Día de la Acción Directa, con el objetivo declarado de poner de manifiesto de forma pacífica la demanda de una patria musulmana en la India británica. Sin embargo, en la mañana del 16, bandas armadas de musulmanes se reunieron en el Monumento Ochterlony de Calcuta para escuchar a Huseyn Shaheed Suhrawardy, ministro jefe de la Liga en Bengala, quien, en palabras del historiador Yasmin Khan, «si no incitó explícitamente a la violencia, ciertamente dio a la multitud la impresión de que podían actuar con impunidad, que ni la policía ni el ejército serían llamados y que el ministerio haría la vista gorda ante cualquier acción que desencadenaran en la ciudad». Esa misma noche, en Calcuta, los hindúes fueron atacados por los celebrantes musulmanes que regresaban, que llevaban panfletos distribuidos anteriormente que mostraban una clara conexión entre la violencia y la demanda de Pakistán, e implicaban directamente la celebración del Día de la Acción Directa con el estallido del ciclo de violencia que más tarde se llamaría la «Gran Matanza de Calcuta de agosto de 1946». Al día siguiente, los hindúes devolvieron el golpe, y la violencia continuó durante tres días en los que murieron aproximadamente 4.000 personas (según las cuentas oficiales), tanto hindúes como musulmanes. Aunque en la India ya se habían producido brotes de violencia religiosa entre hindúes y musulmanes, las matanzas de Calcuta fueron las primeras que mostraron elementos de «limpieza étnica». La violencia no se limitó a la esfera pública, sino que se entraron y destruyeron hogares y se atacó a mujeres y niños. Aunque el Gobierno de la India y el Congreso se vieron sacudidos por el curso de los acontecimientos, en septiembre se instaló un gobierno provisional dirigido por el Congreso, con Jawaharlal Nehru como primer ministro de la India unida.
La violencia comunal se extendió a Bihar (donde los hindúes atacaron a los musulmanes), a Noakhali en Bengala (donde los musulmanes atacaron a los hindúes), a Garhmukteshwar en las Provincias Unidas (donde los hindúes atacaron a los musulmanes), y a Rawalpindi en marzo de 1947, donde los hindúes fueron atacados o expulsados por los musulmanes.
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Plan de partición: 1946-1947
El primer ministro británico Attlee nombró a Lord Louis Mountbatten como último virrey de la India, dándole la tarea de supervisar la independencia de la India británica para junio de 1948, con la instrucción de evitar la partición y preservar una India unida, pero con una autoridad adaptable para asegurar una retirada británica con mínimos contratiempos. Mountbatten esperaba revivir el esquema de la Misión del Gabinete para un acuerdo federal para la India. Pero, a pesar de su interés inicial por preservar el centro, la tensa situación comunal le hizo llegar a la conclusión de que la partición se había hecho necesaria para una transferencia de poder más rápida.
Vallabhbhai Patel fue uno de los primeros líderes del Congreso en aceptar la partición de la India como solución al creciente movimiento separatista musulmán. Estaba indignado por la campaña de Acción Directa de Jinnah, que había provocado la violencia comunal en toda la India, y por los vetos del virrey a los planes de su departamento de Interior para detener la violencia alegando razones de constitucionalidad. Patel criticó duramente la incorporación de ministros de la Liga al gobierno por parte del virrey y la revalidación del plan de agrupación por parte de los británicos sin la aprobación del Congreso. Aunque se indignó aún más por el boicot de la Liga a la asamblea y la no aceptación del plan del 16 de mayo a pesar de entrar en el gobierno, también era consciente de que Jinnah gozaba de apoyo popular entre los musulmanes y que un conflicto abierto entre él y los nacionalistas podría degenerar en una guerra civil hindú-musulmana. En opinión de Patel, la continuación de un gobierno central dividido y débil provocaría una fragmentación más amplia de la India, al animar a más de 600 estados principescos a independizarse.
Entre los meses de diciembre de 1946 y enero de 1947, Patel trabajó con el funcionario V. P. Menon en la sugerencia de este último de crear un dominio separado de Pakistán a partir de las provincias de mayoría musulmana. La violencia comunal en Bengala y el Punjab en enero y marzo de 1947 convenció aún más a Patel de la solidez de la partición. Patel, un feroz crítico de la exigencia de Jinnah de que las zonas de mayoría hindú del Punjab y Bengala se incluyeran en un Estado musulmán, consiguió la partición de esas provincias, bloqueando así cualquier posibilidad de inclusión en Pakistán. La decisión de Patel sobre la partición del Punjab y Bengala le hizo ganar muchos partidarios y admiradores entre la opinión pública india, cansada de las tácticas de la Liga. Aun así, fue criticado por Gandhi, Nehru, los musulmanes seculares y los socialistas por su percibido afán por la partición.
Cuando Lord Mountbatten propuso formalmente el plan el 3 de junio de 1947, Patel dio su aprobación y presionó a Nehru y a otros líderes del Congreso para que aceptaran la propuesta. Conociendo la profunda angustia de Gandhi respecto a las propuestas de partición, Patel le hizo participar en reuniones privadas en las que se discutía la inviabilidad práctica de cualquier coalición entre el Congreso y la Liga, el aumento de la violencia y la amenaza de una guerra civil. En la reunión del Comité del Congreso de toda la India convocada para votar la propuesta, Patel dijo
Comprendo perfectamente los temores de nuestros hermanos de . A nadie le gusta la división de la India, y mi corazón se siente apenado. Pero la elección es entre una división y muchas divisiones. Debemos afrontar los hechos. No podemos ceder al emocionalismo y al sentimentalismo. El Comité de Trabajo no ha actuado por miedo. Pero tengo miedo de una cosa, de que todo nuestro esfuerzo y trabajo de estos años se pierda o resulte infructuoso. Mis nueve meses en el cargo me han desilusionado por completo en cuanto a los supuestos méritos del Plan de Misión del Gabinete. Salvo algunas honrosas excepciones, los funcionarios musulmanes, desde la cúpula hasta los chaprasis (peones o sirvientes), trabajan para la Liga. El veto comunal concedido a la Liga en el Plan de Misión habría bloqueado el progreso de la India en todas las etapas. Nos guste o no, ya existe un Pakistán de facto en el Punjab y Bengala. Dadas las circunstancias, yo preferiría un Pakistán de jure, lo que puede hacer que la Liga sea más responsable. La libertad está llegando. Tenemos el 75 u 80 por ciento de la India, que podemos hacer fuerte con nuestro genio. La Liga puede desarrollar el resto del país.
Tras la negativa de Gandhi y la aprobación del plan por parte del Congreso, Patel representó a la India en el Consejo de la Partición, donde supervisó la división de los bienes públicos y seleccionó el consejo de ministros indio con Nehru. Sin embargo, ni él ni ningún otro líder indio había previsto la intensa violencia y el traslado de población que se produciría con la partición. A finales de 1946, el gobierno laborista de Gran Bretaña, con el erario público agotado por la recién terminada Segunda Guerra Mundial, decidió poner fin al dominio británico de la India, transfiriendo el poder a más tardar en junio de 1948. Sin embargo, como el ejército británico no estaba preparado para un posible aumento de la violencia, el nuevo virrey, Louis Mountbatten, adelantó la fecha, dejando menos de seis meses para un plan de independencia de mutuo acuerdo.
En junio de 1947, los líderes nacionalistas, entre los que se encontraban Nehru y Abul Kalam Azad en nombre del Congreso, Jinnah en representación de la Liga Musulmana, B. R. Ambedkar en representación de la comunidad de intocables y el maestro Tara Singh en representación de los sijs, acordaron una partición del país según criterios religiosos, en clara oposición a las opiniones de Gandhi. Las zonas predominantemente hindúes y sijs fueron asignadas a la nueva India y las zonas predominantemente musulmanas a la nueva nación de Pakistán; el plan incluía una partición de las provincias de mayoría musulmana de Punjab y Bengala. La violencia comunal que acompañó a la publicación de la Línea Radcliffe, la línea de partición, fue aún más horrible.
Al describir la violencia que acompañó a la partición de la India, los historiadores Ian Talbot y Gurharpal Singh escriben:
Hay numerosos relatos de testigos presenciales de la mutilación de las víctimas. El catálogo de horrores incluye el destripamiento de mujeres embarazadas, el golpeo de las cabezas de los bebés contra las paredes de ladrillo, el corte de los miembros y los genitales de las víctimas y la exhibición de cabezas y cadáveres. Aunque los disturbios comunales anteriores habían sido mortales, la escala y el nivel de brutalidad durante las masacres de la Partición no tenían precedentes. Aunque algunos estudiosos cuestionan el uso del término «genocidio» en relación con las masacres de la partición, gran parte de la violencia se manifestó con tendencias genocidas. Estaba diseñada para limpiar una generación existente y evitar su reproducción futura».
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Independencia: 1947
El 14 de agosto de 1947 nació el nuevo Dominio de Pakistán, y Muhammad Ali Jinnah prestó juramento como su primer Gobernador General en Karachi. Al día siguiente, el 15 de agosto de 1947, la India, ahora Dominio de la India, se convirtió en un país independiente, con ceremonias oficiales en Nueva Delhi, Jawaharlal Nehru asumiendo el cargo de primer ministro, y con el Virrey Mountbatten permaneciendo como primer Gobernador General del país. Gandhi permaneció en Bengala para trabajar con los nuevos refugiados del subcontinente dividido.
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Plan Mountbatten
En una conferencia de prensa celebrada el 3 de junio de 1947, Lord Mountbatten anunció la fecha de la independencia -el 15 de agosto de 1947- y también esbozó la división real de la India británica entre los dos nuevos dominios en lo que se conoció como el «Plan Mountbatten» o el «Plan del 3 de junio». Los puntos principales del plan eran:
Los líderes políticos indios habían aceptado el Plan el 2 de junio. No podía tratar la cuestión de los estados principescos, que no eran posesiones británicas, pero el 3 de junio Mountbatten les desaconsejó seguir siendo independientes y les instó a unirse a uno de los dos nuevos Dominios.
De este modo, se concedieron las demandas de la Liga Musulmana de un país separado. La posición del Congreso sobre la unidad también se tuvo en cuenta a la hora de hacer un Pakistán lo más pequeño posible. La fórmula de Mountbatten consistía en dividir la India y, al mismo tiempo, conservar la máxima unidad posible. Abul Kalam Azad expresó su preocupación por la posibilidad de que se produjeran disturbios violentos, a lo que Mountbatten respondió
Al menos en esta cuestión le daré una completa garantía. Me encargaré de que no haya derramamiento de sangre ni disturbios. Soy un soldado y no un civil. Una vez que se acepte la partición en principio, daré órdenes para que no haya disturbios comunales en ningún lugar del país. Si se produce la más mínima agitación, adoptaré las medidas más severas para cortar el problema de raíz.
Jagmohan ha afirmado que esto y lo que siguió mostraron un «fracaso flagrante de la maquinaria gubernamental».
El 3 de junio de 1947, el plan de partición fue aceptado por el Comité de Trabajo del Congreso. afirma que en el Punjab no hubo disturbios, pero sí tensión comunal, mientras que Gandhi fue aislado por Nehru y Patel y observó el maun vrat (día de silencio). Mountbatten visitó a Gandhi y le dijo que esperaba que no se opusiera a la partición, a lo que Gandhi respondió «¿Me he opuesto alguna vez a usted?».
Dentro de la India británica, la frontera entre India y Pakistán (la Línea Radcliffe) fue determinada por un informe encargado por el Gobierno británico y elaborado bajo la presidencia de un abogado londinense, Sir Cyril Radcliffe. Pakistán nació con dos zonas no contiguas, Pakistán Oriental (hoy Bangladesh) y Pakistán Occidental, separadas geográficamente por la India. La India se formó con las regiones de mayoría hindú de la India británica, y Pakistán con las zonas de mayoría musulmana.
El 18 de julio de 1947, el Parlamento británico aprobó el Acta de Independencia de la India, que ultimaba los acuerdos de partición y abandonaba la soberanía británica sobre los principados, que eran varios centenares, dejándoles libertad para elegir si se adherían a uno de los nuevos dominios o se mantenían independientes al margen de ambos. La Ley del Gobierno de la India de 1935 se adaptó para proporcionar un marco legal a los nuevos dominios.
Tras su creación como nuevo país en agosto de 1947, Pakistán solicitó el ingreso en las Naciones Unidas y fue aceptado por la Asamblea General el 30 de septiembre de 1947. El Dominio de la India siguió teniendo la sede actual, ya que la India era miembro fundador de las Naciones Unidas desde 1945.
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Comisión de Límites del Punjab
El Punjab -la región de los cinco ríos al este del Indo: Jhelum, Chenab, Ravi, Beas y Sutlej- consiste en doabs interfluviales («dos ríos»), o extensiones de tierra situadas entre dos ríos confluentes (véase el mapa de la derecha):
Antes de que la Comisión de Límites iniciara las audiencias formales, se crearon gobiernos para las regiones del este y el oeste del Punjab. Sus territorios se dividieron provisionalmente mediante una «división ficticia» basada en mayorías simples de distrito. Tanto en el Punjab como en Bengala, la Comisión de Límites estaba formada por dos jueces musulmanes y dos no musulmanes, con Sir Cyril Radcliffe como presidente común. La misión de la comisión del Punjab estaba redactada de forma general como: «Demarcar los límites de las dos partes del Punjab, basándose en la determinación de las zonas contiguas mayoritarias de musulmanes y no musulmanes. Al hacerlo, tendrá en cuenta otros factores». Cada parte (los musulmanes y el Congreso
En los meses inmediatamente posteriores a la partición se produjeron intercambios masivos de población entre los dos estados recién formados. No se concibió que los traslados de población fueran necesarios a causa de la partición. Se esperaba que las minorías religiosas permanecieran en los estados en los que residían. Sin embargo, se hizo una excepción con el Punjab, donde se organizó el traslado de poblaciones debido a la violencia comunal que afectaba a la provincia, lo que no se aplicó a otras provincias.
«La población de la India indivisa en 1947 era de aproximadamente 390 millones de personas. Tras la partición, había 330 millones de personas en India, 30 millones en Pakistán Occidental y 30 millones en Pakistán Oriental (actual Bangladesh)». Una vez establecidas las fronteras, unos 14,5 millones de personas cruzaron las fronteras hacia lo que esperaban que fuera la relativa seguridad de la mayoría religiosa. El Censo de Pakistán de 1951 identificó el número de desplazados en Pakistán en 7.226.600, presumiblemente todos musulmanes que habían entrado en Pakistán desde la India; el Censo de la India de 1951 contabilizó 7.295.870 desplazados, aparentemente todos hindúes y sijs que se habían trasladado a la India desde Pakistán inmediatamente después de la partición. El total general es, por tanto, de unos 14,5 millones, aunque como ambos censos se realizaron unos 4 años después de la partición, estas cifras incluyen el aumento neto de la población tras la migración masiva.
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Punjab
La partición de la India británica dividió la antigua provincia británica de Punjab entre el Dominio de la India y el Dominio de Pakistán. La parte occidental, mayoritariamente musulmana, se convirtió en la provincia pakistaní de Punjab; la parte oriental, mayoritariamente hindú y sij, se convirtió en el estado indio de Punjab Oriental (posteriormente dividido en los nuevos estados de Punjab, Haryana e Himachal Pradesh). Muchos hindúes y sijs vivían en el oeste, y muchos musulmanes en el este, y los temores de todas esas minorías eran tan grandes que la Partición provocó el desplazamiento de muchas personas y mucha violencia intercomunitaria. Algunos han descrito la violencia en el Punjab como un genocidio retributivo. Se calcula que la migración total a través del Punjab durante la partición fue de unos 12 millones de personas; unos 6,5 millones de musulmanes se trasladaron del Punjab oriental al occidental, y 4,7 millones de hindúes y sijs se trasladaron del Punjab occidental al oriental.
Los gobiernos recién formados no habían previsto, y no estaban en absoluto equipados, para una migración bidireccional de tal magnitud, y se produjo una violencia y una matanza masivas a ambos lados de la nueva frontera entre India y Pakistán. Las estimaciones del número de muertos varían, con estimaciones bajas de 200.000 y altas de 2.000.000. Se concluye que el peor caso de violencia entre todas las regiones tuvo lugar en el Punjab. Prácticamente ningún musulmán sobrevivió en el Punjab oriental (excepto en Malerkotla) y prácticamente ningún hindú o sij sobrevivió en el Punjab occidental.
Lawrence James observó que «Sir Francis Mudie, el gobernador del Punjab Occidental, estimó que 500.000 musulmanes murieron tratando de entrar en su provincia, mientras que el Alto Comisionado británico en Karachi cifró el total en 800.000. Esto deja sin sentido la afirmación de Mountbatten y sus partidarios de que sólo murieron 200.000»:
Durante este periodo, muchos alegaron que Tara Singh avalaba la matanza de musulmanes. El 3 de marzo de 1947, en Lahore, Singh, junto con unos 500 sijs, declaró desde una tarima «Muerte a Pakistán». Según el politólogo Ishtiaq Ahmed
El 3 de marzo, el líder radical sij Master Tara Singh exhibió su kirpan (espada) frente a la Asamblea del Punjab, llamando a la destrucción de la idea de Pakistán, lo que provocó la respuesta violenta de los musulmanes, principalmente contra los sijs, pero también contra los hindúes, en los distritos de mayoría musulmana del norte del Punjab. Sin embargo, a finales de ese año, habían muerto más musulmanes en el Punjab oriental que hindúes y sijs juntos en el Punjab occidental.
Nehru escribió a Gandhi el 22 de agosto que, hasta ese momento, se había matado el doble de musulmanes en el Punjab oriental que de hindúes y sijs en el Punjab occidental.
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Bengala
La provincia de Bengala se dividió en las dos entidades separadas de Bengala Occidental, concedida al Dominio de la India, y Bengala Oriental, concedida al Dominio de Pakistán. Bengala Oriental pasó a llamarse Pakistán Oriental en 1955, y posteriormente se convirtió en la nación independiente de Bangladesh tras la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971. Los distritos de Murshidabad y Malda, situados en la orilla derecha del Ganges, fueron entregados a la India a pesar de tener mayoría musulmana. El distrito de Khulna, de mayoría hindú, situado en la desembocadura del Ganges y rodeado de distritos de mayoría musulmana, fue entregado a Pakistán, al igual que los Chittagong Hill Tracts, situados más al este.
Miles de hindúes, situados en los distritos de Bengala Oriental, que fueron adjudicados a Pakistán, se vieron atacados, y esta persecución religiosa obligó a cientos de miles de hindúes de Bengala Oriental a buscar refugio en la India. La afluencia masiva de refugiados hindúes a Calcuta afectó a la demografía de la ciudad. Muchos musulmanes abandonaron la ciudad en dirección a Pakistán Oriental, y las familias refugiadas ocuparon algunas de sus casas y propiedades.
La migración total a través de Bengala durante la partición se estima en unos 3,3 millones: 2,6 millones de hindúes se trasladaron de Pakistán Oriental a la India y 0,7 millones de musulmanes se trasladaron de la India a Pakistán Oriental (actual Bangladesh).
El 15 de agosto de 1947, Sneha Kumar Chakma y otros budistas indígenas celebraron el día de la independencia izando la bandera india en Rangamati, la capital de Chittagong Hill Tracts. Cuando el 17 de agosto de 1947 se revelaron por radio las fronteras de Pakistán e India, se quedaron sorprendidos al saber que los Tracts habían sido adjudicados a Pakistán. Una delegación encabezada por Chakma pidió ayuda a los dirigentes indios en Delhi. El viceprimer ministro Vallabhbhai Patel estaba dispuesto a ayudar, pero el primer ministro Jawaharlal Nehru se negó a intervenir porque temía que un conflicto militar pudiera atraer a los británicos de vuelta a la India.
El Regimiento Baluch del ejército pakistaní entró en Chittagong Hill Tracts una semana después de la independencia y arrió la bandera india el 21 de agosto a punta de pistola.
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Sindh
En el momento de la partición, la mayoría de la próspera clase alta y media de Sindh era hindú. Los hindúes se concentraban sobre todo en las ciudades y formaban la mayoría de la población en ciudades como Hyderabad, Karachi, Shikarpur y Sukkur. Durante los primeros meses tras la partición, sólo algunos hindúes emigraron. Sin embargo, a finales de 1947 y principios de 1948, la situación empezó a cambiar. Un gran número de refugiados musulmanes procedentes de la India empezaron a llegar a Sindh y a vivir en campos de refugiados abarrotados.
El 6 de diciembre de 1947 estalló la violencia comunal en Ajmer (India), precipitada por una discusión entre algunos refugiados hindúes de Sindhi y musulmanes locales en el bazar Dargah. La violencia en Ajmer volvió a estallar a mediados de diciembre, con apuñalamientos, saqueos e incendios provocados que causaron víctimas en su mayoría musulmanas. Muchos musulmanes huyeron a través del desierto del Thar hacia Sindh, en Pakistán. Esto provocó nuevos disturbios antihindúes en Hyderabad, Sindh. El 6 de enero estallaron disturbios contra los hindúes en Karachi, con un saldo estimado de 1.100 víctimas. La llegada de refugiados hindúes de Sindhi a la ciudad de Godhra, en el norte de Gujarat, en marzo de 1948, volvió a desencadenar disturbios que provocaron una mayor emigración de musulmanes de Godhra a Pakistán. Se calcula que entre 1,2 y 1,4 millones de hindúes emigraron a la India, principalmente en barco o en tren.
A pesar de la emigración, sigue habiendo una importante población hindú en la provincia pakistaní de Sindh, donde se cifra en unos 2,3 millones según el censo de 1998. Algunos distritos de Sindh tenían una mayoría hindú, como el distrito de Tharparkar, Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar y Badin, pero han disminuido drásticamente debido a la persecución.Debido a la persecución religiosa de los hindúes en Pakistán, los hindúes de Sindh siguen emigrando a la India.
El número de refugiados que llegaron fue también bastante grande, con más de un millón de personas que emigraron a Gujarat. Estos refugiados hindúes eran en su mayoría sindhi y gujarati.
Cuando los refugiados empezaron a llegar a Delhi en 1947, la ciudad estaba mal equipada para hacer frente a la afluencia de refugiados. Los refugiados «se dispersaron por donde pudieron. Se agolparon en campamentos… colegios, templos, gurudwaras, dharmshalas, cuarteles militares y jardines». En 1950, el gobierno empezó a permitir que los ocupantes ilegales construyeran casas en ciertas partes de la ciudad. Como resultado, surgieron barrios como Lajpat Nagar y Patel Nagar, que mantienen un marcado carácter punjabí hasta el día de hoy. Sin embargo, cuando miles de refugiados hindúes y sijs del Punjab huyeron a la ciudad, se produjeron disturbios cuando los pogromos comunales sacudieron el bastión histórico de la cultura y la política indoislámicas. Un diplomático pakistaní en Delhi, Hussain, alegó que el gobierno indio pretendía eliminar a la población musulmana de Delhi o era indiferente a su destino. Informó de que las tropas del ejército mataban abiertamente a tiros a musulmanes inocentes. El primer ministro Jawaharlal Nehru estimó en 1.000 el número de víctimas en la ciudad. Sin embargo, otras fuentes afirman que el número de víctimas fue 20 veces mayor. El relato de Gyanendra Pandey sobre la violencia en Delhi en 2010 sitúa la cifra de víctimas musulmanas en Delhi entre 20.000 y 25.000.
Decenas de miles de musulmanes fueron conducidos a campos de refugiados, independientemente de su afiliación política, y numerosos lugares históricos de Delhi, como Purana Qila, Idgah y Nizamuddin, se transformaron en campos de refugiados. De hecho, muchos refugiados hindúes y sijs acabaron ocupando las casas abandonadas de los habitantes musulmanes de Delhi.
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Estados principescos
En varios casos, los gobernantes de los estados principescos se vieron involucrados en la violencia comunal o no hicieron lo suficiente para detenerla a tiempo. Algunos gobernantes estaban fuera de sus estados durante el verano, como los de los estados sijs. Algunos creen que los gobernantes fueron trasladados por los ministros comunales en gran parte para evitar la responsabilidad de la limpieza étnica que pronto se produciría. Sin embargo, en Bhawalpur y Patiala, a la vuelta de su gobernante al estado, se produjo una notable disminución de la violencia y, en consecuencia, los gobernantes se opusieron a la limpieza. El Nawab de Bahawalpur se encontraba en Europa y regresó el 1 de octubre, acortando su viaje. Un amargado Hassan Suhrawardy escribiría a Mahatma Gandhi:
¿De qué sirve ahora, cuando todos los musulmanes han sido eliminados, que el Maharajá de Patiala se erija en campeón de la paz y el orden?
Con la excepción de Jind y Kapurthala, la violencia estuvo bien organizada en los estados sijs, con una logística proporcionada por el durbar. En Patiala y Faridkot, los maharajás respondieron a la llamada del maestro Tara Singh para limpiar la India de musulmanes. Al Maharajá de Patiala se le ofreció la jefatura de un futuro estado sij unido que surgiría de las «cenizas de una guerra civil en el Punjab». Se dice que el maharajá de Faridkot, Harinder Singh, escuchó los relatos de las masacres con gran interés, llegando a pedir «jugosos detalles» de la matanza. El Maharajá del Estado de Bharatpur presenció personalmente la limpieza de los meos musulmanes en Khumbar y Deeg. Cuando los musulmanes le reprocharon sus acciones, Brijendra Singh replicó diciendo «¿Por qué vienen a mí? Ve a Jinnah».
En Alwar y Bahawalpur, los sentimientos comunales se extendieron a los niveles más altos del gobierno, y se dice que los primeros ministros de estos estados participaron en la planificación y la supervisión directa de la limpieza. En Bikaner, en cambio, la organización se produjo a niveles mucho más bajos.
En Alwar y Bharatpur, estados principescos de Rajputana (el actual Rajastán), se produjeron sangrientos enfrentamientos entre la comunidad hindú dominante, propietaria de tierras, y la comunidad musulmana cultivadora. Bandas bien organizadas de Jats, Ahirs y Gurjars hindúes comenzaron a atacar a los Meos musulmanes en abril de 1947. En junio, más de cincuenta pueblos musulmanes habían sido destruidos. La Liga Musulmana se indignó y exigió al Virrey que proporcionara tropas musulmanas. En junio surgieron acusaciones de la implicación de las fuerzas estatales indias de Alwar y Bharatpur en la destrucción de pueblos musulmanes tanto dentro de sus estados como en la India británica.
A raíz de los ataques violentos sin precedentes que se desencadenaron contra ellos en 1947, 100.000 meos musulmanes de Alwar y Bharatpur se vieron obligados a huir de sus hogares, y se calcula que 30.000 fueron masacrados. El 17 de noviembre, una columna de 80.000 refugiados meos se dirigió a Pakistán. Sin embargo, 10.000 dejaron de viajar debido a los riesgos.
En septiembre-noviembre de 1947, en la región de Jammu del principado de Jammu y Cachemira, un gran número de musulmanes fueron asesinados y otros expulsados al Punjab occidental. El impulso de esta violencia se debió en parte a las «desgarradoras historias de atrocidades musulmanas», traídas por los refugiados hindúes y sijs que llegaban a Jammu desde el Punjab occidental desde marzo de 1947. Las matanzas fueron llevadas a cabo por hindúes y sijs extremistas, con la ayuda y la complicidad de las fuerzas del Estado de Jammu y Cachemira, encabezadas por el Maharajá de Jammu y Cachemira Hari Singh. Los observadores afirman que Hari Singh pretendía alterar la demografía de la región eliminando a la población musulmana y asegurando una mayoría hindú. A ello siguió una masacre de hindúes y sijs que comenzó en noviembre de 1947, en Rajouri y Mirpur, a manos de milicias tribales pastunes y soldados pakistaníes. Las mujeres fueron violadas y agredidas sexualmente. Muchos de los asesinados, violados y heridos habían llegado a estas zonas para escapar de las masacres del Punjab occidental, que había pasado a formar parte de Pakistán.
La mayoría de los refugiados sijs e hindúes del Punjab occidental se asentaron en Delhi y el Punjab oriental (incluidos Haryana e Himachal Pradesh). Delhi recibió el mayor número de refugiados para una sola ciudad, cuya población pasó de menos de un millón (917.939) en el Censo de la India de 1941 a algo menos de 2 millones (1.744.072) en el Censo de 1951, a pesar de que un gran número de musulmanes abandonaron Delhi en 1947 para ir a Pakistán voluntariamente o por coacción. Los refugiados que llegaron fueron alojados en varios lugares históricos y militares, como Purana Qila, el Fuerte Rojo y los cuarteles militares del campamento Kingsway (alrededor de la actual Universidad de Delhi). Este último se convirtió en uno de los mayores campamentos de refugiados del norte de la India, con más de 35.000 refugiados en un momento dado, además del campamento de Kurukshetra, cerca de Panipat. Los campamentos se convirtieron más tarde en viviendas permanentes mediante amplios proyectos de construcción emprendidos por el Gobierno de la India a partir de 1948. En esta época surgieron muchas colonias de viviendas en Delhi, como Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura y Kingsway Camp. Se ofrecieron a los refugiados varios planes, como la provisión de educación, oportunidades de empleo y préstamos fáciles para iniciar negocios a nivel de toda la India. Muchos refugiados hindúes del Punjab se asentaron también en ciudades de Uttar Pradesh occidental y central. En la región de Sion Koliwada, en el centro de Mumbai, se fundó una colonia formada en gran parte por sijs e hindúes punjabíes, que recibió el nombre de Guru Tegh Bahadur Nagar.
Los hindúes que huyeron de Pakistán Oriental (actual Bangladesh) se asentaron en el este, centro y noreste de la India, y muchos acabaron en estados indios vecinos como Bengala Occidental, Assam y Tripura. También se asentó un número considerable de refugiados en Madhya Pradesh (incluido Chhattisgarh), Bihar (incluido Jharkhand), Odisha y las islas Andamán (donde los bengalíes forman hoy el mayor grupo lingüístico).
Los hindúes sindhi se asentaron predominantemente en Gujarat, Maharashtra y Rajastán. Sin embargo, también se asentaron en Madhya Pradesh y unos pocos en Delhi. Se estableció un nuevo municipio para los refugiados hindúes de Sindhi en Maharashtra. El Gobernador General de la India, Sir Rajagopalachari, sentó las bases de este municipio y lo llamó Ulhasnagar («ciudad de la alegría»).
También se reasentaron en ciudades de los actuales Gujarat y Maharashtra importantes comunidades de refugiados hindúes gujarati y marathi que habían vivido en ciudades de Sindh y el sur del Punjab.
Una pequeña comunidad de hindúes pashtunes procedentes de Loralai (Baluchistán) también se instaló en la ciudad de Jaipur. En la actualidad son unos 1.000.
El Gobierno realizó un censo de refugiados en el Punjab Occidental en 1948, en el que se indicaba su lugar de origen en la India.
Un estudio de las entradas y salidas totales de población en los distritos del Punjab, utilizando los datos proporcionados por los censos de 1931 y 1951, ha permitido estimar en 1,3 millones el número de musulmanes desaparecidos que salieron de la India occidental pero no llegaron a Pakistán. El número correspondiente de hindúes desaparecidos
Ambas partes se prometieron mutuamente que intentarían restituir a las mujeres secuestradas y violadas durante los disturbios. El gobierno indio afirmó que 33.000 mujeres hindúes y sijs fueron secuestradas, y el gobierno pakistaní afirmó que 50.000 mujeres musulmanas fueron secuestradas durante los disturbios. En 1949, se afirmaba que se habían recuperado 12.000 mujeres en la India y 6.000 en Pakistán. En 1954, se habían recuperado 20.728 mujeres musulmanas en la India y 9.032 mujeres hindúes y sijs en Pakistán. La mayoría de las mujeres hindúes y sijs se negaron a volver a la India, por temor a que sus familias nunca las aceptaran, un temor que también tenían las mujeres musulmanas.
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Pakistán
Incluso después del censo de 1951, muchas familias musulmanas de la India siguieron emigrando a Pakistán durante la década de 1950 y principios de la de 1960. Según el historiador Omar Khalidi, la migración musulmana india a Pakistán Occidental entre diciembre de 1947 y diciembre de 1971 procedía de Uttar Pradesh, Delhi, Gujarat, Rajastán, Maharashtra, Madhya Pradesh, Karnataka, Andhra Pradesh, Tamil Nadu y Kerala. La siguiente etapa de la migración se produjo entre 1973 y la década de 1990, y el principal destino de estos emigrantes fue Karachi y otros centros urbanos de Sindh.
En 1959, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) publicó un informe en el que se afirmaba que, entre 1951 y 1956, un total de 650.000 musulmanes de la India se trasladaron a Pakistán Occidental. Sin embargo, Visaria (1969) planteó dudas sobre la autenticidad de las afirmaciones sobre la migración musulmana india a Pakistán, ya que el Censo de Pakistán de 1961 no corroboraba estas cifras. Sin embargo, el Censo de Pakistán de 1961 sí incorporaba una afirmación que sugería que se había producido una migración de 800.000 personas de la India a Pakistán a lo largo de la década anterior. De los que se fueron a Pakistán, la mayoría nunca regresó.
La migración de musulmanes indios a Pakistán disminuyó drásticamente en la década de 1970, una tendencia de la que se percataron las autoridades pakistaníes. En junio de 1995, el ministro del Interior de Pakistán, Naseerullah Babar, informó a la Asamblea Nacional de que, entre 1973 y 1994, nada menos que 800.000 visitantes llegaron desde la India con documentos de viaje válidos. De ellos, sólo 3.393 se quedaron. En una tendencia relacionada, los matrimonios mixtos entre musulmanes indios y pakistaníes han disminuido considerablemente. Según una declaración de noviembre de 1995 de Riaz Khokhar, Alto Comisionado de Pakistán en Nueva Delhi, el número de matrimonios transfronterizos ha descendido de 40.000 al año en los años 50 y 60 a apenas 300 anuales.
Tras la guerra indo-pakistaní de 1965, 3.500 familias musulmanas emigraron de la parte india del desierto del Thar a la sección pakistaní del mismo. 400 familias se asentaron en Nagar después de la guerra de 1965 y otras 3.000 se instalaron en el taluka de Chachro, en la provincia de Sindh, en Pakistán Occidental. El gobierno de Pakistán proporcionó a cada familia 12 acres de tierra. Según los registros del gobierno, estas tierras sumaban un total de 42.000 acres.
El censo de 1951 en Pakistán registró 671.000 refugiados en Pakistán Oriental, la mayoría de los cuales procedían de Bengala Occidental. El resto procedía de Bihar. Según la OIT, en el periodo 1951-1956, medio millón de musulmanes indios emigraron a Pakistán Oriental. En 1961 la cifra alcanzó los 850.000. Tras los disturbios de Ranchi y Jamshedpur, los biharíes siguieron emigrando a Pakistán Oriental hasta bien entrada la década de los sesenta y sumaron alrededor de un millón. Según cálculos aproximados, alrededor de 1,5 millones de musulmanes emigraron de Bengala Occidental y Bihar a Bengala Oriental en las dos décadas posteriores a la partición.
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India
Debido a la persecución religiosa en Pakistán, los hindúes siguen huyendo a la India. La mayoría de ellos tienden a establecerse en el estado de Rajastán, en la India. Según datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, apenas unas 1.000 familias hindúes huyeron a la India en 2013. En mayo de 2014, un miembro de la gobernante Liga Musulmana de Pakistán-Nawaz (PML-N), el Dr. Ramesh Kumar Vankwani, reveló en la Asamblea Nacional de Pakistán que alrededor de 5.000 hindúes emigran de Pakistán a la India cada año. Como India no es signataria de la Convención de las Naciones Unidas sobre los Refugiados de 1951, se niega a reconocer a los migrantes hindúes pakistaníes como refugiados.
La migración de hindúes de Pakistán Oriental a la India continuó sin cesar después de la partición. El censo de 1951 en la India registró la llegada de 2,5 millones de refugiados de Pakistán Oriental, de los cuales 2,1 millones emigraron a Bengala Occidental y el resto a Assam, Tripura y otros estados. Estos refugiados llegaron en oleadas y no sólo en la partición. En 1973, su número superaba los 6 millones. Los siguientes datos muestran las principales oleadas de refugiados de Pakistán Oriental y los incidentes que precipitaron las migraciones:
En 2010, una organización sin ánimo de lucro con sede en Berkeley (California) y Delhi (India), The 1947 Partition Archive, comenzó a documentar las historias orales de quienes vivieron la partición y consolidó las entrevistas en un archivo. En junio de 2021 se conservan cerca de 9.700 entrevistas procedentes de 18 países y se están publicando en colaboración con cinco bibliotecas universitarias de la India y Pakistán, como la Universidad de Ashoka, la Universidad de Habib, la Universidad de Ciencias de la Administración de Lahore, la Universidad Guru Nanak Dev y la Universidad de Delhi, en colaboración con Tata Trusts.
En agosto de 2017, The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) del Reino Unido creó lo que describen como «el primer Museo de la Partición del mundo» en el Ayuntamiento de Amritsar, Punjab. El museo, que abre de martes a domingo, ofrece exposiciones multimedia y documentos que describen tanto el proceso político que condujo a la partición y la llevó adelante, como vídeos y relatos escritos ofrecidos por los supervivientes de los acontecimientos.
Un libro de 2019 de Kavita Puri, Partition Voices: Untold British Stories, basado en la serie documental de la BBC Radio 4 del mismo nombre, incluye entrevistas con unas dos docenas de personas que fueron testigos de la partición y posteriormente emigraron a Gran Bretaña.
La partición fue un acuerdo muy controvertido y sigue siendo causa de mucha tensión en el subcontinente indio. Según el académico estadounidense Allen McGrath, muchos dirigentes británicos, incluido el virrey Mountbatten, estaban descontentos con la partición de la India. A Lord Mountbatten de Birmania no sólo se le acusó de precipitar el proceso, sino que también se le acusa de haber influido en la Línea Radcliffe a favor de la India. La comisión tardó más en decidir la frontera definitiva que la propia partición. Así, las dos naciones obtuvieron su independencia incluso antes de que hubiera una frontera definida entre ellas.
Algunos críticos alegan que las prisas británicas provocaron un aumento de las crueldades durante la partición. Como la independencia se declaró antes de la partición real, correspondía a los nuevos gobiernos de India y Pakistán mantener el orden público. No se contemplaban grandes movimientos de población; el plan preveía salvaguardar a las minorías a ambos lados de la nueva frontera. Fue una tarea en la que ambos estados fracasaron. La ley y el orden se rompieron por completo; muchos murieron en disturbios, masacres o simplemente por las dificultades de su huida a un lugar seguro. Lo que siguió fue uno de los mayores movimientos de población de la historia. Según Richard Symonds, en la estimación más baja, medio millón de personas perecieron y doce millones se quedaron sin hogar.
Sin embargo, muchos sostienen que los británicos se vieron obligados a acelerar la partición por los acontecimientos sobre el terreno. Una vez en el cargo, Mountbatten se dio cuenta rápidamente de que si Gran Bretaña quería evitar verse envuelta en una guerra civil, lo que parecía cada vez más probable, no había otra alternativa que la partición y una salida precipitada de la India. La ley y el orden se habían roto muchas veces antes de la partición, con mucho derramamiento de sangre en ambos bandos. Cuando Mountbatten se convirtió en virrey, ya se vislumbraba una enorme guerra civil. Tras la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña disponía de recursos limitados, quizá insuficientes para la tarea de mantener el orden. Otro punto de vista es que, aunque Mountbatten puede haberse precipitado demasiado, no le quedaban opciones reales y logró lo mejor que pudo en circunstancias difíciles. El historiador Lawrence James coincide en que, en 1947, a Mountbatten no le quedaba otra opción que cortar y huir. La alternativa parecía ser verse envuelto en una guerra civil potencialmente sangrienta de la que sería difícil salir.
Los elementos conservadores de Inglaterra consideran que la partición de la India fue el momento en que el Imperio Británico dejó de ser una potencia mundial, siguiendo el dictamen de Curzon: «la pérdida de la India significaría que Gran Bretaña caería directamente en una potencia de tercera categoría».
Venkat Dhulipala rechaza la idea de que la política británica de «divide y vencerás» fue la responsable de la partición y profundiza en la perspectiva de que Pakistán fue imaginado popularmente como un Estado islámico soberano o una «nueva Medina», como potencial sucesor del extinto califato turco y como líder y protector de todo el mundo islámico. Los eruditos islámicos debatieron sobre la creación de Pakistán y su potencial para convertirse en un verdadero estado islámico. La mayoría de los barelíes apoyaban la creación de Pakistán y creían que cualquier cooperación con los hindúes sería contraproducente. La mayoría de los deobandis, liderados por Maulana Husain Ahmad Madani, se oponían a la creación de Pakistán y a la teoría de las dos naciones. Según ellos, musulmanes e hindúes podían formar parte de una sola nación.
En su autorizado estudio sobre la partición, Ian Talbot y Gurharpal Singh han demostrado que la partición no fue el final inevitable de la llamada «política de división y dominio» británica ni el final inevitable de las diferencias entre hindúes y musulmanes.
En 2014 se puso en marcha una iniciativa estudiantil transfronteriza, The History Project, para explorar las diferencias de percepción de los acontecimientos de la época británica, que condujeron a la partición. El proyecto dio lugar a un libro que explica ambas interpretaciones de la historia compartida en Pakistán y la India.
La partición de la India y los sangrientos disturbios asociados a ella inspiraron a muchos en la India y Pakistán a crear representaciones literarias, cinematográficas y artísticas de este acontecimiento. Mientras que algunas creaciones representaron las masacres durante la migración de los refugiados, otras se concentraron en las consecuencias de la partición en términos de las dificultades que enfrentaron los refugiados en ambos lados de la frontera. Incluso ahora, más de 70 años después de la partición, se hacen obras de ficción, películas y arte que se refieren a los acontecimientos de la partición.
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Literatura
La literatura que describe el coste humano de la independencia y la partición incluye, entre otros:
La novela de Salman Rushdie Los hijos de la medianoche (1980), ganadora del Premio Booker y de The Best of the Booker, tejió su relato a partir de los niños nacidos con habilidades mágicas en la medianoche del 14 de agosto de 1947. Freedom at Midnight (1975) es una obra de no ficción de Larry Collins y Dominique Lapierre que relata los acontecimientos que rodearon las primeras celebraciones del Día de la Independencia en 1947.
La novela Lost Generations (2013), de Manjit Sachdeva, describe la masacre de marzo de 1947 en las zonas rurales de Rawalpindi a manos de la Liga Musulmana, seguida de masacres a ambos lados de la nueva frontera en agosto de 1947 vistas a través de los ojos de una familia sij que huye, su asentamiento y rehabilitación parcial en Delhi, y que termina en la ruina (incluida la muerte), por segunda vez en 1984, a manos de las turbas después de que un sij asesinara al primer ministro.
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Película
Hay pocas películas relacionadas con la independencia y la partición. Entre las primeras películas relacionadas con las circunstancias de la independencia, la partición y las secuelas se encuentran:
A partir de finales de la década de los 90, se realizaron más películas sobre el tema de la partición, entre ellas varias de gran repercusión, como:
Las películas biográficas Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) y Bhaag Milkha Bhaag (2013) también incluyen la independencia y la partición como acontecimientos significativos en sus guiones.
El anuncio de Google India «Reunion» de 2013, sobre la partición de la India, ha tenido una fuerte repercusión en la India y Pakistán, lo que hace esperar que se suavicen las restricciones de viaje entre ambos países. El anuncio se hizo viral y fue visto más de 1,6 millones de veces antes de estrenarse oficialmente en televisión el 15 de noviembre de 2013.
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Arte
Los primeros miembros del Grupo de Artistas Progresistas de Bombay citan «la partición» de India y Pakistán como una razón clave para su fundación en diciembre de 1947. Entre esos miembros se encontraban F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade y K. H. Ara, que llegaron a ser algunos de los artistas indios más importantes e influyentes del siglo XX.
Los artistas indios contemporáneos que han realizado importantes obras de arte sobre la Partición son Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak y Pritika Chowdhry.
El Proyecto Dastaan es una iniciativa de construcción de la paz que reconecta a los refugiados desplazados de la Partición de 1947 de India, Pakistán y Bangladesh con las comunidades y pueblos de su infancia a través de experiencias digitales de realidad virtual.
70 años de la línea Radcliffe: Comprender la historia de la partición de la India
Fuentes
