Rusificación

Mary Stone | febrero 15, 2023

Resumen

La rusificación (ruso: Русификация, romanizado: Rusifikatsiya), o rusificación, es una forma de asimilación cultural en la que los no rusos, ya sea involuntaria o voluntariamente, renuncian a su cultura y lengua en favor de la cultura y la lengua rusas.

En un sentido histórico, el término hace referencia a las políticas oficiales y no oficiales del Imperio Ruso y la Unión Soviética con respecto a sus constituyentes nacionales y a las minorías nacionales en Rusia, dirigidas a la dominación y hegemonía rusas.

Las principales áreas de rusificación son la política y la cultura. En política, un elemento de la rusificación es la asignación de ciudadanos rusos a los principales puestos administrativos de las instituciones nacionales. En la cultura, la rusificación consiste principalmente en el dominio de la lengua rusa en los asuntos oficiales y la fuerte influencia de la lengua rusa en los modismos nacionales. Los cambios demográficos a favor de la población de etnia rusa también se consideran a veces una forma de rusificación.

Analíticamente, es útil distinguir la rusificación, como proceso de cambio de la propia etiqueta étnica o identidad de un etnónimo no ruso a ruso, de la rusificación, la difusión de la lengua, la cultura y el pueblo rusos en culturas y regiones no rusas, distinta también de la sovietización o imposición de formas institucionales establecidas por el Partido Comunista de la Unión Soviética en todo el territorio gobernado por dicho partido. En este sentido, aunque la rusificación suele confundirse con la rusificación, la rusificación y la sovietización dirigida por Rusia, cada una de ellas puede considerarse un proceso distinto. La rusificación y la sovietización, por ejemplo, no condujeron automáticamente a la rusificación, es decir, al cambio de lengua o de identidad de los pueblos no rusos a rusos. Así, a pesar de la larga exposición a la lengua y la cultura rusas, así como a la sovietización, al final de la era soviética los no rusos estaban a punto de convertirse en la mayoría de la población de la Unión Soviética.

Un primer caso de rusificación tuvo lugar en el siglo XVI en el janato conquistado de Kazán (estado tártaro medieval que ocupaba el territorio de la antigua Bulgaria del Volga) y otras zonas tártaras. Los principales elementos de este proceso fueron la cristianización y la implantación del ruso como única lengua administrativa.

Tras la derrota rusa en la guerra de Crimea de 1856 y la rebelión polaca de 1863, el zar Alejandro II incrementó la rusificación para reducir la amenaza de futuras rebeliones. Rusia estaba poblada por muchos grupos minoritarios, y obligarles a aceptar la cultura rusa era un intento de prevenir las tendencias a la autodeterminación y el separatismo. En el siglo XIX, los colonos rusos en tierras tradicionalmente kazajas (mal identificadas como kirguizas en aquella época) empujaron a muchos de los kazajos a cruzar la frontera con China.

El ruso se introdujo en el Cáucaso meridional tras su colonización en la primera mitad del siglo XIX, después de que Irán Qajar se viera obligado a ceder a Rusia sus territorios caucásicos en virtud del Tratado de Gulistán y el Tratado de Turkmenchay, en 1813 y 1828 respectivamente. En 1830 había escuelas con el ruso como lengua de instrucción en las ciudades de Shusha, Bakú, Elisabethpol y Shamakhi; más tarde se establecieron escuelas de este tipo en Quba, Ordubad y Zagatala. La educación en ruso fue impopular entre los azeríes étnicos hasta 1887, cuando Habib bey Mahmudbeyov y el sultán Majid Ganizadeh fundaron la primera escuela ruso-azerí en Bakú. Se trataba de una escuela laica con enseñanza tanto en ruso como en azerí, y sus programas estaban diseñados para ser coherentes con los valores culturales y las tradiciones de la población musulmana. Antes de la «sovietización» del Cáucaso meridional, se crearon 240 escuelas de este tipo para niños y niñas, incluido un colegio femenino fundado en 1901. En 1894 se inauguró la primera biblioteca de referencia ruso-azerí. En 1918, durante el breve periodo de independencia de Azerbaiyán, el gobierno declaró el azerí lengua oficial, pero se permitió el uso del ruso en los documentos gubernamentales hasta que todos los funcionarios dominaran la lengua oficial.

En la era soviética, la gran población rusa de Bakú, la calidad y las perspectivas de la educación en ruso, el mayor acceso a la literatura rusa y otros factores contribuyeron a la rusificación intensiva de la población de Bakú. Su resultado directo a mediados del siglo XX fue la formación de una subcultura urbana supraétnica de Bakú, que unía a personas de origen ruso, azerbaiyano, armenio, judío y otros, y cuyas características especiales eran ser cosmopolitas y rusoparlantes. El uso generalizado del ruso dio lugar al fenómeno de los «azeríes rusoparlantes», es decir, la aparición de una comunidad urbana de azeríes étnicos nacidos en Azerbaiyán que consideraban el ruso su lengua materna. En 1970, 57.500 azeríes (1,3%) identificaban el ruso como su lengua materna.

Las autoridades rusas y soviéticas llevaron a cabo políticas de rusificación de Bielorrusia desde 1772 hasta 1991, interrumpidas por la política de bielorrusización en la década de 1920.

Con la llegada al poder del autoritario prorruso Alexander Lukashenko en 1994, se renovó la política de rusificación.

La rusificación de Finlandia (1899-1905, 1908-1917), sortokaudet («tiempos de opresión» en finés) fue una política gubernamental del Imperio Ruso encaminada a acabar con la autonomía de Finlandia. La oposición finlandesa a la rusificación fue uno de los principales factores que condujeron finalmente a la declaración de independencia de Finlandia en 1917.

El 14 de septiembre de 1885, Alejandro III firmó un ukaz que establecía el uso obligatorio del ruso para los funcionarios de las provincias bálticas. En 1889, se amplió para aplicarse también a los procedimientos oficiales de los gobiernos municipales del Báltico. A principios de la década de 1890, el ruso se impuso como lengua de enseñanza en las escuelas de las provincias bálticas.

Tras la reocupación soviética de Letonia en 1944, el ruso se convirtió en la lengua de los negocios del Estado, y el ruso sirvió como lengua de comunicación interétnica entre los grupos étnicos no rusos, cada vez más urbanizados, lo que convirtió a las ciudades en los principales centros de uso de la lengua rusa e hizo del bilingüismo funcional en ruso una necesidad mínima para la población local.

En un intento de invertir parcialmente la política de rusificación soviética y dar a la lengua letona una posición más igual a la del ruso, la llamada facción nacional comunista letona del Partido Comunista de Letonia aprobó en 1957 una ley que hacía obligatorio el conocimiento tanto del letón como del ruso para todos los empleados del Partido Comunista, funcionarios del gobierno y personal del sector servicios. La ley incluía un plazo de dos años para dominar ambas lenguas.

En 1958, cuando se acercaba el plazo de dos años para la aprobación del proyecto de ley, el Partido Comunista de la Unión Soviética se propuso promulgar una reforma educativa, uno de cuyos componentes, la llamada Tesis 19, daría a los padres de todas las repúblicas soviéticas, a excepción de la RSS de Rusia, la opción de que sus hijos estudiaran en las escuelas públicas la lengua de la nación titular de la república (en este caso el letón) o el ruso, así como una lengua extranjera, en contraste con el sistema educativo anterior, en el que era obligatorio que los escolares aprendieran las tres lenguas.

Debido a la fuerte oposición de los nacionalcomunistas letones y de la opinión pública letona, la RSS de Letonia fue sólo una de las dos de las 12 repúblicas soviéticas que no cedieron a la creciente presión para adoptar la Tesis 19 y excluyeron su contenido de sus estatutos ratificados. Esto condujo a la eventual purga de los nacionalcomunistas letones de las filas del Partido Comunista entre 1959 y 1962. Un mes después de la destitución del dirigente nacionalcomunista letón Eduards Berklavs, Arvīds Pelše aplicó en Letonia la legislación de toda la Unión.

En un intento por ampliar aún más el uso del ruso y revertir la labor de los nacionalcomunistas, se estableció en Letonia un sistema escolar bilingüe, con clases paralelas impartidas tanto en ruso como en letón. El número de escuelas de este tipo aumentó espectacularmente, incluyendo regiones donde la población rusa era mínima, y en julio de 1963 ya había 240 escuelas bilingües.

El efecto de la reforma fue la disminución gradual del número de horas asignadas al aprendizaje del letón en las escuelas rusas y el aumento de las horas asignadas al aprendizaje del ruso en las escuelas letonas. En 1964-1965, la media semanal total de clases de lengua letona y de lengua y literatura rusas en las escuelas letonas de todos los cursos fue de 38,5 y 72,5 horas respectivamente, en comparación con las 79 horas dedicadas a la lengua rusa y las 26 horas dedicadas a la lengua y literatura letonas en las escuelas rusas. La reforma se ha atribuido a la persistencia de escasos conocimientos de letón entre los rusos que viven en Letonia y a la creciente brecha lingüística entre letones y rusos.

En 1972, la Carta de 17 comunistas letones fue sacada de contrabando de la RSS letona y difundida en el mundo occidental, acusando al Partido Comunista de la Unión Soviética de «chovinismo gran ruso» y de «rusificación progresiva de toda la vida en Letonia»:

La primera tarea principal es trasladar desde Rusia, Bielorrusia y Ucrania a tantos rusos, bielorrusos y ucranianos como sea posible, y reasentarlos permanentemente en Letonia (…) Ahora la república ya tiene una serie de grandes empresas en las que casi no hay letones entre los trabajadores, el personal técnico y los directores (también las hay en las que la mayoría de los trabajadores son letones, pero ninguno de los ejecutivos entiende letón (…). ..) Alrededor del 65% de los médicos que trabajan en las instituciones sanitarias municipales no hablan letón (…) Se están satisfaciendo las demandas de los recién llegados de aumentar las emisiones de radio y televisión en ruso en la república. En la actualidad, un programa de radio y otro de televisión se emiten íntegramente en ruso, y el otro programa es mixto. Así, aproximadamente dos tercios de las emisiones de radio y televisión en la república son en ruso. (…) Aproximadamente la mitad de las publicaciones periódicas editadas en Letonia están igualmente en ruso. Las obras de escritores letones y los manuales escolares en letón no pueden publicarse, porque falta papel, pero se publican libros escritos por autores rusos y manuales escolares en ruso. (..) Hay muchos colectivos en los que los letones tienen mayoría absoluta. Sin embargo, si hay un solo ruso en el colectivo, exigirá que la reunión se celebre en ruso, y su demanda será satisfecha. Si no se hace así, se acusa al colectivo de nacionalismo.

En el siglo XIX, el Imperio Ruso se esforzó por sustituir las lenguas y dialectos ucranianos, polacos, lituanos y bielorrusos por el ruso en esas zonas, anexionadas por el Imperio Ruso tras las Particiones de Polonia (1772-1795) y el Congreso de Viena (1815). En 1815, la Rusia imperial se enfrentaba a una situación cultural crítica:

Amplios sectores de la sociedad rusa habían quedado bajo influencia extranjera como consecuencia de las guerras napoleónicas y parecían abiertos al cambio. Como consecuencia de la absorción de tanto territorio polaco, en 1815 nada menos que el 64% de la nobleza del reino Romanov era de ascendencia polaca, y puesto que había más polacos alfabetizados que rusos, en su interior había más gente que sabía leer y escribir en polaco que en ruso. La tercera ciudad más grande, Vilna, era de carácter totalmente polaco y su universidad era la mejor del Imperio.

La rusificación de Polonia Congresual se intensificó tras el Levantamiento de noviembre de 1831 y, en particular, tras el Levantamiento de enero de 1863. En 1864, se prohibieron las lenguas polaca y bielorrusa en los lugares públicos; en la década de 1880, se prohibió el polaco en las escuelas, en los recintos escolares y en las oficinas del Congreso de Polonia. Se prohibieron la investigación y la enseñanza de la lengua polaca, de la historia de Polonia o del catolicismo. El analfabetismo aumentó porque los polacos se negaban a aprender ruso. Los estudiantes eran golpeados por resistirse a la rusificación. Se formó una red de educación clandestina polaca, incluida la famosa Universidad Volante. Según estimaciones rusas, en 1901 un tercio de los habitantes de la Polonia del Congreso participaba en la educación clandestina basada en la literatura polaca.

A partir de la década de 1840, Rusia se planteó introducir la escritura cirílica para deletrear la lengua polaca, y los primeros libros escolares se imprimieron en la década de 1860; finalmente, la reforma se consideró innecesaria debido a la introducción de la educación escolar en lengua rusa.

Algo similar ocurrió en Lituania. Su gobernador general, Mikhail Muravyov (en el cargo entre 1863 y 1865), prohibió el uso público del polaco y el lituano hablados y cerró las escuelas polacas y lituanas; profesores de otras partes de Rusia que no hablaban estas lenguas fueron trasladados para enseñar a los alumnos. Muravyov también prohibió el uso del latín y la escritura gótica en las publicaciones. Se dice que dijo: «Lo que no consiguió la bayoneta rusa, lo conseguirá la escuela rusa». («Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа. «) Esta prohibición, levantada sólo en 1904, fue desoída por los knygnešiai, los contrabandistas de libros lituanos, que traían publicaciones lituanas impresas en alfabeto latino, la ortografía histórica de la lengua lituana, desde Lituania Menor (parte de Prusia Oriental) y desde Estados Unidos a las zonas de habla lituana de la Rusia Imperial. Los knygnešiai llegaron a simbolizar la resistencia de los lituanos contra la rusificación.

La campaña de rusificación también promovió la fe ortodoxa rusa frente al catolicismo. Las medidas empleadas incluyeron el cierre de monasterios católicos, la prohibición oficial de construir nuevas iglesias y la cesión de muchas de las antiguas a la iglesia ortodoxa rusa, la prohibición de las escuelas católicas y el establecimiento de escuelas estatales que enseñaban únicamente la religión ortodoxa, la exigencia a los sacerdotes católicos de predicar únicamente sermones aprobados oficialmente, exigir la conversión de los católicos casados con miembros de la Iglesia ortodoxa, obligar a los nobles católicos a pagar un impuesto adicional del 10% de sus beneficios, limitar la cantidad de tierra que podía poseer un campesino católico y cambiar el calendario gregoriano (utilizado por los católicos) por el juliano (utilizado por los miembros de la Iglesia ortodoxa).

La mayor parte de las propiedades de la Iglesia Ortodoxa en el Congreso polaco del siglo XIX se adquirieron a expensas de la Iglesia Católica de ambos ritos (católica romana y greco-católica).

Tras la sublevación de enero de 1863, se confiscaron muchos señoríos y grandes extensiones de tierra a nobles de ascendencia polaca y lituana acusados de ayudar a la sublevación; estas propiedades fueron posteriormente entregadas o vendidas a nobles rusos. Los pueblos donde vivían los partidarios del levantamiento fueron repoblados por rusos étnicos. La Universidad de Vilna, donde la lengua de enseñanza había sido el polaco en lugar del ruso, cerró en 1832. Se prohibió a lituanos y polacos ocupar cargos públicos (lo que obligó a los lituanos con estudios a trasladarse a otras partes del Imperio Ruso). Se desmanteló el antiguo código legal y se promulgó uno nuevo basado en el código ruso y escrito en lengua rusa; el ruso se convirtió en la única lengua administrativa y jurídica de la zona. La mayoría de estas medidas terminaron al principio de la guerra ruso-japonesa de 1904-1905, pero otras tardaron más en revertirse; la Universidad de Vilna no volvió a abrir sus puertas hasta que Rusia perdió el control de la ciudad en 1919.

Besarabia fue anexionada por el Imperio ruso en 1812. En 1816, Besarabia se convirtió en Estado autónomo, pero sólo hasta 1828. En 1829, se prohibió el uso de la lengua rumana en la administración. En 1833, se prohibió el uso de la lengua rumana en las iglesias. En 1842, se prohibió la enseñanza en rumano en las escuelas secundarias; se prohibió en las escuelas elementales en 1860.

Las autoridades rusas fomentaron la emigración de los moldavos a otras provincias del Imperio Ruso (especialmente en Kuban, Kazajstán y Siberia), mientras que a los grupos étnicos extranjeros (especialmente rusos y ucranianos, llamados en el siglo XIX «pequeños rusos») se les animó a establecerse allí. Aunque el censo de 1817 no registraba la etnia, autores rumanos han afirmado que Besarabia estaba poblada entonces por un 86% de moldavos, un 6,5% de ucranianos, un 1,5% de rusos (lipovanos) y un 6% de otros grupos étnicos. 80 años después, en 1897, la estructura étnica era muy diferente: sólo un 56% de moldavos, pero un 11,7% de ucranianos, un 18,9% de rusos y un 13,4% de otros grupos étnicos. Durante 80 años, entre 1817 y 1897, la proporción de población moldava descendió un 30%.

Tras la ocupación soviética de Besarabia en 1940, la población rumana de Besarabia fue perseguida por las autoridades soviéticas, especialmente en los años posteriores a la anexión, sobre todo por motivos sociales, educativos y políticos; por ello, se volvieron a imponer leyes de rusificación a la población rumana. La lengua moldava promovida durante el periodo de entreguerras por las autoridades soviéticas primero en la República Socialista Soviética Autónoma de Moldavia, y después de 1940 enseñada en la República Socialista Soviética de Moldavia, era en realidad la lengua rumana pero escrita con una versión de la escritura cirílica derivada del alfabeto ruso. Los defensores de la ortografía cirílica sostienen que la lengua rumana se escribió históricamente con el alfabeto cirílico, aunque en una versión diferente (véase Alfabeto moldavo y alfabeto cirílico rumano para un debate sobre esta controversia).

Los efectos culturales y lingüísticos de la rusificación se manifiestan en persistentes cuestiones de identidad. Durante la desintegración de la Unión Soviética, esto condujo a la separación de una amplia e industrializada porción del país, que se convirtió en el Estado independiente de facto de Transnistria, cuya principal lengua oficial es el ruso.

Las autoridades rusas y soviéticas llevaron a cabo políticas de rusificación de Ucrania desde 1709 hasta 1991, interrumpidas por la política de korenizatsiya en la década de 1920. Desde la independencia de Ucrania, su gobierno ha aplicado políticas de ucranización para disminuir el uso del ruso y favorecer el ucraniano.

Varios activistas ucranianos murieron por suicidio en protesta contra la rusificación, entre ellos Vasyl Makukh en 1968 y Oleksa Hirnyk en 1978.

Tras la anexión rusa de Crimea en 2014 y el establecimiento de militantes no reconocidos apoyados por Rusia en el este de Ucrania, la rusificación se impuso a los habitantes de estas zonas.

Gran parte de Rusia occidental y central está habitada por hablantes de lenguas urálicas, como los vepsianos, mordvinos, maris y pérmicos. Históricamente, la rusificación de estos pueblos comienza ya con la expansión original hacia el este de los eslavos orientales. Los registros escritos del periodo más antiguo son escasos, pero las pruebas toponímicas indican que esta expansión se llevó a cabo a expensas de varios pueblos volga-fínicos, que fueron asimilados gradualmente por los rusos; empezando por los merya y los muroma a principios del segundo milenio de la era cristiana.

La rusificación de los komi comenzó en los siglos XIII y XIV, pero no penetró en su corazón hasta el siglo XVIII. El bilingüismo komi-ruso se ha convertido en la norma a lo largo del siglo XIX y ha provocado una creciente influencia rusa en la lengua komi.

La rusificación forzosa de las minorías indígenas que quedan en Rusia se ha intensificado sobre todo durante la era soviética y continúa sin cesar en el siglo XXI, especialmente en relación con la urbanización y el descenso de las tasas de reemplazo de la población (especialmente bajas entre los grupos más occidentales). Como consecuencia, varias de las lenguas y culturas autóctonas de Rusia se consideran actualmente en peligro. Por ejemplo, entre los censos de 1989 y 2002, las cifras de asimilación de los mordvins han ascendido a más de 100.000, una pérdida importante para un pueblo que suma menos de un millón de personas. Según Vasili Pekteyev, director del Teatro Nacional Mari de Yoshkar-Ola (Mari El), una política de rusificación de la república iniciada en 2001 ha provocado que la lengua mari deje de enseñarse en escuelas y pueblos. Según el censo ruso de 2010, había 204.000 hablantes nativos de mari, lo que supone un descenso respecto a los 254.000 de 2002.

Tras la revolución de 1917, las autoridades de la URSS decidieron abolir el uso del alfabeto árabe en las lenguas nativas de Asia Central, el Cáucaso y la región del Volga (incluido Tatarstán), bajo control soviético. Esto impidió que las poblaciones musulmanas locales conocieran la lengua y el sistema de escritura del Corán. El nuevo alfabeto para estas lenguas se basaba en el alfabeto latino y se inspiraba también en el alfabeto turco. Sin embargo, a finales de la década de 1930, la política había cambiado. En 1939-1940, los soviéticos decidieron que algunas de estas lenguas (como el tártaro, el kazajo, el uzbeko, el turcomano, el tayiko, el kirguís, el azerbaiyano y el bashkir) utilizarían a partir de entonces variantes del alfabeto cirílico. Se afirmó que el cambio se hizo «por exigencias de la clase obrera».

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Desde principios de los años veinte hasta mediados de los treinta: Indigenización

El marxismo y la cuestión nacional (1913) de Stalin proporcionó el marco básico para la política de nacionalidades en la Unión Soviética. Los primeros años de dicha política, desde principios de la década de 1920 hasta mediados de la de 1930, estuvieron guiados por la política de korenizatsiya («indigenización»), durante la cual el nuevo régimen soviético trató de invertir los efectos a largo plazo de la rusificación sobre las poblaciones no rusas. A medida que el régimen intentaba establecer su poder y legitimidad en todo el antiguo imperio ruso, fue construyendo unidades administrativas regionales, reclutando a no rusos para puestos de liderazgo y promoviendo las lenguas no rusas en la administración gubernamental, los tribunales, las escuelas y los medios de comunicación. La consigna establecida entonces era que las culturas locales debían ser «socialistas en su contenido pero nacionales en su forma». Es decir, estas culturas debían transformarse para ajustarse al proyecto socialista del Partido Comunista para la sociedad soviética en su conjunto, pero con la participación activa y el liderazgo de las nacionalidades autóctonas y funcionando principalmente en las lenguas locales.

La primera política de nacionalidades compartía con la política posterior el objetivo de asegurar el control del Partido Comunista sobre todos los aspectos de la vida política, económica y social soviética. La primera política soviética de promoción de lo que un académico ha descrito como «particularismo étnico» y otro como «multinacionalidad institucionalizada», tenía un doble objetivo. Por un lado, había sido un esfuerzo por contrarrestar el chovinismo ruso asegurando un lugar para las lenguas y culturas no rusas en la recién formada Unión Soviética. Por otro lado, era un medio de impedir la formación de movimientos políticos alternativos de base étnica, incluido el panislamismo. Una forma de conseguirlo era promover lo que algunos consideran distinciones artificiales entre grupos étnicos y lenguas, en lugar de promover la amalgama de estos grupos y un conjunto común de lenguas basado en el turco u otra lengua regional.

La política de nacionalidades soviética desde sus primeros años intentó contrarrestar estas dos tendencias asegurando un mínimo de autonomía cultural a las nacionalidades no rusas dentro de un sistema o estructura de gobierno federal, aunque manteniendo que el Partido Comunista gobernante era monolítico, no federal. Se emprendió un proceso de «delimitación nacional-territorial» (ru:национально-территориальное размежевание) para definir los territorios oficiales de las poblaciones no rusas dentro de la Unión Soviética. El sistema federal otorgaba el estatus más alto a las nacionalidades titulares de las repúblicas de la unión, y un estatus más bajo a las nacionalidades titulares de las repúblicas autónomas, las provincias autónomas y los okrugs autónomos. En total, unas 50 nacionalidades tenían una república, provincia u okrug del que tenían el control nominal en el sistema federal. En última instancia, el federalismo y la educación en la lengua materna dejaron como legado un amplio público no ruso educado en las lenguas de sus grupos étnicos y que identificaba una patria concreta en el territorio de la Unión Soviética.

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Finales de los años treinta y tiempos de guerra: El ruso pasa a primer plano

Sin embargo, a finales de la década de 1930 se produjo un notable cambio de política. Las purgas en algunas de las regiones nacionales, como Ucrania, ya se habían producido a principios de la década de 1930. Antes del giro en Ucrania en 1933, una purga de Veli Ibrahimov y sus dirigentes en la ASSR de Crimea en 1929 por «desviación nacional» condujo a la rusificación del gobierno, la educación y los medios de comunicación y a la creación de un alfabeto especial para los tártaros de Crimea en sustitución del alfabeto latino. De los dos peligros que José Stalin había identificado en 1923, ahora se decía que el nacionalismo burgués (nacionalismo local) era una amenaza mayor que el chovinismo gran ruso (chovinismo de gran potencia). En 1937, Faizullah Khojaev y Akmal Ikramov fueron destituidos como dirigentes de la RSS uzbeka y en 1938, durante el tercer gran juicio espectáculo de Moscú, condenados y posteriormente ejecutados por supuestas actividades nacionalistas antisoviéticas.

Después de que Stalin, un georgiano rusificado, se convirtiera en el líder indiscutible de la Unión Soviética, la lengua rusa cobró mayor importancia. En 1938, el ruso se convirtió en materia de estudio obligatoria en todas las escuelas soviéticas, incluidas aquellas en las que una lengua no rusa era el principal medio de instrucción para otras asignaturas (por ejemplo, matemáticas, ciencias y estudios sociales). En 1939, las lenguas no rusas que habían recibido escrituras basadas en el latín a finales de la década de 1920 recibieron nuevas escrituras basadas en la escritura cirílica. Una de las posibles razones de estas decisiones fue la inminencia de la guerra y el hecho de que el ruso fuera la lengua de mando en el Ejército Rojo.

Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, José Stalin deportó a Asia Central y Siberia a varias nacionalidades enteras por su presunta colaboración con los invasores alemanes: Alemanes del Volga, tártaros de Crimea, chechenos, ingusetios, balcánicos, kalmucos y otros. Poco después de la guerra, deportó también a Siberia a muchos ucranianos, bálticos y estonios.

Después de la guerra, Stalin y sus sucesores promovieron el papel protagonista del pueblo ruso en la familia soviética de naciones y nacionalidades. Este cambio quedó claramente subrayado en el brindis del Secretario General del Partido Comunista, Stalin, al pueblo ruso el Día de la Victoria, en mayo de 1945:

Quisiera brindar a la salud de nuestro pueblo soviético y, ante todo, del pueblo ruso. Brindo, ante todo, a la salud del pueblo ruso, porque en esta guerra se ganó el reconocimiento general como fuerza dirigente de la Unión Soviética entre todas las nacionalidades de nuestro país.

Nombrar a la nación rusa el primus inter pares supuso un giro total respecto a la declaración de Stalin 20 años antes (que anunciaba la política de la korenizatsiya) de que «la primera tarea inmediata de nuestro Partido es combatir enérgicamente los restos del chovinismo gran ruso». Aunque en la literatura oficial sobre nacionalidades y lenguas de los años posteriores se siguió hablando de que en la URSS había 130 lenguas iguales, en la práctica se aprobó una jerarquía en la que a algunas nacionalidades y lenguas se les asignaban papeles especiales o se consideraba que tenían un futuro diferente a largo plazo.

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De finales de los 50 a los 80

Un análisis de la edición de libros de texto reveló que entre 1934 y 1980 se impartía enseñanza durante al menos un año y al menos en la primera clase (grado) en 67 lenguas. Sin embargo, las reformas educativas emprendidas después de que Nikita Jruschov se convirtiera en Primer Secretario del Partido Comunista a finales de la década de 1950 iniciaron un proceso de sustitución de escuelas no rusas por escuelas rusas para las nacionalidades que tenían un estatus inferior en el sistema federal o cuyas poblaciones eran más pequeñas o ya mostraban un bilingüismo generalizado. Nominalmente, este proceso se guiaba por el principio de «elección voluntaria de los padres». Pero también entraban en juego otros factores, como el tamaño y el estatus político formal del grupo en la jerarquía federal soviética y el nivel de bilingüismo imperante entre los padres. A principios de la década de 1970, las escuelas en las que las lenguas no rusas eran el principal medio de instrucción impartían clases en 45 lenguas, mientras que otras siete lenguas indígenas se enseñaban como asignaturas de estudio durante al menos un curso escolar. En 1980, la enseñanza se impartía en 35 lenguas no rusas de los pueblos de la URSS, algo más de la mitad que a principios de los años treinta.

Además, en la mayoría de estas lenguas no se ofrecía la escolarización completa de 10 años. Por ejemplo, en la RSFSR en 1958-59, la escolarización completa de 10 años en la lengua nativa sólo se ofrecía en tres lenguas: Ruso, tártaro y bashkir. Y en algunas nacionalidades la escolarización en la lengua nativa era mínima o nula. En 1962-1963, entre las nacionalidades no rusas autóctonas de la RSFSR, mientras que el 27% de los niños de las clases I-IV (escuela primaria) estudiaban en escuelas de lengua rusa, el 53% de los de las clases V-VIII (escuela secundaria incompleta) estudiaban en escuelas de lengua rusa, y el 66% de los de las clases IX-X estudiaban en escuelas de lengua rusa. Aunque muchas lenguas no rusas seguían ofreciéndose como materia de estudio en cursos superiores (en algunos casos hasta la escuela secundaria general completa, la 10ª clase), la tendencia a utilizar la lengua rusa como principal medio de instrucción se aceleró después de que se pusiera en marcha el programa de elección de los padres de Jruschov.

La presión para convertir la principal lengua de enseñanza al ruso fue evidentemente mayor en las zonas urbanas. Por ejemplo, en 1961-62, al parecer sólo el 6% de los niños tártaros que vivían en zonas urbanas asistían a escuelas en las que el tártaro era la principal lengua de enseñanza. Del mismo modo, en Daguestán en 1965, las escuelas en las que la lengua autóctona era el medio de instrucción sólo existían en las zonas rurales. El patrón era probablemente similar, aunque menos extremo, en la mayoría de las repúblicas no pertenecientes a la unión rusa, aunque en Bielorrusia y Ucrania la escolarización en las zonas urbanas estaba muy rusificada.

La promoción del federalismo y de las lenguas no rusas siempre había sido una decisión estratégica encaminada a ampliar y mantener el dominio del Partido Comunista. En el plano teórico, sin embargo, la doctrina oficial del Partido Comunista era que con el tiempo desaparecerían las diferencias de nacionalidad y las nacionalidades como tales. En la doctrina oficial del partido, tal y como fue reformulada en el Tercer Programa del Partido Comunista de la Unión Soviética presentado por Nikita Jruschov en el XXII Congreso del Partido en 1961, aunque el programa afirmaba que las distinciones étnicas acabarían desapareciendo y que todas las nacionalidades de la Unión Soviética adoptarían una única lengua común, «la obliteración de las distinciones nacionales, y especialmente de las distinciones lingüísticas, es un proceso considerablemente más prolongado que la obliteración de las distinciones de clase». En aquel momento, sin embargo, las naciones y nacionalidades soviéticas estaban experimentando un doble proceso de mayor florecimiento de sus culturas y de acercamiento o acercamiento (сближение – sblizhenie) en una unión más fuerte. En su Informe sobre el Programa al Congreso, Jruschov utilizó un lenguaje aún más contundente: que el proceso de mayor acercamiento (sblizhenie) y mayor unidad de las naciones conduciría finalmente a una fusión (слияние – sliyanie) de las nacionalidades.

Sin embargo, la fórmula de acercamiento-fusión de Jruschov se moderó ligeramente cuando Leonid Brézhnev sustituyó a Jruschov como Secretario General del Partido Comunista en 1964 (cargo que ocupó hasta su muerte en 1982). Brezhnev afirmó que el acercamiento conduciría en última instancia a la completa «unidad» de las nacionalidades. «Unidad» era un término ambiguo porque podía implicar tanto el mantenimiento de identidades nacionales separadas pero en un estadio superior de atracción mutua o similitud entre nacionalidades, como la desaparición total de las diferencias étnicas. En el contexto político de la época, la «unidad-aproximación» se consideraba una suavización de la presión hacia la rusificación que Jruschov había promovido con su apoyo a la sliyanie.

Sin embargo, el XXIV Congreso del Partido, celebrado en 1971, lanzó la idea de que en el territorio de la URSS se estaba formando un nuevo «pueblo soviético», una comunidad para la que la lengua común -la lengua del «pueblo soviético»- era la lengua rusa, en consonancia con el papel que el ruso desempeñaba ya para las naciones y nacionalidades fraternas del territorio. A esta nueva comunidad se la denominó pueblo (народ – narod), no nación (нация – natsiya), pero en ese contexto la palabra rusa narod («pueblo») implicaba una comunidad étnica, no sólo una comunidad cívica o política.

Así, hasta el final de la era soviética, se había proporcionado una racionalización doctrinal a algunas de las medidas políticas prácticas que se adoptaron en los ámbitos de la educación y los medios de comunicación. En primer lugar, la transferencia de muchas «escuelas nacionales» (escuelas basadas en las lenguas locales) al ruso como medio de instrucción se aceleró bajo el mandato de Jruschov a finales de la década de 1950 y continuó hasta la década de 1980.

En segundo lugar, la nueva doctrina se utilizó para justificar el lugar especial de la lengua rusa como «lengua de comunicación entre nacionalidades» (язык межнационального общения) en la URSS. El uso del término «inter-nacionalidad» (межнациональное) en lugar del más convencional «internacional» (международное) se centraba en el especial papel interno de la lengua rusa más que en su papel como lengua del discurso internacional. El hecho de que el ruso fuera la lengua más hablada y de que los rusos constituyeran la mayoría de la población del país también se citaban para justificar el lugar especial de la lengua rusa en el gobierno, la educación y los medios de comunicación.

En el XXVII Congreso del Partido del PCUS de 1986, presidido por Mijaíl Gorbachov, el IV Programa del Partido reiteró las fórmulas del programa anterior:

Las relaciones nacionales en nuestro país se caracterizan tanto por el continuo florecimiento de las naciones y nacionalidades como por su constante y voluntario acercamiento sobre la base de la igualdad y la cooperación fraternal. Aquí no es admisible ni el estímulo artificial ni el freno de las tendencias objetivas del desarrollo. En la perspectiva histórica a largo plazo, este desarrollo conducirá a la unidad completa de las naciones…. También en el futuro se garantizará la igualdad de derechos de todos los ciudadanos de la URSS a utilizar sus lenguas maternas y el libre desarrollo de las mismas. Al mismo tiempo, el aprendizaje de la lengua rusa, aceptada voluntariamente por el pueblo soviético como medio de comunicación entre diferentes nacionalidades, además de la lengua de la propia nacionalidad, amplía el acceso a los logros de la ciencia y la tecnología y de la cultura soviética y mundial.

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Rusificación lingüística y étnica

El progreso en la difusión de la lengua rusa como segunda lengua y el desplazamiento gradual de otras lenguas se controlaba en los censos soviéticos. Los censos soviéticos de 1926, 1937, 1939 y 1959 habían incluido preguntas sobre la «lengua materna» (родной язык), así como sobre la «nacionalidad». Los censos de 1970, 1979 y 1989 añadieron a estas preguntas una sobre «otra lengua de los pueblos de la URSS» que un individuo pudiera «utilizar con fluidez» (свободно владеть). Se especula que el objetivo explícito de la nueva pregunta sobre la «segunda lengua» era controlar la difusión del ruso como lengua de comunicación internacional.

Cada una de las patrias oficiales de la Unión Soviética se consideraba la única patria de la nacionalidad titular y de su lengua, mientras que la lengua rusa se consideraba la lengua de comunicación interétnica de toda la Unión Soviética. Por lo tanto, durante la mayor parte de la era soviética, especialmente después de que finalizara la política de korenizatsiya (indigenización) en la década de 1930, no solía haber escuelas en las que se enseñaran lenguas soviéticas no rusas fuera de las respectivas unidades administrativas de base étnica de estas etnias. Algunas excepciones parecían ser casos de rivalidades históricas o patrones de asimilación entre grupos vecinos no rusos, como entre tártaros y bashkires en Rusia o entre las principales nacionalidades de Asia Central. Por ejemplo, incluso en la década de 1970 se impartían clases en al menos siete lenguas en Uzbekistán: Ruso, uzbeko, tayiko, kazajo, turcomano, kirguís y karakalpak.

Aunque formalmente todas las lenguas eran iguales, en casi todas las repúblicas soviéticas el ruso

Además, muchos no rusos que vivían fuera de sus respectivas unidades administrativas tendían a rusificarse lingüísticamente; es decir, no sólo aprendían ruso como segunda lengua, sino que lo adoptaban como lengua materna o de origen, aunque algunos seguían conservando su sentido de identidad étnica o de origen incluso después de cambiar su lengua materna por el ruso. Esto incluye tanto a las comunidades tradicionales (por ejemplo, lituanas del noroeste de Bielorrusia (véase la región oriental de Vilna) o del óblast de Kaliningrado (véase Lituania Menor)) y las comunidades que aparecieron durante la época soviética, como los trabajadores ucranianos o bielorrusos en Kazajstán o Letonia, cuyos hijos asistieron principalmente a escuelas de lengua rusa y, por tanto, las generaciones posteriores hablan principalmente ruso como lengua materna; por ejemplo, el 57% de los ucranianos de Estonia, el 70% de los bielorrusos de Estonia y el 37% de los letones de Estonia declararon el ruso como lengua materna en el último censo soviético de 1989. El ruso también sustituyó al yiddish y a otras lenguas como idioma principal de muchas comunidades judías dentro de la Unión Soviética.

Otra consecuencia de la mezcla de nacionalidades y la difusión del bilingüismo y la rusificación lingüística fue el aumento de los matrimonios mixtos étnicos y un proceso de rusificación étnica: llegar a llamarse ruso por nacionalidad o etnia, y no sólo hablar ruso como segunda lengua o utilizarlo como lengua principal. En las últimas décadas de la Unión Soviética, la rusificación étnica (o asimilación étnica) avanzaba muy rápidamente en el caso de algunas nacionalidades, como los carelios y los mordvinianos. Sin embargo, la probabilidad de que los niños nacidos en familias mixtas en las que uno de los progenitores era ruso fueran criados como rusos dependía del contexto. Por ejemplo, la mayoría de los niños de familias en las que uno de los progenitores era ruso y el otro ucraniano que vivían en el norte de Kazajstán eligieron el ruso como nacionalidad en su pasaporte interno a los 16 años. Sin embargo, los hijos de padres mixtos rusos y estonios que vivían en Tallin (la capital de Estonia), o de padres mixtos rusos y letones que vivían en Riga (la capital de Letonia), o de padres mixtos rusos y lituanos que vivían en Vilna (la capital de Lituania) eligieron con más frecuencia como nacionalidad propia la de la nacionalidad titular de su república, no la rusa.

En términos más generales, las pautas de asimilación lingüística y étnica (rusificación) eran complejas y no pueden explicarse por un único factor, como la política educativa. También son relevantes las culturas y religiones tradicionales de los grupos, su residencia en zonas urbanas o rurales, su contacto y exposición a la lengua rusa y a los rusos étnicos, y otros factores.

El 19 de junio de 2018, la Duma Estatal rusa aprobó un proyecto de ley que convertía en optativa la enseñanza en todas las lenguas menos el ruso, anulando leyes anteriores de las autonomías étnicas y reduciendo la enseñanza en lenguas minoritarias a solo dos horas semanales. Este proyecto de ley ha sido comparado por algunos comentaristas, como en Foreign Affairs, con una política de rusificación.

Cuando aún se estaba estudiando el proyecto de ley, los defensores de las minorías advirtieron de que podría poner en peligro sus lenguas y culturas tradicionales. La ley llegó tras una demanda en el verano de 2017, en la que una madre rusa alegó que su hijo se había visto «materialmente perjudicado» por aprender la lengua tártara, mientras que en un discurso Putin argumentó que era un error obligar a alguien a aprender una lengua que no es la suya. La posterior «represión lingüística» en la que se obligó a las unidades autónomas a poner fin a las horas obligatorias de lenguas nativas también fue vista como una medida de Putin para «construir la identidad en la sociedad rusa».

Las protestas y peticiones contra el proyecto de ley por parte de la sociedad civil, grupos de intelectuales públicos o gobiernos regionales procedían de Tatarstán (con intentos de manifestaciones reprimidas), Osetia del Norte, los Karachays, Aunque los representantes de la Duma «elegidos a dedo» del Cáucaso no se opusieron al proyecto de ley, éste provocó una gran protesta en el Cáucaso Norte, y los representantes de la región fueron acusados de cobardía. También se consideró que la ley podía desestabilizar, amenazar las relaciones étnicas y revitalizar los diversos movimientos nacionalistas del Cáucaso Norte. La Organización Internacional Circasiana pidió que se derogara la ley antes de que entrara en vigor. Doce de las autonomías étnicas de Rusia, incluidas cinco del Cáucaso, pidieron que se bloqueara la legislación.

El 10 de septiembre de 2019, el activista udmur Albert Razin se autoinmoló frente al edificio del Gobierno regional en Izhevsk cuando este estudiaba aprobar el polémico proyecto de ley para reducir el estatus de la lengua udmur. Entre 2002 y 2010, el número de hablantes de Udmurt se redujo de 463.000 a 324.000.

En el Cáucaso Norte, la ley llegó tras una década en la que las oportunidades educativas en las lenguas indígenas se redujeron en más de un 50%, debido a las reducciones presupuestarias y a los esfuerzos federales por disminuir el papel de las lenguas distintas del ruso. Durante este periodo, el número de hablantes de numerosas lenguas autóctonas del Cáucaso Norte disminuyó considerablemente, a pesar de que aumentó el número de hablantes de las nacionalidades correspondientes, lo que hizo temer la sustitución de lenguas. El número de hablantes de osetio, kumyk y ávar descendió en 43.000, 63.000 y 80.000, respectivamente. A partir de 2018, se ha informado de que el Cáucaso Norte está casi desprovisto de escuelas que enseñen principalmente en sus lenguas nativas, con la excepción de una escuela en Osetia del Norte, y unas pocas en las regiones rurales de Daguestán; esto es cierto incluso en Chechenia e Ingushetia, en gran parte monoétnicas. El checheno y el ingusetio siguen utilizándose como lenguas de comunicación cotidiana en mayor medida que sus vecinos del Cáucaso Norte, pero los sociolingüistas sostienen que la situación actual conducirá también a su degradación en relación con el ruso.

En 2020, la Duma Estatal aprobó una serie de enmiendas a la Constitución rusa Una de las enmiendas consiste en consagrar el ruso como «lengua de la nacionalidad formadora del Estado» y al pueblo ruso como el grupo étnico que creó la nación. La enmienda ha sido recibida con críticas por parte de las minorías rusas, que argumentan que va en contra del principio de que Rusia es un Estado multinacional y no hará sino marginarlas aún más.

Fuentes

1. Russification
2. Rusificación
3. ^ Vernon V. Aspaturian, «The Non-Russian Peoples,» in Allen Kassof, Ed., Prospects for Soviet Society (New York: Praeger, 1968): 143–198. Aspaturian also distinguished both Russianization and Russification from Sovietization, the process of spreading Soviet institutions and the Soviet socialist restructuring of social and economic relations in accordance with the ruling Communist Party»s vision. (Aspaturian was a Soviet studies specialist, Evan Pugh Professor Emeritus of political science and former director of the Slavic and Soviet Language and Area Center at Pennsylvania State University.)
4. ^ Barbara A. Anderson and Brian D. Silver,»Demographic Sources of the Changing Ethnic Composition of the Soviet Union,» Population and Development Review 15, No. 4 (Dec., 1989), pp. 609–656.
5. ^ Alexander Douglas Mitchell Carruthers, Jack Humphrey Miller (1914). Unknown Mongolia: a record of travel and exploration in north-west Mongolia and Dzungaria, Volume 2. Philadelphia: Lippincott. p. 345. Retrieved 29 May 2011.(Original from Harvard University)
6. Aspaturian, V. V. « The Non-Russian Peoples ». In Kassof, A. (1968). Prospects for Soviet Society. New York : Praeger. 143-198. (en) Aspaturian distingue également la russisation et la russification de la soviétisation, processus visant à l»extension du modèle institutionnel soviétique et à la refonte des relations socio-économiques selon un modèle socialiste soviétique en accord avec la vision du Parti communiste au pouvoir.
7. O»Connonr, K. The History of the Baltic States. Greenwood Press. (ISBN 0-313-32355-0). Google Print, p. 58
8. Aspaturian, Vernon V., «The Non-Russian Peoples», em Allen Kassof, Ed., Prospects for Soviet Society (Nova Iorque: Praeger, 1968): 143-198. Aspaturian também distinguiu Russianização e Russificação de Sovietização, o processo de expansão das instituições soviéticas e a reestruturação socialista soviética das relações sociais e econômicas conforme a visão do Partido Comunista governante.
9. Yuri Slezkine, «The USSR as a Communal Apartment, Or How a Socialist State Promoted Ethnic Particularism,» Slavic Review 53, No. 2 (Verão de 1994): 414-452.
10. Rogers Brubaker, «Nationhood and the National Question in the Soviet Union and Post-Soviet Eurasia: An Institutionalist Account,» Theory and Society 23 (fevereiro de 1994): 47-78.
11. Isto não foi simplesmente focado na religião. No período revolucionário e imediatamente pós-revolucionário, depois que o sultão tártaro Galiyev assumiu uma posição de liderança no Partido Comunista russo (bolcheviques), o regime soviético tratou logo de lutar contra o seu projeto e ideias de promover a união de muçulmanos em um amplo movimento liberal nacional.
12. Veja Slezkine (1994) e Ronald Wixman, Language Aspects of Ethnic Patterns and Processes in the North Caucasus, University of Chicago Geography Research Series, No. 19 (1980).
13. ^ Vernon V. Aspaturian, , «The Non-Russian Peoples (New York: Praeger, 1968): 143-198. Aspaturian face o distincție între rusianizare și rusificare pe de-o parte, și sovietizare pe de alta: anume răspândirea instituțiilor comuniste sovietice și a restructurării sovietice a relațiilor sociale și economice în conformitate cu politica Partidului Comunist al Uniunii Sovietice.