Artemiin temppeli (Efesos)

gigatos | 28 maaliskuun, 2022

Post Views: 14

Yhteenveto

Koordinaatit: 37°56′59″N 27°21′50″E: 37°56′59″N 27°21′50″E

Artemiksen temppeli tai Artemision temppeli (turk. Artemis Tapınağı), joka tunnetaan myös nimellä Dianan temppeli, oli kreikkalainen temppeli, joka oli omistettu Artemis-jumalattaren muinaiselle, paikalliselle muodolle (joka liittyi roomalaiseen Diana-jumalattareen). Se sijaitsi Efesoksessa (lähellä nykyistä Selçukin kaupunkia nykyisessä Turkissa). Vuoteen 401 jKr. mennessä se oli raunioitunut tai tuhoutunut. Paikalla on jäljellä vain viimeisen temppelin perustuksia ja fragmentteja.

Temppelin varhaisin versio (pronssikautinen temenos) oli ionista maahanmuuttoa monta vuotta vanhempi. Kallimachos omisti sen Artemis-hymnissään amatsonille. Se tuhoutui tulvassa 7. vuosisadalla eaa. Sen jälleenrakennus, joka oli entistä mahtavampi, alkoi noin vuonna 550 eaa. kreetalaisen arkkitehdin Chersiphronin ja hänen poikansa Metagenesin johdolla. Hankkeen rahoitti lydialainen Kroesos, ja sen valmistuminen kesti 10 vuotta. Herostratos tuhosi tämän temppelin vuonna 356 eaa. tuhopolton yhteydessä.

Seuraava, suurin ja viimeinen temppelin muoto, jonka Efesolaiset itse rahoittivat, on kuvattu Antipater Sidonin luettelossa maailman seitsemästä ihmeestä:

Artemiksen temppeli (Artemision) sijaitsi lähellä antiikin Efesoksen kaupunkia, noin 75 kilometriä etelään nykyisestä İzmirin satamakaupungista Turkissa. Nykyään paikka sijaitsee nykyisen Selçukin kaupungin laidalla.

Efesoksen pyhä paikka (temenos) oli paljon vanhempi kuin itse Artemision. Pausanias oli varma siitä, että se oli monta vuotta vanhempi kuin joonialainen maahanmuutto, ja se oli vanhempi jopa kuin Apollon oraakkelin pyhäkkö Didymassa. Hän sanoi, että kaupungin esi-ionilaiset asukkaat olivat leeleläisiä ja lydialaisia. Kallimachos katsoi Artemis-hymnissään Efesoksen varhaisimman temenoksen olevan amatsonien, legendaaristen soturinaisten, joiden uskonnollisen toiminnan hän kuvitteli jo keskittyvän heidän äitijumalattarensa Artemiksen kuvaan (bretas). Pausanias uskoi, että temppeli oli olemassa jo ennen amatsoneita.

Pausaniaksen arvio paikan muinaisuudesta vaikuttaa perustellulta. Ennen ensimmäistä maailmansotaa David George Hogarthin tekemien kaivausten perusteella näytti siltä, että paikalla oli kolme peräkkäistä temppelirakennusta. Vuosina 1987-88 tehdyt uudet kaivaukset ja Hogarthin kertomuksen uudelleenarviointi vahvistivat, että paikalla oli asuttu jo pronssikaudella, ja keramiikkalöytöjen sarja ulottuu keskiajan geometriseen aikaan, jolloin 8. vuosisadan jälkipuoliskolla eaa. rakennettiin peripteraalinen temppeli, jonka lattia oli kovaa savea. Efesoksen peripteraalinen temppeli on varhaisin esimerkki peripteraalisesta temppelityypistä Vähä-Aasian rannikolla ja ehkäpä varhaisin kreikkalainen pylväskäytävien ympäröimä temppeli missään.

7. vuosisadalla eaa. tulva tuhosi temppelin, ja alkuperäisen savilattian päälle kerrostui yli puoli metriä hiekkaa ja irtotavaraa. Tulvan roskien joukossa oli jäänteitä norsunluusta veistetystä, ilmeisesti pohjoissyyrialaisesta griffin ja elämän puun kuvaavasta laatasta sekä joitakin porattuja, poikkileikkaukseltaan ellipsinmuotoisia meripihkapisaroita, jotka olivat kyyneleenmuotoisia. Näillä oli todennäköisesti aikoinaan puinen Efesoksen naisen kuva (xoanon), joka on todennäköisesti tuhoutunut tai otettu talteen tulvan jäljiltä. Bammer huomauttaa, että vaikka paikka oli altis tulville ja vaikka se kohosi noin kaksi metriä 8. ja 6. vuosisadan välisenä aikana ja vielä 2,4 metriä 6. ja 4. vuosisadan välisenä aikana, sen jatkuva käyttö ”osoittaa, että todellisen paikan identiteetin säilyttämisellä oli tärkeä merkitys pyhän organisaation kannalta”.

Uutta temppeliä sponsoroi ainakin osittain Kroisos, joka perusti Lydian valtakunnan ja oli Efesoksen yliherra. Sen suunnittelivat ja rakensivat noin vuodesta 550 eaa. alkaen kreetalainen arkkitehti Chersiphron ja hänen poikansa Metagenes. Se oli 115 metriä pitkä ja 46 metriä leveä, ja se oli tiettävästi ensimmäinen marmorista rakennettu kreikkalainen temppeli. Sen peripteraalipylväät olivat noin 13 metriä korkeita, ja ne olivat kaksinkertaisissa riveissä, jotka muodostivat leveän seremoniallisen käytävän cellan ympärille, jossa jumalattaren kulttipatsas sijaitsi. Kolmekymmentäkuusi näistä pylväistä oli Pliniuksen mukaan koristeltu kohokaiverruksin. Endoios veisti uuden eebenpuu- tai mustaksi värjätyn viinirypälepuu-kulttipatsaan, ja sitä varten pystytettiin naiskos ulkoilma-alttarin itäpuolelle.

Lue myös, elamakerrat – Antoni Tàpies

Säätiön talletus

Tältä aikakaudelta peräisin olevasta rikkaasta perustamisesiintymästä, jota kutsutaan myös ”Artemisionin esiintymäksi”, löytyi yli tuhat esinettä, mukaan lukien ehkä varhaisimmat hopea-kulta-seoksesta electrumista valmistetut kolikot. Esiintymä sisältää joitakin varhaisimpia kaiverrettuja kolikoita, Efesoksesta peräisin olevia Phanesin kolikoita, jotka on ajoitettu vuosiin 625-600 eaa, joissa on legenda ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (tai vastaava) (”Olen Phanesin merkki”) tai joissa on vain nimi ΦΑΝΕΟΣ (”Phanesin”).

British Museumissa säilytettävät temppelin pylväiden alimpiin rumpuihin kiinnitetyt kohokuvioinnit osoittavat, että myöhemmän temppelin rikastetut pylväät, joista on säilynyt muutamia (kuva alla), olivat tämän varhaisemman piirteen muunnelmia. Plinius vanhempi, joka ei ilmeisesti ollut tietoinen pyhän paikan muinaisesta jatkuvuudesta, väittää, että uuden temppelin arkkitehdit päättivät rakentaa sen maanjäristysten varalta soiselle maaperälle ja että sen alemmat perustuskerrokset oli tehty fleeceistä ja jauhetusta puuhiilestä.

Temppelistä tuli tärkeä nähtävyys, jossa kävivät kauppiaat, kuninkaat ja nähtävyyksiä katsovat matkailijat, joista monet kunnioittivat Artemista korujen ja erilaisten tavaroiden muodossa. Se tarjosi myös turvapaikan niille, jotka pakenivat vainoa tai rangaistusta, ja tämä perinne liittyy myytissä amatsonien tarinaan, jotka pakenivat sinne kahdesti etsien jumalattaren suojelua rangaistukselta, ensin Dionysoksen ja myöhemmin Herakleen rangaistukselta. Diogenes Laertius väittää, että ihmisvihamielinen filosofi Herakleitos, joka paheksui perusteellisesti Efesoksen siviilielämää, pelasi temppelissä poikien kanssa rystyspeliä ja jätti myöhemmin sinne kirjoituksensa.

Lue myös, taistelut – Metauruksen taistelu

Tuho

Vuonna 356 eaa. temppeli paloi. Eri lähteet kuvaavat tätä erään Herostratuksen tekemäksi uhkeaksi tuhopoltoksi, jossa hän sytytti puiset kattopalkit tuleen etsiessään mainetta hinnalla millä hyvänsä; tästä juontaa juurensa termi ”herostratinen maine” (herostratic fame). Tästä törkeästä teosta Efesolaiset tuomitsivat tekijän kuolemaan ja kielsivät ketään mainitsemasta hänen nimeään; mutta Theopompos merkitsi sen myöhemmin muistiin. Aristoteleen Meteorologiassa kuvataan temppelin palamista, mutta ei sen syytä. Kreikkalaisen ja roomalaisen historiallisen perimätiedon mukaan temppelin tuhoutuminen osui samaan aikaan Aleksanteri Suuren syntymän kanssa (noin 20 vuotta sitten).

Herostratoksen osuus temppelin tuhoamisessa on kyseenalaistettu nykyaikaisessa tutkimuksessa. Stefan Karweise toteaa, että kuka tahansa tuhopolttaja olisi tarvinnut pääsyn puiseen kattorakenteeseen: 57 Dieter Knibbe kirjoittaa, että temppelin vartijoista ja huoltajista oli todistetusti ”kokonainen joukko”..: 88-89 Temppelin ylläpitäjät saattoivat jopa sytyttää tulipalon tahallisesti ja salaa, sillä he olivat tietoisia siitä, että temppelin perusta oli vajoamassa, mutta uskonnolliset rajoitukset estivät heitä sijoittamasta temppeliä muualle;: 89 Bammer on todennut, että alkuperäinen pyhä paikka säilyi peräkkäisten jälleenrakennusten aikana huolimatta jatkuvista tulviin ja perustuksiin liittyvistä ongelmista. Karwiese kyseenalaistaa Herostratoksen motiivin, koska hän paljasti tarkoituksensa vasta kidutuksen alla, mikä ei sovi mainetta tavoittelevalle miehelle. pitää Herostratosta ”hyödyllisenä idioottina papiston palveluksessa”: 89

Aleksanteri tarjoutui maksamaan temppelin uudelleenrakentamisen; Efesolaiset kieltäytyivät siitä hienotunteisesti sanoen, että ”olisi sopimatonta, että yksi jumala rakentaa temppelin toiselle”, ja lopulta he rakensivat sen uudelleen Aleksanterin kuoleman jälkeen omalla kustannuksellaan. Työt alkoivat vuonna 323 eaa. ja jatkuivat useita vuosia. Kolmas temppeli oli toista suurempi: 137 metriä pitkä, 69 metriä leveä ja 18 metriä korkea, ja siinä oli yli 127 pylvästä. Ateenalainen Athenagoras nimittää Daidaloksen oppilaan Endoeuksen Artemiksen pääkultuskuvan kuvanveistäjäksi.

Pausanias (n. 2. vuosisata jKr.) raportoi temppelissä olevasta toisesta kuvasta ja alttarista, joka oli omistettu Artemis Protothronialle (Artemis ”ensimmäisen istuimen” Artemis), sekä tämän alttarin yläpuolella olevasta kuvagalleriasta, johon kuuluu kuvanveistäjä Rhoecuksen (6. vuosisata eKr.) muinainen Nyxin (yön alkujumalatar) hahmo. Plinius kuvailee Skopaksen veistämiä kuvia amatsonista, Efesoksen legendaarisista perustajista ja Efesoksen Artemiksen alkuperäisistä suojatuista. Kirjallisuuslähteet kuvaavat temppelin koristelua maalauksilla, kullalla ja hopealla kullatuilla pylväillä sekä tunnettujen kreikkalaisten kuvanveistäjien Polykleitoksen, Pheidiaksen, Cresilasin ja Phradmonin uskonnollisilla teoksilla.

Tämä rekonstruktio säilyi 600 vuotta, ja se esiintyy useita kertoja varhaiskristillisissä kertomuksissa Efesoksesta. Uuden testamentin mukaan ensimmäisen kristityn lähetyssaarnaajan ilmestyminen Efesokseen sai paikalliset pelkäämään temppelin häpeän puolesta. Johanneksen teot 2. vuosisadalla sisältää apokryfisen kertomuksen temppelin tuhoutumisesta: apostoli Johannes rukoili julkisesti Artemiksen temppelissä manaten sen demoneita, ja ”yhtäkkiä Artemiksen alttari hajosi moneksi palaseksi… ja puolet temppelistä kaatui”, mikä käännytti välittömästi efesolaiset, jotka itkivät, rukoilivat tai pakenivat.

Sitä vastoin vuonna 162 jKr. annetussa roomalaisessa ediktiossa tunnustetaan Artemesionin, Efesoksen Artemiksen vuotuisen juhlan, merkitys ja laajennetaan se virallisesti muutamasta pyhästä päivästä maalis-huhtikuun aikana koko kuukaudeksi, ”yhdeksi Efesoksen liturgisen kalenterin suurimmista ja upeimmista uskonnollisista juhlista”.

Vuonna 268 jKr. temppeli tuhoutui tai vaurioitui goottien, itäsaksalaisen heimon, hyökkäyksessä keisari Gallienuksen aikana: ”Goottien johtajat Respa, Veduc ja Thuruar ottivat laivan ja purjehtivat Hellespontin salmen yli Aasiaan. Siellä he hävittivät monia väkirikkaita kaupunkeja ja sytyttivät palamaan kuuluisan Dianan temppelin Efesoksessa”, raportoi Jordanes Geticassa. Ei kuitenkaan tiedetä, missä määrin temppeli vaurioitui.

Rakennuksen vaurioiden laajuudesta riippumatta se on ilmeisesti rakennettu uudelleen tai korjattu, sillä temppelin on todettu olleen jumalanpalveluskäytössä kristinuskon nousun aikana, ja se suljettiin Rooman valtakunnan lopun pakanoiden vainon seurauksena. Temppelin historiaa vuoden 268 ja sen sulkemisen välillä kristittyjen vainojen vuoksi ei kuitenkaan tunneta hyvin, eikä ole vahvistettu, kuinka suuria vuoden 268 vahingot olivat ja minä vuonna kristityt sulkivat temppelin. Ammonius Aleksandrialainen kommentoi temppelin sulkemista 5. vuosisadan puolivälissä ilmestyneessä Apostolien tekojen kommentaarissaan, jossa hän antaa vaikutelman, että temppelin sulkeminen oli tapahtunut hänen elävässä muistissaan. Artemiksen temppelin sulkemisen oletetaan tapahtuneen joskus 5. vuosisadan alkupuolella tai puolivälissä, ja varhaisimmaksi ajankohdaksi on arvioitu vuosi 407. Temppelin sulkemista seurasi Artemiksen nimen pyyhkiminen pois Efesoksen kaupunkia ympäröivistä kirjoituksista.

Lue myös, elamakerrat – Khufu

Lopullinen tuhoaminen

Ei tiedetä, kuinka kauan rakennus oli pystyssä sen jälkeen, kun kristityt sulkivat temppelin. Ainakin osa temppelin kivistä käytettiin lopulta muiden rakennusten rakentamiseen. Myöhäiskeskiaikainen legenda väittää, että osa Hagia Sofian pylväistä olisi otettu Efesoksen Artemis-temppelistä, mutta tämä tarina ei pidä paikkaansa.

Tärkeimmät ensisijaiset lähteet Efesoksen Artemis-temppelistä ovat Plinius Vanhemman Luonnonhistoria, Pomponius Melan teos i:17 ja Plutarkhoksen Aleksanterin elämä (jossa viitataan Artemiseumin polttamiseen).

Aleksandrialaisen Kyrillos uskoi Konstantinopolin arkkipiispan Johannes Krysostomoksen tuhonneen temppelin ja kutsui häntä ”demonien tuhoajaksi ja Dianan temppelin kukistajaksi”. Myöhempi Konstantinopolin arkkipiispa Proklos totesi Johanneksen saavutukset sanomalla: ”Efesoksessa hän riisti Midaksen taiteen”, vaikka tämän väitteen tueksi on vain vähän todisteita.

Kuusi vuotta kestäneiden etsintöjen jälkeen John Turtle Woodin johtama ja British Museumin rahoittama retkikunta löysi temppelin paikan uudelleen vuonna 1869. Kaivauksia jatkettiin vuoteen 1874 asti. David George Hogarthin johtamien kaivausten aikana vuosina 1904-1906 löydettiin vielä muutama veistoksen katkelma. Neljännen vuosisadan uudisrakennuksen ajalta löydetyt veistosfragmentit ja muutamat aiemmasta temppelistä peräisin olevat fragmentit, joita oli käytetty uudisrakennuksen kivimurskatäytteessä, koottiin yhteen ja asetettiin näytteille British Museumin Efesos-huoneeseen. Lisäksi museossa on osa maailman mahdollisesti vanhimmasta (600 eaa.) kolikkopotista, joka oli haudattu arkaaisen temppelin perustuksiin.

Nykyään Selçukin ulkopuolella sijaitsevan temppelin paikalla on vain yksi pylväs, joka on rakennettu paikalta löydetyistä hajanaisista fragmenteista.

Myöhempien temppeleiden alla olevassa arkaaisessa temppelissä oli selvästi jonkinlainen ”Suuri jumalatar”, mutta hänen kultistaan ei tiedetä mitään. Kirjallisissa kertomuksissa, joissa sitä kuvataan ”amatsoniaksi”, viitataan myöhempiin kreikkalaisten emigranttien perustajamyytteihin, jotka kehittivät Artemis Ephesian kultin ja temppelin. Temppelin ja kaupungin vaurautta ja loistoa pidettiin todisteena Artemis Ephesian vallasta, ja ne olivat perustana sen paikalliselle ja kansainväliselle arvovallalle: temppelin tuhoutumisen peräkkäisistä traumoista huolimatta jokainen uudelleenrakennus – lahja ja kunnia jumalattarelle – toi lisää vaurautta. Suuret ihmisjoukot saapuivat Efesokseen maaliskuussa ja toukokuun alussa osallistuakseen Artemiksen pääkulkueeseen.

Artemiksen pyhäkköjä, temppeleitä ja juhlia (Artemisia) oli kaikkialla Kreikassa, mutta Efeson Artemis oli ainutlaatuinen. Efesolaiset pitivät häntä omanaan ja paheksuivat kaikkia vieraita vaatimuksia hänen suojelemisestaan. Kun Persia syrjäytti ja korvasi lydialaisen herransa Kroesoksen, efesolaiset vähättelivät hänen panostaan temppelin kunnostamiseen. Kaiken kaikkiaan persialaiset kohtelivat Efesosta oikeudenmukaisesti, mutta veivät joitakin uskonnollisia esineitä Artemiksen temppelistä Sardikseen ja toivat persialaisia pappeja Efesoksen kulttiin; tätä ei annettu anteeksi. Kun Aleksanteri valloitti persialaiset, hänen tarjouksensa rahoittaa temppelin toinen jälleenrakennus hylättiin kohteliaasti mutta päättäväisesti. Efesoksen Artemis antoi kaupunkinsa diplomatialle voimakkaan uskonnollisen särmän.

Helleenien vallan aikana ja myöhemmin Rooman vallan aikana Efesoksen Artemisia-festivaalia pidettiin yhä enemmän yleishelleenisen festivaalikiertueen keskeisenä osana. Festivaali oli osa ehdottomasti kreikkalaista poliittista ja kulttuurista identiteettiä, se oli olennainen osa alueen talouselämää, ja se tarjosi nuorille, naimattomille kreikkalaisille molemmista sukupuolista erinomaisen tilaisuuden etsiä avioliittokumppaneita. Jumalattaren nimissä järjestettiin pelejä, kilpailuja ja teatteriesityksiä, ja Plinius kuvailee hänen kulkuettaan suurenmoiseksi väkijoukon vetäjäksi; se näkyi yhdessä Apellesin parhaista maalauksista, jossa jumalattaren kuvaa kannettiin kaduilla neitojen ympäröimänä. Rooman keisarikunnan aikana keisari Commodus antoi nimensä festivaalipeleille ja saattoi sponsoroida niitä.

Kreikkalaisesta näkökulmasta Efesoksen Artemis on heidän jumalattarensa Artemiksen erityinen muoto. Kreikkalaisessa kultissa ja myytissä Artemis on Apollon kaksonen, neitsytmetsästäjätär, joka syrjäytti titaani Selenen kuun jumalattarena. Efesoksessa jumalattarelle, jonka kreikkalaiset yhdistivät Artemikseen, annettiin arkaainen, esihellenistinen kulttihahmo, joka oli veistetty puusta (xoanon) ja jota pidettiin koruilla koristeltuna. Piirteet muistuttavat eniten Lähi-idän ja Egyptin jumaluuksia ja vähiten kreikkalaisia jumaluuksia. Vartalo ja jalat on suljettu kapenevan pylväsmäisen termin sisään, josta jumalattaren jalat työntyvät ulos. Efesoksessa lyötyjen kolikoiden jumalattarella on seinäkruunu (kuten kaupungin muurit), joka on Cybelen ominaisuus kaupunkien suojelijana (ks. polos).

Perinteinen tulkinta Efesoksen Artemiksen yläosaa peittävistä soikeista esineistä on, että ne edustavat useita rintoja, jotka symboloivat hänen hedelmällisyyttään. Tämä tulkinta alkoi myöhäisantiikissa ja johti Efesoksen jumalatarta koskeviin nimityksiin Diana Efesia Multimammia ja muihin vastaaviin kuvauksiin. Tämä tulkinta juontaa juurensa Minucius Felixin ja Hieronymuksen kristillisiin hyökkäyksiin pakanallista kansanuskontoa vastaan, ja nykyaikainen tutkimus on asettanut kyseenalaiseksi perinteisen tulkinnan, jonka mukaan patsas kuvaa monirintaista jumalatarta. Todisteet viittaavat siihen, että soikeiden esineiden ei ollut tarkoitus kuvata lainkaan jumalattaren anatomian osaa. Joissakin patsaan versioissa jumalattaren iho on maalattu mustaksi (todennäköisesti jäljitelläkseen alkuperäisen vanhentunutta puuta), kun taas hänen vaatteensa ja asunsa, mukaan lukien niin sanotut ”rinnat”, on jätetty maalaamatta tai valettu eri väreillä. Robert Fleischer ehdotti, että rintojen sijasta soikeat esineet olivat koristeita, jotka olisi ripustettu seremoniallisesti alkuperäiseen puupatsaaseen (mahdollisesti munia tai uhrattujen sonnien kivespusseja) ja jotka sisällytettiin veistettyinä piirteinä myöhempiin kopioihin. Nyt näyttää siltä, että Efesoksen naisen ”rinnat” perustuivat todennäköisesti meripihkakurkun muotoisiin, poikkileikkaukseltaan ellipsin muotoisiin ja ripustamista varten porattuihin pisaroihin, jotka löydettiin uudelleen vuosien 1987-1988 arkeologisissa kaivauksissa. Nämä esineet jäivät paikalle, jossa jumalatarta esittänyt muinainen puinen patsas oli jäänyt 8. vuosisadan tulvan alle. Tämä korumuoto oli siis kehitetty jo geometrisella kaudella.

Kolikoilla hän nojaa jompaankumpaan käteen, joka on muodostettu kietoutuneista käärmeistä muodostuvasta sauvasta tai ouroboroi-pinosta, ikuisesta käärmeestä, jonka häntä on suussa. Eräissä kertomuksissa Efesoksen rouvaa seurasivat eunukki-papit, joita kutsuttiin nimellä ”Megabyzoi”; tämä saattoi olla henkilönnimi tai titteli. Rituaalinen itsensä riisuminen jumaluuden palvelemisen edellytyksenä on yleensä samaistettu Cybelen eunukki-pappeihin, Galliin. Efesolaisen Artemiksen Megabyzoita avustivat nuoret, neitseelliset tytöt (korai).

Florence Mary Bennettin mainitsemassa votiivikirjoituksessa, joka ajoittuu todennäköisesti noin 3. vuosisadalle eaa., yhdistetään Efesoksen Artemis Kreetaan: ”Sairauksien parantajalle, Apollolle, valon antajalle kuolevaisille, Eutykes on asettanut votiivin Efesoksen kreetalaiselle rouvalle, valonkantajalle.”

Kreikkalaisten synkretistiset tavat sulauttivat kaikki vieraat jumalat johonkin heille tuttuun Olympoksen panteonin muotoon – interpretatio graeca – ja on selvää, että Efesoksessa joonialaisten uudisasukkaiden tekemä samaistaminen ”Efesoksen naisen” Artemikseen oli vähäistä. Myöhemmät kreikkalaiset ja roomalaiset kuitenkin samastivat hänet sekä Artemikseen että Dianaan, ja antiikin Roomassa oli perinne, jonka mukaan hänet samastettiin myös jumalatar Isikseen.

Kristillinen lähestymistapa oli ristiriidassa pakanoiden synkretistisen lähestymistavan kanssa jumaliin, jotka eivät olleet heidän jumaliaan. Efesoksessa oleva kristillinen kirjoitus antaa viitteitä siitä, miksi paikasta on säilynyt niin vähän:

Demeas on tuhonnut demoni Artemiksen harhaanjohtavan kuvan ja pystyttänyt tämän Totuuden symbolin, epäjumalat karkottavan Jumalan, ja pappien ristin, Kristuksen kuolemattoman ja voitokkaan merkin.

Väite, jonka mukaan efesolaiset luulivat, että heidän kulttihahmonsa oli pudonnut taivaalta, tunnetaan Efesosta vain Apostolien teot 19:35:stä, vaikka se olikin tuttu alkuperämyytti muissa paikoissa:

Kuka on ihminen, joka ei tiedä, kuinka Efesolaiskaupunki palvoo suurta jumalatar Dianaa ja Jupiterista pudonnutta jumalattarta?

Lynn LiDonnici huomauttaa, että nykyaikaiset tutkijat ovat todennäköisesti enemmän huolissaan Efesoksen naisen ja hänen ikonologiansa alkuperästä kuin hänen kannattajansa olivat missään vaiheessa, ja he ovat taipuvaisia luomaan synteettisen kuvauksen Efesoksen naisesta kokoamalla yhteen asiakirjoja, joiden alkuperä ulottuu yli vuosituhannen päähän, mikä luo vääristyneen, yhtenäisen kuvan ikään kuin muuttumattomasta ikonista.

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Pieni jääkausi

Viitatut teokset

lähteet