Aspasia
gigatos | 5 tammikuun, 2022
Yhteenveto
Aspasia Miletolainen, joka tunnetaan yleisesti nimellä Aspasia (n. 470 eaa.), oli ateenalaisen poliitikon Periklesin rakastaja ja kumppani, jonka kanssa hän sai pojan, Perikles nuoremman, vaikka heidän siviilisäätyään ei tunneta tarkemmin.Hän oli kotoisin Miletoksesta, Joonian osavaltiosta, ja hän osallistui Ateenan julkiseen elämään klassisen ajanjakson aikana. Plutarkhoksen mukaan hänen talostaan tuli älyllinen keskus siinä määrin, että se veti puoleensa kuuluisimpia kirjailijoita ja ajattelijoita, myös Sokrateen, jonka puolestaan oletetaan saaneen vaikutteita Aspasian opetuksista. Se mainitaan muun muassa Platonin, Aristofanesin ja Ksenofonin kirjoituksissa.
Vaikka hän vietti suurimman osan aikuisikäänsä Kreikassa, hänen elämästään tunnetaan vain vähän yksityiskohtia. Jotkut tutkijat arvelevat, että Aspasia oli bordellin pitäjä ja heteroseksuaali. Aspasian historiallinen rooli antaa olennaisen tärkeää tietoa antiikin Kreikan naiskäsityksestä. Hänen aikansa naisista tiedetään hyvin vähän. Tutkija Madeleine Henry sanoo, että ”Aspasian elämää koskevien kysymysten esittäminen on kuin kysyisi kysymyksiä puolesta ihmiskunnasta”.
Lue myös, elamakerrat – Eratosthenes
Varhaisvuodet
Aspasia syntyi joonialaisessa Miletoksen kaupungissa (nykyisessä Aydınin maakunnassa Turkissa). Hänen perheestään tiedetään vain vähän, paitsi että hänen isänsä nimi oli Assyacus, ja hänen saamansa erinomainen koulutus ja itse patronyymi viittaavat siihen, että hän oli peräisin varakkaasta perheestä. Joidenkin muinaisten lähteiden mukaan hän oli sotavanki nimeltä Myrtle Karialta. Tämän hypoteesin mukaan hänestä tuli orja ja hän asui bordellin pitäjän luona, kunnes Perikles vapautti hänet Attikaan saavuttuaan. Tätä ”pahantahtoista” ja ”kuvitteellista” oletusta pidetään kuitenkin yleisesti ottaen vääränä.
Ei tiedetä, missä olosuhteissa hän teki ensimmäisen matkansa Ateenaan. Historiantutkija Peter K. Bicknell on löytänyt 4. vuosisadalta eaa. peräisin olevasta haudasta kirjoituksen, jossa on Hesiodoksen ja Aspasiuksen nimet, ja se on saanut hänet yrittämään rekonstruoida Aspasiuksen perhetaustaa ja yhteyksiä Ateenaan. Hänen teoriansa yhdistää hänet Skambonidien Alkibiades II:een (kuuluisan Alkibiadesin isoisä), jonka Ateena hylki vuonna 460 eaa. ja joka saattoi viettää maanpakolaisuutensa Miletoksessa. Bicknell arvelee, että vanhempi Alkibiades meni maanpakolaisuutensa jälkeen Miletokseen, jossa hänen kerrotaan menneen naimisiin erään assyrialaisen tyttären kanssa. Alkibiades palasi ilmeisesti Ateenaan keväällä 450 eaa. uuden vaimonsa ja nuoremman sisarensa Aspasian kanssa. Bicknell väittää, että tämän avioliiton ensimmäinen lapsi oli nimeltään Assyacus (kuuluisan Alcibiadesin setä) ja toinen Aspasius. Hän uskoo myös, että Perikles tapasi Aspasian läheisten siteidensä kautta Alcibiadesin perheeseen.
Ateenassa asuessaan Aspasiasta tuli osa Periklesin älymystön piiriä, jossa hän oli yhteydessä Periklesin läheisimpiin yhteistyökumppaneihin, kuten kuvanveistäjä ja arkkitehti Phidiasiin ja filosofi Anaxagorasiin.
Ulkomaalaisena ja mahdollisesti heteroseksuaalina Aspasia oli vapaa niistä oikeudellisista rajoituksista, jotka perinteisesti rajoittivat naimisissa olevat naiset kotiinsa: hän sai siis osallistua kaupungin julkiseen elämään. Hänestä tuli poliitikko Periklesin rakastajatar vuoden 440 eaa. alkuvuosina. Hänen erottuaan ensimmäisestä vaimostaan (noin 445 eaa.) Aspasia alkoi asua hänen kanssaan, vaikka heidän siviilisäätynsä on edelleen kiistanalainen. Plutarkhos kertoo, että Perikles ”otti Aspasian mukaansa, rakasti häntä poikkeuksellisen hellästi” ja ”suuteli häntä intohimoisesti aina, kun hän lähti talosta hoitamaan julkisia asioita”. Heidän poikansa Perikles nuoremman uskotaan syntyneen noin vuonna 440 eaa. Aspasian on täytynyt olla melko nuori, sillä hänen oletetaan synnyttäneen Lysikleen pojan vuonna 428 eaa. Aspasiaa pidettiin tyrannimaisena äitinä, koska hän esti poikaansa Periklesiä ilmaisemasta ”demokraattisen miehen ja kaupunkinsa rakastajan rohkeutta, joka oli niin rakas hänen isänsä sydämelle, kun tämä oli elossa ja piti hautajaispuheensa”.
Seurapiireissä Aspasiaa pidettiin ennen kaikkea taitavana keskustelijana ja neuvonantajana eikä niinkään pelkkänä fyysisen kauneuden kohteena. Plutarkhos kirjoittaa, että Sokrateksen moraalittomasta elämästä huolimatta hänen ystävänsä toivat vaimonsa kuuntelemaan Aspasian keskusteluja.
Lue myös, elamakerrat – Niccolò Machiavelli
Henkilökohtaiset ja oikeudelliset hyökkäykset
Vaikka Perikles, Aspasia ja heidän ystävänsä olivat vaikutusvaltaisia, Perikles, Aspasia ja heidän ystävänsä eivät olleet immuuneja hyökkäyksille. Demokraattisessa Ateenassa etulyöntiasema ei merkinnyt ehdotonta ylivaltaa. Hänen suhteensa Periklesiin ja siitä johtuvat poliittiset vaikutteet herättivät monia reaktioita. Aspasiaa vastaan esitetyillä syytöksillä pyrittiin häpäisemään hänet, mutta päätavoitteena oli selvästi Periklesin poliittisen vallan heikentäminen. Yalen historioitsija Donald Kagan uskoo, että Aspasia oli erityisen epäsuosittu välittömästi Samoksen sodan jälkeisinä vuosina.
Vuonna 440 eKr. Samos kävi sotaa Miletoksen kanssa Prieneestä, muinaisesta Joonian niemimaan kaupungista Mycale-vuoren juurella. Sodassa hävinneet milesialaiset matkasivat Ateenaan esittämään asiansa samialaisia vastaan. Kun ateenalaiset käskivät molempia ryhmittymiä lopettamaan konfliktin ja alistumaan Ateenan mielivaltaan, samialaiset kieltäytyivät. Tämän vuoksi Perikles antoi määräyksen, jolla hän lähetti retkikunnan Samokseen. Kampanja osoittautui vaikeaksi, ja ateenalaiset joutuivat kärsimään raskaita tappioita ennen Samoksen kukistamista. Plutarkhoksen mukaan uskottiin, että Miletoksesta kotoisin oleva Aspasia oli vastuussa Samoksen sodasta ja että Perikles, miellyttääkseen häntä, päätti asettua puolelleen ja hyökätä Samokseen.
Myöhempien kertomusten mukaan ennen Peloponnesoksen sodan puhkeamista (431 eKr.-404 eKr.) Perikles, eräät hänen läheisimmät työtoverinsa (kuten filosofi Anaxagoras ja kuvanveistäjä Phidias) ja Aspasia joutuivat henkilökohtaisten ja oikeudellisten hyökkäysten kohteeksi. Erityisesti Aspasiaa syytettiin Ateenan naisten turmelemisesta Periklesin perversioiden tyydyttämiseksi. Plutarkhoksen mukaan koomikkorunoilija Hermippos haastoi hänet oikeuteen jumalattomuudesta ja lenokyynisyydestä. Jos ei oteta huomioon sitä, että Aspasia harjoitti lenocynyä taloudellisista syistä, voidaan olettaa, että tämän laittoman toiminnan ainoa motiivi oli hankkia henkilökohtaisia tietoja hänen kurtisaaneissaan käyvistä rakastajista. Sen lisäksi, että syytetty oli nainen, joka ei voinut saapua oikeuteen yksin, hän oli myös ulkomaalainen ja heteroseksuaali. Näistä syistä ja koska Periklesiä koskettivat suoraan hänen seksuaalisia tapojaan koskevat syytökset, hän huolehti itse Aspasian puolustamisesta ja onnistui tältä oppimallaan puhetaidolla vapauttamaan hänet syytteistä. Lähteiden mukaan Perikles ei ainoastaan vakuuttanut tuomareita puheellaan, vaan myös säälitti heitä vuodattamalla kyyneleitä. Todistusten mukaan kansalaiset puolustautuivat syytöksiä vastaan ”kiintymysliikkeellä”, mikä herätti tuomareissa myötätuntoa. Näitä tapahtumia koskevien kertomusten historiallisuudesta kiistellään, eikä niistä näytä aiheutuneen vahinkoa.
Vaikka Plutarkhos väittää, ettei hän tiedä, mitä todella tapahtui, hän kertoo, että Aspasian oikeudenkäynti saattoi kyseenalaistaa Periklesin johtajuuden, joten strategi aloitti Peloponnesoksen sodan saadakseen yleisen mielipiteen pois henkilökohtaisista asioistaan. Aristofanes syyttää näytelmässään Akarnesialaiset Aspasiaa Peloponnesoksen sodan aiheuttamisesta. Hän väittää, että Periklesin asetus, jolla Megara suljettiin pois kaupasta Ateenan tai sen liittolaisten kanssa, oli kosto megaralaisille Aspasian talosta siepatuista prostituoiduista. Se, että Aristofanes esittää Aspasian olevan henkilökohtaisesti vastuussa sodan puhkeamisesta Spartan kanssa, saattaa heijastaa muistoa aiemmasta Miletosta ja Samosta koskeneesta episodista. Plutarkhos kertoo myös muiden koomisten runoilijoiden, kuten Eupoliksen ja Cratinuksen, vitseistä. Podleckin mukaan Duride näyttää esittäneen ajatuksen, jonka mukaan Aspasia oli yllyttänyt sekä Samoksen että Peloponnesoksen sotaan.
Aspasiaa kuvailtiin uutena ”Onphalena”, ”Deianiraana”, Platon ja muut koomikkorunoilijat kuvasivat Periklesiä vapaamielisenä ja himon ja eetteri-Aspasian orjana. Aspasia-myytti levisi Vähä-Aasiassa keisarikauteen asti; kirjailijat ja taiteilijat käyttivät sitä kuvaamaan naisten hälyttävää nousua politiikkaan, joka enteili pahaenteistä gynekokratiaa.
Atheneus raportoi lisää hyökkäyksiä Periklesin ja Aspasian suhdetta vastaan. Jopa Periklesin poika Santippos, jolla oli poliittisia tavoitteita, ei epäröinyt pilkata isäänsä tämän kotitalouskeskustelujen ja sofistien kanssa käymien keskustelujen vuoksi.
Lue myös, historia-fi – Gestapo
Viimeiset vuodet ja kuolema
Vuonna 429 eaa. Ateenan kulkutautien aikana Perikles joutui todistamaan sisarensa ja molempien ensimmäisestä vaimostaan syntyneiden laillisten poikiensa, Paraloksen ja Santippoksen, kuolemaa. Hänen mielensä murtui, ja hän purskahti itkuun, eikä edes Aspasian seura pystynyt lohduttamaan häntä. Vähän ennen hänen kuolemaansa, liikuttuneina heidän merkittävimmän poliitikkonsa kärsimistä dramaattisista tapahtumista, ateenalaiset myönsivät vuonna 451 eaa. annetun kansalaisuuslain muutoksen, jonka ansiosta Aspasian pojasta saattoi tulla kansalainen ja laillistaa hänet, ja näin vältettiin hänen nimensä ja sukulinjansa häviäminen perillisten puuttuessa; tämä oli melko yllättävä päätös, kun otetaan huomioon, että Perikles itse oli ehdottanut lakia, jossa kansalaisuus oli rajoitettu koskemaan vain niitä, joilla oli kumpikin vanhempi ateenalainen. Perikles kuoli ruttoon syksyllä 429 eKr.
Plutarkhos siteeraa Aischines Sokratesta, joka kirjoitti Aspasiasta dialogin (joka on nyt kadonnut), jonka mukaan Periklesin kuoleman jälkeen Aspasia asui ateenalaisen strategin ja demokraattisen johtajan Lysiklesin kanssa, jonka kanssa hän sai pojan: hänen ansiostaan Lysiklesistä tuli Ateenan tärkein mies. Jotkut koomikkorunoilijat, erityisesti Eupolis, pitivät Aspasian siirtymistä Periklesin ja Lysikleen välillä ”vertauskuvana siirtymiselle Periklesin aikakaudesta demagogien aikakauteen”. Lysikles kaatui taistelussa vuonna 428 eaa. retkellä, jonka tarkoituksena oli kerätä liittolaisille määrättyjä tukia. Lysiklesin kuoleman myötä aikalaiskertomukset päättyivät. Ei tiedetä, oliko Aspasia elossa, kun hänen poikansa Perikles valittiin kenraaliksi, tai kun hänet teloitettiin Arginusen taistelun jälkeen. Useimmat historioitsijat arvioivat Aspasian kuolinajankohdaksi noin 401400 eaa., mikä perustuu siihen, että kuolema tapahtui ennen Sokrateen murhaa vuonna 399 eaa., mikä on kronologia, joka liittyy Aiskhinesin Aspasian rakenteeseen.
Aspasia esiintyy Platonin, Ksenofonin, Sokrateen Aiskinesin ja Antistheneksen filosofisissa kirjoituksissa. Jotkut tutkijat väittävät, että Platon oli niin vaikuttunut hänen älykkyydestään ja nokkeluudestaan, että hän perusti Symposiumissa esiintyvän Diotiman hahmonsa häneen, kun taas toiset väittävät, että Diotima oli itse asiassa historiallinen henkilö. Pennsylvanian yliopiston filosofian professorin Charles Kahnin mukaan Diotima on monella tapaa Platonin vastaus Aiskinesin Aspasiaan.
Menessenuksessa Platon pilkkaa Aspasian suhdetta Periklesiin ja siteeraa Sokratesta, joka ironisesti toteaa, että Sokrates oli monien puhujien opettaja ja että koska Aspasia opetti Periklesiä, hänen olisi pitänyt saada korkeampi retoriikan koulutus kuin niiden, joita Antiphon opetti. Hän myös antaa Aspasialle auktoriteetin Peloponnesoksen sodan ensimmäisen vuoden kuolleiden muistokirjoituksessa ja hyökkää aikalaisiaan vastaan heidän Periklesin kunnioittamisestaan. Platon kertoo, että Aspasian kehotuksesta Sokrates opetteli puheensa ulkoa. Kahn väittää, että Platon otti Aspasian aiheen Aiskinesilta, joka oli retoriikan opettaja Periklesille ja Sokrateelle. Platonin Aspasia ja Aristofanesin Lysistrata (samannimisen näytelmän päähenkilö) ovat kaksi poikkeusta sääntöön naisten kyvyttömyydestä puhua, vaikka nämä fiktiiviset hahmot eivät kerro mitään naisten todellisesta asemasta Ateenassa. Trumanin osavaltionyliopiston historian professori Martha L. Rose väittää erityisesti, että ”vain komediassa koirat taistelevat, linnut hallitsevat ja naiset puhuvat”.
Ksenofon mainitsee Sokrateen kirjoituksissaan Aspasian kahdesti: Muistelmissa ja Ekonomistissa. Molemmissa tapauksissa Sokrates suosittelee neuvojaan Kritobulokselle, Kritonin pojalle. Muistelmissa Sokrates mainitsee Aspasian toteamalla, että paraninfon tulisi kertoa vilpittömästi miehen hyvistä ominaisuuksista. Taloustieteilijässä Sokrates viittaa Aspasiaan, joka tuntee parhaiten kotitalouden hallinnan ja miehen ja vaimon välisen taloudellisen yhteistyön.
Sekä Aiskines että Antisthenes kirjoittivat Aspasia-nimisiä sokraattisia dialogeja, jotka ovat säilyneet vain fragmentaarisesti. Aischines luonnehtii Aspasiaa myönteisesti, esittää hänet opettajana ja huippuosaamisen innoittajana ja yhdistää nämä hyveet hänen asemaansa eetterinä. Tärkeimmät lähteemme Sokrateen Aischinin Aspasiasta ovat Atheneus, Plutarkhos ja Cicero. Aischinen vuoropuhelussa Sokrates neuvoo Kallia lähettämään poikansa Aspasian luokse opetusta varten. Kun Kallia torjuu ajatuksen naisopettajasta, Sokrates huomauttaa, että Aspasia oli vaikuttanut myönteisesti Perikleen ja tämän kuoleman jälkeen myös Lysikleen. Ciceron latinaksi säilyttämässä dialogin osassa Aspasia esiintyy ”Sokrateena”: hän esittää kysymyksiä ensin Ksenofonin vaimolle (joka ei luultavasti ole kuuluisa historioitsija) ja myöhemmin Ksenofonille itselleen ja osoittaa, että hyveellisyys on mahdollista saavuttaa itsetuntemuksen kautta. Kysymykset koskevat sitä, ”ovatko toisille kuuluvat parhaat asiat parempia kuin ne, joita itse omistaa” tai ”onko sallittua etsiä myös muiden kumppaneita, jos uskoo niiden olevan parempia kuin omat”; Aspasia päättelee, että jokaisen tavoitteena on etsiä paras kumppani, mutta sitä ei voi saavuttaa, ellei samalla pyri myös henkilökohtaiseen parantamiseen. Kahnille jokainen Aeschinen Aspasian jakso on paitsi fiktiivinen myös uskomaton. Antisthenesin Aspasiasta on vain kaksi tai kolme lainausta. Tässä vuoropuhelussa Aspasiaa luonnehditaan kielteisesti, koska kirjailija pitää häntä kielteisenä esimerkkinä nautinnolle omistetusta elämästä. Dialogi sisältää myös Periklesin elämäkertaan liittyviä anekdootteja: näyttää siltä, että Antisthenes ei hyökännyt ainoastaan Aspasiaa vastaan, vaan Periklesin koko perhettä, myös hänen lapsiaan, vastaan. Filosofin mielestä suuri strategi valitsi nautinnollisen elämän hyveen kustannuksella. Aspasia on siis seksuaalisen hemmottelun ruumiillistuma.
Kuten Jona Lendering huomauttaa, suurin ongelma on edelleen se, että suurin osa siitä, mitä tiedämme Aspasiasta, perustuu pelkkään spekulaatioon. Thukydides ei mainitse häntä; ainoat lähteemme ovat kirjallisuudessa ja filosofiassa esiintyvät epäluotettavat esitykset ja spekulaatiot, jotka ovat peräisin kirjoittajilta, jotka eivät olleet lainkaan kiinnostuneita Aspasiasta historiallisena hahmona. Näin ollen Aspasiasta saadaan useita ristiriitaisia kuvauksia: hän on sekä hyvä vaimo kuten Theanus että kurtisaani ja prostituoitu kuten Targelia. Tästä syystä nykyaikaiset tutkijat suhtautuvat epäilevästi Aspasian elämän historiallisuuteen.
Wallacen mukaan ”Aspasialla ei ole eikä voi olla meille juuri mitään historiallista todellisuutta”. Tästä syystä Iowan osavaltionyliopiston klassillisten tutkimusten professori Madeleine M. Henry väittää, että ”Aspasiasta antiikin aikana syntyneet elämäkerralliset anekdootit ovat hurjan värikkäitä, lähes täysin todentamattomia ja elävät yhä elävästi 1900-luvulla”. Lopuksi hän toteaa, että ”vain niukkoja spekulaatioita hänen elämästään voidaan esittää”. Klassisen tutkimuksen ja historian professoreiden Charles W. Fornaran ja Loren J. Samons II:n mukaan ”voi hyvinkin olla, mitä tiedämme, että todellinen Aspasia oli jopa parempi kuin hänen kuvitteellinen vastineensa”.
Aspasian maine liittyy läheisesti Perikleen, 5. vuosisadan eaa. vaikutusvaltaisimman poliitikon, maineeseen. Plutarkhos myöntää, että Aspasia oli poliittisesti ja älyllisesti merkittävä hahmo, ja ilmaisee ihailunsa naista kohtaan, joka ”hoiti valtion tärkeimpiä miehiä mielensä mukaan ja tarjosi filosofeille tilaisuuden puhua heistä ylevästi ja perusteellisesti”. Elämäkerran mukaan Aspasiasta tuli niin kuuluisa, että jopa Kyrus nuorempi, joka lähti sotaan kuningas Artaxerxesta vastaan Persian valtaistuimesta, nimesi yhden jalkavaimonsa, jota aiemmin kutsuttiin Miltoksi, hänen mukaansa. Kun Kyrus kaatui taistelussa, tämä nainen joutui kuninkaan vangiksi ja sai suuren vaikutusvallan. Lucianus antaa Aspasialle nimityksen ”viisauden malli”, ”ihailtavan Olympiuksen ihailtu”, ja ylistää ”hänen poliittista tietämystään ja näkemystään, hänen oveluuttaan ja syvällisyyttään”. Syyriankielinen teksti, jonka mukaan Aspasia laati puheen ja tilasi miehen lukemaan sen hänelle tuomioistuimessa, vahvistaa Aspasian retorisen maineen. Kymmenennellä vuosisadalla ilmestyneen Bysantin tietosanakirjan Suda mukaan Aspasia oli ”taitava sanoissa”, sofisti ja retoriikan mestari.
Näiden arvioiden perusteella tutkijat, kuten Pennsylvanian osavaltionyliopiston professori Cheryl Glenn, väittävät, että Aspasia näyttää olleen ainoa nainen klassisessa Kreikassa, joka on kunnostautunut julkisuudessa, ja hänen oletetaan vaikuttaneen Perikleen puheiden laatimiseen. Jotkut tutkijat uskovat, että Aspasia avasi akatemian hyvistä perheistä tuleville nuorille naisille tai jopa keksi sokraattisen menetelmän. Northwesternin yliopiston klassisen tutkimuksen professori Robert W. Wallace huomauttaa kuitenkin, että ”emme voi hyväksyä historiallisena vitsiä, jonka mukaan Aspasia olisi opettanut Periklesiä puhumaan ja että hän olisi siis ollut retoriikan opettaja tai filosofi”. Wallacen mukaan Platonin Aspasialle antama älyllinen rooli voisi olla peräisin komediasta.
Kagan kuvailee Aspasiaa ”kauniiksi, itsenäiseksi ja loistavan nokkelaksi nuoreksi naiseksi, joka kykenee keskustelemaan Kreikan parhaiden ajattelijoiden kanssa ja keskustelemaan ja valaisemaan kaikenlaisia asioita miehensä kanssa”. Kentin yliopiston klassikko ja sosiaaliantropologian professori Roger Just uskoo, että Aspasia oli poikkeuksellinen hahmo, mutta hänen ainutlaatuinen tapauksensa riittää korostamaan sitä, että minkä tahansa naisen oli oltava heteroseksuaali tullakseen älyllisesti ja sosiaalisesti tasavertaiseksi miehen kanssa. Filosofi ja seminaarin professori, sisar Prudence Allenin mukaan Aspasia siirsi naisten mahdollisuudet tulla filosofeiksi askeleen pidemmälle kuin Sapfon runolliset innoitukset.
Lue myös, elamakerrat – Claude Lorrain
Nykykirjallisuudessa
Aspasia esiintyy useissa merkittävissä nykykirjallisuuden teoksissa. Hänen romanttinen yhteytensä Perikleen on inspiroinut joitakin viime vuosisatojen kuuluisimpia runoilijoita ja romaanikirjailijoita. Erityisesti 1800-luvun romanttiset kirjailijat ja 1900-luvun historialliset romaanikirjailijat löysivät rakkaustarinansa ehtymättömänä inspiraation lähteenä. Vuonna 1835 Lydia Child, yhdysvaltalainen abolitionisti, kirjailija ja toimittaja, julkaisi Periklesin ja Aspasian aikaan sijoittuvan klassikkoromaanin Philothea. Tätä kirjaa pidetään kirjailijan taidokkaimpana ja onnistuneimpana teoksena, sillä naishahmot, erityisesti Aspasia, on kuvattu erittäin kauniisti ja herkästi.
Vuonna 1836 englantilainen kirjailija ja runoilija Walter Savage Landor julkaisi Perikles ja Aspasia -kirjan, joka on yksi hänen kuuluisimmista kirjoistaan. Perikles ja Aspasia on kuvaus klassisen ajan Ateenasta kuvitteellisten kirjeiden ja lukuisten runojen avulla. Kirjeet eivät useinkaan ole uskollisia todelliselle historialle, mutta ne pyrkivät vangitsemaan Periklesin aikakauden hengen. Robert Hamerling on toinen runoilija ja kirjailija, jota Aspasian persoonallisuus inspiroi. Vuonna 1876 hän julkaisi romaaninsa Aspasia, Periklesin aikakauden etiikkaa ja tapoja käsittelevän, moraalihistoriallisesti kiinnostavan teoksen.
Italialainen runoilija Giacomo Leopardi julkaisi romantiikan vaikutuksesta runosarjan nimellä Aspasia-sykli. Näitä runoja säveltäessään Leopardi sai inspiraationsa traumaattisesta tarinasta, joka kertoi hänen epätoivoisesta ja vastikkeettomasta rakkaudestaan Fanny Targioni Tozzettiin. Leopardi kutsui tätä naista salanimellä Aspasia, joka oli Periklesin kumppanin nimi.
Vuonna 1918 kirjailija ja näytelmäkirjailija George Cram Cook esitti ensimmäisen pitkän näytelmänsä The Athenian Women (Ateenan naiset), joka on Lysistratan sovitus ja jossa hän esittää Aspasiaa, joka johtaa rauhan puolesta järjestettyä lakkoa. Cook selittää sodanvastaista teemaa antiikin Kreikkaan sijoittuvassa kontekstissa. Amerikkalainen kirjailija Gertrude Atherton käsittelee teoksessaan The Immortal Marriage (1927) Periklesin ja Aspasian tarinaa ja kuvaa Samoksen sodan, Peloponnesoksen sodan ja Ateenan kulkutautien aikaa. Taylor Caldwellin Glory and the Lightning (1974) on toinen romaani, joka kuvaa Aspasian ja Periklesin historiallista suhdetta.
Aspasia esiintyy hahmona myös useissa musiikkiteoksissa: Aspasie et Périclès (1820), Louis Joseph Daussoigne-Méhulin esikoisooppera opéra-comique-tyylissä, joka kuvaa Aspasian ja Periklesin rakkaustarinaa; Henri Christinén Phi-Phi (1918), operetti, jonka pääosissa ovat Aspasia, Phidias ja Perikles.
Lue myös, elamakerrat – Jean-Philippe Rameau
Kuvataiteen alalla
Kirjailijoiden lisäksi Aspasia on inspiroinut myös muita taiteilijoita. Varhaisin jälkiklassinen kuva Aspasiasta löytyy Rafael Sanzion Ateenan koulusta (1509-1511), jossa Aspasia on kuvattu profiilissa berberifilosofi Averroén hahmon takana. Guillaume Rouillé kuvittaa vuonna 1553 ilmestyneessä teoksessaan Promptuarii Iconum Insigniorum kuvitteellisten kolikoiden puupiirroksia Aspasian ja Periklesin muotokuvilla. Giovanni Angelo Canini kuvaa teoksessaan Iconografia Cioè Disegni d”Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell”Antichità vuodelta 1669 Aspasian profiilin glyptisiä kuvia, jotka on kaiverrettu jaspis-kiveen ja joihin on kaiverrettu kirjoitus Aspasou. Jalokivi kuului eräälle Felicia Rondanina -nimiselle naiselle. Ranskalainen puuseppä André-Charles Boulle valmisti noin vuonna 1710 pari koristeltua kaappia, joiden ovissa oli Sokrateksen ja Aspasian hahmot. Vuonna 1773 Johann Wilhelm Beyer veisti 32 (joidenkin mukaan 36) noin 2,45 metriä korkeaa patsasta Wienin Schönbrunnin palatsin puutarhaan. Yksi näistä on Aspasian patsas.
Ensimmäinen nainen, jota Aspasia inspiroi kuvataiteessa, oli Marie Bouliard, joka maalasi Aspasia-nimisen omakuvan vuonna 1794 ja esitteli sen vuonna 1795 Pariisin Salonissa, jossa se sai Prix d”Encouragement -palkinnon. Nicolas-André Monsiau kuvaa Aspasiaa miesten seurassa maalauksessaan Aspasie s”entretenant avec Alcibiades et Socrate (Aspasia keskustelemassa Alcibiadesin ja Sokrateen kanssa) vuodelta 1798. Vuoden 1806 Salonia varten Monsiau loi toisen maalauksen, Aspasie s”entretenant avec les hommes les plus illustres d”Athènes (Aspasia keskustelee Ateenan maineikkaimpien miesten kanssa), jossa hän esittää Aspasian tärkeiden miesten ympäröimänä. Jean-Léon Gérôme maalasi vuoden 1861 Saloniin maalauksen Socrates allant chercher Alcibiades dans la maison d”Aspasie (Sokrates vierailee Alcibiadesin luona Aspasian talossa), jossa hän esittää Aspasian makaamassa Alcibiadesin vieressä antaen tälle kuvan kurtisaanista. Sir Lawrence Alma-Tadema kuvaa Aspasiaa maalauksessaan Phidias Showing the Frieze of the Parthenon to his Friends vuodelta 1868, jossa Aspasia on Phidiaksen ja Periklesin seurassa.
Vuonna 1973 kreikkalainen kuvanveistäjä Mara Karetsos veisti Aspasian rintakuvan, joka asennettiin myöhemmin Ateenan yliopiston kävelykadulle. Feministi Judy Chicagon vuonna 1979 luomassa The Dinner Party -taideinstallaatiossa Aspasialla on paikka 39 esityksen joukossa.
Lue myös, elamakerrat – Akhenaten
Videopelit
Aspasia esiintyy videopelissä Assassin”s Creed: Odyssey päävastustajana. Hän johtaa salaista Kosmoksen lahko -järjestöä, joka aikoo valloittaa kreikkalaisen maailman.
lähteet
