Baruch Spinoza

Dimitris Stamatios | 4 huhtikuun, 2023

Post Views: 4

Yhteenveto

Baruch Spinoza (hollanniksi: ), syntynyt 24. marraskuuta 1632 Amsterdamissa ja kuollut 21. helmikuuta 1677 Haagissa, oli hollantilainen filosofi, joka oli portugalilaista, sefardilaista alkuperää. Hänellä on tärkeä asema filosofian historiassa, ja hänen moderniin rationalistiseen liikkeeseen kuuluvalla ajattelullaan on ollut huomattava vaikutus aikalaisiinsa ja moniin myöhempiin ajattelijoihin.

Spinoza oli peräisin marrano-sephardistisesta portugalilaisesta juutalaisperheestä, joka pakeni Iberian niemimaan inkvisitiota asuakseen suvaitsevaisemmissa Yhdistyneissä maakunnissa. Heinäkuun 27. päivänä 1656 hän sai Amsterdamin juutalaisyhteisöltä heremin (kirouksen). Hän asui ensin Rijnsburgissa, sitten Voorburgissa ja asettui lopulta Haagiin, jossa hän ansaitsi elantonsa leikkaamalla optisia linssejä silmälaseja ja mikroskooppeja varten. Hän etääntyi kaikesta uskonnonharjoittamisesta, mutta ei kuitenkaan teologisesta pohdinnasta monien uskontojen välisten kontaktiensa ansiosta. Hän joutui usein hyökkäyksen kohteeksi poliittisten ja uskonnollisten mielipiteidensä vuoksi, ja hänen teologis-poliittinen tutkielmansa, jossa hän puolusti filosofoinnin vapautta, sensuroitiin. Hän joutui myös luopumaan pääteoksensa Etiikan julkaisemisesta elinaikanaan. Hän kuoli tuberkuloosiin vuonna 1677, ja hänen ystävänsä julkaisivat hänen teoksensa.

Filosofiassa Spinoza on René Descartesin ja Gottfried Wilhelm Leibnizin ohella yksi rationalismin tärkeimmistä edustajista. Spinozan filosofialle, joka on kartesiolaisuuden kriittinen perillinen, on ominaista absoluuttinen rationalismi, joka jättää tilaa intuitiiviselle tiedolle, Jumalan samaistaminen luontoon, ihmisen määrittely halun kautta, käsitys vapaudesta välttämättömyyden ymmärtämisenä sekä Raamatun teologisten tulkintojen kritiikki, joka johtaa maalliseen käsitykseen politiikan ja uskonnon välisestä suhteesta.

Hänen kuolemansa jälkeen spinozismilla oli pitkäaikainen vaikutus ja siitä keskusteltiin laajasti. Spinozan teos suhtautuu kriittisesti juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin monoteististen uskontojen perinteisiin kantoihin. Hänen seuraajansa ihailivat Spinozaa suuresti: Hegel teki hänestä ”modernin filosofian ratkaisevan kohdan” – ”Vaihtoehto on: Spinoza tai ei filosofiaa”; Nietzsche kutsui häntä ”esiasteeksi” erityisesti teleologian hylkäämisen vuoksi; Gilles Deleuze kutsui häntä ”filosofien ruhtinaaksi”; ja Bergson lisäsi, että ”jokaisella filosofilla on kaksi filosofiaa: oma ja Spinozan”.

Lue myös, elamakerrat – Babe Ruth

Alkuperä ja alku

Baruch Spinoza syntyi 24. marraskuuta 1632 portugalilaiseen juutalaisyhteisöön kuuluvaan perheeseen Amsterdamissa, joka oli tuolloin ”Euroopan kaunein ja ainutlaatuisin kaupunki”. Hänen äidin isoisänsä antoi hänelle nimen ”Baruch”, portugaliksi Bento, jonka hän latinoi muotoon Benedictus, ”Benedict”, joka tarkoittaa hepreaksi ”siunattu”.

Tuohon aikaan Amsterdamin portugalilainen juutalaisyhteisö koostui ympäröivistä kaupungeista tai maista karkotetuista tai pakolaisista juutalaisista, mutta enimmäkseen conversoista, vakuuttuneista mutta epäillyistä, epäröivistä tai pakotetuista ”uusista kristityistä” – jälkimmäisiä kutsuttiin marranoiksi (joka alun perin tarkoittaa ”sikoja”), eli Iberian niemimaan juutalaisista, jotka oli käännytetty väkisin kristinuskoon mutta jotka olivat suurimmaksi osaksi säilyttäneet salaa jonkinlaisen juutalaisuuden harjoittamisen (krypto-juutalaisuus). Koska viranomaiset, erityisesti inkvisitio, suhtautuivat heihin usein erittäin epäluuloisesti ja koska käännynnäisiä kohtaan vallitsi suvaitsemattomuuden ilmapiiri, monet heistä lähtivät vapaaehtoisesti tai väkisin Iberian niemimaalta ja palasivat mahdollisuuksien mukaan takaisin juutalaisuuteen, kuten 1600-luvulla Yhdistyneissä provinsseissa (nykyiset Alankomaat), joka oli tunnettu suuremmasta suvaitsevaisuudestaan.

Spinozan isälinja on todennäköisesti ollut espanjalaista alkuperää, joko Kastilian ja Leónin alueelta, joka tunnetaan nimellä Espinosa de los Monteros, tai etelämpänä sijaitsevalta alueelta, joka tunnetaan nimellä Espinosa de Cerrato. Spinosat karkotettiin Espanjasta vuonna 1492 sen jälkeen, kun Aragonian Ferdinand ja Kastilian Isabella pakottivat muslimit ja juutalaiset kristityiksi tai jättämään valtakunnan ratkaisevana vuonna 31. maaliskuuta 1492 annetun Alhambran asetuksen nojalla. Spinozat päättivät asettua asumaan Portugaliin vastineeksi siitä, että Portugalin viranomaiset maksoivat heille maksun heidän saapuessaan maahan, mutta pian heidän oli pakko kääntyä katolilaisuuteen voidakseen jäädä maahan. Portugalin Manuel I:n avioiduttua Aragonian Isabellan kanssa vuonna 1497 hallitsija määräsi myös juutalaiset karkotettaviksi maastaan (”kaste tai karkotus”). Jotta Portugali ei kuitenkaan menettäisi tärkeissä yhteiskunnallisissa tehtävissä (lääkärit, pankkiirit, kauppiaat jne.) toimivien juutalaisten panosta, hän muutti mielensä ja määräsi perjantaina pidettävät pakkokasteet seuraavaksi sunnuntaiksi: noin satakaksikymmentätuhatta juutalaista kääntyi katoliseen uskoon muutamassa päivässä, ja heitä kiellettiin nyt maastamuutto. Tätä asetusta lievennettiin vasta vuonna 1507, Lissabonin verilöylyn jälkeen. Spinozat ja heidän uskonveljensä saivat elää maassa suhteellisen rauhassa, kunnes inkvisitio otti paavin määräyksestä todella vallan noin neljäkymmentä vuotta myöhemmin.

Baruchin isoisä Pedro eli Isaac Rodrigues d”Espinoza, joka oli syntynyt vuonna 1543, tuli Lissabonista ja asettui Vidigueiraan, vaimonsa Mor Alvaresin syntymäkaupunkiin, jonka kanssa hän sai kolme lasta, joista Miguel Michael oli filosofin tuleva isä. Todennäköisesti sisarensa Saran ja oman perheensä seurassa Pedro Isaac lähti ”inkvisitorien pidätysten pelossa” Portugalista vuonna 1587 Nantesiin veljensä Emanuel Abrahamin luokse, tulevan Baruchin isosetän luo, joka oli paennut sinne jo vuonna 1593). Pedro Isaac ei jäänyt sinne, luultavasti siksi, että juutalaisuus oli Nantesissa virallisesti kielletty ja että siellä vallitsi myös tiettyä vihamielisyyttä marranoja kohtaan ja usein vastakkaisia tai jopa aggressiivisia tunteita portugalilaisia (tai niin sanottuja Portugalin juutalaisia) kohtaan. Pedro Isaac karkotettiin ilmeisesti perheensä ja veljensä Emanuel Abrahamin kanssa Nantesista vuonna 1615 yhdessä kaupungin muiden juutalaisten kanssa, ja hän lähti Rotterdamiin Yhdistyneissä maakunnissa nykyisessä Etelä-Hollannissa, jossa osa portugalilaisista juutalaisista jo asui. Hän kuoli siellä vuonna 1627. Tuohon aikaan Yhdistyneet provinssit kuuluivat ryhmään paikkoja, joita kutsuttiin ”vapauden maiksi” tai jopa ”juutalaisuuden maiksi”, eli kaupunkeihin, joissa juutalaisuus oli joko epävirallisesti suvaittu ja siksi rajoitettu (esim. Amsterdam, Hampuri, Venetsia, Livorno) tai osa Osmanien valtakuntaa (Smyrna, Salonika), jossa monet marranot ja ”uudet kristityt”, nämä torjutut juutalaiset, käyttivät tilannetta hyväkseen kääntymällä alkuperäiseen uskontoonsa.

Baruchin isä Miguel alias Michael, joka syntyi Vidigueirassa (Alentejo) Portugalissa vuonna 1588, oli menestyvä kauppias kuivattujen hedelmien ja oliiviöljyn maahantuonnin ja viennin alalla ja aktiivinen jäsen yhteisössä (synagoga, hyväntekeväisyysjärjestöt ja juutalaiskoulut), jonka vakiinnuttamisessa hän oli mukana. Baruchin äiti, Ana Debora Marques, joka oli avioitunut toista kertaa, oli niin ikään lähtöisin espanjalais-portugalilaista alkuperää olevasta sefardijuutalaisesta perheestä, ja hän kuoli, kun Baruch Spinoza ei ollut vielä kuuden vuoden ikäinen. Teini-ikäisenä hän menetti myös vanhemman velipuolensa Isaacin ja hieman myöhemmin äitipuolensa Esterin, joka oli kasvattanut hänet. Monista sisaruksistaan Baruch piti aikuisena vain vanhemman sisarensa Rebecan.

Heidän perheensä koti sijaitsee Amsterdamin juutalaiskorttelissa (vain kahden korttelin päässä Rembrandtin talosta). Se on kaunis kauppiaan talo (”een vraay Koopmans huis” hollanniksi), joka sijaitsee portugalilaisen Neve Shalom -synagogan vieressä, Keter Torah -synagogaa vastapäätä, lähellä Beth Yakov -synagogaa, ja josta on näkymä Houtgrachtin kanavalle. Tämä talo on melkein Rembrandtin talon vieressä, jonka on täytynyt tavata nuori Baruch läheisillä kaduilla ja joka sai juutalaisyhteisöstä vaikutteita moniin maalauksiinsa.

Juutalaisia suvaittiin tuohon aikaan melko hyvin, ja heidät integroitiin hollantilaiseen yhteiskuntaan, joka myönsi heille virallisesti oikeuden harjoittaa uskontoaan yksityisesti vuonna 1603, ja vuonna 1614 Amsterdamin viranomaiset myönsivät heille oikeuden ostaa ensimmäisen tontin hautausmaan rakentamista varten, joka oli aiemmin siirretty Groetiin, 50 kilometrin päähän Amsterdamista. Tämä avoin sosiaalinen tila sai lempinimen ”Uusi Jerusalem”; sinne virtasi juutalaisia pakolaisia Antwerpenistä, Saksasta ja Puolasta.

Portugalilaista alkuperää olevat puhuvat hollantia maanmiestensä kanssa, mutta käyttävät portugalia kansankielenä ja kirjoittavat espanjaksi. Mitä tulee filosofiseen ajatteluun, Spinoza kirjoitti latinaksi, kuten lähes kaikki hänen eurooppalaiset kollegansa.

Lue myös, historia-fi – Toisen liittokunnan sota

Koulutus

Sen lisäksi, että nuori Spinoza opiskeli 1640-luvun lopusta lähtien rajoitetusti ja hoiti nopeasti perhekodin liikeasioita, hän kävi yhteisönsä juutalaista peruskoulua, Talmud Torahia. Siellä hän oppi hyvin hallitsemaan hepreaa, arameaa – ”äidinkielensä portugalin, kirjallisuuden kielen kastilian espanjan ja kaupan ja lain kielen hollannin lisäksi” – ja rabbiinikulttuuria. Myöhemmin hän luki myös saksaa, ranskaa, italiaa ja muinaiskreikkaa.

Hänen vanhempansa halusivat, että hänestä tulisi rabbi, ja juuri rabbi Saul Levi Morteiran, oppineen ja ylimielisen venetsialaisen talmudistin, ohjauksessa Baruch syvensi 10-vuotiaana kirjallisen lain tuntemustaan ja pääsi tutustumaan keskiaikaisiin toorakommentteihin (Rashi, Ibn Ezra) sekä juutalaiseen filosofiaan (Maimonides) Keter Toora -yhdistyksen piirissä, mutta ei kuitenkaan päässyt korkeampaan tasoon Tooran opetuksen ohjelmiin.

Fyysisesti häntä kuvailtiin myöhemmin henkilöksi, jolla oli harmoninen vartalo ja jalo vartalo, jossa hänen tummat silmänsä ja hiuksensa olivat huomattavat.

Kun hänen isänsä kuoli vuonna 1654, nuori mies oli 21-vuotias; hän suoritti kaikki uskonnolliset velvollisuudet, jotka kuuluivat surijoille synagogassa, jossa hän edelleen teki uhrauksia, ja otti perheyrityksen kokonaan haltuunsa veljensä Gabrielin kanssa nimellä ”Bento y Gabriel Despinoza”, mikä sai hänet lopettamaan muodolliset opinnot. Useiden isänsä perinnöstä sisarensa kanssa käytyjen oikeusriitojen jälkeen hän luopui isänsä perinnöstä lukuun ottamatta vanhempiensa sänkyä, suurta (nl) katettua ledikantta, jonka hän säilytti omaan kuolemaansa asti.

Silloin hän päätti opetella latinaa entiseltä jesuiitalta ja demokraatilta Franciscus van den Endeniltä, joka avasi hänelle mahdollisuuksia muuhun tietämykseen, kuten teatteriin, filosofiaan, lääketieteeseen, fysiikkaan, historiaan ja politiikkaan, ja ehkä myös vapaaseen rakkauteen, jota hän kannatti.

Lue myös, elamakerrat – Charles Maturin

Poissulkeminen (1656)

Heinäkuun 27. päivänä 1656 Baruch Spinoza oli 23-vuotias, ja häntä lyötiin heremillä (he. חרם) – termi, joka voidaan kääntää ekskommunikaatioksi, karkotukseksi ja anateemaksi – joka karkotti ja kirosi hänet harhaoppisuudesta, erityisen rajusti ja epätavallisen lopullisesti eli elinkaudeksi. Asiakirjan on allekirjoittanut rabbi Isaac Aboab da Fonseca.

Vähän aiemmin eräs mies oli jopa yrittänyt puukottaa Spinozaa; haavoittuneena hän säilytti takin, jossa oli reikä, muistuttaakseen itseään siitä, että uskonnollinen intohimo johtaa hulluuteen. Vaikka tosiasia ei olekaan täysin varma (siitä ei ole jälkeäkään tuon ajan oikeudellisissa asiakirjoissa), se on osa filosofin legendaa.

Spinozan erottaminen oli poikkeuksellisen vakava, sillä hän oli yksi vain kahdesta elinikäiseksi tuomitusta, mutta tuohon aikaan ”erottamiset” tai ”karkotukset” olivat tavallisia uskonnollisissa piireissä, jopa suvaitsevaisissa piireissä, eikä tämä erottaminen ollut ensimmäinen kriisi, jonka juutalaisyhteisö koki, sillä näiden juutalaisten, jotka olivat turhautuneita jokseenkin vapaamielisessä kaupungissa, heterodoksiset ja hajanaiset identiteettikäsitykset vaikuttivat siihen. Muutamaa vuotta aiemmin hänen serkkunsa, vakuuttunut Uriel da Costa (portugalilainen filosofi, joka oli paennut Amsterdamiin) oli vuonna 1616 levittänyt yhteisössä Perinteitä vastaisia ehdotuksia ja uhmannut viranomaisia. Katuessaan hän joutui kärsimään nöyryyttäviä rangaistuksia (julkista ruoskintaa) saadakseen takaisin virkaansa, ja nuori Baruch osallistui näihin rangaistuksiin. Vuonna 1624 hän kuitenkin vahvisti uudelleen ajatuksensa, jotka juutalaiset ja kristityt yhteisöt tuomitsivat jälleen kerran harhaoppisiksi, ja hän teki itsemurhan vuonna 1640. Spinozan ystävä, rationalistifilosofi Juan de Prado erotettiin puolestaan yhteisöstä vuonna 1657, koska hän oli esittänyt samankaltaisia huomautuksia, ja hän päätyi Antwerpeniin.

On vaikea tietää tarkalleen, millä sanoilla tai millä asenteella tämä poikkeuksellisen ankara harhaoppi Spinozaa vastaan hyväksyttiin, sillä hänen ajattelustaan ei ole mitään tietoja tuolta ajalta; hän oli 23-vuotias eikä ollut vielä julkaissut mitään. Tiedetään kuitenkin, että hän kävi tuohon aikaan vuonna 1652 avatun tasavaltalaisfilosofin ja ”vapaamielisen” Franciscus van den Endenin koulua, jossa hän oppi latinaa, löysi antiikin, erityisesti Terencen, ja 1500- ja 1600-luvun suuret ajattelijat, kuten Hobbesin, Baconin, Grotiuksen ja Machiavellin. Sen jälkeen hän joutui tekemisiin kaikkien uskontokuntien heterodoksien, erityisesti Serrariuksen kaltaisten kollegiaalisten ja Descartesia lukeneiden oppineiden kanssa, joiden filosofia vaikutti häneen syvästi. On todennäköistä, että hän tunnusti tästä lähtien, että Jumalaa ei ole olemassa muuten kuin ”filosofisesti ymmärrettynä”, että juutalainen laki ei ole jumalallista alkuperää ja että on tarpeen etsiä parempaa; tällaisista huomautuksista raportoivat itse asiassa inkvisitiolle vuonna 1659 kaksi espanjalaista, jotka olivat tavanneet Spinozan ja Juan de Pradon Amsterdamissa oleskellessaan. Joka tapauksessa Spinoza näyttää suhtautuneen myönteisesti tähän tilaisuuteen irtautua yhteisöstä, jonka uskomuksia hän ei enää oikeastaan jakanut. Mitään katumuksen tekoa, jonka tarkoituksena olisi ollut liittyä siihen uudelleen, ei ole kirjattu.

Lue myös, sivilisaatiot – Barokkimusiikki

Työn rakentaminen

Kun Spinoza erotettiin juutalaisyhteisöstä vuonna 1656, hän luopui kartanosta ja isänsä liiketoiminnasta ja allekirjoitti kirjeensä nimillä ”Benedict” ja ”Benedictus Spinoza” tai yksinkertaisesti ”B”. On todennäköistä, että hän opiskeli filosofiaa Leidenin yliopistossa ja solmi siellä ystävyyssuhteita. Hänestä tuli ”filosofinen käsityöläinen”, ja hän ansaitsi elantonsa leikkaamalla optisia linssejä silmälaseja ja mikroskooppeja varten, alalla, jolla hän saavutti tietynlaisen maineen mutta joka antoi hänelle mahdollisuuden elää hyvin vaatimattomasti, kuten hänen luonteeseensa sopi. Jotkut hänen ystävistään ylistivät hänen anteliaisuuttaan huolimatta hänen suuresta vaatimattomuudestaan.

Noin vuosina 1660-1661 hän muutti Rijnsburgiin Alankomaiden Katwijkin kuntaan, joka oli kollegiaalisten taiteilijoiden älyllinen keskus lähellä Leidenin yliopistoa. Siellä hänen luonaan vieraili Kuninkaallisen seuran sihteeri Henry Oldenburg, jonka kanssa hän kävi pitkän ja rikkaan kirjeenvaihdon. Vuonna 1663 hän lähti Rijnsburgista nykyisen Haagin esikaupunkialueella sijaitsevaan Voorburgiin, jossa hän asui ensin latinanopettajansa ja sitten taidemaalari ja sotilas Daniel Tydemanin luona ja kokeili itse maalaamista. Siellä hän alkoi opettaa Casearius-nimiselle oppilaalle Descartesin oppeja. Näiden oppituntien pohjalta hän laati teoksen Descartesin filosofian periaatteet, jonka julkaiseminen synnytti pahan ongelmaan keskittyvän kirjeenvaihdon kalvinistisen kauppiaan Willem van Blijenbergin kanssa, joka esitti vastalauseita Etiikkaa ja Teologis-poliittista tutkielmaa vastaan. On todennäköistä, että periaatteiden julkaisemista edelsi kahden teoksen kirjoittaminen: Treatise on the Reform of the Understanding (keskeneräinen ja julkaistu postuumistien teosten yhteydessä) ja Short Treatise (julkaistu vasta 1800-luvulla).

1660-luvulla Spinozaa vastaan hyökättiin yhä useammin ateistina. Se, että häntä ei haastettu oikeuteen, toisin kuin joitakin hänen aikalaisiaan, johtui todennäköisesti siitä, että hän kirjoitti latinaksi eikä hollanniksi. Vuonna 1669 häntä ahdisti hänen ystävänsä ja oppilaansa Adriaan Koerbaghin kuolema, joka joutui oikeuteen ja tuomittiin, koska hän oli julkaissut väkivaltaisen syytöksen kristinuskoa vastaan, ja joka kuoli Rasphuisin vankilassa. Tässä jännittyneessä tilanteessa hän keskeytti Etiikan kirjoittamisen kirjoittaakseen Teologis-poliittisen tutkielman, jossa hän puolusti ”filosofoinnin vapautta” ja haastoi ateismisyytökset. Teos julkaistiin vuonna 1670 nimettömänä ja väärällä julkaisupaikalla. Se herätti kiivaita kiistoja, myös Leibnizin kaltaisten ”avoimien” ajattelijoiden keskuudessa ja sellaisten miesten keskuudessa, joita Spinoza tapasi satunnaisesti yksityisesti, kuten Condén kalvinistisen seurueen jäsenten keskuudessa. Jälkimmäisille oli tärkeää erottaa uusi filosofia (Descartes, Hobbes) Spinozan radikaalimmasta ajattelusta. Juutalaiset uskonnolliset viranomaiset tuomitsivat teoksen, joka ei ollut kovin helppokäyttöinen, koska se oli kirjoitettu latinaksi, ja jonka filosofi Balthazar (Isaac) Orobio de Castro kumosi.

Tästä lähtien hän käytti postinsa merkitsemiseen signeettisormusta, johon oli kaiverrettu sana ”caute” (latinaksi ”varovasti”), joka oli sijoitettu Sub rosa.

Huhtikuussa 1671 hollantilainen tuomioistuin päätti maakuntasynodien pyynnöstä, että Spinozan Traktaatin – jota kristityt kutsuivat edelleen ”Voorburgin juutalaiseksi” – ja muiden jumalanpilkkaavina pidettyjen teosten, kuten Hobbesin Leviathanin, jakelu oli kiellettävä. Se vaati myös näiden teosten kirjoittajien ja muiden teosten julkaisemisesta vastuussa olevien henkilöiden asettamista syytteeseen. Alankomaiden valtiot olivat kuitenkin haluttomia noudattamaan tuomioistuimen päätöstä ja kieltämään latinankieliset teokset. Vasta vuonna 1674, regentti de Wittin kaaduttua, maalliset viranomaiset todella kielsivät kyseiset kirjat.

Poliittinen tilanne muuttui Ranskan hyökkäyksen myötä Spinozan kannalta vielä epäsuotuisammaksi. Kun Vilhelm Oranialainen otti haltuunsa yhdistyneet provinssit, lopetettiin lopullisesti näennäisreublikaanisen liberalismin kausi. De Wittin veljesten murhan jälkeen (1672) Spinoza oli niin närkästynyt, että hän halusi kiinnittää kadulle murhaajien vastaisen plakaatin (”Ultimi Barbarorum” eli ”Viimeiset barbaarit”), mutta hänen vuokraisäntänsä väitetään estäneen häntä tekemästä sitä.

Voorburgista Haagiin noin vuonna 1670 muuttanut filosofi ei kuitenkaan lähtenyt maasta, vaan hän kävi vain satunnaisesti Utrechtissa tai Amsterdamissa, jotka olivat alle neljänkymmenen kilometrin päässä hänen kodistaan. Esimerkiksi vuonna 1673 hän kieltäytyi itsenäisyyshakuisuudesta johtuen kutsusta, jonka hänelle tarjosi paikkaa Heidelbergin yliopistossa nykyisessä Saksassa sijaitseva vaaliruhtinas Palatine, joka tarjosi hänelle professuuria.

Vuonna 1675 Spinoza yritti julkaista Etiikan – mutta ei halunnut ottaa siihen liittyviä riskejä – ja alkoi kirjoittaa Poliittista tutkielmaa. Hänen rohkea ajattelunsa toi hänelle vierailuja ihailijoilta ja Leibnizin kaltaisilta persoonallisuuksilta. Huolimatta mielikuvastaan eristäytyneenä askeettina hänellä oli aina ystävä- ja kirjeenvaihtajaverkosto, johon kuului myös Lambert Van Velthuysen, joka ainakin osittain kumosi hänen maineensa yksinäisenä. Juuri he, erityisesti lääkäri Lodewijk Meyer (fi) ja Jarig Jellesz, julkaisivat hänen postuumisti ilmestyneet teoksensa: Etiikka, joka on hänen tärkein teoksensa, ja kolme keskeneräistä tutkielmaa (Tutkielma ymmärryksen uudistamisesta, Poliittinen tutkielma ja Hepreankielisen kieliopin lyhennelmä (la)).

Huonossa kunnossa ja säästäväisestä elämäntavasta huolimatta hän kuoli 44-vuotiaana 21. helmikuuta 1677 Haagissa, jonne hän oli saapunut yksin 38-vuotiaana.

Kun hän kuoli, hänen perheensä oli edelleen vakuuttunut siitä, että hän oli ammentanut tieteensä helvetistä. Hän jätti niukan aineellisen perinnön, mutta hänen kirjastossaan oli runsaasti latinankielisiä teoksia, ja hän otti käsikirjoituksensa ja julkaisi ne postuumisti. Hänen sisarensa Rebeca säilytti vain sen, mitä hän ei voinut myydä huutokaupalla kadulla, sukista verhoihin, ja 160 puntaa, työnsä hedelmän, jonka avulla hän pystyi maksamaan muutamat apteekkiin tai parturiin jääneet velat. Baruch Spinoza on haudattu hautausmaan protestanttiseen osaan.

Conraad Van Beuningenin mukaan Spinozan viimeiset sanat olivat: ”Olen palvellut Jumalaa hänen minulle antamiensa valojen mukaan”. Olisin palvellut häntä eri tavalla, jos hän olisi antanut minulle muita.

Lue myös, historia-fi – Espanjantauti

Tietämyksen teoria

Spinozan spekulatiivinen filosofia pyrkii olemaan pääasiassa deduktiivista ja siksi myös välttämätöntä. Se on kirjoitettu enemmän geometrico eli ”geometrisesti”: määritelmät, sitten aksioomat ja postulaatit ja lopuksi propositiot, jotka koostuvat väitteestä, todistuksesta ja mahdollisesta skoliasta. Sitä kehitetään loogisten jaksojen mukaisesti, jotka johdetaan tiukasti aksioomista ja määritelmistä, jotka eivät ole a priori vaan ”konstruktiivisia”, ja tietyn matematiikan ymmärtämismallin pohjalta. Tämä valinta ei ole suinkaan ”mielivaltainen” siinä mielessä, että se olisi ”motivoimaton”: se on seurausta todellisesta pohdinnasta, joka koskee tiedon olemusta, joka liittyy välttämättömyyteen. Siksi on välttämätöntä aloittaa selittämällä hänen filosofiansa yleistä tiedon ideaa, jonka elementtejä löydämme ennen kaikkea teoksesta Tractatus de intellectus emendatione (jonka Bernard Pautrat on kääntänyt uudelleen kirjaimellisemmalla nimellä Traité de l”amendement de l”intellect).

Spinoza käyttää teoksessaan tiedon muotojen typologiaa kolme kertaa:

Ymmärryksen uudistamista käsittelevässä teoksessa Spinoza erottaa useita havaintotapoja:

Vertailemalla tiettyjä havaintomuotoja voimme saada selkeämmän käsityksen siitä, mikä on neljäs havaintotapa.

Kuulopuheiden perusteella tapahtuva havainnointi (I) on havainnon epävarmin muoto: esimerkiksi oletamme päivittäin tietävämme syntymäaikamme, vaikka emme voisikaan todentaa sitä.

Aika ja avaruus ovat elementtejä, jotka painautuvat tietoisuuteen ja pysyvät siellä niin kauan kuin muut kokemukset eivät ole ristiriidassa niiden kanssa. Muussa tapauksessa olemme epävarmoja. Nämä kokemukset eivät voi tarjota meille mitään varmuutta. Spinoza kutsuu tällaista kokemusta nimellä: experientia vaga. Se on yksinkertainen tapausten luetteleminen, luetteleminen, jossa ei ole mitään rationaalista, koska se ei ole periaate (eikä sitä siksi voi vakavasti pitää totena) eikä argumentti.

Näille kahdelle ensimmäiselle havaintotavalle on yhteistä se, että ne ovat ”epärationaalisia”, vaikka ne ovatkin hyödyllisiä jokapäiväisessä elämässä. Niiden irrationaalisuuden tunnusmerkki on epävarmuus, johon ne meidät syöksevät, jos seuraamme niitä. Siksi on välttämätöntä, että niillä ei ole mahdollisimman suurta merkitystä tiedon rakentamisessa. Tästä syystä etiikka myös ryhmittelee nämä kaksi ensimmäistä havaintotapaa yhdeksi ”tiedon lajiksi”, jota se kutsuu ”mielipiteeksi” tai ”mielikuvitukseksi”.

Rationaalisessa tiedossa (III) on täysin erilaiset menettelytavat: se ei suinkaan eristä ilmiöitä toisistaan, vaan yhdistää ne johdonmukaiseen järjestykseen deduktiivisen järjestyksen mukaisesti. Tätä Descartes kutsui ”syiden ketjuiksi” (vrt. Diskurssi metodista, II) tai deduktioksi. Mutta mihin niin sanotusti ripustamme syiden ketjun ensimmäisen lenkin? Jos se jätetään leijumaan, ovi on auki regressiolle äärettömyyteen, josta Spinoza kieltäytyy, kuten Aristoteles Metafysiikassa (”Jossain meidän on pysähdyttävä!”). Jos liitämme sen jo rakennetun ketjun toiseen lenkkiin, muodostamme loogisen silmukan (petitio principii), toisin sanoen ristiriidan. Tästä lähtien, jotta perusteluketjun muodostama tieto olisi totta (eikä enää vain johdonmukaista), sen on oltava riippuvainen tietystä todellisesta ideasta, joka muodostaa sen periaatteen. Kolmas havaintotapa on siis tapa säilyttää ja välittää lähtökohdan (periaatteen) totuus, mutta ei tuottaa sitä.

Tästä pääsemmekin neljännen moodin tarpeeseen.

Tämä on intuitiivista tietoa (IV). Kuten Spinoza itse sanoo: ”habemus ideam veram” (”meillä on todellinen idea”, Treatise on the Reform of the Understanding, § 33). Tämä todellinen idea on Jumalan idea, joka on ”se, mikä on itsessään” (substanssin määritelmä Etiikassa, I, määritelmä III). Tämä on kaiken adekvaatin tiedon välttämätön absoluuttinen lähtökohta, alkuperäinen totuus, joka on ”itsensä ja väärän normi” (Etiikka, II, 43).

Ymmärryksen uudistamista koskevan tutkielman jälkeen tiedon asteita, joista tuli ”tiedon lajeja”, vähennettiin neljästä kolmeen.

Gilles Deleuze antaa nämä esimerkit, jotka havainnollistavat Etiikassa esiintyvää kolmenlaista tietoa, joista kukin vastaa omanlaistaan elämää:

Lyhyessä tutkielmassa tätä kysymystä käsitellään kirjan II luvussa 1.

Etiikassa se esiintyy myös osassa II, propositio 40, Schola 2.

Spinoza hylkää klassisen totuusteorian, jonka mukaan idean totuus on alisteinen konkreettiselle. Tässä klassisessa käsityksessä totuus on ulkoinen ominaisuus, ja se määritellään sitten idean ja sen ideatin (objektin) välisen adekvaation perusteella: totuus on silloin adæquatio rei et intellectus. Spinoza tukee omaa totuuskäsitystään turvautumalla matematiikkaan, tieteeseen, jossa totuus ei ole alisteinen objektin olemassaololle. Kun matemaatikko nimittäin tutkii kohdetta (esimerkiksi kolmiota) ja sen ominaisuuksia (kolmion kulmien summa on 180°), hän ei kysy itseltään, onko tämä kohde todella olemassa sen käsittävän mielen ulkopuolella. Totuutta ei siis enää määritellä suhteessa objektiin vaan suhteessa tietämystä tuottavaan ymmärrykseen.

Spinozalle totuus on idealle ominainen ominaisuus, ja se paljastaa itsensä ilman viittausta sen muodolliseen olemukseen: ”Totisesti, kuten valo tekee itsensä tunnetuksi ja pimeys tunnetuksi, niin totuus on normatiivinen itselleen ja väärälle” (Etiikka II, Propos. 43, Scolia).

Spinoza nojautuu näin ollen osaan kartesiolaisesta tietoteoriasta, jonka mukaan todellisella idealla on luontainen merkki (Descartesin mukaan luonnonvalon paljastama ”selkeä ja selvä”), samalla kun hän rikkoo klassisen käsityksen idean alisteisuudesta todellisuudelle.

Yksinkertaistaaksemme voimme tunnistaa Spinozan todellisen idean kolme ominaispiirrettä:

Lue myös, taistelut – Roncesvallesin taistelu

Olemisen ja olentojen teoria

Etiikan ensimmäinen kirja ”Jumalasta” alkaa substanssin määritelmällä, ja Jumalaan päästään vasta kuudennessa määritelmässä. Aine määritellään siis ennen Jumalaa, mutta ensimmäisen osan 14. lause osoittaa, että luonnossa on vain yksi aine, ja se on Jumala.

Substanssi on ”se, mikä on itsessään ja mikä käsitetään itsestään, toisin sanoen se, jonka käsite ei tarvitse toisen asian käsitettä muodostuakseen” (Etiikka I, määritelmä 3). Siinä missä Descartes käsitteli substanssien ääretöntä moninaisuutta, Spinoza käsittää yhden ainoan, absoluuttisen äärettömän substanssin, joka koostuu äärettömästä määrästä ominaisuuksia: Jumala eli luonto (Deus sive natura). Ei kuitenkaan pidä ajatella, että attribuutit ovat substanssin ”vaikutuksia” tai ”onnettomuuksia” ja että substanssi ilmaisee niihin nähden tiettyä transsendenssiä (spinozismi on immanentismia): substanssi ja attribuutit ovat ”sama asia” (Etiikka I, 2. korollari, prop. 20), attribuutti on substanssin havaitseminen ymmärryksellä. Ihmisellä on pääsy vain kahteen substanssin attribuuttiin: laajuuteen ja ajatukseen, mutta niitä on ääretön määrä.

Substanssi ja attribuutit muodostavat sen, mitä Spinoza kutsuu Naturating Natureksi, toisin kuin Naturated Nature, joka koostuu Jumalan itsessään väistämättä tuottamien moodien (substanssin modifikaatioiden) äärettömästä määrästä (Ethics I, Schol. Prop. 29). Modukset ovat siis substanssin olemisen tapoja, jotka havaitaan kunkin sen attribuutin alla. Ihminen on esimerkiksi ruumis eli laajuuden moodi ja mieli eli ajattelun moodi, mutta äärettömälle ymmärrykselle se on myös jotain muuta kuin mitä äärellinen ymmärrys voi havaita. On kuitenkin erotettava toisistaan äärettömät tilat (välittömät ja välilliset) ja äärelliset tilat: välittömät äärettömät tilat ovat niitä, jotka seuraavat Jumalan jonkin ominaisuuden absoluuttisesta luonteesta; välilliset äärettömät tilat ovat niitä, jotka seuraavat välillisesti Jumalan jonkin ominaisuuden luonteesta, ts. ominaisuudesta sikäli kuin siihen vaikuttaa ääretön muutos. Esimerkiksi liike on välitön infiniittinen moodi, joka on laajuudeltaan välitön (Kirje 64 Schullerille).

Jumala on siis Luonto, ainutkertainen ja ääretön Substanssi. Ainoastaan substanssilla on (ja myös ”on”) valta olla olemassa ja toimia itsestään. Kaikki, mikä on äärellistä, on sitä vastoin olemassa jossakin muussa ja jonkin muun kautta, jonka kautta se myös on käsitteellistetty (moodin määritelmä). Substanssilla on ääretön määrä attribuutteja (ensimäisessä lähestymisessä attribuutti on ilmaisutapa, tapa, jolla se havaitaan), joista vain kaksi on meidän ulottuvillamme: ajatus ja laajuus. Jokainen yksittäinen, äärellinen asia on moodi, toisin sanoen jotain, joka on samalla kertaa ”osa” kokonaisuudesta ja ”vaikutus” substanssista. Jokaisella moodilla on siis kaksi aspektia. Yhtäältä moodi on vain määrätty osa, joka on ulkoisissa suhteissa kaikkien muiden moodien kanssa. Mutta toisaalta jokainen moodi ilmaisee täsmällisesti ja määrätietoisesti Jumalan olemusta ja absoluuttista olemassaoloa; tässä mielessä moodi on substanssin affekti. Vaikeus on ymmärtää, että kaikki kuuluu samanaikaisesti kaikkiin Jumalan (äärettömiin) ominaisuuksiin.

Esimerkiksi kivi on fyysinen keho avaruudessa, mutta kivi on myös ajatus, ajatus tuosta kivestä (ja jotain muuta, mitä emme tiedä). Yksilö on ainutkertainen liikkeen ja levon suhde. Esimerkiksi solu, elin, elävä organismi, yhteiskunta, aurinkokunta jne. On siis olemassa ”toisiinsa liittyviä” yksilöitä. Ylin yksilö on luonnon kokonaisuus, joka ei muutu (sen liikkeen ja levon suhde on annettu fysiikan laeilla: nämä lait eivät koskaan muutu). Jokaista yksilöä, ts. jokaista asiaa, vastaa siis idea. ”Jonkin asian henki” ei ole mitään muuta kuin ”asian idea”. Sokrateen mieli on Sokrateen ruumiin idea. Kaikella on siis henki: tämä on Spinozan animismia. Mutta mielten välillä on ”hierarkia”: mieli on sitä rikkaampi, mitä enemmän se on ”koostetumman” ruumiin idea, jolla on enemmän kykyjä vaikuttaa ja toimia. Siksi ihmisen mieli on rikkaampi kuin sammakon tai kiven mieli. Toinen seuraus: koska minulla on ajatus ruumiistani (koska olen ajatus ruumiistani), minulla on ”implisiittisesti” tai ”virtuaalisesti” myös ajatus kaikista tämän ruumiin affektioista (modifikaatioista) ja siten asioista, jotka vaikuttavat tähän ruumiiseen (esimerkiksi aurinko, jonka näen), tai tarkemmin sanottuna modifikaatiosta, jonka aurinko aiheuttaa minussa. Siksi ”tuntemuksemme” jostakin asiasta paljastaa enemmän elimistömme luonteesta kuin asiasta ”sinänsä”.

Kaiken olemus on pyrkimys (conatus, halu) pysyä olemassaolossaan samalla tavalla kuin kivi pysyy liikkeessään tai elävä olento elämässään. Tämä sinnikkyys voidaan ymmärtää ”staattisessa” merkityksessä (pysyminen tilassaan) tai dynaamisessa merkityksessä (voimansa lisääminen tai vähentäminen), joka on kiistatta paljon olennaisempi. Kukin asia (tila, osa) voi vaikuttaa toisiinsa. Näistä vaikutuksista jotkut muuttavat toimintakykyämme: Spinoza puhuu tällöin affekteista. Jos tämä affekti lisää valtaamme, se ilmenee ilona, mielihyvänä, rakkautena, hilpeytenä jne. Jos se vähentää sitä, se on eräänlaista väkivaltaa. Jos se vähentää sitä, se ilmenee suruna, kipuna, vihana, säälinä jne. Toisin sanoen kaikki ilo on tunne, joka liittyy voimamme lisääntymiseen, kun taas kaikki kärsimys on tunne, joka liittyy sen vähenemiseen. Koska kaikki pyrkii pysymään olemassaolossaan, ei ole olemassa mitään ”kuolemanhalua”: kuolema tulee aina ulkopuolelta, määritelmän mukaan.

Vaikka Spinozan oppi perustuu rationaalisesti rakennettuun Jumalan määritelmään, jota seuraa osoitus hänen olemassaolostaan; vaikka hän ehdotti myös rationaalista uskontoa, Spinozaa pidettiin aikalaisten keskuudessa yleisesti ateistina ja uskonnottomana kirjoittajana, mutta hän yritti voimakkaasti vastustaa tätä käsitystä, kuten käy ilmi hänen kirjeestään 30 Oldenburgille, jossa hän selittää, että yksi syy hänen suunnitelmalleen kirjoittaa teologis-poliittinen tutkielma on torjua ”vulgaarien mielipide”, jonka mukaan hän on ateisti, ja sitten Kirjeessä 43 Jacob Ostenille, jossa hän vastauksena teologi Lambert van Velthuysenin kritiikkiin, joka koski tätä samaa aikoinaan (nimettömänä) julkaistua tutkielmaa, puolustautuu syytökseltä, jonka mukaan hän ”opettaa ateismia salaa takaoven kautta”, ja jossa hän kirjoittaa uskonnosta:

”Välttääkseni taikauskoon sortumisen olisin hänen mukaansa kaatanut koko uskonnon. En tiedä, mitä hän tarkoittaa taikauskolla ja uskonnolla. Mutta kysyn teiltä, kumoaako se koko uskonnon, jos vakuutamme, että meidän on tunnustettava Jumala suvereeniksi hyväksi ja rakastettava häntä sellaisena vapaalla sielulla? Jos uskomme, että tässä rakkaudessa on korkein onnellisuutemme ja suurin vapautemme? Että hyveen palkinto on itse hyve, ja että kohtuuttomuuden ja itsensä kieltämisen rangaistus on juuri kohtuuttomuus? Kaikkea tätä en ole ainoastaan sanonut selväsanaisesti, vaan olen myös osoittanut sen mitä vankimmin perustein.

Pierre Bayle piti kuitenkin sanakirjassaan Spinozaa edelleen ”järjestelmän ateistina”, ja spinozismi voitiin sekoittaa libertinismiin. 1700-luvulla rienaava teos Traité des trois imposteurs (Traktaatti kolmesta huijarista) saatettiin jopa uudelleen kiertoon nimellä La Vie et l”esprit de M Benoit Spinoza (Benoit Spinozan elämä ja mieli), jossa teoksen oletettu kirjoittaja Jean Maximilien Lucas pyysi anteeksi Spinozan eksegeettistä metodia ja piti tätä vertailua Spinozan ajattelun ja libertinismin hengen välillä ristiriitaisena.

Vuodesta 1785 alkaen keskustelu heräsi uudelleen henkiin panteismiriidan myötä. Jacobi syytti valistuksen rationalismia, jota hän piti Spinozan sekä Leibnizin ja Wolffin perintönä, siitä, että se johti välttämättä panteismiin, Jacobi syytti jälkimmäistä siitä, että se johti väistämättä panteismiin, oppiin, joka vakuuttaa, että ”erityiset asiat eivät ole mitään, elleivät ne ole Jumalan ominaisuuksien affektioita” ja joka Jacobin mukaan vastustaa ”raamatullisen teismin elävää Jumalaa”, kun taas ”spinozilainen substanssi, kuoleman eikä elämän periaate, joka kaiken ollessa kaikki, sulkee itseensä kaikki määräytymisensä eikä jätä mitään itsensä ulkopuolelle, pelkistää itsensä olemattomuuteen”. Jacobille tämä merkitsisi piilevää ateismia. Mendelssohnin jälkeen Herder puuttui kiistaan puolustaakseen Spinozaa: ”Se, että hän ei ole ateisti, käy ilmi jokaiselta sivulta; Jumalan idea on hänelle ensimmäinen ja viimeinen, voisi sanoa, ainoa idea, johon hän liittää maailman ja luonnon tuntemisen, tietoisuuden itsestään ja kaikesta ympärillään olevasta”. Hegel torjui myös spinozismin luokittelun ateismiksi, sillä hän katsoi, että Spinoza ei suinkaan kiistäisi Jumalan olemassaoloa, vaan kieltäisi maailman olemassaolon, mikä tekisi siitä akosmismin.

1900-luvun Ranskassa ateismi ei ole enää syytös vaan väite, jota Spinozan kommentaattorit, kuten Althusser, Negri, Deleuze tai Misrahi, esittävät. Nämä kirjoittajat korostavat transsendenttisen jumalakäsityksen ja naturalistisen tai jopa materialistisen immanenssifilosofian välistä vastakkainasettelua: Jumala ei ole ulkoinen maailmaan nähden, vaan immanentti luonnolle, eikä siis ole mitään muuta kuin luonto. Vastaavasti ihminen ja yhteiskunta eivät ole luonnon ulkopuolisia: ihmistä ei pidä käsittää ”imperiumiksi imperiumin sisällä”. Vuonna 2017 Frédéric Lenoirin kanssa käymässään keskustelussa Robert Misrahi tiivisti syynsä Spinozan ”naamioidun ateismin” kannattamiseen: hänen mottonsa oli ”Caute, méfie-toi”, mikä oli täysin perusteltua, koska hän oli jo joutunut uskonnollisen fanaatikon puukotusyrityksen uhriksi; sitten Spinoza ei vastannut Velthuyssen hyökkäyksiin, joissa hänessä kritisoitiin persoonallisen ja luovan jumalan puuttumista, vaan vastasi vain, ettei hän voinut olla ateisti, koska hän ei ollut vapaamielinen. Lenoir vastasi, että jos on selvää, että Spinozan Jumala ei ole persoonallinen eikä maailman luoja, toisin kuin monoteistiset uskonnot, hän ei olisi omistanut Etiikan ensimmäistä osaa Jumalalle, tälle ”absoluuttisen äärettömälle olennolle”, jos hän olisi halunnut salata ateisminsa. Lenoir muistuttaa, että Jumalan ideaa ei voi pelkistää länsimaisten monoteismien antamaan määritelmään, mikään ei estä häntä kuvittelemasta persoonatonta Jumalaa, joka on immanenttinen kaikille asioille, ”hän ei usko infantiilina pitämäänsä representaatioon Jumalasta, jota hänen lähimmäisensä palvovat, vaan hän ajattelee Jumalaa äärettömänä olentona, järjen periaatteena ja hyvän elämän mallina”, mikä johtaa siihen, että ”puhutaan pikemminkin ”panteismista” kuin ”teismistä””.

On syytä huomata, että Martial Guéroult ehdotti termiä panenteismi luonnehtimaan Spinozan kantaa: ”Asioiden immanenssi Jumalalle on panteismin tai tarkemmin sanottuna tietynlaisen panenteismin ensimmäinen perusta. Se ei ole panteismia varsinaisesti niin sanottuna, sillä kaikki ei ole Jumalaa. Niinpä tilat ovat Jumalassa, olematta kuitenkaan varsinaisessa mielessä Jumala, koska ne ovat substanssin jälkeen, sen tuottamina ja sellaisenaan ilman yhteistä mittaa substanssin kanssa, ja ne eroavat siitä toto genere. Voimme kuitenkin täsmentää, että Spinozalle Jumala on yhtä paljon ”moodeissa” kuin moodit ovat ”Jumalassa”, sillä Spinozan mukaan ”mitä enemmän tunnemme yksittäisiä asioita, sitä enemmän tunnemme Jumalaa”.

Joka tapauksessa Spinoza torjuu nimenomaisesti kaikenlaisen antropomorfisen käsityksen Jumalasta, toisin sanoen sellaisen käsityksen, jonka mukaan Jumala olisi ihmisen ”persoonan” kaltainen. Tämä antropomorfismin hylkääminen ilmenee hyvin varhain hänen ajattelussaan: se on nimenomaista jo kirjoittaessaan metafyysisiä ajatuksia sisältävää liitettä, joka seuraa Descartesin Filosofian periaatteiden selostusta: ”On sopimatonta, että Jumalan sanotaan vihaavan tai rakastavan tiettyjä asioita.” Tämä on siis epäoikeudenmukaista.

Termi parallelismi ei esiinny Spinozan omissa teksteissä, vaan hänen kommentaattorinsa ovat tuoneet sen jälkikäteen (Leibniz käytti termiä ensimmäisen kerran teoksessaan Considerations on the Doctrine of a Universal Mind).

Tiedämme, että Spinozalle jokainen yksilö on ruumis, joka on laajuuden tila, ja mieli, joka on ajatuksen tila; ja tämä mieli on ruumiin idea. Substanssin ykseyden vuoksi kunkin ominaisuuden välillä on oltava moodien järjestyksen identtisyys (isomorfia) ja yhteyksien identtisyys (isonomia). Ruumiin affektioiden ja mielen ideoiden välillä on siis vastaavuus. Tästä seuraa, että mikä tahansa ruumis voidaan käsittää laajuuden moodissa ja mielen moodissa. Esimerkiksi kiven laajennetun olemisen tilan ja sen mielen olemisen tilan välillä on oltava vastaavuus. Spinoza kuitenkin torjuu kaikenlaisen kausaalisuuden näiden moodien välillä, koska ruumis ja mieli ovat yksi ja sama asia, joka hahmotetaan kahdella eri attribuutilla.

Termi rinnakkaisuus ilmaisee tämän vastaavuuden ajatuksen ilman kausaalista vastavuoroisuutta, minkä ansiosta Spinoza voi antaa ruumiille ja mielelle yhtäläisen arvokkuuden: ruumista ei väheksytä mielen hyväksi.

Tätä rinnakkaisuuden käsitettä kritisoidaan nykyään sen aiheuttaman dualismin vuoksi, ja se korvataan Spinozan käyttämällä termillä ”suhde”. Maxime Rovere artikkelissaan, joka julkaistiin La Théorie spinoziste des rapports corps -lehdessä.

Lue myös, elamakerrat – Alexander Archipenko

Ihminen ja hänen intohimonsa

Konatus on ponnistus, jonka avulla ”jokainen asia, sikäli kuin se on itsessään, pyrkii pysymään olemassaolossaan” (Etiikka III, Propos. 6). Tämä ponnistus ”ei ole mitään kyseisen asian varsinaisen olemuksen ulkopuolista” (Etiikka III, Prop. 7).

Konatus on jonkin asian tai yksilön voiman ilmaus, sikäli kuin se käsitetään äärellisenä tilana, toisin sanoen luonnollistuneen luonnon osana. Se joutuu siis välttämättä kohtaamaan äärettömän määrän ulkoisia syitä, jotka milloin estävät sen ponnistelun, milloin sallivat sen (Etiikka IV, Prop. 4). Ihmisessä conatus ei ole mitään muuta kuin halu, joka saa hänet luonnostaan taipumaan kohti sitä, mikä tuntuu hänelle hyvältä. Spinoza kääntää päinvastaiseksi yleisen käsityksen halusta, jonka mukaan ihminen vetoaa johonkin asiaan, koska hän arvioi sen hyväksi: ”se, mikä perustaa ponnistuksen, tahdon, ruokahalun, halun, ei ole se, että ihminen on arvioinut jonkin asian hyväksi; vaan päinvastoin ihminen arvioi jonkin asian hyväksi juuri sen vuoksi, että hän pyrkii siihen ponnistuksella, tahdolla, ruokahalulla, halulla”. (Etiikka III, Prop. 9, skolie). Spinozalle ensisijaista on ajatus ja halu – tietoisuus puolestaan ei edistä mitään ruokahalua. Tietoisuus ei ole, kuten Descartesilla, ihmisen äärettömän tahdon ilmaus, vaan pelkkä idean heijastus (joka voi olla riittävä mutta ei yleensä ole) itseensä. Ruumis ja mieli ovat yksi ja sama asia, joka havaitaan milloin attribuutilla ”laajuus”, milloin attribuutilla ”ajatus”. Koska kumpikin attribuutti on itsenäinen ja itsestään hahmottuva, ruumis ei voi määrätä mieltä ajattelemaan sen enempää kuin mieli voi määrätä ruumista liikkumaan tai lepäämään (seuraus rinnakkaisuudesta eli substanssin ykseydestä). Ponnistuksen tietoisuus ei ole mielen aktiivinen heijastus ponnistuksen ideasta, vaan passiivinen heijastus ponnistuksen ideasta mielessä. Tietoisuus on usein vain illuusio, avoimin silmin väärennetty uni; ihmisen olemus on hänen voimansa (ruumiin ja mielen, mieli on vain ruumiin idea).

Konatus tarkoittaa olemisen ylläpitämistä ja vahvistamista: toisaalta ruumiin osien välisen liikkeen ja levon luonteenomaisen suhteen ylläpitämistä (muodon ylläpitäminen) ja toisaalta niiden tapojen lukumäärän lisäämistä, joilla muut ruumiit voivat vaikuttaa ruumiiseen ja jotka puolestaan voivat vaikuttaa ruumiiseen (Etiikka IV, Propositiot 48 ja 49).

Conatuksella on perustavanlaatuinen rooli Spinozan affektien teoriassa. Halu on yksi kolmesta ensisijaisesta affektista ilon ja surun ohella. Kun ponnistus eli himo onnistuu, yksilö siirtyy suurempaan voimaan eli täydellisyyteen, ja hänen sanotaan affektoituvan ilon tunteesta; päinvastoin, jos hänen ponnistelunsa estyy tai estyy, hän siirtyy suuremmasta täydellisyydestä vähäisempään ja hänen sanotaan affektoituvan surun tunteesta. Koko spinozilainen teoria affekteista rakentuu näin ollen periaatteelle, jonka mukaan siirtyminen pienemmästä täydellisyydestä suurempaan ja päinvastoin tapahtuu jatkuvasti sen mukaan, miten onnistunut tai epäonnistunut on conatus, joka itsessään määräytyy ulkoisten äärellisten moodien kohtaamisen ja siitä johtuvien ruumiin affektioiden mukaan.

Lue myös, elamakerrat – Henri Rousseau

Etiikka ja vapaus

Spinozan filosofian päätavoitteena on rationaalisen ja intellektualistisen etiikan luominen. Hän kuvailee sitä ”tieksi vapauteen” (Etiikka V, esipuhe) mutta myös ”autuuteen” (idem). Spinozan etiikka, jota kuvataan erityisesti Etiikassa, mutta myös muissa teoksissa, koostuu ennen kaikkea determinismin ja vapauden yhteensovittamisesta. Tällainen käsitys on vastoin uskoa vapaaseen tahtoon, joka hänen mukaansa perustuu vain tietämättömyyteen meitä määräävistä syistä. Se osoitetaan pitkällä ajatusmatkalla.

Spinozalle jokaisen olennon luonnollinen oikeus on tiukasti verrannollinen sen luonnonvoimaan. Luonnolliset lait” estävät siis vain sen, mikä on mahdotonta tai ristiriitaista, toisin sanoen ”täytäntöönpanokelvotonta” tai ”ei-toivottua” (Teologis-poliittinen tutkielma, jäljempänä TTP, IV). Koska kaikki pyrkii ”pysymään olemassaolossaan” (conatus), kyse on siitä, että tiedostetaan tämä välttämättömyys, jotta voidaan paremmin pyrkiä sen toteuttamiseen. Keino tämän saavuttamiseksi on pohjimmiltaan järki ja rakkaus Jumalaan eli luontoon (Deus sive Natura). Vapaus muodostuu siis toiminnan syiden riittävästä tuntemisesta. Mitä paremmin ihminen tuntee maailman, sitä paremmin hän tuntee Jumalan ja näin ollen sitä iloisempi hän on. Tieto ei siis ole vain johdanto etiikkaan: se on täysin osa sitä.

Määritelmän mukaan jokainen ”tehokas” teko on riittävä ja täydellinen idea, joka lähtee ymmärryksestä, kun taas jokainen intohimo on riittämätön idea, koska se on puutteellisesti ymmärretty sen tuottamisen syiden osalta, jotka lähtevät mielikuvituksesta. Siksi riittää, että intohimosta otetaan harkittu ja riittävä tieto, jotta siitä tulee teko. Jotkin intohimot voivat lisätä toimintavaltamme (esimerkiksi parantuminen kolmannen osapuolen toimesta), mutta kaikki tekomme lisäävät toimintavaltamme. Nyt etiikan tavoitteena on tulla yhä aktiivisemmaksi eli ilmaista mielikuvituksen sijaan ymmärryksemme voima. Lisäksi ymmärryksemme on ikuinen, kun taas mielemme osa, joka on mielikuvitusta ja muistia (epätäydellisiä ideoita, jotka liittyvät asioiden empiiriseen olemassaoloon), katoaa ruumiin mukana.

Kuuluisassa Schullerille lähettämässään vapaudesta ja determinismistä kertovassa kirjeessä, jossa hän käyttää esimerkkinä kiven liikettä, Spinoza kirjoittaa seuraavaa ”En aseta vapautta vapaaseen määräykseen vaan vapaaseen välttämättömyyteen. Vapaus ei siis ole vastakkainen välttämättömyyden tai luonnollisen determinismin kanssa, kuten Kant, joka käytännöllisen järjen kritiikissä asettaa ”yliluonnollisen” tai transsendentaalisen käytännöllisen vapauden vastakkain empiirisen ja luonnollisen syiden ja seurausten ketjun kanssa.

Spinozan eettinen teoria on suorassa ristiriidassa sen ajatuksen kanssa, jonka mukaan paha on seurausta inhimillisestä heikkoudesta tai ”ihmisluonnon viasta”, joka puolestaan johtuu Aadamin perisynnistä ja syntiinlankeemuksesta. Toisin kuin Augustinus (Jumalan kaupunki, XXII kirja), Spinoza ei katso, että ihmisluonnolla on kaksi tilaa, toinen ennen syntiinlankeemusta ja toinen syntiinlankeemuksen jälkeen. Hänen mukaansa ”ei ole riippuvaista siitä, että olemme mieleltämme terveempiä kuin ruumiiltamme”, koska vapaus ei ole determinismin vastaista, eikä Aatamilla ollut voimaa järkeillä oikein sen enempää kuin meilläkään. Ajatus ”syntiinlankeemuksesta” on spinozilaiselle etiikalle radikaalisti vieras.

Hänen käsitystään pahasta kehitetään erityisesti Blyenberghille osoitetuissa kirjeissä eli ”pahuuden kirjeissä”, joita Deleuze on kommentoinut. Pahuudella ei ole todellista ontologista olemassaoloa: kuten erehdys, josta se lähtee, se ei ole mitään ”positiivista”. Se on siis ”negaatio” suhteessa Jumalaan, ja siitä tulee ”puute” vasta suhteessa meihin. Virhettä ei siis sinänsä ole olemassa, ainoastaan epätäydellisiä tai riittämättömiä ideoita. Puhdas negatiivisuus, paha on voiman puutetta, ja se on seurausta hierarkiasta, jonka asetamme mielikuvituksellamme todellisen olion ja sen päälle asettamamme abstraktin ihanteen välille. Sanon siis, että sokea mies on menettänyt näkönsä, koska kuvittelen hänet näkijäksi (Kirje XXI Blyenberghille). Kirjeessä XIX Blyenberghille Spinoza siis vastustaa suoraan sitä, mitä jotkut nykyfilosofit ovat kutsuneet jumalallisen käskyn teoriaksi:

”Mutta en ole samaa mieltä siitä, että vika ja paha ovat jotakin positiivista, vielä vähemmän siitä, että jotakin voi olla tai tapahtua Jumalan tahdon vastaisesti. En tyydy väittämään, että vika ei ole mitään positiivista, vaan väitän lisäksi, että puhumme väärin ja antropomorfisesti, kun sanomme, että ihminen tekee virheen Jumalaa kohtaan tai että hän loukkaa Jumalaa.”

Hänen mukaansa ”kaikki luonnossa oleva, olemukseltaan ja täydellisyydeltään tarkasteltuna, ympäröi ja ilmentää Jumalan käsitettä” (TTP, IV): näin ollen intohimojen mukaan toimiva hölmö on yhtä ”täydellinen” kuin järjen mukaan toimiva viisas mies. Hölmön epätäydellisyydestä voidaan siis puhua vain vertaamalla häntä muihin, paremmiksi uskottuihin todellisuuksiin (esim. viisaat). Paha on siis vain puutetta ”meidän ymmärryksemme” näkökulmasta, mutta se ei ole mitään jumalallisen ymmärryksen näkökulmasta. Arvioimme esimerkiksi ihmisen pahaksi tai sanomme, että häneltä puuttuu jotakin (hyvyyttä, viisautta…), koska vertaamme häntä johonkin yleiseen ihmiskäsitykseen, johon verrattuna häneltä näyttää puuttuvan jotakin:

”Ihmiset ovat itse asiassa tottuneet kokoamaan yhteen kaikki samanlajiset yksilöt, esimerkiksi kaikki ne, joilla on ihmisen ulkoinen olemus; he antavat kaikille näille yksilöille saman määritelmän ja arvioivat, että kaikki heistä sopivat korkeimpaan täydellisyyteen, joka tästä määritelmästä voidaan päätellä. Jumala sitä vastoin ei tunne mitään abstraktisti, eikä hän muodosta yleisiä määritelmiä.”

Hänen aikalaisensa ymmärsivät tämän käsityksen vapaudesta ja pahasta hyvin usein väärin, sillä he eivät voineet käsittää, että ihmisen vastuu voisi säilyä, jos häneltä otettaisiin vapaa tahto pois: Blyenbergh kirjoitti hänelle: ”Jos ihminen on sellainen kuin sanot, se on yhtä kuin julistaisi, että jumalattomat kunnioittavat Jumalaa teoillaan yhtä paljon kuin hurskaat.” ”Jos ihminen on sellainen kuin sanot, se on sama kuin julistaisi, että jumalattomat kunnioittavat Jumalaa teoillaan yhtä paljon kuin hurskaat. Jos Jumalalla ei ole tietoa pahasta, on paljon vähemmän uskottavaa, että hän rankaisisi pahasta. Mitkä syyt sitten vielä estävät minua ahnaasti tekemästä mitä tahansa rikosta, edellyttäen, että vältän tuomarin? Hyve, sanotte te, on rakastettava sen itsensä vuoksi. Mutta miten voin rakastaa hyveellisyyttä? En ole saanut niin suurta määrää olemusta ja täydellisyyttä kuin osani” (Kirje XX). Spinoza on usein puolustautunut tätä vastaväitettä vastaan: hän vastaa näin Schullerin väitteeseen, jonka mukaan tällainen teoria tekisi ”minkä tahansa rikoksen” anteeksiannettavaksi, viittaamalla häntä metafyysisiä ajatuksia sisältäviin liitteisiin:

”Kysytään uudelleen: Miksi jumalattomia rangaistaan, koska he toimivat luonnostaan ja jumalallisen määräyksen mukaisesti?”. Vastaan, että myös heitä rangaistaan jumalallisen asetuksen mukaan, ja jos rangaistaan vain niitä, joiden kuvittelemme tekevän syntiä oman vapautensa nojalla, niin miksi ihmiset haluavat hävittää myrkkykäärmeet, sillä ne tekevät syntiä oman luontonsa vuoksi eivätkä voi tehdä toisin.””

Vastaavasti kirjeessä 78 Oldenburgille hän kirjoittaa:

”Se, mitä sanoin edellisessä kirjeessäni, että olemme anteeksiantamattomia Jumalan edessä, koska olemme Jumalan vallassa kuin savi savenvalajan kädessä, on ymmärrettävä siinä mielessä, että kukaan ei voi moittia Jumalaa siitä, että Jumala on antanut hänelle heikon luonteen tai sielun, jolla ei ole voimaa. Olisi nimittäin järjetöntä, jos ympyrä valittaisi siitä, että Jumala ei ole antanut sille pallon ominaisuuksia. Mutta te väitätte, että jos ihmiset tekevät syntiä luonnostaan välttämättömyyden vuoksi, he ovat siis anteeksiannettavissa. (…) Tarkoitatteko, että Jumala ei voi olla heille vihainen, vai että he ovat autuuden arvoisia, toisin sanoen Jumalan tuntemisen ja rakkauden arvoisia? Jos tarkoitatte ensimmäisessä merkityksessä, myönnän sen täysin: Jumala ei ole vihainen, kaikki tapahtuu hänen määräyksensä mukaan. Mutta en näe, että tämä olisi syy siihen, että kaikki saavuttavat autuuden: ihmiset voivat tosiaan olla anteeksiannettavia ja silti jäädä ilman autuutta ja kärsiä monenlaisia kärsimyksiä. Hevonen on anteeksiannettava siksi, että hän on hevonen eikä ihminen. Se, joka raivostuu koiran puremasta, on anteeksiannettava, ja silti hänellä on oikeus kuristaa koira. Ja joka lopulta ei kykene hallitsemaan halujaan eikä hillitsemään niitä lakien pelolla, vaikka hänet on heikkoutensa vuoksi annettava anteeksi, ei kuitenkaan voi nauttia sielunrauhasta, Jumalan tuntemisesta ja rakkaudesta, vaan hän väistämättä hukkuu.”

Rangaistuksen määrääminen ei siis edellytä vapaata tahtoa, moraalista vastuuta ”oikeudellisessa” mielessä ja siten myös syyllisyyttä. Mutta, ja tässä Kant on samaa mieltä Spinozan kanssa, kenenkään, joka pidättäytyy rikoksesta rangaistuksen pelossa, ei voida sanoa ”toimivan moraalisesti” (kirje XXI). Toisaalta etiikka on todellakin tie viisauteen, joka on periaatteessa osoitettu kaikille: kukaan ei ole periaatteessa suljettu tämän ”lunastuksen” mahdollisuuden ulkopuolelle. Kaikki nämä ennakkoluulot juontuvat Spinozan mukaan antropomorfisesta käsityksestä Jumalasta, joka pitää häntä ”persoonana”, joka vihaisi tai rakastaisi sitä tai tätä, tai joka olisi olemassa tuomitsemassa meitä (tai, kuten Mooses, joka esitti hänet ”hallitsijana, lainsäätäjänä, kuninkaana, vaikka kaikki nämä ominaisuudet kuuluvat vain ihmisluontoon ja ovat kaukana jumalallisesta” (TTP, IV). Siksi Deleuze sanoo, että Spinozalle olemassaolo ei ole tuomio vaan testi, kokeilu.

Lisäksi on huomattava, että vaikka luonto on välttämättömällä tavalla määrätty, Spinoza erottaa sanan ”lait” kaksi merkitystä: toisaalta on olemassa luonnonlait ja toisaalta positiivinen laki tai siviililaki, jonka ihmiset vapaaehtoisesti antavat itselleen (TTP, IV). Sikäli kuin luonnonlaki ilmaisee jokaisen olennon luonnetta, se ei katoa kansalaisyhteiskunnassa (ks. jäljempänä: poliittinen teoria).

Lue myös, elamakerrat – Lafcadio Hearn

Politiikka ja uskonto

Teologis-poliittisessa tutkielmassaan, joka on ainoa hänen elinaikanaan julkaistu merkittävä teos, Spinoza osoittaa, kuinka monet kirkkojen ja uskontojen teologiset väitteet ovat itse asiassa poliittisia kannanottoja, joilla ei ole mitään tekemistä Raamatun tekstin kanssa. Hän tukeutuu Abraham ibn Ezran kirjoituksiin ja tarttuu Raamatun lukemiseen kokonaisuudessaan; hän ehdottaa uutta lukutapaa, joka edellyttää, että tekstiä selitetään vain tekstillä itsellään, korvaamatta sitä enemmän tai vähemmän ”vapailla” tulkinnoilla. Toisin sanoen, jos lukija ei ymmärrä tekstiä tai jos se on epäselvä tai ristiriitainen, meidän on etsittävä tekstin muista osista muita kohtia, jotka voivat valaista sitä kohtaa, jota yritämme ymmärtää. Toisin sanoen: vastaus on tekstissä, eikä sitä pidä etsiä lukijan mielikuvituksesta. Kaikki tulkinta on kielletty. Kyse on siitä, että opitaan lukemaan tekstiä kunnioittaen koko tekstiä, joka välttämättä sisältää haetun vastauksen.

Spinoza siis mullisti pyhien tekstien ymmärtämisen vastustamalla suoraan Maimonidesta (ja Averroesia). Jälkimmäiset selittävätkin, että jos kirjoitukset ovat ristiriidassa järjen kanssa, niitä on tulkittava, eli kirjaimellisesta merkityksestä kuvaannolliseen. Spinoza kuitenkin katsoo, että Raamattu on ennen kaikkea historiallisesti ajoitettu kertomus, joka on tarkoitettu silloisille heprealaisille. Siksi on välttämätöntä suorittaa historiallis-kriittinen tutkimus tekstin alkuperäisen merkityksen löytämiseksi. Tätä varten on tunnettava muinaista hepreaa, historiallista kontekstia ja toimijoiden psykologiaa. Näin ollen: ”Kaikki tieto pyhästä kirjoituksesta on siis johdettava yksinomaan siitä eikä anakronistisesta vertailusta tieteen tuloksiin.

Jos Raamatun teksti voi olla sopusoinnussa vain järjen kanssa, sen epäselvyydet ja ristiriidat on hälvennettävä huolellisella tutkimuksella ja tekstin huolellisella lukemisella, joka kieltää lukijaa muuttamasta tekstiä tulkitsemalla sitä, lukijaa, joka näin ollen kieltää itseään keksimästä sitä uudelleen hetken tarpeiden mukaan.

Spinoza, kuten Hobbes ennen häntä, osoittaa kriittisesti, miten pahasta on, että poliittiset vallankäyttäjät käyttävät uskontoa eli ihmisten uskomuksia hyväkseen ja saavat näin alamaisensa tottelevaisesti noudattamaan heidän päätöksiään ja toteuttamaan heidän suunnitelmiaan, jopa pahimpia. Uskonto – uskonnollinen vakaumus – on näin ollen varmin ja helpoin tapa saada ihmiset tekemään sitä, mikä sopii vallalle, vaikka se tarkoittaisi sitä, että he joutuvat tekemään sitä, mikä on heille itselleen kaikkein haitallisinta ja häpeällisintä. Mutta he eivät tajua tätä, ja uskoessaan tekevänsä hyvää ja edistävänsä sielunsa pelastumista he tekevät juuri päinvastoin, sillä heitä huijataan poliittisilla puheilla, jotka ovat uskonnollisten käskyjen ja lupausten muodossa.

Tämän uskonnollista illuusiota (Spinozalle ei olisi järkevää sanoa, että kaikki uskonnollinen uskomus on pohjimmiltaan illusorista) ja kaikkien voimien etua sen ylläpitämisessä koskevan teorian jälkeen Spinoza täydentää teologisen analyysin poliittisella analyysillä, jossa hän selittää hyvän poliittisen organisaation periaatteet ja sen suhteen, joka uskonnolla ja politiikalla on oltava rauhan mahdollistamiseksi. Kuten Hobbes oli jo teoretisoinut Leviathanissa, uskonnon on alistuttava yleisiin lakeihin, jotka koskevat sitä kuten kaikkia, alistuttava valtiolle ja poliittiselle vallalle ja sen on huolehdittava ainoastaan sielujen hallinnasta sekä hyvyyden ja moraalin opettamisesta eli oikeudenmukaisuuden ja hyväntekeväisyyden harjoittamisesta.

Sitten hän voi kehittää, mikä on kirjan tarkoitus, poliittisen teorian vapaudesta ja osoittaa, miten vapaus on laeilla kehystetty; sitten Spinoza esittää, miten ajatuksen- ja mielipiteenvapaus on täysin hyvä asia, ja valtion on tunnustettava se täysimääräisesti. Ensinnäkin kaikille myönnettävän vapaan uskon- ja ajattelunvapauden tunnustaminen on edellytys uskonnollisten ristiriitojen loppumiselle. Toiseksi tämä vapaus on täysin hyvä eikä se todennäköisesti vahingoita valtiota – jos uskonnollisten ja poliittisten viranomaisten välillä on oikea työnjako – uskon- ja mielipiteenvapaus voidaan myöntää ilman mitään rajoituksia, lukuun ottamatta sitä, mikä kuuluu vihan lietsomisen piiriin ja olisi siten omiaan vahingoittamaan valtiota. Valtiovallan on suojeltava ajatuksenvapautta kansalaisrauhan edellytyksenä. ”Myönnetty” vapaus ei voi näillä ehdoilla ”todella” vahingoittaa valtiota.

Tämä muodostaa demokratian teorian ja kaikenlaisen diktatuurin täydellisen mitätöinnin, tuon harhaisen vallan, joka väittää ylittävänsä valtansa. Todellakin, ”kenelläkään ei ole valtaa komentaa kieliä”, koska ihmiset eivät itse voi hallita sitä, mitä he sanovat, joten sama pätee myös valtaan. Jos valta ei voi hallita kieliä (jotka puhuvat puhuvan subjektin hallinnan ulkopuolella), se ei voi hallita ajatuksiakaan. Valtio ei sääntele kaikkia ihmiselämän osa-alueita, sillä siviililakeja ei voida ulottaa kaikkeen toimintaan: ”ihmisluonto ei kestä absoluuttista rajoittamista” (V luku), ja ”halu säännellä kaikkea laeilla tekee ihmisistä pahoja” (XX luku).

Siksi ”kukaan ei voi luopua vapaudesta arvioida ja ajatella; jokainen on omien ajatustensa herra”. Se on oikeus, joka jokaisella on luonnostaan.

Lue myös, mytologia-fi – Janus

Optiikka

Spinoza oli virallisesti ja taloudellisesti tähtitieteellisten lasien kiillottaja. Nykyään on kuitenkin mahdotonta tai ainakin erittäin monimutkaista tietää, oliko hän alkuperäisen lasin kiillotustekniikan kehittäjä tai oliko hän vastuussa mistään tähtitieteen teknologisesta kehityksestä.

Spinoza oli sekä ”kirottu ajattelija”, jota Moses Mendelssohn kuvasi Lessingille lähettämässään kirjeessä ”kuolleeksi koiraksi”, että ylistetty ajattelija, erityisesti Hegel ja Bergson. 1900-luvun jälkipuoliskolla Spinozaa koskevan tutkimuksen elpymistä leimasivat muun muassa Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l”expression, 1968, ja helpommin lähestyttävä Spinoza: philosophie pratique, 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) ja Toni Negri (L”Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982) ja viime aikoina Franck Fischbachin (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Toselin (Spinoza ou l”autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet”n, Pascal Sévéracin ja Ariel Suhamyn (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d”Amsterdam 2008) sekä Frédéric Lordonin (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016) teokset. Kysymys Spinozan juutalaisvastaisuudesta hänen kirjoitustensa, erityisesti Etiikan, perusteella on edelleen kiistanalainen. Henry Méchoulanin kaltaisille kirjoittajille nimenomaan Vanha testamentti ja siten juutalaisuus on todellakin kohteena enemmän kuin muut uskonnot.

Gilles Deleuze kutsui häntä ”filosofien ruhtinaaksi”, ja Nietzsche kutsui häntä ”edeltäjäksi”, eikä vähiten teleologian hylkäämisen vuoksi. Hegelin mukaan ”Spinoza on modernin filosofian ratkaiseva kohta. Vaihtoehto on: Spinoza tai ei filosofiaa Spinoza asettaa suuren periaatteen: ”Kaikki määräytyminen on negaatiota”.” Determinatiivinen on äärellinen; silti voidaan osoittaa, että kaikki, myös ajatus on determinatiivinen, sisältää negaation; sen olemus lepää negaatiossa.” Alain Billecoq kuvaa Spinozaa Pierre Baylen sanoja käyttäen ”hyveelliseksi ateistiksi”.

Lue myös, elamakerrat – Joseph Heller

Yhteiskunta- ja valtiotieteissä

Spinoza-tutkimuksen elpymistä on usein leimannut sen ristiinlukeminen Karl Marxin kanssa ja hänen ”materialisminsa” korostaminen. Spinozan filosofian immanentti luonne ja hänen ajattelunsa sosiaalisesta trans-yksilöllisenä mahdollistavat metodologisen individualismin postulaattien kyseenalaistamisen. Lisäksi poliittisen tutkielman viittaus ”yhteisten vaikutusten yhdistämän vapaan joukon organisaatioon” tarjoaa yhä usein esitetyn yhteiskuntasopimusteorian vastaisesti uusia perusteita valtion perustuslaista ajattelemiselle.

Naisten asemasta hänen ajattelussaan on käyty keskustelua. Keskeneräisessä poliittisessa tutkielmassaan Spinoza kieltää naisilta pääsyn poliittiseen tilaan. Erottamalla vallan ja vallankäytön toisistaan Spinoza korosti sitä, että miehet omivat naiset ja sulkevat heidät molempien alojen ulkopuolelle. Tämä teema on edelleen epäselvä, ja vain harvat asiantuntijat puhuvat siitä.

Lue myös, elamakerrat – Ansel Adams

Humanistiset tieteet

Paljon on kirjoitettu Spinozan filosofian esittämiseksi iloa ja onnellisuutta tuovana viisautena, mutta unohdetaan se tosiasia, että Spinoza kannatti omien affektien perusteellista tuntemusta, mikä erotti hänet antiikin filosofeista ja Descartesista, jotka kannattivat vain sitä, että yksilö hallitsee intohimonsa. Etiikan viidennen osan esipuheessa filosofi ironisoi ranskalaista kollegaansa, joka kuvasi käpyrauhasen toiminnan kykenevän hallitsemaan sielun intohimoja. Näin ollen psykoanalyysia voidaan pitää tieteenalana, joka on laajentanut Spinozan filosofiaa eniten affektien osalta.

Lue myös, elamakerrat – Henry Ford

Mielen ja ruumiin välisestä ongelmasta

Dualismia ja kartesiolaisuudesta periytyvää psykofyysisen vuorovaikutuksen teoriaa vastaan Spinozaan vedotaan nykyään mallina ja viitteenä, joka valaisee ruumiin ja mielen välisen suhteen ongelmaa.

Lue myös, elamakerrat – Yongle

Spinozin järjestelmän uudelleenlukeminen

Viimeaikainen pohdinta rationaalisuuden tieteellisten mallien merkityksestä Spinozan filosofiassa uudistaa käsitystämme hänen keskeisistä ajatuksistaan. Yhtäältä 1600-luvun matemaattinen tutkimus, mutta toisaalta myös 1600-luvulla käsitellyt fysiikan teoreettiset periaatteet tarjoavat näkökulmia siihen, mitä Spinoza odottaa tieteellisen rationaalisuuden ihanteen kautta uudistuvalta etiikalta.

Maxime Rovere ja David Rabouin ovat ehdottaneet uusia lähestymistapoja Spinozan työhön: toinen on kääntänyt Spinozan kirjeenvaihdon uudella käännöksellä ja monografialla, jossa systeemin käsite korvataan moniarvoisilla, heterogeenisillä ja paikallisilla menetelmillä, ja toinen on mukauttanut systeemin formalismin muotoon, joka ei ole enää lainattu Eukleideilta vaan Riemannilta.

Lue myös, historia-fi – Abstrakti ekspressionismi

Spinoza taiteessa ja kulttuurissa

Spinozaa on käytetty fiktiivisenä hahmona useissa romaaneissa, muun muassa Jean-Bernard Pouyn Spinoza nai Hegeliä -trilogiassa (Spinoza nai Hegeliä 1983, A Sec! 1998 ja Avec une Poignée de Sable 2006) ja Joann Sfarin Le Plus Grand Philosophe de France (2014). Hänet mainitaan myös Irvin Yalomin teoksessa The Spinoza Problem (2012, suomennos fr. 2014). Vuonna 2017 hän oli jälleen päähenkilö Maxime Rovèren historiallisessa romaanissa Le Clan Spinoza (Paris, Flammarion).

Spinoza antoi nimensä asteroidille (7142) Spinoza.

Spinozan muotokuva oli Alankomaiden 1000 guldenin seteleissä (duizend gulden) vuosina 1972-2002. Spinoza-palkinto on myönnetty vuosittain vuodesta 1995 lähtien Alankomaiden maaperällä tutkimustyötään tekeville ansioituneille tiedemiehille. Se on Alankomaiden korkein tiedepalkinto eli ”Alankomaiden Nobel-palkinto”.

Hänen nimeään kantavat monet kadut tai kadut: rue Spinoza Pariisissa (XI), Choisy-le-Roi (94600), Ivry-sur-Seine (94200), Émerainville (77184), Vernouillet (28500) tai Limoges (87100), ja muun muassa Amsterdamissa, Rotterdamissa tai Utrechtissa (Alankomaat), Dublinissa (Irlanti), Berliinissä tai Hannoverissa (Saksa), Rua Bento Espinoza Vidigueirassa! Wienissä (Itävalta), Roomassa, Milanossa tai Syrakusassa (Italia), Tel Avivissa, Richon LeTsionissa, Ra”ananassa tai Herzliyassa (Israel), Floridassa, Michiganissa, Missourissa, Indianassa tai Virginiassa (Yhdysvallat), Rio de Janeirossa (Brasilia), Mount Lawleyssä (Australia).

Asteroidi (7142) Spinoza on nimetty Baruch Spinozan mukaan.

Lue myös, elamakerrat – Bertrand Russell

Ulkoiset linkit

lähteet

Baruch Spinoza
Baruch Spinoza
On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d”Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β”. Γνώση. σελίδες 137–138.
Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
Μολύβας, 2000, 42
Scruτοn, 1986, 37
Spinoza, 1955, Μέρος 1, Πρόταση 11
^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[10]
^ Baruch Spinoza is pronounced, in English, /bəˈruːk spɪˈnoʊzə/;[14][15][16] in Dutch, [baːˈrux spɪˈnoːzaː]; and, in Portuguese, [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]. He was born Baruch Espinosa.[1] His given name, Baruch, which means ”Blessed”, varies among different languages. In most of the documents and records contemporary with Spinoza”s years within the Jewish community, his name is given as the Portuguese Bento.[17][18][19] In Hebrew, his full name is written ברוך שפינוזה‎. Later, as an author and correspondent, he was known both in Latin and in Dutch, the languages of his writings, as Benedictus de Spinoza, his preferred name also of his signature, with the first name sometimes anglicized as Benedict.
En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.
a b c d e f g h i j k Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […]. Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».
El 25 de febrero de 1677, sus restos fueron llevados al sitio, donde fueron enterrados cerca de la tumba de Johan de Witt. No podía darse en el cementerio judío de La Haya, por el cherem que se le había impuesto. En el verano de 1956, doscientos setenta y nueve años después, sus seguidores erigieron una lápida sepulcral detrás de la iglesia con un retrato de Spinoza. Debajo del mismo se esculpieron dos palabras, una en latín («caute») y otra en hebreo («עַמך», amcha). Esta última significa «tu gente», término dispuesto por Georg Herz-Shikmoni ―representante de la comunidad judía de Ámsterdam―, una señal de que el filósofo era reconocido, nuevamente, como parte de dicho pueblo. La inscripción latina en la losa de piedra dispuesta enfrente de la lápida dice lo siguiente: «Terra hic Benedicti de Spinoza in Ecclesia Nova olim sepulti ossa tegit». Lo que se puede traducir así: «La tierra alberga en este lugar los restos de Benedicto Spinoza, sepultado con anterioridad en la Iglesia Nueva».
«Poder no existir es impotencia, y, por contra, poder existir es potencia» (E, I, p11, dem.)