Gennadios Skholarios

gigatos | 30 lokakuun, 2022

Yhteenveto

Gennadius II (n. 1400 – n. 1473) oli Bysantin kreikkalainen filosofi ja teologi sekä Konstantinopolin ekumeeninen patriarkka vuosina 1454-1464. Hän kannatti voimakkaasti aristoteelisen filosofian käyttöä itäisessä kirkossa.

Gennadius oli yhdessä ohjaajansa Efesolaisen Markuksen kanssa mukana Firenzen konsiilissa, jonka tavoitteena oli lopettaa idän ja lännen välinen skisma. Gennadius oli opiskellut ja kirjoittanut laajasti länsimaisesta teologiasta. Firenzen liiton epäonnistumisen ja Konstantinopolin kukistumisen jälkeen Gennadiuksesta tuli Konstantinopolin ensimmäinen ekumeeninen patriarkka ottomaanien vallan alla.

Scholarios oli polemisoija, ja hän jätti jälkeensä useita kirjallisia tutkielmia itäisen ja läntisen teologian välisistä eroista, filioquen, aristotelismin puolustuksen sekä otteita Mehmed II:lle osoitetusta itäisen ortodoksisen uskon selityksestä (nimeltään Tunnustus).

Hän syntyi Georgiosina Konstantinopolissa noin vuonna 1400 ja oli etnisesti kreikkalainen. Hänen apulaisensa oli Efesolaisen Markuksen johdolla kuuluisan Johannes Chortasmenoksen (”didaskalos” patriarkaalisesta koulusta) johdolla Manuel-Markus saattoi suositella häntä opiskelemaan oman edellisen mestarinsa Georgios Gemistus Plethon (k. 1452) johdolla.

Lue myös, elamakerrat – Eugen Savoijilainen

Firenzen neuvosto

Georgios Scholarius tuli historiallisesti merkittäväksi, kun hän Johannes VIII:n (1425-1448) siviilituomioistuinten tuomarina saattoi keisarinsa Ferraran ja Firenzen valtuustoon, joka pidettiin vuosina 1438-1439 Ferrarassa ja Firenzessä. Tämän pyrkimyksen tavoitteena oli saada aikaan kreikkalaisen ja latinalaisen kirkon välinen unioni, jota hän tuolloin kannatti. Hän piti neuvostossa neljä puhetta – kaikki erittäin sovittelevia.

Samaan neuvostoon osallistui kuuluisa platonisti Gemistus Pletho, joka oli tuolloin vallalla olleen aristotelismin voimakkain vastustaja ja näin ollen Scholariuksen vastustaja. Pletho kannatti osittaista paluuta kreikkalaiseen pakanuuteen kristinuskon ja zarathustralaisuuden synkretistisen liiton muodossa, kun taas Scholarius, joka oli varovaisempi, painotti, että kirkollinen liitto Rooman kanssa oli välttämätön opillisista syistä, ja hän oli mukana laatimassa muotoa, jonka molemmat osapuolet saattoivat hyväksyä epämääräisyytensä ja moniselitteisyytensä vuoksi. Georgios Scholarius oli vakavassa epäedullisessa asemassa, koska hän ei maallikkona voinut suoraan osallistua neuvoston keskusteluihin.

Lue myös, elamakerrat – Frans Ferdinand

Paluu Konstantinopoliin

Vaikka Georgios Scholarius aluksi kannatti unionia (ja moitti monia ortodoksisia piispoja teologisen oppineisuuden puutteesta), hän suhtautui unioniin huonosti konsiilin aikana ja jätti sen aikaisin kesäkuussa 1440. Opettajansa Efesolaisen Markuksen käskystä, joka käännytti hänet täysin latinanvastaiseksi ortodoksiksi, Georgios Scholarius tunnettiin (yhdessä Efesolaisen Markuksen kanssa) kuolemaansa saakka unionin tinkimättömimpänä vastustajana. Juuri näihin aikoihin (1444) hän alkoi kiinnittää huomiota Akvinolaisen ”järjen erottelun” oletettuun heterodoksisuuteen Jumalan attribuuttien (eli energioiden) ja olemuksen välillä. Ensinnäkin, kuten Jugien painoksessa hänen opera omnia -teoksestaan on esitetty, Georgios Scholarius keskeyttää Tuomas Akvinolaisen ”Olemisesta ja olemuksesta” -diskurssinsa luvut 94-96 ja korvaa tuomilaisen selityksen skotilaisella selityksellä ollakseen paremmin samaa mieltä Palamasin kanssa. Aluksi hän kuitenkin lieventää Akvinolaisen täydellistä tuomitsemista ja toteaa, että myöhemmät skolastikot (kuten Hervaeus Natalis) tulkitsevat Akvinolaista ortodoksisemmassa valossa. Tämä kohta merkitsee Scholariuksen kasvavaa teologista etäisyyttä Akvinolaiseen, jota hän alkaa myöhemmissä teoksissa (esim. hänen Pyhää Henkeä koskevissa tutkielmissaan ja esipuheessaan kreikkalaiseen ”Summa Theologiae” -teokseen) tuomita teologisesti enemmän. Tätä etäisyyttä voidaan kuitenkin liioitella. Marcus Plested huomauttaa, että Scholariosin ”rakkaus ja arvostus Tuomaista kohtaan säilyi himmentymättömänä koko hänen uransa ajan”, ”vaikka hän usein korosti varovaisuuden sävyä myöhemmissä teoksissaan”. Varovaisuudestaan huolimatta Scholarios kirjoittaa Tuomaksen kohdalla, että ”me rakastamme tätä jumalallisesti inspiroitunutta ja viisasta miestä”. Hän kirjoitti monia teoksia puolustaakseen uusia vakaumuksiaan, jotka poikkesivat niin paljon aiemmista sovinnollisista, että Allatius ajatteli, että täytyy olla kaksi samannimistä henkilöä; jolle Gibbon: ”Renaudot on palauttanut henkilöllisyytensä identiteetin ja luonteensa kaksinaamaisuuden”.

Johannes VIII:n kuoltua vuonna 1448 Georgios astui Konstantinopolin Pantokratorin luostariin Konstantinos XI:n (1448-1453) aikana ja otti muuttumattoman tavan mukaisesti uuden nimen: Gennadius. Ennen kaupungin kukistumista hän oli jo tunnettu unionin katkerana vastustajana. Hän ja Efesolaisen Markus olivat latinanvastaisen puolueen johtajia. Vuonna 1444 Efesolaisen Markuksen kuolinvuoteella ylistettiin Gennadiuksen sovittamatonta suhtautumista latinoihin ja unioniin. Juuri Gennadiuksen luokse vihaiset ihmiset menivät nähtyään uniaattisten jumalanpalvelukset Hagia Sofian suuressa kirkossa. Kerrotaan, että hän piiloutui, mutta jätti sellinsä oveen ilmoituksen: ”Oi onnettomat roomalaiset, miksi olette hylänneet totuuden? Miksi ette luota Jumalaan ettekä italialaisiin? Menettäessänne uskonne menetätte kaupunkinne.”

Lue myös, elamakerrat – Gerda Wegener

Ottomaanien aika

Konstantinopolin kukistumisen jälkeen Gennadius joutui turkkilaisten vangiksi. Hallitessaan uutta valloitustaan 21-vuotias valloittajasulttaani Mehmed II halusi varmistaa kreikkalaisen väestön lojaalisuuden ja ennen kaikkea välttää sen, että he vetoaisivat länteen vapautuksen saamiseksi, mikä saattaisi aiheuttaa uuden ristiretkikierroksen. Mehmed etsi siksi länsivastaisinta pappia, jonka hän löysi, turkkilaisvallan alla olevien kreikkalaisten yhtenäisyyden hahmoksi – ja Gennadius unioninvastaisena johtavana hahmona oli luonnollinen valinta. Kesäkuun 1. päivänä 1453, vain kolme päivää kaupungin kukistumisen jälkeen, uuden patriarkan kulkue kulki kaduilla, joilla Mehmed otti Gennadiuksen ystävällisesti vastaan ja antoi hänelle virkaansa kuuluvat merkit – saarnastuolin (dikanikion) ja manttelin. Kaikki sulttaanit ja patriarkat toistivat tämän seremoniallisen virkaanasettamisen sen jälkeen.

Kaupungin kuuluisa patriarkaalinen basilika, Hagia Sophia, oli jo muutettu moskeijaksi valloittajien toimesta, joten Gennadius asettui Pyhien apostolien kirkkoon. Kolme vuotta myöhemmin patriarkka hylkäsi rappeutuneen rakennuksen (ottomaanit purkivat sen vuonna 1461 tehdäkseen tilaa Fatih-moskeijalle) ja muutti jälleen Pammakaristoksen kirkkoon.

Osmanit jakoivat valtakuntansa myllyihin eli alistettuihin kansoihin, joista kreikkalaiset olivat suurin, joka tunnettiin nimellä Rum Millet. Patriarkka nimitettiin kreikkalaisen myllyn viralliseksi johtajaksi tai etnarkiksi, jota ottomaanit käyttivät keisarillisten hallintovirkamiesten lähteenä. Gennadiuksesta tuli sekä poliittinen että uskonnollinen auktoriteetti, kuten kaikista hänen seuraajistaan ottomaanien alaisuudessa.

Kuten oli tavallista, kun munkki tai maallikkotutkija nimitettiin patriarkaksi, Gennadius vihittiin peräkkäin papiksi, ensin diakoniksi, sitten papiksi ja lopuksi piispaksi ennen kuin hänet nimitettiin patriarkaksi.

Lue myös, elamakerrat – Egbert (Wessex)

Patriarkka

Keväällä 1454 Heraklea Perinthuksen metropoliitta vihki hänet virkaan, mutta koska sekä Hagia Sofian kirkko että patriarkan palatsi olivat nyt ottomaanien hallussa, hän asettui asumaan peräkkäin kahteen kaupungin luostariin. Piispan virassa ollessaan Gennadius laati, ilmeisesti Mehmedin käyttöön, kristinuskon tunnustuksen tai selityksen, jonka Ahmed, Berrhoean kadi, käänsi turkiksi (ja jonka A. Brassicanus painatti ensimmäisen kerran Wienissä vuonna 1530).

Gennadius oli tyytymätön patriarkka, ja hän yritti luopua tehtävästään ainakin kahdesti; vuonna 1456 hän erosi. Täydellisenä syynä tähän askeleeseen pidetään yleisesti hänen pettymystään sulttaanin kohteluun kristittyjä kohtaan, vaikka Mehmed näyttääkin pitäneen kiinni melko suvaitsevaisista olosuhteista, jotka hän oli sallinut kristityille; useat kirjoittajat vihjaavat tummempiin muihin motiiveihin. Lopulta hän koki kreikkalaisten ja ottomaanien väliset jännitteet ylivoimaisiksi.

Myöhemmin hänet kutsuttiin kahdesti johtamaan kristillistä yhteisöä patriarkaksi Isidori II:n patriarkaatin jälkeisenä myrskyisänä aikana. Tutkijat eivät ole yksimielisiä hänen kahden viimeisen patriarkaattinsa tarkoista päivämääristä: Kiminasin (2009) mukaan hän hallitsi jälleen huhtikuusta 1463 noin kesäkuuhun 1463 ja elokuusta 1464 syksyyn 1465. Blanchet vastustaa itse näiden kahden ylimääräisen termin olemassaoloa.

Gennadius lopetti sitten, kuten niin monet hänen seuraajistaan, päivänsä entisenä patriarkkana ja munkkina. Hän asui Johannes Kastajan luostarissa Serraen lähellä Makedoniassa, jossa hän kirjoitti kirjoja kuolemaansa saakka noin vuonna 1473.

Gennadiuksella on tärkeä asema Bysantin historiassa. Hän oli viimeinen vanhan koulukunnan polemiikkakirjoittajista ja yksi suurimmista. Toisin kuin useimmat kollegansa, hän tunsi läheisesti latinankielisen teologisen kirjallisuuden, erityisesti Akvinolaisen Tuomaksen ja muiden skolastikkojen. Hän oli yhtä taitava ja oppineempi katolisen teologian vastustaja kuin Efesolaisen Markus. Hänen vastustustaan Akvinolaista kohtaan voidaan kuitenkin liioitella. Marcus Plested huomauttaa, että Scholariosin ”rakkaus ja arvostus Tuomaista kohtaan jatkui himmentymättömänä koko hänen uransa ajan”, ”vaikka hän usein korosti varovaisuuden sävyä myöhemmissä teoksissaan”. Varovaisuudestaan huolimatta Scholarios kirjoittaa Tuomaksen kohdalla, että ”me rakastamme tätä jumalallisesti inspiroitunutta ja viisasta miestä”.

Hänen kirjoituksensa osoittavat, että hän oli perehtynyt paitsi länsimaiseen filosofiaan myös juutalaisten ja muslimien kanssa käytyihin kiistoihin, suureen hesikastikysymykseen (barlaamiitit olivat luonnollisesti ”latinofronkeja”), lyhyesti sanottuna kaikkiin kysymyksiin, jotka olivat tärkeitä hänen aikanaan. Hänellä on toisenlainen merkitys Konstantinopolin ensimmäisenä patriarkkana turkkilaisten aikana. Tästä näkökulmasta katsottuna hän seisoo kirkkonsa historian uuden kauden kärjessä; periaatteet, jotka säätelivät ortodoksikristittyjen asemaa Turkin valtakunnassa, ovat Mehmed II:n ja hänen kanssaan tekemiensä järjestelyjen tulosta.

Hänen väitettyjä kirjoituksiaan on olemassa noin 100-120 kappaletta, joista osaa ei ole koskaan julkaistu ja joiden aitous on kyseenalainen. Sikäli kuin tiedetään, hänen kirjoituksensa voidaan luokitella filosofisiin (Aristoteleen, Porfyyrin ja muiden tulkintoja, Pietari Espanjalaisen ja Tuomas Akvinolaisen käännöksiä, aristotelismin puolustuksia neoplatonismin uudelleen puhkeamista vastaan) ja teologisiin ja kirkollisiin (jotka koskevat osittain unionia ja osittain kristinuskon puolustamista muslimeja, juutalaisia ja pakanoita vastaan), minkä lisäksi hänellä on lukuisia saarnoja, virsiä ja kirjeitä.

Gennadius oli tuottelias kirjoittaja kaikkina elämänsä aikoina. Jugie, Petit & Siderides julkaisi Gennadiuksen koko teoksen kahdeksassa niteessä vuosina 1928-1936. (Huomautus: tämä painos korvaa jäljempänä esitetyt viittaukset).

Lue myös, elamakerrat – Žygimantas Kestutis

Ensimmäinen kausi (unionia tukeva)

Tärkeimmät teokset tältä ajalta ovat Firenzen kirkolliskokouksessa pidetyt ”puheet” sekä joukko kirjeitä, jotka on osoitettu eri ystäville, piispoille ja valtiomiehille ja jotka ovat enimmäkseen editoimattomia. Apologia Firenzen konsiilin viidelle luvulle Firenzen konsiilin historia hänen nimellään (vain käsikirjoituksessa) on todella identtinen Syropuloksen kanssa.

Lue myös, elamakerrat – Bettie Page

Toinen kausi (unionin vastainen)

Tänä aikana kirjoitettiin suuri määrä kiistanalaisia teoksia latinalaisia vastaan. Kaksi kirjaa Pyhän Hengen kulkemisesta, toinen ”Filioquen lisäämistä uskontunnustukseen vastaan”, kaksi kirjaa ja yksi kirje kiirastulesta, useita saarnoja ja puheita, Marcus Eugenicuksen panegyriikka (vuonna 1447) jne. Jotkin käännökset pyhän Tuomas Akvinolaisen teoksista ja Gennadiuksen polemisoivat traktaatit hänen teologiaansa vastaan ovat edelleen toimittamatta, samoin kuin hänen teoksensa barlaamiittoja vastaan. Hänen vihamielisyyttään Akvinolaista kohtaan voidaan kuitenkin liioitella. Marcus Plested huomauttaa, että Scholariosin ”rakkaus ja arvostus Tuomaista kohtaan säilyi himmentymättömänä koko hänen uransa ajan”, ”vaikka hän usein korosti varovaisuuden sävyä myöhemmissä teoksissaan”. Varovaisuudestaan huolimatta Scholarios kirjoittaa Tuomaksen kohdalla, että ”me rakastamme tätä jumalallisesti inspiroitunutta ja viisasta miestä”.

Lisäksi on useita filosofisia tutkielmia, joista tärkein on Aristoteleen puolustus (antilepseis hyper Aristotelous) uusplatonistia Gemistus Plethosta vastaan.

Hänen tärkein teoksensa on helposti hänen Mehmed II:lle osoitettu ”Tunnustus” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, yleisesti tunnettu nimellä Homologia tou Gennadiou). Se sisältää kaksikymmentä artikkelia, joista kuitenkin vain kaksitoista ensimmäistä ovat aitoja. Se on kirjoitettu kreikaksi; Achmed, Berrhoean kadi, käänsi sen turkiksi. Tämä on ensimmäinen (päivämäärältään) ortodoksisista symbolisista kirjoista. Sen julkaisi ensin (kreikaksi ja latinaksi) Brassicanus (Wien, 1530) ja uudelleen Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius painatti sen kreikaksi, latinaksi ja turkiksi (kreikkalaisin ja latinankielisin kirjaimin) Turco-Græciassaan (Basel, 1584, uusintapainos teoksessa Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel painoi sen uudelleen (ja Michalcescu vain kreikaksi. Tästä tunnustuksesta on olemassa dialogin muodossa oleva sovitus, jossa Mehmed esittää kysymyksiä (”Mikä on Jumala?”). – ”Miksi häntä kutsutaan teokseksi?” – ”Ja kuinka monta jumalaa on olemassa?” ja niin edelleen) ja Gennadius antaa sopivia vastauksia. Tätä kutsutaan eri nimillä Gennadiuksen dialogiksi (dialexis, διάλεξις) tai Confessio prioriksi tai De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel painaa sen ensimmäisenä, vain latinaksi, ja pitää sitä tunnustuksen lähteenä. Todennäköisemmin se on myöhempi kooste, jonka joku muu on tehnyt tunnustuksesta. On syytä huomata, että Gennadiuksen (lähes platoninen) filosofia näkyy hänen tunnustuksessaan (ks. Rimmel. Joko samasta syystä tai säästääkseen muslimiherkkyyttä hän välttää sanaa Prosopa selittäessään kolminaisuutta ja puhuu kolmesta persoonasta idiomata, ”joita me kutsumme hypostaaseiksi”.

Lue myös, elamakerrat – Egon Schiele

Kolmas kausi (eroamisen jälkeen)

Kolmannella kaudella, eroamisesta kuolemaansa asti (1459-1468), hän jatkoi teologisten ja poleemisten teosten kirjoittamista. Kaikille kristityille suunnattu enkyylinen kirje, jolla hän puolusti eroamistaan, on editoimaton, samoin kuin vuoropuhelu kahden turkkilaisen kanssa Kristuksen jumaluudesta ja teos Jumalan palvonnasta. Jahn (Anecdota græca) on julkaissut kristityn ja juutalaisen välisen dialogin sekä kokoelman Vanhasta testamentista koottuja profetioita Kristuksesta. Ateisteja ja polyteistejä vastaan suunnattu tutkielma About our God, one in three (Jumalastamme, yksi kolmesta) on suunnattu pääasiassa teoriaa vastaan, jonka mukaan maailma on voinut muodostua sattumalta. Viisi kirjaa, About the Foreknowledge and Providence of God (Jumalan ennalta tietämisestä ja kaitselmuksesta) ja Traktaatti Kristuksen ihmisyydestä, ovat myös Patrologia Graecassa, CLX. Lopuksi Gennadiukselta on useita saarnoja, joista suurin osa on olemassa vain käsikirjoituksina Athos-vuorella.

Lue myös, elamakerrat – Miguel de Cervantes

Kirjallisuusluettelo

lähteet

1. Gennadius Scholarius
2. Gennadios Skholarios
3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
4. ^ M. Pilavakis, Introduction to ”First Antirrhetic against Manuel Kalekas.” (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
5. ^ For Mark of Ephesus” death, see J. Gill, ”The Year of the Death of Mark Eugenicus,” Byzantinische Zeitschrift, 52 (1952) 23–31.
6. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
7. Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
8. P.G., CLX, 529
9. Citado em Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviiied. Bury, VII, 176
10. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
11. Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
12. Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
13. Voir Babinger 1978, p. 436-437 ; Runciman 1990, p. 158 et 190.
14. Elle serait en fait due à la plume de Joseph de Méthone.
15. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»