Giordano Bruno
gigatos | 11 helmikuun, 2022
Yhteenveto
Filippo Bruno, tunnettu nimellä Giordano Bruno (Nola, 1548 – Rooma, 17. helmikuuta 1600), oli 1500-luvulla elänyt italialainen filosofi, kirjailija ja dominikaanimunkki.
Hänen ajattelunsa, joka voidaan luokitella renessanssin naturalismiksi, sekoitti mitä erilaisimpia filosofisia perinteitä – antiikin materialismia, averroismia, kopernikaanismia, lullismia, skotismia, neoplatonismia, hermeettisyyttä, mnemonismia, juutalaisia ja kabbalistisia vaikutteita – mutta pyöri yhden ainoan ajatuksen ympärillä: äärettömyys ymmärretään äärettömänä maailmankaikkeutena, joka on seurausta äärettömän Jumalan vaikutuksesta, joka koostuu äärettömistä maailmoista, joita on rakastettava äärettömästi.
Lue myös, elamakerrat – Peisistratos
Koulutus
Brunon nuoruudesta ei ole paljon asiakirjoja. Filosofi itse antaa tietoja varhaisvuosistaan kuulusteluissa, joita hän joutui suorittamaan elämänsä viimeiset vuodet leimanneen oikeudenkäynnin aikana. ”Nimeni on Giordano Bruni-suvusta, Nolan kaupungista, kaksitoista mailia Napolista, syntynyt ja kasvanut tuossa kaupungissa”, tarkemmin sanottuna San Giovanni del Cescon kaupunginosassa, Cicala-vuoren juurella, ehkä sotilas, lipunkantaja Giovannin ja Fraulissa Savolinan ainoa poika vuonna 1548 – ”sikäli kuin olen kuullut omalta väeltäni”. Mezzogiorno oli tuolloin osa Napolin kuningaskuntaa, joka kuului Espanjan monarkiaan: lapsi kastettiin nimellä Philip Espanjan kruununperijän Philip II:n kunniaksi.
Hänen talonsa – jota ei enää ole olemassa – oli vaatimaton, mutta valtavassa De:ssä hän muistelee lämmöllä sitä ympäröivää ympäristöä, ”hyvin miellyttävää Cicala-vuorta”, 1200-luvun linnan raunioita, oliivipuita – ehkä osittain samoja kuin nykyään – ja vastapäätä Vesuviusta, jota hän tutki nuorena poikana luullessaan, ettei maailmassa ole enää mitään muuta kuin tuo vuori: Tästä hän oppi, ettei pidä luottaa ”yksinomaan aistien tuomioon”, kuten suuri Aristoteles oli hänen mukaansa tehnyt, ja ennen kaikkea oppi, että jokaisen näennäisen rajan takana on aina jotain muuta.
Hän oppi lukemaan ja kirjoittamaan nolalaiselta papilta Giandomenico de Iannellolta ja suoritti kieliopin opinnot erään Bartolo di Aloian koulussa. Hän jatkoi korkeampia opintojaan vuosina 1562-1565 Napolin yliopistossa, joka sijaitsi tuolloin San Domenicon luostarin sisäpihalla, ja opiskeli kirjallisuutta, logiikkaa ja dialektiikkaa ”eräältä Sarnese-nimiseltä” sekä yksityistunteja logiikassa augustinolaisveljeltä, munkki Teofilo da Vairanolta.
Sarnossa syntynyt Sarnese eli Giovan Vincenzo de Colle oli averroistiseen koulukuntaan kuuluva aristoteelinen, ja juuri häneen voidaan jäljittää Brunon antihumanistinen ja antifilologinen koulutus, jolle vain käsitteet merkitsevät, eikä muodolla ja kielellä, jolla ne ilmaistaan, ole merkitystä.
Vairanon augustinolaisesta Theofiluksesta, jota Bruno aina ihaili niin paljon, että hän teki hänestä kosmologisten dialogiensa päähenkilön ja tunnusti pariisilaiselle kirjastonhoitajalle Guillaume Cotinille, että Theofilus oli ”hänen tärkein filosofian opettajansa”. Brunon varhaiskasvatuksen hahmottelemiseksi riittää, että hän kirjoitti vuonna 1583 ilmestyneessä teoksessaan Explicatio triginta sigillorum yhdeksännen sinetin selityksen johdannossa, että hän oli omistautunut hyvin nuoresta iästä lähtien muistitaidon tutkimiselle, todennäköisesti Pietro Tommain, jota myös Pietro Ravennateksi kutsuttiin, vuonna 1492 ilmestyneen tutkielman Phoenix seu artificiosa memoria vaikutuksesta.
Lue myös, taistelut – Henrik II (Englanti)
Luostarissa
Kun hän oli ”14- tai noin 15-vuotias”, hän luopui nimestä Philip, kuten dominikaanien sääntö edellytti, ja otti nimen Giordano pyhän Dominikuksen seuraajan, autuas Giordano Saxonian, tai ehkä hänen metafysiikan opettajansa, veli Giordano Crispon, kunniaksi, ja otti sitten dominikaaniveljeksen habituksen Napolissa sijaitsevan San Domenico Maggioren luostarin priorin Ambrogio Pascan luona: ”koevuoden suoritettuani hän otti minut professioon”, mutta todellisuudessa hän oli noviisi 15. kesäkuuta 1565 ja professi 16. kesäkuuta 1566, kahdeksantoista vuoden ikäisenä. Jälkikäteen tarkasteltuna päätös pukeutua dominikaanien hameeseen ei selity kiinnostuksella uskonnolliseen elämään tai teologisiin opintoihin – joita hänellä ei koskaan ollut, kuten hän myös vahvisti oikeudenkäynnissään – vaan sillä, että hän halusi omistautua mieluisille filosofian opinnoilleen ja nauttia etuoikeutetusta turvallisuudesta, jonka hänelle varmasti takasi kuuluminen tähän vaikutusvaltaiseen ritarikuntaan.
Se, että hän ei ollut liittynyt dominikaaneihin suojellakseen katolisen uskon ortodoksisuutta, paljastui välittömästi Brunon itsensä oikeudenkäynnissä kertomasta episodista, jossa veli Giordano heitti Pyhän Dominikaanin luostarissa pois hallussaan olleet pyhimysten kuvat, Hän säilytti vain krusifiksin ja kehotti noviisia, joka luki Historia delle sette allegrezze della Madonna -teosta (Historia delle sette allegrezze della Madonna, Historia Neitsyt Marian seitsemästä ilosta), heittämään pois tämän kirjan, joka oli Firenzessä vuonna 1551 julkaistu vaatimaton hartauskirja, Bernard Clairvaux”n latinankielisten säkeiden perifraasi, ja kenties korvaamaan sen Domenico Cavalcan Vita de” santi Padri -teoksen (Vita de” santi Padri, elämä pyhien isien elämästä) tutkimuksella. Vaikka tämä episodi oli hänen esimiestensä tiedossa, se ei aiheuttanut seuraamuksia häntä vastaan, mutta osoittaa, että nuorelle Brunolle olivat täysin vieraita vastareformistiset hartaudet.
Näyttää siltä, että noin vuonna 1569 hän matkusti Roomaan ja tutustui paavi Pius V:een ja kardinaali Scipione Rebibaan, joille hänen kerrotaan opettaneen joitakin elementtejä siitä muistitietotaidosta, jolla oli niin suuri merkitys hänen filosofisissa spekulaatioissaan. Vuonna 1570 hänet vihittiin alidiakoniksi, vuonna 1571 diakoniksi ja vuonna 1573 papiksi, ja hän vietti ensimmäisen messunsa Pyhän Bartolomeuksen luostarissa Campagnassa Salernon lähellä, joka kuului tuolloin Monacon ruhtinaille Grimaldille. Vuonna 1575 hän valmistui teologian kandidaatiksi kahdella tutkielmalla, jotka käsittelivät Tuomas Akvinolaista ja Pietari Lombardia.
Ei pidä ajatella, että luostari olisi ollut vain rauhan ja mietiskelyn keidas valituille hengille: pelkästään vuosina 1567-1570 Pyhän Dominikuksen majurin munkkeja vastaan annettiin kahdeksantoista tuomiota seksiskandaaleista, varkauksista ja jopa murhista. Sen lisäksi Vincenzo Spampanaton esittämän ja kriitikoiden yleisesti hyväksymän hypoteesin mukaan Bonifacio viittasi komediansa Candelaio päähenkilönä Bonifacio todennäköisesti yhteen veljistään, napolilaiseen Bonifacio-munkkiin, joka on määritelty rouva Morgana B:lle osoitetussa omistuskirjeessä ”lihaksi tulleeksi kynttilänjalanvalmistajaksi”. ”lihallinen kynttilänjalan valmistaja”, eli sodomiitti. San Domenico Maggioren luostarissa, joka oli kuuluisa kirjastonsa rikkaudesta, ei kuitenkaan ollut puutetta mahdollisuuksista hankkia laaja-alaista koulutusta, vaikka muiden luostarien tapaan Rotterdamin Erasmuksen kirjat olivatkin kiellettyjä, vaikka Bruno saikin joitakin niistä lukemalla niitä salaa. Brunon luostarikokemus oli joka tapauksessa ratkaiseva: hän pystyi suorittamaan siellä opintojaan ja muodostamaan kulttuurinsa lukemalla kaikkea Aristoteleesta Akvinolaiseen, Pyhästä Hieronymuksesta Johannes Krysostomokseen sekä Ramon Llullin, Marsilio Ficinon ja Nicola Cusanon teoksia.
Lue myös, elamakerrat – T. S. Eliot
Kolminaisuusopin kieltäminen
Vuonna 1576 hänen ajatuksellinen riippumattomuutensa ja suvaitsemattomuutensa dogmien noudattamista kohtaan tulivat selvästi ilmi. Bruno, joka keskusteli arianismista erään dominikaanimunkki Agostino da Montalcinon kanssa, joka oli vieraana neapolilaisessa luostarissa, väitti, että Arion näkemykset olivat vähemmän vahingollisia kuin mitä niiden uskottiin olevan, ja totesi seuraavaa:
Vuonna 1592 hän ilmaisi epäilyksensä kolminaisuudesta venetsialaiselle inkvisiittorille ja myönsi, että hän oli ”epäillyt Pojan ja Pyhän Hengen persoonan nimeä, koska hän ei ymmärtänyt näitä kahta persoonaa Isästä erillisiksi”, mutta piti Poikaa uusplatonistisesti älynä ja Henkeä pythagoraanisesti Isän rakkautena tai maailman sieluna, ei siis erillisinä persoonina tai substansseina vaan jumalallisina ilmentyminä.
Lue myös, elamakerrat – Johannes Bessarion
Pako Napolista
Veli Agostino ilmiantoi hänet provinssi-isä Domenico Vitalle, joka käynnisti häntä vastaan oikeudenkäynnin harhaoppisuudesta, ja kuten Bruno itse kertoi venetsialaisille inkvisitioitsijoille: ”epäillen, ettei minua vangittaisi, lähdin Napolista Roomaan”. Bruno saapui Roomaan vuonna 1576 Santa Maria sopra Minervan dominikaaniluostarin vieraaksi, jonka prokuraattorista Sisto Fabri da Luccasta tuli muutamaa vuotta myöhemmin ritarikunnan kenraali, joka tuomitsi Montaignen esseet vuonna 1581.
Nämä olivat vakavien levottomuuksien vuosia: Roomassa ei näyttänyt tapahtuvan mitään muuta, kirjoitti Marchen kronikoitsija Guido Gualtieri, kuin ”varastamista ja tappamista: monia heitettiin Tiberiin, ei vain kansaa, vaan myös monsignoreja, magnaattien poikia, jotka joutuivat tulessa kidutettaviksi, ja kardinaalien veljenpoikia poistettiin maailmasta”, ja hän syytti siitä vanhaa ja heikkoa paavi Gregorius XIII:ta.
Brunoa syytettiin myös erään munkin murhasta ja heittämisestä jokeen: kirjastonhoitaja Guillaume Cotin kirjoitti 7. joulukuuta 1585, että Bruno pakeni Roomasta ”erään hänen veljensä tekemän murhan vuoksi, josta häntä syytetään ja josta hän on hengenvaarassa, sekä inkvisitoriensa herjausten vuoksi, jotka ovat tietämättömiä, eivät ymmärrä hänen filosofiaansa ja syyttävät häntä harhaoppisuudesta”. Murhasyytteen lisäksi Brunolle ilmoitettiin, että hänen kirjojensa joukosta oli löydetty naftaliinilaisesta luostarista Pyhän Johannes Krysostomoksen ja Pyhän Hieronymuksen teoksia, joita Erasmus oli kommentoinut, ja että häntä vastaan oli käynnistetty oikeudenkäynti harhaoppisuuden vuoksi.
Niinpä samana vuonna 1576 Giordano Bruno luopui dominikaanien habituksesta, otti nimen Filippo, lähti Roomasta ja pakeni Liguriaan.
Lue myös, elamakerrat – Zhengde
Muuttomatkailu Italiassa
Huhtikuussa 1576 Bruno oli Genovassa ja kirjoitti, että tuolloin Santa Maria di Castellon kirkossa palvottiin pyhäinjäännöksenä Jeesuksen Jerusalemiin tuoneen aasin häntää, jota uskovaiset suutelivat. Sieltä hän lähti Noliin (nykyään Savonan maakunnassa, joka oli tuolloin itsenäinen tasavalta), jossa hän opetti neljän tai viiden kuukauden ajan kielioppia lapsille ja kosmografiaa aikuisille.
Vuonna 1577 hän oli Savonassa, sittemmin Torinossa, jota hän piti ”herkkänä kaupunkina”, mutta koska hän ei löytänyt sieltä töitä, hän matkusti jokea pitkin Venetsiaan, jossa hän asui majatalossa Frezzerian kaupunginosassa, jossa hän painatti ensimmäisen teoksensa De” segni de” tempi (Ajan merkit), joka on sittemmin kadonnut, ”kerätäkseni hiukan rahaa elättääkseni itseni; näytin teokseni aluksi kunnioitettavalle isälle maestro Remigio de Fiorenzalle”, pyhien Johanneksen ja Paavalin pyhän Johanneksen ja Paavalin luostariin kuuluneelle dominikaanille.
Mutta Venetsiassa oli meneillään ruttoepidemia, joka oli vaatinut kymmeniätuhansia uhreja, mukaan lukien Tizianin kaltaisia kuuluisuuksia, joten Bruno lähti Padovaan, jossa hän joidenkin dominikaanien neuvosta aloitti uudelleen habituksensa, ja meni sitten Bresciaan, jossa hän asui dominikaanien luostarissa. Siellä Bruno paransi erään munkin, ”profeetan, suuren teologin ja monikielisen”, jota epäiltiin noituudesta ennustamisen vuoksi, ja hän palasi takaisin ”tavalliseksi aasiksi” – Bruno kirjoittaa ironisesti.
Lue myös, elamakerrat – E. E. Cummings
Savoijissa ja Genevessä
Bergamosta hän päätti kesällä 1578 lähteä Ranskaan: hän kulki Milanon ja Torinon kautta Savoijiin ja vietti talven Chambéryn dominikaaniluostarissa. Myöhemmin, vielä vuonna 1578, hän oli Genevessä, jossa oli suuri uudistusmielisten italialaisten siirtokunta. Bruno jätti jälleen kerran habituksensa ja puki päälleen viitan, hatun ja miekan, liittyi kalvinismiin ja löysi työtä oikolukijana nafolilaisen markiisi Galeazzo Caracciolon kiinnostuksen ansiosta, joka oli paettuaan Italiasta perustanut sinne italialaisen evankelisen yhteisön vuonna 1552.
Hän kirjoittautui yliopistoon 20. toukokuuta 1579 nimellä ”Filippo Bruno nolano, pyhän teologian professori”. Elokuussa hän syytti filosofian professori Antoine de la Fayea huonosta opettajasta ja kutsui kalvinistipastoreita ”pedagogeiksi”. On todennäköistä, että Bruno halusi tulla huomatuksi ja osoittaa filosofisen valmistelunsa ja opetustaitojensa erinomaisuuden saadakseen opettajanviran, joka oli hänen koko elämänsä ajan jatkuva tavoitteensa. Bruno suhtautui itse asiassa välinpitämättömästi kaikkiin uskontokuntiin: niin kauan kuin hänen kiinnittymisensä historialliseen uskontoon ei haitannut hänen filosofisia vakaumuksiaan ja vapauttaan tunnustaa niitä, hän olisi ollut katolilainen Italiassa, kalvinisti Sveitsissä, anglikaaninen Englannissa ja luterilainen Saksassa.
Lue myös, elamakerrat – Ignatius Loyola
Ranskassa
Hänet pidätettiin kunnianloukkauksesta, ja hänet tuomittiin ja erotettiin kirkosta. Elokuun 27. päivänä 1579 hänet pakotettiin perumaan tuomionsa; sen jälkeen hän lähti Genevestä ja muutti lyhyeksi aikaa Lyoniin ja sen jälkeen Toulouseen, katoliseen kaupunkiin, jossa sijaitsi merkittävä yliopisto, jossa hän toimi lukijan virassa lähes kaksi vuotta, opetti Aristoteleen De anima -teosta ja kirjoitti julkaisematta jääneen ja nykyään kadonneen muistitaitoa käsittelevän tutkielman Clavis magna, jonka sanotaan pohjautuvan Llullin Ars magna -teokseen. Toulousessa hän tapasi portugalilaisen skeptisen filosofin Francisco Sanchesin, joka halusi omistaa hänelle kirjansa Quod nihil scitur ja kutsui häntä ”terävimmäksi filosofiksi”; Bruno ei kuitenkaan vastannut arvostukseen ja kirjoitti, että hänestä oli ”hämmästyttävää, että tämä aasi antaa itselleen tohtorin arvonimen”.
Vuonna 1581 katolilaisten ja hugenottien välisen uskonsodan vuoksi Bruno lähti Toulousesta Pariisiin, jossa hän piti luentokurssin Jumalan ominaisuuksista Pyhän Tuomas Akvinolaisen mukaan. Näiden luentojen menestyksen jälkeen, kuten hän itse kertoi inkvisiittoreille, ”minusta tuli niin kuuluisa, että kuningas Henrik Kolmas kutsui minut eräänä päivänä ja kysyi minulta, oliko muisti, jota minulla oli ja jota tunnustin, luonnollinen vai oliko se taikuutta, johon vastasin myöntävästi, ja sen perusteella, mitä kerroin hänelle ja mitä annoin hänen kokeilla, hän tiesi, ettei se ollut taikuutta vaan tiedettä. Tämän jälkeen tein muistelmateoksen, jonka nimi oli De umbris idearum, jonka omistin Hänen Majesteetilleen; ja tässä yhteydessä tein itsestäni poikkeuksellisen ja hyvin varustetun lukijan.”
Valois”n Henrik III:n poliittisen työn aktiivisena tukijana Bruno viipyi Pariisissa vajaat kaksi vuotta kuninkaallisen lehtorin arvostetussa virassa. Pariisissa Bruno painatti ensimmäiset meille säilyneet teoksensa. De compendiosa architectura et complemento artis Lullii -teoksen lisäksi hän julkaisi De umbris idearum (”Ideoiden varjot”) ja Ars memoriae (”Muistin taito”), jotka olivat yksi teksti, ja sen jälkeen Cantus Circaeus (”Circen laulu”) ja kansankielinen komedia Candelaio.
Teos sisältää kaksi tekstiä, varsinaisen De umbris idearum -teoksen ja Ars memoriae -teoksen. Mnemoteknistä aihetta käsittelevä teos jakautuu näin ollen kirjoittajan tarkoituksen mukaisesti teoreettiseen ja käytännölliseen osaan.
Brunolle maailmankaikkeus on yksi ainoa, orgaanisesti muodostunut ruumis, jossa on tarkka järjestys, joka jäsentää jokaisen asian ja yhdistää sen kaikkiin muihin. Tämän järjestyksen perustana ovat ideat, ikuiset ja muuttumattomat periaatteet, jotka ovat täysin ja samanaikaisesti läsnä jumalallisessa mielessä, mutta nämä ideat ovat ”varjossa” ja erillään, kun niitä yritetään ymmärtää. Kosmoksessa jokainen yksittäinen olento on siis jäljitelmä, kuva, ”varjo” sitä hallitsevasta ihannetodellisuudesta. Heijastamalla maailmankaikkeuden rakennetta itsessään ihmismieli, jolla ei ole itsessään ideoita vaan ideoiden varjoja, voi saavuttaa todellisen tiedon, toisin sanoen ideat ja sen yhteyden, joka yhdistää jokaisen asian kaikkiin muihin, yksittäisten elementtien moninaisuuden ja niiden ajallisen muuttumisen ohi. Tällöin on kyse pyrkimyksestä saavuttaa kognitiivinen menetelmä, jolla voidaan ymmärtää todellisuuden monimutkaisuus aina kokonaisuutta ylläpitävään ihanteelliseen rakenteeseen asti.
Tämä väline perustuu muistitaiteeseen, jonka tehtävänä on välttää kuvien moninaisuuden synnyttämä sekaannus ja yhdistää asioiden kuvat käsitteisiin, jotka edustavat symbolisesti koko todellisuutta.
Filosofin ajattelussa muistin taide toimii samassa maailmassa kuin ideoiden varjot ja esiintyy luonnon jäljittelijänä. Jos maailman asiat saavat muotonsa ideoista, sikäli kuin ideat sisältävät kaiken kuvan, ja asiat ilmenevät aisteillemme ideoiden varjoina, silloin mielikuvituksen avulla on mahdollista kulkea päinvastaista tietä eli palata varjoista ideoihin, ihmisestä Jumalaan: muistitaito ei ole enää retoriikan apuväline, vaan keino luoda maailma uudelleen. Kuten mikä tahansa muukin taide, myös muistitaide tarvitsee substraatteja (subiecta), eli mielikuvituksen ”tiloja”, joihin voidaan sijoittaa sopivia symboleja (adiecta) asianmukaisen välineen avulla. Näiden oletusten pohjalta kirjoittaja rakentaa järjestelmän, jossa aakkosten kirjaimet yhdistetään mytologian kuviin, jotta sanat ja käsitteet voidaan koodata tietyn kuvien peräkkäisyyden mukaan. Kirjaimet voidaan visualisoida ympyränmuotoisilla kaavioilla eli ”muistipyörillä”, joita kääntämällä ja toistensa sisään varttamalla saadaan yhä tehokkaampia työkaluja.
Teos, joka on myös latinankielinen, koostuu kahdesta dialogista. Ensimmäisen tarinan päähenkilö on noitatar Circe, joka paheksuu sitä, että ihmiset käyttäytyvät kuin eläimet, ja tekee loitsun, joka muuttaa ihmiset pedoiksi ja paljastaa näin heidän todellisen luontonsa. Toisessa vuoropuhelussa Bruno, joka esittää toista päähenkilöä, Borista, jatkaa muistamisen taidetta näyttämällä, miten edellinen vuoropuhelu muistetaan: tekstiä vastaa skenaario, joka jaetaan vähitellen useampaan tilaan, ja tekstin sisältämät eri esineet ovat kuvia, jotka liittyvät tekstissä ilmaistuihin käsitteisiin. Cantus jää näin ollen muistitietoa koskevaksi tutkielmaksi, jossa filosofi antaa kuitenkin jo häivähdyksen moraalisista teemoista, joita myöhemmät teokset, erityisesti Spaccio de la bestia trionfante ja De gli eroici furori, käsittelevät laajasti.
Jälleen vuonna 1582 Bruno julkaisi vihdoin Il Candelaion, viisinäytöksisen komedian, jossa latinankielisiä, toscanankielisiä ja napolilaisia termejä sisältävän kansantajuisen italian kielen monimutkaisuutta vastaa kolmeen rinnakkaiseen tarinaan perustuvan juonen eksentrisyys.
Näytelmä sijoittuu Napoliin, 1500-luvun lopun metropoliin, paikkoihin, jotka filosofi tunsi hyvin oleskeltuaan siellä noviisikautensa aikana. Kynttilänjalanvalmistaja Bonifacio, joka on naimisissa kauniin Carubinan kanssa, kosiskelee signora Vittoriaa turvautumalla maagisiin keinoihin; ahne alkemisti Bartolomeo vaatii metallien muuttamista kullaksi; kieliopinopettaja Manfurio ilmaisee itseään käsittämättömällä kielellä. Näihin kolmeen tarinaan kuuluu myös tarina taidemaalari Gioan Bernardosta, joka on kirjailijan itsensä ääni, ja joka palvelijoiden ja pahantekijöiden hovin kanssa pilkkaa kaikkia ja valloittaa Carubinan.
Tässä italialaisen kirjallisuuden klassikossa esiintyy absurdi, väkivaltainen ja korruptoitunut maailma, jota kuvataan katkeralla komiikalla ja jossa tapahtumat seuraavat toisiaan jatkuvassa ja eloisassa muutoksessa. Komedia on typeryyden, ahneuden ja pedanttisuuden kiivas tuomio.
Mielenkiintoista teoksessa on Brunon kuvaus itsestään:
Lue myös, elamakerrat – Walt Whitman
Englannissa
Huhtikuussa 1583 Giordano Bruno lähti Pariisista Englantiin, jossa häntä isännöi Lontoossa Ranskan suurlähettiläs Michel de Castelnau, jonka seuraan liittyi italialaissyntyinen tutkija Giovanni Florio, koska Bruno ei osannut englantia, ja joka seurasi häntä Englannissa oleskelunsa loppuun asti. Venetsialaisille inkvisiittoreille antamissaan lausunnoissa hän sivuutti lähdön syyt ja viittasi yleisesti uskonnollisista kysymyksistä johtuneisiin mellakoihin. Hänen lähtönsä suhteen on kuitenkin edelleen avoimia muita hypoteeseja: Bruno oli lähtenyt salaiselle tehtävälle Henrik III:n puolesta, Pariisin ilmapiiri oli muuttunut vaaralliseksi hänen opetustensa vuoksi. On myös lisättävä, että muutamaa vuotta myöhemmin Bruno ilmaisi venetsialaisten inkvisiittoreiden edessä arvostavia sanoja Englannin kuningattarelle Elisabetille, jonka hän oli tavannut vieraillessaan usein hovissa suurlähettilään kanssa.
Kesäkuussa Bruno oli Oxfordissa ja kävi Pyhän Marian kirkossa julkisen kiistan erään professorin kanssa. Takaisin Lontoossa hän julkaisi Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum ja Sigillus sigillorum samassa tekstissä, johon hän liitti Oxfordin yliopiston varakanslerille osoitetun kirjeen, jossa hän kirjoitti, että siellä ”he löytävät miehen, joka on halukkain ja valmis testaamaan heidän voimansa mitan”. Se oli pyyntö päästä opettamaan arvostettuun yliopistoon. Ehdotus hyväksyttiin, ja kesällä 1583 Bruno lähti Oxfordiin.
Latinankielinen Sigillus, jota pidetään mnemoniikkaa käsittelevänä teoksena, on tiivis teoreettinen käsittely, jossa filosofi esittelee ajattelunsa ratkaisevia teemoja, kuten kognitiivisten prosessien ykseys, rakkaus universaalina siteenä, aineen äärettömissä hahmoissa ilmenevän universaalin muodon ainutlaatuisuus ja äärettömyys sekä ”raivon” merkityksessä vauhdittajana kohti jumalallista, aiheita, joita kehitettäisiin pian syvällisesti myöhemmissä italialaisissa dialogeissa. Tässä perustavanlaatuisessa teoksessa esitellään myös toinen Brunon ajattelun ydinteemoista: taikuus tiedon ja toiminnan oppaana ja välineenä, aihe, jota hän laajentaa niin sanotuissa maagisissa teoksissa.
Oxfordissa Giordano Bruno piti muutaman luennon kopernikaanisista teorioista, mutta hänen oleskelunsa Oxfordissa jäi lyhytaikaiseksi. Saamme tietää, että Oxford ei pitänyt näistä innovaatioista, kuten kaksikymmentä vuotta myöhemmin, vuonna 1604, Canterburyn arkkipiispa George Abbot, joka oli läsnä Brunon luennoilla, todisti:
Tämän jälkeen luennot keskeytettiin virallisesti, koska häntä syytettiin Marsilio Ficinon De vita coelitus comparanda -teoksen plagioinnista. Nämä vuodet olivat filosofille vaikeita ja katkeria, kuten voidaan nähdä heti seuraaviin teoksiin, Lontoon dialogeihin, kirjoitettujen johdantojen sävystä: Bruno koki kiivaat kiistat ja torjunnat vainoksi, ”epäoikeudenmukaisiksi loukkauksiksi”, eikä häntä varmasti auttanut ”maine”, joka oli jo edeltänyt häntä Pariisista.
Takaisin Lontoossa, epäsuotuisasta ilmapiiristä huolimatta, Bruno julkaisi John Charlewoodin kanssa hieman alle kahdessa vuodessa, vuosina 1584-1585, kuusi tuotantonsa tärkeintä teosta: kuusi dialogimuotoista filosofista teosta, niin kutsutut ”Lontoon dialogit” tai myös ”italialaiset dialogit”, koska ne ovat kaikki italiankielisiä: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l”infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l”aggiunta dell”Asino cillenico, De gli eroici furori.
Teos, joka on omistettu Ranskan suurlähettiläälle Michel de Castelnaulle, jonka luona Bruno oli vieraana, on jaettu viiteen dialogiin, päähenkilöitä on neljä, ja heidän joukossaan Theophilusta voidaan pitää kirjailijan puolestapuhujana. Bruno kuvittelee, että aatelismies Sir Fulke Greville kutsuu tuhkakeskiviikkona illalliselle Theophiluksen, Brunon itsensä, Giovanni Florion, suurlähettilään tyttären kotiopettajan, ritarin ja kaksi Oxfordista kotoisin olevaa luterilaista akateemikkoa, tohtorit Torquaton ja Nundinion. Vastaamalla muiden päähenkilöiden kysymyksiin Theophilus kertoo tapaamiseen johtaneista tapahtumista ja illallisen aikana käydyn keskustelun kulusta ja selittää näin Nolanin teorioita.
Bruno ylisti ja puolusti puolalaisen tähtitieteilijä Nikolaus Kopernikuksen (1473-1543) teoriaa konservatiivien hyökkäyksiä vastaan ja niitä vastaan, jotka, kuten teologi Andrea Osiander, joka oli kirjoittanut halventavan esipuheen De revolutionibus orbium coelestium -teokseen, pitivät tähtitieteilijän teoriaa pelkkänä nerokkaana hypoteesina. Ehtoollisessa Bruno ei pelkästään perustele maapallon liikettä Ptolemaioksen kosmologian kumoamisen jälkeen, vaan hän esittää myös äärettömän maailmankaikkeuden, jolla ei ole keskusta eikä rajoja. Teofilus (kirjoittajan tiedottaja) toteaa maailmankaikkeudesta: ”ja me tiedämme varmasti, että koska se on seurausta ja alkaa äärettömästä syystä ja äärettömästä periaatteesta, sen on ruumiillisen kapasiteettinsa ja tapansa mukaan oltava äärettömän ääretön. Koskaan ei ole mahdollista löytää puoliksi todennäköistä syytä, jonka vuoksi se olisi tämän ruumiillisen maailmankaikkeuden marginaali; ja näin ollen sen tilassa olevat tähdet ovat rajallinen määrä; ja sen lisäksi, että ne on luonnollisesti määritelty, niitä on sata ja puoli.” Maailmankaikkeus, joka lähtee Jumalasta äärettömänä Syynä, on puolestaan ääretön ja sisältää lukemattomia maailmoja.
Brunolle taivaankannen ja sen kiintotähtien olemassaolo, maailmankaikkeuden rajallisuus ja sellaisen keskuksen olemassaolo, jossa Auringon pitäisi nyt olla levossa, aivan kuten Maan luultiin aiemmin olevan levossa, ovat kaikki turhia periaatteita. Hän muotoilee esimerkkejä, jotka vaikuttavat joistakin kirjoittajista Galilein suhteellisuusperiaatteen edelläkävijöiltä. Kardinaali ja humanisti Nicola Cusanon (1401-1464) Docta Ignorantia -teosta seuraten Bruno väittää, että maailmankaikkeus on ääretön, koska se on äärettömän syyn seuraus. Bruno on ilmeisesti tietoinen siitä, että kirjoitukset tukevat jotain aivan muuta – maailmankaikkeuden äärellisyyttä ja maapallon keskeisyyttä – mutta hän vastaa:
Aivan kuten meidän on erotettava toisistaan moraaliset opit ja luonnonfilosofia, meidän on myös erotettava toisistaan teologit ja filosofit: ensin mainitut ovat vastuussa moraalisista kysymyksistä, jälkimmäiset totuuden etsimisestä. Bruno vetää siis tässä yhteydessä melko selkeän rajan luonnonfilosofisten teosten ja Pyhien kirjoitusten välille.
De la causa, principio et uno -teoksen viidessä dialogissa pyritään luomaan luonnollisen todellisuuden periaatteet. Bruno jättää huomiotta teologisen näkökulman Jumalan tuntemiseen, josta emme voi luonnon syynä tietää mitään ”luonnonvalon” kautta, koska se ”nousee luonnon yläpuolelle”, ja siksi Jumalan tuntemiseen voi pyrkiä vain uskon kautta. Sen sijaan Brunoa kiinnostaa filosofia ja luonnon tarkastelu, luonnollisen todellisuuden tunteminen, jossa, kuten hän oli jo kirjoittanut De umbris -teoksessa, voimme käsittää vain ”varjot”, jumalallisen ”jäänteiden kautta”.
Muinaisia ajattelutraditioita seuraten Bruno kehitti animistisen käsityksen aineesta, jossa maailman sielu samaistetaan sen universaaliseen muotoon ja jonka ensimmäinen ja tärkein kyky on universaalinen äly. Äly on ”maailmankaikkeuden ja sen sisältämien asioiden muodollinen periaate”, ja muoto ei ole mitään muuta kuin elintärkeä periaate, niiden asioiden sielu, joilla ei ole epätäydellisyyttä juuri siksi, että niillä kaikilla on sielu.
Materia ei toisaalta ole itsessään erilaistumatonta, ”ei-mitään”, kuten monet filosofit ovat väittäneet, raakaa voimaa, ilman tekoa ja ilman täydellisyyttä, kuten Aristoteles sanoisi.
Aine on siis luonnon toinen periaate, josta kaikki koostuu. Se on ”valta tulla tehdyksi, tuotetuksi ja luoduksi”, mikä vastaa muodollista periaatetta, joka on aktiivinen valta, ”valta tehdä, tuottaa ja luoda”, eikä toista periaatetta voi olla ilman toista. Toisin kuin Aristoteleen dualismi, Bruno päättelee, että muodollisia ja aineellisia periaatteita ei voida pitää erillisinä, vaikka ne ovatkin erillisiä, koska ”substanssin mukainen kokonaisuus on yksi”.
Kaksi brunialaisen filosofian perustavaa laatua olevaa elementtiä juontaa juurensa näistä pohdinnoista: ensinnäkin kaikki aine on elämää, ja elämä on aineessa, äärettömässä aineessa; toiseksi Jumala ei voi olla materian ulkopuolella yksinkertaisesti siksi, että materian ”ulkopuolella” ei ole mitään: Jumala on materiassa, meissä itsessämme.
Teoksessa De l”infinito, universo e mondi (Äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja maailmoista) Bruno jatkaa ja rikastuttaa edellisissä dialogeissa jo käsiteltyjä aiheita: filosofien ja teologien välisen sopimuksen tarve, koska ”uskoa tarvitaan hallitsemattomien kansojen perustamiseksi”; maailmankaikkeuden äärettömyys ja äärettömien maailmojen olemassaolo; keskuksen puuttuminen äärettömästä maailmankaikkeudesta, mikä tuo mukanaan uuden seurauksen: muinaisen, oletetun hierarkkisen järjestyksen katoaminen, ”turhan mielikuvituksen”, jonka mukaan keskellä oli ”tihein ja karkein ruumis”, joka nousi hienoimpiin ja jumalallisimpiin ruumiisiin. Aristoteelista käsitystä puolustavat edelleen ne lääkärit (pedantit), jotka luottavat ”heidän käsiinsä annettujen kirjoittajien maineeseen”, mutta nykyajan filosofit, jotka eivät halua olla riippuvaisia siitä, mitä muut sanovat, ja jotka ajattelevat itse, pääsevät eroon näistä muinaisesineistä ja etenevät luottavaisemmin kohti totuutta.
On selvää, että ikuinen, äärettömän suuri maailmankaikkeus, joka koostuu äärettömästä määrästä aurinkokuntia, jotka ovat samanlaisia kuin meidän aurinkokuntamme, ja josta puuttuu keskipiste, vie maapallolta ja näin ollen myös ihmiseltä sen etuoikeutetun aseman, joka maapallolla ja ihmisellä on juutalaiskristillisissä uskonnoissa luomismallissa, luomismallissa, joka filosofin silmissä ei ole enää mielekäs, koska, kuten hän jo kahdessa aiemmassa dialogissa totesi, maailmankaikkeus on rinnastettavissa elävään organismiin, jossa elämä on luontainen osa ääretöntä ainetta, joka muuttuu jatkuvasti.
Brunolle kopernikaanismi edustaa ”oikeaa” käsitystä maailmankaikkeudesta tai pikemminkin tehokasta kuvausta taivaan liikkeistä. De l”infinito, universo e mondi -teoksen (Äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja maailmoista) ensimmäisessä dialogissa Bruno selittää, että maailmankaikkeus on ääretön, koska sen Syy, joka on sama kuin Jumala, on ääretön. Philotheus, kirjoittajan tiedottaja, toteaa: ”Mikä järki saisi meidät uskomaan, että tekijä, joka voi tehdä äärettömän hyvän, tekee sen äärelliseksi? ja jos hän tekee sen äärelliseksi, miksi meidän pitäisi uskoa, että hän voi tehdä sen äärettömäksi, koska hänessä on hallussapito ja tekeminen kaikki yhtä? Koska se on muuttumaton, sen toiminnassa tai tehokkuudessa ei ole mitään satunnaisuutta, vaan se riippuu määrätystä ja varmasta tehokkuudesta muuttumattomasti määrätystä ja varmasta vaikutuksesta: niinpä se ei voi olla mitään muuta kuin mitä se on; se ei voi olla sellaista, mitä se ei ole; se ei voi omistaa mitään muuta kuin mitä se voi; se ei voi tahtoa mitään muuta kuin mitä se tahtoo; eikä se voi väistämättä tehdä mitään muuta kuin sitä, mitä se tekee: koska toiminnasta erillään oleva voima sopii vain muuttumattomille asioille.
Koska Jumala on äärettömän voimakas, hänen selittävän tekonsa on oltava yhtä voimakas. Jumalassa vapaus ja välttämättömyys, tahto ja voima ovat yhtä aikaa (näin ollen ei ole uskottavaa, että hän olisi luomisessa asettanut itselleen rajoituksen.).
On muistettava, että ”Bruno tekee selvän eron maailmankaikkeuden ja maailmojen välillä. Maailman järjestelmästä puhuminen ei hänen kosmoksen näkemyksensä mukaan tarkoita maailmankaikkeuden järjestelmästä puhumista. Tähtitiede on oikeutettu ja mahdollinen tieteenala, joka tutkii maailmaa, joka kuuluu herkän havaintokykymme piiriin. Mutta sen ulkopuolella ulottuu ääretön maailmankaikkeus, joka sisältää nuo ”suuret eläimet”, joita kutsumme tähdiksi, ja joka sisältää äärettömän määrän maailmoja. Tällä maailmankaikkeudella ei ole kokoa tai mittaa, ei muotoa tai hahmoa. Siitä, joka on yhtä aikaa yhtenäinen ja muodoton, joka ei ole harmoninen eikä järjestetty, ei voi olla mitään järjestelmää.
Spaccio on allegorinen teos, joka koostuu kolmesta moraalista teemaa käsittelevästä vuoropuhelusta, ja sitä voidaan tulkita eri tasoilla, joista keskeisimpänä Bruno pitää protestanttista uskonpuhdistusta vastaan suunnattua polemisointia, joka Brunon mielestä edustaa kristinuskosta alkaneen rappion kierteen matalinta pistettä. Ei vain uskonnollinen rappio, vaan myös siviili- ja filosofinen rappio: jos Bruno oli edellisissä vuoropuheluissa todennut, että usko on välttämätöntä ”suullisten kansojen” hallitsemiseksi, ja pyrkinyt näin rajaamaan filosofian ja uskonnon toiminta-alueet, tässä hän avaa tämän rajan uudelleen.
Brunon näkemyksen mukaan ihmisen ja maailman, luonnon ja sivistyneen maailman, välinen yhteys on ihmisen ja Jumalan välinen yhteys, joka ei ole ”taivaassa” vaan maailmassa, koska ”luonto ei ole muuta kuin Jumala asioissa”. Totuutta etsivän filosofin on siis välttämättä toimittava siellä, missä jumalallisen ”varjot” sijaitsevat. Ihminen ei voi tehdä mitään ilman vuorovaikutusta Jumalan kanssa sen kommunikaatiokielen mukaisesti, jonka mukaan ihminen tavoittelee luonnollisessa maailmassa tietoa ja siviilimaailmassa lakia. Juuri tämä yhteys on katkennut historiassa, ja koko maailma on kaatunut, koska uskonto on kaatunut ja vienyt mukanaan lain ja filosofian, ”niin ettemme ole enää jumalia, emme ole enää me”. Spacciossa etiikka, ontologia ja uskonto liittyvät siis läheisesti toisiinsa. Uskonto, ja tätä on syytä korostaa, ymmärretään Brunossa siviili- ja luonnonuskontona, ja hänen esikuvansa ovat muinaiset egyptiläiset ja roomalaiset, jotka ”eivät palvoneet Jupiteria sellaisena kuin hän oli jumaluus, vaan jumaluutta sellaisena kuin se oli Jupiterissa”.
Yhteyden palauttamiseksi jumalalliseen on kuitenkin välttämätöntä, että ”ensin poistamme hartioiltamme sen virheiden raskaan summan, joka pitää meidät loitolla”. Kyse on ”ohittamisesta”, eli sen karkottamisesta, mikä on heikentänyt tätä yhteyttä: ”voittoisat pedot”.
Voittoisa peto kuvitellaan taivaan tähtikuvioihin, joita edustavat eläimet: ne on ”ajettava pois” eli karkotettava taivaalta, sillä ne edustavat paheita, jotka on aika korvata toisilla hyveillä: pois valheellisuus, tekopyhyys, pahansuopuus, ”typerä usko”, tyhmyys, ylpeys, velttous, pelkuruus, joutilaisuus, ahneus, kateus, petos, imartelu ja niin edelleen.
On palattava yksinkertaisuuteen, totuuteen ja ahkeruuteen ja kumottava maailmalle nykyään asettuneet moraalikäsitykset, joiden mukaan sankarilliset teot ja kiintymyssuhteet ovat arvottomia, joissa usko ilman pohdintaa on viisautta ja joissa inhimillisiä huijauksia pidetään jumalallisina neuvoina, jossa luonnonlakien vääristelyä pidetään uskonnollisena hurskautena, opiskelua hulluutena, kunniaa rikkautena, arvokkuutta tyylikkyytenä, varovaisuutta pahansuopuutena, oveluutta petoksena, elämän tuntemusta teeskentelynä, oikeudenmukaisuutta tyranniana, arvostelukykyä väkivaltana.
Kristinusko on vastuussa tästä kriisistä: Paavali oli jo kumonnut luonnolliset arvot, ja nyt Luther, ”maailman tahra”, on sulkenut kierteen: historian pyörä, maailman vastoinkäymisten pyörä, kun se on saavuttanut alimman pisteensä, voi käynnistää uuden ja myönteisen arvojen kumoutumisen.
Uudessa arvohierarkiassa ensimmäiselle sijalle nousee Totuus, joka on välttämätön opas, jotta emme erehdy. Tätä seuraa Viisaus, joka on viisaan miehen ominaisuus, joka totuuden tiedettyään vetää seuraukset asianmukaisella käytöksellä. Kolmannelle sijalle Bruno sijoittaa Sophian, totuuden etsimisen; sitten seuraa laki, joka säätelee ihmisen siviilikäyttäytymistä; ja lopuksi tuomio, joka ymmärretään lain täytäntöönpanona. Brunon mukaan laki siis laskeutuu viisaudesta rationalistisessa visiossa, jonka keskiössä on totuutta etsivä ihminen, mikä on selvässä ristiriidassa Paavalin kristinuskon kanssa, joka näkee lain olevan alisteinen synnistä vapautumiselle, ja Lutherin uskonpuhdistuksen kanssa, joka näkee ”yksin uskossa” ihmisen majakan. Brunolle ”Jumalan kirkkaus” on näin ollen muuttunut ”turhaksi kirkkaudeksi”, ja Uudessa testamentissa vahvistettu Jumalan ja ihmiskunnan välinen sopimus osoittautuu ”kaikkien väärennösten äidiksi”. Uskonnosta on jälleen kerran tultava ”kansalaisuskonto”: side, joka suosii ”communione de gli uomini”, ”kansalaiskeskustelua”.
Viiden ensimmäisen jälkeen seuraa muita arvoja: lujuus (sielun voima), ahkeruus, filantropia, suurisydämisyys, yksinkertaisuus, innokkuus, opiskelu, ahkeruus ja niin edelleen. Ja sitten näemme”, Bruno päättää pilkallisesti, ”kuinka helposti he, jotka ovat niin ylenpalttisia ja tuhlailevia lahjoittaessaan taivaan valtakuntia, saavat senttiäkään maasta.
Tämä etiikka muistuttaa humanismin perinteisiä arvoja, joille Bruno ei koskaan antanut suurta merkitystä, mutta tämä jäykkä järjestelmä on itse asiassa lähtökohtana niille käyttäytymisohjeille, joita Bruno ehdottaa pian seuraavassa teoksessa De gli eroici furori.
Cabala del cavallo pegaseo julkaistiin vuonna 1585 yhdessä L”Asino cillenicon kanssa yhtenä tekstinä. Nimi viittaa Pegasokseen, kreikkalaisen mytologian siivekkääseen hevoseen, joka syntyi Perseuksen mestaaman Meduusan verestä. Hevosen urotöiden päätteeksi Pegasos lensi taivaalle ja muuttui tähdistöksi, yhdeksi niistä 48 tähdistöstä, jotka Ptolemaios luetteli Almagestissaan: Pegasoksen tähdistöksi. ”Kabbala” viittaa juutalaisuuden piirissä syntyneeseen mystiseen perinteeseen.
Teos, jossa on selkeä koominen vivahde, voidaan lukea divertissementiksi, vaatimattomaksi viihdeteokseksi, tai tulkita allegorisessa mielessä satiiriseksi teokseksi, syyttäväksi teokseksi. Taivaalla oleva hevonen olisi silloin ihannoitu aasi, taivaallinen hahmo, joka viittaa ihmisen epäinhimillisyyteen: kabbalistien tietämättömyyteen, mutta myös uskonnollisten tietämättömyyteen yleensä. Jatkuvat viittaukset pyhiin teksteihin ovat monitulkintaisia, sillä toisaalta ne viittaavat tulkintoihin ja toisaalta hämmentävät lukijaa. Yksi Vincenzo Spampanaton kriittiseen työhön liittyvistä tulkintalinjoista on tunnistanut Brunon kiistakohteeksi alkuperäkristillisyyden ja Tarsuksen Paavalin.
Kymmenessä dialogissa, jotka muodostavat teoksen De gli eroici furori, joka julkaistiin myös Lontoossa vuonna 1585, Bruno erottaa kolme erilaista inhimillistä intohimoa: spekulatiivisen, tietoon tähtäävän elämän intohimot, käytännöllisen ja aktiivisen elämän intohimot ja joutilaan elämän intohimot. Kaksi viimeksi mainittua suuntausta paljastavat vähäarvoisen intohimon, ”alhaisen raivon”; halu elämään, joka tähtää mietiskelyyn eli totuuden etsimiseen, on sen sijaan ilmaus ”sankarillisesta raivosta”, jolla sielu, ”joka on hurmioitunut luonnollisten kiintymysten horisontin yli, korkeiden ajatusten vallassa, ikään kuin kuolleena ruumiille, tavoittelee korkeita asioita”.
Tätä vaikutusta ei saavuteta rukoilemalla, hartailla asenteilla, ”avaamalla silmät taivaalle, nostamalla kädet korkealle”, vaan päinvastoin ”tulemalla itsensä sisimpään, katsomalla, että Jumala on lähellä, itsensä kanssa ja itsessään enemmän kuin voi olla, sellaisena kuin hän on sielujen sielu, elämän elämä, olemusten olemus”. Etsintää Bruno vertasi metsästykseen, ei tavalliseen metsästykseen, jossa metsästäjä etsii ja pyydystää saalista, vaan sellaiseen, jossa metsästäjästä itsestään tulee saalis, kuten Aktaeonista, joka Brunon käyttämässä myytissä Dianan kauneuden nähtyään muuttuu hirveksi ja joutuu koirien, ”jumalallisten asioiden ajatusten”, saaliiksi, jotka syövät hänet, ”tehden hänestä kuollut väkijoukolle, massalle, irrotettuaan aistiensa häiriintyneiden solmujen solmuista niin, että hän näkee kaiken yhdeksi, hän ei enää näe erotteluja ja numeroita”.
Luonnon tunteminen on tieteen päämäärä ja itse elämämme korkein päämäärä, joka muuttuu tämän valinnan myötä ”sankarilliseksi raivoksi”, joka rinnastaa meidät siihen ikuiseen ja piinaavaan ”vaihtelevuuteen”, jossa koko maailmankaikkeutta elävöittävä periaate ilmenee. Filosofi kertoo meille, että voidaksemme todella tuntea tutkimuskohteemme (Diana ignuda) meidän ei pidä olla hyveellisiä (hyve äärimmäisyyksien välittäjänä), vaan meidän on oltava hulluja, raivoissaan, vain siten voisimme ymmärtää tutkimuskohteemme (tutkiminen ja raivoissaan oleminen eivät ole hyve vaan pahe). Dialogi on myös proosaa, kuten Danten La vita nuova, joka on yhdistelmä proosaa ja runoutta (parletteja, sonetteja ja loppulaulu).
Lue myös, elamakerrat – Johannes Gutenberg
Paluu Ranskaan
Edeltävää englantilaista ajanjaksoa on pidettävä Brunon luovimpana kautena, jonka aikana hän tuotti eniten teoksia, kunnes vuoden 1585 loppupuolella suurlähettiläs Castelnau kutsuttiin takaisin Ranskaan ja hänet houkuteltiin lähtemään laivaan hänen mukanaan, mutta merirosvot hyökkäsivät laivaan ja ryöstivät matkustajilta kaiken heidän omaisuutensa.
Pariisissa Bruno asui Collège de Cambrain lähellä, ja silloin tällöin hän kävi lainaamassa kirjoja Sainte-Genevièven kukkulalla sijaitsevasta Saint-Victorin kirjastosta, jonka kirjastonhoitaja, munkki Guillaume Cotin, oli tapana kirjata päivittäin ylös, mitä kirjastossa tapahtui. Tutustuttuamme filosofiin tiedämme häneltä, että Bruno oli julkaisemassa teosta Arbor philosophorum, joka ei ole säilynyt, ja että hän oli lähtenyt Italiasta välttääkseen ”inkvisiittoreiden herjauksia, jotka ovat tietämättömiä ja jotka, koska eivät ymmärrä hänen filosofiaansa, syyttävät häntä harhaoppisuudesta”.
Munkki toteaa muun muassa, että Bruno oli Akvinolaisen Tuomaksen ihailija, joka halveksi ”skolastikkojen hienovaraisuuksia, sakramentteja ja jopa eukaristiaa, jotka olivat tuntemattomia Pyhälle Pietarille ja Paavalille, jotka eivät tienneet muuta kuin hoc est corpus meum”. Hän sanoo, että uskonnolliset murhat olisivat helposti poistettavissa, jos nämä kysymykset pyyhittäisiin pois, ja hän luottaa siihen, että kiista päättyy pian.”
Seuraavana vuonna Bruno julkaisi Figuratio Aristotelici physici auditus -teoksen, joka oli omistettu Bellevillen apotille ja Ranskan hovin jäsenelle Piero Del Benelle. Hän tapasi salernolaisen Fabrizio Mordenten, joka oli kaksi vuotta aiemmin julkaissut Il Compasso -kirjan, jossa esiteltiin äskettäin suunnitellun kompassin keksintöä, sekä Brunon, joka ei osannut latinaa, ja joka arvosti hänen keksintöään, julkaisi Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim -teoksen, jossa hän ylistää keksijää mutta moittii häntä siitä, ettei hän ollut ymmärtänyt keksintönsä koko laajuutta, sillä se osoitti, että ääretön pituusjako oli mahdotonta. Mordente loukkaantui näistä huomautuksista ja protestoi rajusti, niin että Bruno päätyi vastaamaan kiihkeillä satiireilla Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus ja Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.
Toukokuun 28. päivänä 1586 hän painatti oppilaansa Jean Hennequinin nimellä antiaristoteelisen pamfletin Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos ja osallistui Collège de Cambrai”ssa käytyyn julkiseen kiistaan, jossa hän esitti uudelleen kritiikkinsä aristoteelista filosofiaa kohtaan. Tähän kritiikkiin nuori pariisilainen asianajaja Raoul Callier reagoi rajusti kutsumalla Giordanon filosofia ”Brutukseksi”. Vaikuttaa siltä, että Callierin puheenvuoro sai lähes kaikkien osallistujien tuen ja että syntyi kohu, jonka edessä filosofi halusi kerrankin lähteä, mutta kielteiset reaktiot, joita hänen puheensa Sorbonnessa tuolloin vielä hyvin muodissa ollutta aristoteelista filosofiaa vastaan herätti, sekä Ranskassa meneillään ollut poliittinen ja uskonnollinen kriisi ja tuen puute hovissa pakottivat hänet lähtemään jälleen Ranskan maaperältä.
Lue myös, taistelut – Azincourtin taistelu
Saksassa
Saavuttuaan Saksaan kesäkuussa Bruno viipyi hetken Mainzissa ja Wiesbadenissa, minkä jälkeen hän jatkoi matkaansa Marburgiin, jossa hän kirjoittautui 25. heinäkuuta 1586 Theologiae doctor Romanensis -oppilaaksi. Koska hän ei kuitenkaan löytänyt opetusmahdollisuuksia, mikä johtui luultavasti hänen antiaristoteelisista kannoistaan, hän kirjoittautui 20. elokuuta 1586 Wittenbergin yliopistoon Doctor italicus -nimellä ja opetti siellä kaksi vuotta, jotka filosofi vietti hiljaisen ahkerasti.
Vuonna 1587 hän julkaisi De lampade combinatoria lulliana -kommentin Ramon Llullin Ars magna -teokseen ja De progressu et lampade venatoria logicorum -kommentin Aristoteleen Topica -teokseen; muita aristoteelisten teosten kommentaareja ovat vuonna 1891 julkaistu Libri physicorum Aristotelis explanati. Hän julkaisi Wittenbergissä myös Camoeracensis Acrotismus -teoksen, joka on Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos -teoksen uudelleenjulkaisu. Hänen yksityinen retoriikkakurssinsa julkaistiin vuonna 1612 nimellä Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam ja Lampas triginta statuarum julkaistiin vasta vuonna 1891.
Yatesin esseessä mainitaan, että Mocenigo oli ilmoittanut Venetsian inkvisitiolle Brunon aikomuksesta perustaa uusi lahko saksalaisaikana. Toiset syyttäjät (Mocenigo kiisti tämän väitteen) väittivät, että hän halusi kutsua uutta lahkoa jordanilaisiksi ja että se houkuttelisi suuresti saksalaisia luterilaisia. Kirjoittaja kysyy myös, oliko tällä lahkolla mitään yhteyttä ruusuristiläisiin, sillä nämä syntyivät Saksassa 1600-luvun alussa luterilaisissa piireissä.
Uusi herttua Christian I, joka seurasi 11. helmikuuta 1586 kuollutta isäänsä, päätti muuttaa yliopisto-opetuksen suunnan, joka suosi kalvinistisen filosofin Peter Ramon oppeja klassisten aristoteelisten teorioiden kustannuksella. Tämän käänteen on täytynyt saada Bruno 8. maaliskuuta 1588 lähtemään Wittenbergin yliopistosta lukematta Oratio valedictoriaa, tervehdystä, joka oli kiitos erinomaisesta vastaanotosta, jonka hän oli saanut:
Hänen oppilaidensa, kuten Hieronymus Beslerin ja Valtin Havenkenthalin, kiintymys oli vastavuoroista, ja nämä kutsuivat häntä tervehdyksessään ”yleväksi olennoksi, kaikkien ihmetyksen kohteeksi, jonka edessä luonto itse hämmästyy, jonka työ ylittää, Ausonian kukkaseksi, loistavan Nolan titaaniksi, molempien taivaiden koristeeksi ja iloksi”.
Lue myös, elamakerrat – Homeros
Prahassa ja Helmstedtissä
Huhtikuussa 1588 Bruno saapui Prahaan, joka oli tuolloin Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan pääkaupunki, jossa hän viipyi kuusi kuukautta. Täällä hän julkaisi yhdessä tekstissä teokset De lulliano specierum scrutinio ja De lampade combinatoria Raymundi Lullii, jotka oli omistettu Espanjan keisarillisessa hovissa olevalle suurlähettiläälle Don Guillem de Santclimentille (jonka esi-isiin kuului Ramon Llull) ja keisari Rudolf II:lle, joka oli alkemian ja astrologian suojelija ja ystävä, hän omisti Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos -teoksen, joka käsittelee geometriaa, ja omistuskirjoituksessa hän huomautti, että maailman pahojen asioiden korjaamiseksi tarvitaan suvaitsevaisuutta sekä tiukasti uskonnollisella alalla – ”Tätä uskontoa noudatan sekä läheisen vakaumukseni että maassani ja kansani vallitsevan tavan perusteella.” – ”Tämä on uskonto, jota noudatan: uskonto, joka sulkee pois kaikki kiistat ja joka ei lietso mitään kiistoja” – samoin kuin filosofian alalla, jonka on pysyttävä vapaana ennalta vahvistetuista auktoriteeteista ja normatiivisiksi määräyksiksi nostetuista perinteistä. Mitä häneen tulee, ”etsin suojaa filosofian vapailta alueilta onnen aalloilta ja halusin vain niiden seuraan, jotka käskevät olla sulkematta silmiämme, mutta avaamaan ne”. En halua salata näkemääni totuutta enkä pelkää tunnustaa sitä avoimesti.”
Keisari palkitsi hänet kolmella sadalla talerilla, ja syksyllä Bruno, joka toivoi saavansa hovin vastaanoton, päätti lähteä Prahasta ja saapui lyhyen Tübingenin pysähdyksen jälkeen Helmstedtiin, jossa hän kirjoittautui Academia Juliaksi kutsuttuun yliopistoon 13. tammikuuta 1589.
Akatemian perustajan, herttua Julius von Braunschweigin kuoleman johdosta hän luki 1. heinäkuuta 1589 Oratio consolatoria -teoksen, jossa hän esitteli itsensä ulkomaalaisena ja maanpakolaisena: ”Olen halveksinut, hylännyt, menettänyt maani, kotini, valtani, kunniani ja kaiken muun ystävällisen, toivottavan ja toivottavan”. Italiassa ”alttiina roomalaisen suden ahneudelle ja ahneudelle, täällä vapaana. Siellä heidät pakotettiin taikauskoiseen ja mielettömään jumalanpalvelukseen, täällä heitä kehotettiin uudistettuihin riitteihin. Siellä hän kuoli tyrannien väkivaltaisuuteen, täällä hän elää erinomaisen ruhtinaan ystävällisyydestä ja oikeudenmukaisuudesta.” Muusien pitäisi olla vapaita luonnollisen oikeuden mukaan, mutta silti ”Italiassa ja Espanjassa heitä sen sijaan konsulkeerataan iljettävien pappien jaloissa, Ranskassa he kärsivät vakavimmista vaaroista sisällissodan vuoksi, Belgiassa heitä heittelevät usein myrskyt, ja joillakin Saksan alueilla he kärsivät onnettomasti”.
Muutamaa viikkoa myöhemmin kaupungin luterilaisen kirkon superintendentti, luterilainen teologi Heinrich Boethius, erotti hänet tuntemattomista syistä: Bruno onnistui näin keräämään Euroopan suurimpien tunnustuskuntien, katolisen, kalvinistisen ja luterilaisen kirkon, erotukset. Lokakuun 6. päivänä 1586 hän valitti Akatemian pro-rehtori Daniel Hoffmannille väärinkäytöksestä, jonka hän määritteli väärinkäytökseksi – koska ”se, joka päättää jostakin asiasta kuuntelematta toista osapuolta, ei ole oikeudenmukaista, vaikka tekisi sen oikein” – ja yksityiseksi kostoksi. Hän ei kuitenkaan saanut vastausta, koska näyttää siltä, että Hoffmann itse oli yllyttänyt Boethiusta.
Vaikka hänet oli erotettu kirkosta, hän saattoi silti jäädä Helmstedtiin, jossa hän oli löytänyt Valtin Acidalius Havenkenthalin ja Hieronymus Beslerin, entisen Wittenbergin oppilaansa, joka oli hänen kopioijansa ja jonka hän näki uudelleen lyhyesti Italiassa, Padovassa. Bruno kirjoitti useita maagiaa käsitteleviä teoksia, jotka kaikki julkaistiin postuumisti vasta vuonna 1891: De magia, Theses de magia, joka on edellisen tutkielman tiivistelmä, De magia mathematica (jossa lähteenä ovat Tritheimin Steganographia, Agrippan De occulta philosophia ja pseudo-Alberto Magno), De rerum principiis et elementis et causis ja Medicina lulliana, jossa hän oletti löytäneensä magian sovellusmuotoja luonnosta.
”Taikuri” on termi, joka antaa aihetta monitulkintaisuuteen, mutta kirjailijalle, kuten hän itse tekee selväksi heti teoksen alussa, se tarkoittaa ennen kaikkea tietäjää: tietäjää, jollaisia olivat esimerkiksi zarathustralaisuuden taikurit tai vastaavat tietämyksen säilyttäjät muissa menneisyyden kulttuureissa. Bruno ei siis käsittele taikuutta, joka liittyy taikauskoon tai noituuteen, vaan taikuutta, joka haluaa lisätä tietoa ja toimia sen mukaisesti.
Perusolettamus, josta filosofi lähtee liikkeelle, on yhden ainoan entiteetin kaikkialle ulottuva läsnäolo, jota hän kutsuu välinpitämättömästi ”jumalalliseksi, kosmiseksi hengeksi” tai ”maailman sieluksi” tai jopa ”sisäiseksi aistiksi” ja joka on tunnistettavissa universaaliseksi periaatteeksi, joka antaa elämän, liikkeen ja vaihtelun jokaiselle asialle tai kokonaisuudelle maailmankaikkeudessa. Taikurin on pidettävä mielessä, että aivan kuten tämä henki välittää itsensä Jumalasta käsin väliasteiden kautta kaikkeen ”elävöittämällä” sen, niin myös elävöittämisen kautta on mahdollista pyrkiä kohti Jumalaa: tämä nousu erityisestä Jumalaan, moninaisesta Yhteen on ”magian” mahdollinen määritelmä.
Jumalallinen henki, joka ykseydellään ja äärettömyydellään yhdistää jokaisen asian jokaiseen toiseen, sallii myös yhden ruumiin vaikutuksen toiseen. Bruno kutsuu asioiden välisiä yksittäisiä yhteyksiä ”vincula”: ”side”, ”sitova”. Magia ei ole mitään muuta kuin näiden siteiden tutkimista, tämän universumissa olevan äärettömän ”moniulotteisen” kudoksen tutkimista. Työnsä aikana Bruno erottaa ja selittää erityyppisiä sidoksia – sidoksia, joita voidaan käyttää positiivisesti tai negatiivisesti, mikä erottaa taikurin velhosta. Esimerkkejä sidonnaisuuksista ovat usko, riitit, hahmot, sinetit, aisteista, kuten näöstä tai kuulosta, tulevat sidonnaisuudet, mielikuvituksesta tulevat sidonnaisuudet ja niin edelleen.
Lue myös, historia-fi – Kalmarin unioni
Frankfurtissa
Huhtikuun 1590 lopussa Giordano Bruno lähti Helmstedtistä ja saapui kesäkuussa Frankfurtiin Beslerin seurassa, joka lähti Italiaan opiskelemaan Padovaan. Hän olisi halunnut asua kirjapainaja Johann Wechelin luona, kuten hän pyysi 2. heinäkuuta Frankfurtin senaatissa, mutta pyyntö hylättiin, ja niin Bruno muutti asumaan paikalliseen karmeliittaluostariin, joka ei Kaarle V:n vuonna 1531 myöntämän etuoikeuden nojalla kuulunut maallisen tuomiovallan piiriin.
Vuonna 1591 julkaistiin kolme teosta, niin sanotut Frankfurterin runot, Giordano Brunon filosofisen tutkimuksen huipentuma: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.
De minimus -teoksen viidessä kirjassa erotetaan kolme erilaista minimiä: fysikaalinen minimi eli atomi, joka on fysiikan tieteen perusta, geometrinen minimi eli piste, joka on geometrian perusta, ja metafyysinen minimi eli monadi, joka on metafysiikan perusta. Vähimmäismäärä tarkoittaa jakamattomuutta – ja siksi Aristoteles erehtyy väittäessään aineen ääretöntä jaettavuutta – koska jos näin olisi, koska emme koskaan saavuttaisi aineen vähimmäismäärää, joka on jokaisen aineen periaate ja perusta, emme enää selittäisi äärettömien atomien yhteenliittymien avulla äärettömien maailmojen muodostumista yhtä äärettömässä muodostumisprosessissa. Yhdisteet eivät pysy identtisinä edes hetkeäkään; jokainen niistä muuttuu lukemattomien atomien keskinäisen vaihdon seurauksena jatkuvasti ja kaikkialla kaikissa osissaan.
Aine, kuten filosofi oli jo ilmaissut italialaisissa dialogeissa, on jatkuvassa muutoksessa, ja se, mikä antaa tälle muuttumiselle elämän, on ”järjestävä henki”, maailman sielu, joka on yksi äärettömässä maailmankaikkeudessa. Näin ollen maailmankaikkeuden herakleitilaisessa tulemisessa on Parmenideen olento, yksi ja ikuinen: aine ja sielu ovat erottamattomia, sielu ei toimi ulkopuolelta, koska aineella ei ole ulkopuolista olemusta. Tästä seuraa, että atomissa, aineen pienimmässä osassa, jota myös sama henki elävöittää, minimi ja maksimi osuvat yksiin: se on vastakohtien rinnakkaiselo: minimi-maksimi, atomi-Jumala, äärellinen-ääretön.
Toisin kuin atomistit, kuten Demokritos ja Leukippos, Bruno ei hyväksy tyhjiön olemassaoloa: niin sanottu tyhjiö on vain termi luonnonkappaleita ympäröivälle väliaineelle. Atomeilla on ”termi” tässä väliaineessa siinä mielessä, että ne eivät kosketa toisiaan eivätkä ole erillään toisistaan. Bruno tekee myös eron absoluuttisten ja suhteellisten minimien välillä, joten ympyrän minimi on ympyrä, neliön minimi on neliö ja niin edelleen.
Matemaatikot ovat siis erehtyneet abstraktiossaan pitäessään geometristen kokonaisuuksien ääretöntä jaettavuutta. Se, mitä Bruno selittää, on, nykyaikaista terminologiaa käyttäen, paitsi aineen, myös geometrian, diskreetin geometrian, diskreettisen geometrian, diskretisointi. Tämä on välttämätöntä, jotta voidaan kunnioittaa geometrisen kuvauksen fysikaalisen todellisuuden noudattamista, ja tätä tutkimusta ei viime kädessä voida erottaa metafyysisestä tutkimuksesta.
De monade -teoksessa Bruno viittaa pythagoralaisiin perinteisiin hyökkäämällä aristoteelista teoriaa liikkumattomasta moottorista, kaiken liikkeen periaatteesta: asiat muuttuvat sisäisten, numeeristen ja geometristen periaatteiden ansiosta.
Kahdeksassa De immenso -teoksen kirjassa filosofi jatkaa omaa kosmologista teoriaansa tukemalla kopernikaanista heliosentristä teoriaa mutta hylkäämällä kiteiset pallot ja epikyklit ja vahvistamalla käsityksen maailmojen äärettömyydestä ja moninaisuudesta. Hän kritisoi aristotelismia ja kiisti kaiken eron maanpäällisen ja taivaallisen aineen välillä, planeettojen liikkeen ympyrämäisyyden ja eetterin olemassaolon.
Lue myös, elamakerrat – Woodrow Wilson
Sveitsissä ja jälleen Frankfurtissa
Helmikuun 1591 tienoilla Bruno lähti Sveitsiin ja otti vastaan alkemiaan intohimoisesti suhtautuneiden aatelismies Hans Heinzel von Tägernsteinin ja teologi Raphael Eglin (1559-1622) kutsun. Neljän tai viiden kuukauden ajan Bruno opetti filosofiaa Zürichissä Heinzelin vieraana: hänen luentonsa, jotka Rafael Egli kokosi otsikolla Summa terminorum metaphysicorum, julkaistiin Zürichissä vuonna 1595 ja sitten postuumisti Marburgissa vuonna 1609 yhdessä keskeneräisen Praxis descensus seu applicatio entis -teoksen kanssa.
Summa terminorum metaphysicorum eli metafyysisten termien summa on tärkeä todiste Giordano Brunon opetustoiminnasta. Se on kooste 52:sta Aristoteleen teoksen yleisimmästä termistä, jotka Bruno selittää tiivistämällä. Praxis descensus -teoksessa Bruno käyttää samoja termejä (muutamin eroavaisuuksin), mutta tällä kertaa hänen oman näkemyksensä mukaisesti. Teksti mahdollistaa siis Aristoteleen ja Brunon välisten erojen tarkan vertailun. Praxis on jaettu kolmeen osaan, joissa on samat termit alttiina kolmijaon Jumala, äly, maailman sielu mukaisesti. Valitettavasti viimeinen osa puuttuu kokonaan, eikä loputkaan ole täysin editoitu.
Bruno palasi Frankfurtiin heinäkuussa ja uudelleen vuonna 1591 julkaistakseen Hans Heinzelille omistetun teoksen De imaginum, signorum et idearum compositione. Tämä oli viimeinen Brunon itsensä julkaisema teos. On todennäköistä, että filosofi aikoi palata Zürichiin, ja tämä selittäisi myös sen, miksi Raphael Egli odotti vuoteen 1609 ennen kuin hän julkaisi puhtaaksikirjoittamansa Praxiksen osan, mutta joka tapauksessa tapahtumat kehittyivät saksalaisessa kaupungissa aivan eri tavalla.
Frankfurtissa järjestettiin tuolloin kuten nykyäänkin tärkeät kirjamessut, joihin osallistui kirjakauppiaita kaikkialta Euroopasta. Näin kaksi Venetsiassa toimivaa kustantajaa, sienalainen Giambattista Ciotti ja flaamilainen Giacomo Brittano, tutustuivat Brunoon vuonna 1590, ainakin Ciottin omien myöhempien Venetsian inkvisitiotuomioistuimelle antamien lausuntojen mukaan. Venetsialainen patriisimies Giovanni Francesco Mocenigo, joka tunsi Ciottin ja oli ostanut filosofin De minimo -teoksen hänen kirjakaupastaan, antoi kirjakauppiaalle kirjeen, jossa hän kutsui Giordano Brunon Venetsiaan opettamaan hänelle ”muistin ja muiden hänen tunnustamiensa salaisuuksien salaisuuksia, jotka käyvät ilmi tästä hänen kirjastaan”.
Lue myös, elamakerrat – Edward Weston
Paluu Italiaan
Brunon elämäkerran kannalta tuntuu oudolta, että hän päätti vuosien vaeltelun jälkeen palata Italiaan tietäen, että riski joutua inkvisition käsiin oli todellinen. Yates väittää, että Bruno ei luultavasti pitänyt itseään katolilaisvastaisena vaan pikemminkin uudistajana, joka toivoi saavansa todellisen mahdollisuuden vaikuttaa kirkkoon. Tai sitten hänen tunteensa itsensä toteuttamisesta tai suoritettavasta ”tehtävästä” oli muuttanut hänen todellista käsitystään kohtaamastaan vaarasta. Lisäksi poliittinen ilmapiiri, nimittäin Navarran Henrikin voittoisa nousu katolisen liigan yli, näytti antavan toivoa hänen ajatustensa toteuttamiselle katolisella alalla.
Elokuussa 1591 Bruno oli Venetsiassa. Ei ole lainkaan varmaa, oliko hän palannut Italiaan Mocenigon tarjouksesta, sillä kului useita kuukausia, ennen kuin hän otti vastaan patriisin vieraanvaraisuuden. Tuohon aikaan 43-vuotias Bruno ei todellakaan ollut varaton mies, vaan häntä pidettiin ”universaalina miehenä”, joka oli lahjakas ja yhä luovuutensa huipulla. Bruno viipyi Venetsiassa vain muutaman päivän ja lähti sitten Padovaan tapaamaan Besleriä, Helmstedtin kopioijaa. Täällä hän luennoi muutaman kuukauden ajan yliopistossa opiskeleville saksalaisille opiskelijoille ja toivoi turhaan saavansa matematiikan professuurin, mikä oli yksi mahdollisista syistä, miksi Bruno palasi Italiaan. Hän laati myös Praelectiones geometricae -teoksen, Ars deformationum -teoksen, postuumisti julkaistun De vinculis in genere -teoksen ja De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum -teoksen, jonka alkuperä on epävarma ja joka on kadonnut.
Marraskuussa Beslerin palatessa Saksaan perhesyistä Bruno palasi Venetsiaan, ja vasta maaliskuun lopulla 1592 hän asettui muistitaidoista ja maagisista tieteenaloista kiinnostuneen venetsialaisen patriisin kotiin. Toukokuun 21. päivänä Bruno ilmoitti Mocenigolle, että hän halusi palata Frankfurtiin painattamaan teoksiaan: tämä luuli Brunon etsivän tekosyytä keskeyttää oppitunnit ja seuraavana päivänä hänen palvelijansa ottivat hänet kiinni kotona. Seuraavana päivänä, 23. toukokuuta, Mocenigo jätti inkvisitiolle kirjallisen valituksen, jossa hän syytti Brunoa jumalanpilkasta, uskontojen halveksunnasta, siitä, ettei hän uskonut jumalalliseen kolminaisuuteen ja transsubstantiaatioon, siitä, että hän uskoi maailman ikuisuuteen ja äärettömien maailmojen olemassaoloon, siitä, että hän harjoitti taikuutta, siitä, että hän uskoi metempsykoosiin, siitä, että hän kiisti Marian neitsyyden ja jumalalliset rangaistukset.
Samana päivänä, illalla 23. toukokuuta 1592, Giordano Bruno pidätettiin ja vietiin inkvisition vankiloihin Venetsiassa, San Domenico a Castellossa.
Lue myös, elamakerrat – Henry Moore
Oikeudenkäynti ja tuomio
Bruno tietää tietenkin, että hänen henkensä on vaakalaudalla, ja hän puolustautuu taitavasti Venetsian inkvisition syytöksiä vastaan: hän kiistää niin paljon kuin voi, vaikenee ja jopa valehtelee joistakin oppinsa arkaluonteisista kohdista luottaen siihen, että inkvisiittorit eivät voi olla tietoisia kaikesta, mitä hän on tehnyt ja kirjoittanut, ja perustelee ilmaisemiensa käsitysten ja katolisten dogmien välisiä eroja sillä, että ”luonnollisen valon” mukaan ajatteleva filosofi voi päätyä uskonkysymysten kanssa ristiriitaisiin johtopäätöksiin ilman, että häntä tarvitsee siksi pitää harhaoppisena. Joka tapauksessa pyydettyään anteeksi tehdyt ”virheet” hän ilmoitti olevansa valmis perumaan kaiken, mikä oli ristiriidassa kirkon opin kanssa.
Rooman inkvisitio pyysi kuitenkin hänen luovuttamistaan, minkä Venetsian senaatti myönsi epäröinnin jälkeen. Helmikuun 27. päivänä 1593 Bruno vangittiin Palazzo del Sant”Uffizion roomalaisiin vankiloihin. Uudet tekstit vahvistivat syytökset ja lisäsivät uusia syytöksiä, vaikka ne olivatkin epäluotettavia, sillä inkvisitio syytti heitä kaikkia erilaisista rikoksista.
Giordano Brunoa kidutettiin kenties maaliskuun lopussa 1597, kuten kongregaation 24. maaliskuuta tekemästä päätöksestä käy ilmi, Luigi Firpon ja Michele Ciliberton esittämän hypoteesin mukaan, minkä historioitsija Andrea Del Col kiistää. Giordano Bruno ei kieltänyt filosofiansa perusteita: hän vahvisti uudelleen maailmankaikkeuden äärettömyyden, maailmojen moninaisuuden, maapallon liikkeen ja aineiden sukupuuttomuuden – ”nämä eivät voi olla muuta kuin mitä ovat olleet, eivätkä ne tule olemaan muuta kuin mitä ovat, eikä niiden suuruuteen tai substanssiin koskaan lisätä mitään, eikä niistä puutu mitään, vaan tapahtuu vain erottelua ja yhdistämistä tai koostumusta tai jakamista tai siirtymistä tästä paikasta toiseen”. Tältä osin hän selittää, että ”tapa ja syy maan liikkeen ja liikkumattomuus taivaanranta on tuotettu minulle sen syitä ja viranomaisen ja eivät vaikuta viranomaisen jumalallisen kirjallisesti”. Inkvisiittorin vastaväitteeseen, jonka mukaan Raamatussa sanotaan, että ”Maa seisoo aeternumissa” ja että Aurinko nousee ja laskee, hän vastaa, että näemme Auringon ”nousevan ja laskevan, koska Maa kääntyy oman keskipisteensä ympäri”; väitteeseen, jonka mukaan hänen kantansa on ristiriidassa ”pyhien isien auktoriteetin” kanssa, hän vastaa, että he ”ovat vähemmän kuin käytännön filosofit ja vähemmän tarkkaavaisia luonnon asioihin”.
Filosofi väittää, että maapallolla on sielu, että tähdet ovat enkelimäisiä, että sielu ei ole ruumiin muoto, ja ainoana myönnytyksenä hän on valmis myöntämään ihmissielun kuolemattomuuden.
Tammikuun 12. päivänä 1599 häntä kehotettiin luopumaan kahdeksasta harhaoppisesta lauseesta, joihin kuuluivat jumalallisen luomisen kieltäminen, sielun kuolemattomuus, käsitys maailmankaikkeuden äärettömyydestä ja sielun omaavan maapallon liikkeestä sekä käsitys tähdistä enkeleinä. Inkvisitorikardinaalien kongregaatio, Bellarmine mukaan luettuna, hylkäsi hänen halukkuutensa luopua siitä sillä ehdolla, että ehdotukset tunnustettaisiin harhaoppisiksi, ei ikuisesti vaan ainoastaan ex nunc. Paavi Klemens VIII hylkäsi kidutuksen myöhemmän soveltamisen, jota kongregaation neuvonantajat ehdottivat 9. syyskuuta 1599. Syyskuun 10. päivänä pidetyssä kuulustelussa Bruno sanoi olevansa edelleen valmis luopumaan teoistaan, mutta 16. päivänä hän muutti mieltään, ja lopulta, sen jälkeen kun tuomioistuin oli saanut nimettömän valituksen, jossa Brunoa syytettiin siitä, että hänellä oli ollut ateistin maine Englannissa ja että hän oli kirjoittanut Spaccio della bestia trionfante -teoksensa suoraan paavia vastaan, hän kieltäytyi 21. joulukuuta jyrkästi luopumasta teoistaan, koska hänellä ei ollut mitään katuttavaa.
Helmikuun 8. päivänä 1600 hän joutui inkvisiittorikardinaalien ja konsulttien Benedetto Mandinan, Francesco Pietrasannan ja Pietro Millinin edessä kuuntelemaan polvillaan tuomiota, jolla hänet karkotettiin kirkolliselta foorumilta ja luovutettiin maalliseen käteen. Giordano Bruno nousi Caspar Schoppen todistuksen mukaan tuomion lukemisen jälkeen ylös ja puhutteli tuomareita historiallisella lauseella: ”Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam” (”Ehkä te vapisette enemmän lausuessanne tämän tuomion minua vastaan kuin minä kuullessani sen”). Kieltäydyttyään uskonnollisesta lohdutuksesta ja krusifiksista hänet vietiin helmikuun 17. päivänä Piazza Campo de” Fiorin aukiolle kieli suussaan – suukapula kiinnitettynä niin, ettei hän voinut puhua -, riisuttiin alasti, sidottiin pylvääseen ja poltettiin elävältä. Hänen tuhkansa heitetään Tiberiin.
Giordano Brunon Jumala on toisaalta transsendentti, sikäli kuin hän ylittää sanoinkuvaamattomasti luonnon, mutta samalla hän on immanentti, sikäli kuin hän on maailman sielu: tässä mielessä Jumala ja luonto ovat yksi ja sama todellisuus, jota rakastetaan hulluuteen asti, ajatuksen ja aineen erottamattomassa panenteistisessa ykseydessä, jossa Jumalan äärettömyys osoittaa kosmoksen äärettömyyden ja siten maailmojen moninaisuuden, substanssin ykseyden, ”sankarivihan” etiikan. Hän hypostatisoi jumal-luonnon äärettömän hahmossa, sillä äärettömyys on jumalallisen perusominaisuus. Dialogissa De l”infinito, universo e mondi (Äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja maailmoista) hän panee Philotheuksen sanomaan:
Näiden perustelujen ja Pyhää Kirjoitusta, kolminaisuutta ja kristinuskoa koskevien vakaumustensa vuoksi Giordano Bruno, joka oli jo erotettu kirkosta, vangittiin, hänet tuomittiin kerettiläiseksi ja katolisen kirkon inkvisitio tuomitsi hänet poltettavaksi roviolla. Hänet poltettiin elävältä Piazza Campo de” Fiorilla 17. helmikuuta 1600 Klemens VIII:n pontifikaatin aikana.
Hänen filosofiansa selvisi kuitenkin hänen kuolemastaan, johti ptolemaiolaisten esteiden murtumiseen, paljasti moninaisen ja epäkeskeisen maailmankaikkeuden ja tasoitti tietä tieteelliselle vallankumoukselle: hänen ajatustensa vuoksi Brunoa pidetäänkin joidenkin nykyaikaisen kosmologian ajatusten, kuten multiversumin, esiasteena; hänen kuolemansa vuoksi häntä pidetään vapaan ajattelun marttyyrina.
Lue myös, elamakerrat – Richard Rodgers
Giordano Bruno ja kirkko
400 vuotta myöhemmin, 18. helmikuuta 2000, paavi Johannes Paavali II ilmaisi Vatikaanin valtiosihteerin Angelo Sodanon Napolissa pidettyyn konferenssiin lähettämän kirjeen kautta syvän pahoittelunsa Giordano Brunon hirvittävän kuoleman johdosta, mutta ei kuitenkaan kuntouttanut hänen oppiaan: vaikka Giordano Brunon kuolema ”on nykyään kirkolle syy syvään suruun”, ”tämä modernin kristillisen historian surullinen episodi” ei kuitenkaan anna aihetta kunnostaa elävältä kerettiläisenä poltetun nolalaisen filosofin työtä, koska ”hänen ajatuksensa johtivat hänet älyllisiin valintoihin, jotka paljastuivat vähitellen ja joissakin ratkaisevissa kohdissa yhteensopimattomiksi kristillisen opin kanssa”. Lisäksi Yatesin esseessä toistetaan Brunon täydellinen sitoutuminen ”egyptiläisten uskontoon”, joka perustuu hänen hermeettiseen tietämykseensä, ja todetaan, että ”hermeettinen egyptiläinen uskonto on ainoa oikea uskonto”.
Lue myös, elamakerrat – Konstantinos V
Brunon filosofian vastaanotto
Huolimatta siitä, että Giordano Brunon kirjat laitettiin indeksiin 7. elokuuta 1603, niitä löytyi edelleen eurooppalaisista kirjastoista, vaikka Nolasta kotoisin olevasta filosofista esiintyi edelleen väärinkäsityksiä ja vääristelyjä sekä tarkoituksellisia vääristelyjä. Jopa katolilainen Kaspar Schoppe, entinen luterilainen, joka oli todistamassa tuomion julistamista ja Brunon polttamista, vaikka hän ei jakanutkaan ”sitä vulgaaria mielipidettä, jonka mukaan Bruno poltettiin, koska hän oli luterilainen”, päätyi lopulta toteamaan, että ”Luther opetti paitsi samoja asioita kuin Bruno, myös muita, vielä järjettömämpiä ja hirvittävämpiä asioita”, kun taas minimiläismunkki Marin Mersenne tunnisti vuonna 1624, että Brunon kosmologiassa kiellettiin Jumalan vapaus ja ihmisen vapaa tahto.
Kun tähtitieteilijät Tycho Brahe ja Kepler kritisoivat maailmankaikkeuden äärettömyyshypoteesia, jota Galilei ei edes ottanut huomioon, vapaamielinen Gabriel Naudé korosti vuonna 1653 ilmestyneessä teoksessaan Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie Brunossa luonnonlakien vapaata tutkijaa.
Pierre Bayle epäili vuonna 1697 ilmestyneessä sanakirjassaan Brunon tulessa tapahtunutta kuolemaa ja näki hänessä Spinozan ja kaikkien nykyaikaisten panteistien edeltäjän, ateistisen monistin, jolle ainoa todellisuus on luonto. Vastauksena oli deistinen teologi John Toland, joka tunsi ”Spaccio della bestia trionfante” (Riemuvoittoinen peto) ja kehui Brunon tieteellistä vakavuutta ja rohkeutta poistaa filosofisesta spekulaatiosta kaikki viittaukset positiivisiin uskontoihin. Hän huomautti Spacciosta Leibnizille – joka kuitenkin piti Brunoa keskinkertaisena filosofina – ja de La Crozelle, joka oli vakuuttunut Brunon ateismista. Budde on jälkimmäisen kanssa samaa mieltä, kun taas Christoph August Heumann palaa virheellisesti Brunon protestanttisuuden hypoteesiin.
Valistuksen myötä Brunon kiinnostus ja tunnettuus kasvoivat: saksalainen matemaatikko Johann Friedrich Weidler tunsi De immenson ja Spaccion, ja Jean Sylvain Bailly kuvaili Brunoa ”rohkeaksi ja levottomaksi, uutuuksien rakastajaksi ja perinteiden pilkkaajaksi”, mutta moitti häntä epäuskottavuudesta. Italiassa Giordano Brunoa arvosti suuresti Matteo Barbieri, Napolin kuningaskunnan matemaatikkojen ja filosofien historian kirjoittaja, jossa hän toteaa Brunon ”kirjoittaneen monia yleviä asioita metafysiikassa ja monia tosia asioita fysiikassa ja tähtitieteessä” ja tekee hänestä Leibnizin teorian ennalta määritellystä harmoniasta ja monien Descartesin teorioiden edeltäjän: ”Descartesin järjestelmä pyörteistä eli niistä ilmassa keskipisteensä ympärillä pyörivistä maapalloista ja koko fysikaalisesta systeemistä on Brunon järjestelmä. Epäilyksen periaate epäili taitavasti harmonian teorian olemassaolon ja maailmankaikkeuden fysiikan fysikaalisen teorian olemassaolon. Epäilyksen periaate, jonka Descartes taitavasti toi filosofiaan, on Brunon ansiota, ja monet muut asiat Descartesin filosofiassa ovat Brunon ansiota.”
Tämän teesin kiistää apotti Niceron, jolle rationalisti Descartes ei voinut ottaa mitään Brunolta: tämä, uskonnoton ja ateisti kuten Spinoza, joka samaisti Jumalan luontoon, jäi kiinni renessanssin filosofiaan uskomalla edelleen magiaan, ja vaikka se olikin nerokas, se oli usein mutkitteleva ja epäselvä. Johann Jacob Brucker on samaa mieltä siitä, että Descartes ei sovi yhteen Brunon kanssa, jota hän pitää hyvin monitahoisena filosofina, joka sijoittuu spinozilaisen monismin ja uuspythagorealaisuuden väliin ja jonka käsitys maailmankaikkeudesta muodostuu siitä, että se on luotu yhdestä ainoasta äärettömästä lähteestä, josta luotu luonto ei lakkaa olemasta riippuvainen.
Diderot kirjoitti Encyclopaediaan merkinnän Brunosta, jota hän piti Leibnizin edeltäjänä – ennalta määritellyssä harmoniassa, monaditeoriassa, riittävässä järjenkäytössä – ja Spinozan edeltäjänä, joka Brunon tavoin käsitteli Jumalaa äärettömänä olemuksena, jossa vapaus ja välttämättömyys yhtyvät: Brunoon verrattuna ”olisi vain harvoja filosofeja, jotka olisivat verrattavissa häneen, jos hänen mielikuvituksensa vauhti olisi sallinut hänen järjestellä ajatuksiaan ja yhdistää ne systemaattiseen järjestykseen, mutta hän syntyi runoilijaksi”. Diderot”lle Bruno, joka hankkiutui eroon vanhasta aristoteelisesta filosofiasta, on Leibnizin ja Spinozan kanssa modernin filosofian perustaja.
Vuonna 1789 Jacobi julkaisi ensimmäistä kertaa laajoja saksankielisiä otteita ”tämän tuntemattoman kirjailijan” teoksesta ”De la causa, principio et uno”, joka oli kuitenkin onnistunut antamaan ”selkeän ja kauniin kuvan panteismista”. Spiritualisti Jacobi ei todellakaan jakanut Brunon ja Spinozan ateistista panteismia, jonka ristiriitaisuutta hän piti väistämättömänä, mutta hän ei jättänyt tunnustamatta sen suurta merkitystä modernin filosofian historiassa. Jacobilta Schelling sai vuonna 1802 inspiraatiota Brunoa käsittelevään dialogiinsa, jonka hän tunnusti ymmärtäneensä sen, mikä hänelle on filosofian perusta: kokonaisuuden, absoluutin, yhtenäisyyden, jossa yksittäiset äärelliset asiat tunnetaan myöhemmin. Hegel tunsi Brunon toisesta kädestä, ja luennoissaan hän esittää filosofiansa hengen toimintana, joka ”epäjärjestyksessä” omaksuu kaikki muodot ja toteuttaa itsensä äärettömässä luonnossa: ”Aluksi on suuri asia ajatella ykseyttä; toinen asia oli yrittää ymmärtää maailmankaikkeutta sen kehityksessä, sen määräytymisjärjestelmien systeemissä, osoittaa, miten ulkoisuus on ideoiden merkki”.
Italiassa hegeliläinen Bertrando Spaventa näkee Brunossa Spinozan edelläkävijän, vaikka Nolasta kotoisin oleva filosofi horjuukin luodessaan selkeää suhdetta luonnon ja Jumalan välille, joka välillä näyttää samaistuvan luontoon ja välillä pitävän itseään ylimaallisena prinsiippinä, kuten Francesco Fiorentino on todennut, kun taas hänen oppilaansa Felice Tocco osoittaa, miten Bruno, vaikka hän liuottikin Jumalan osaksi luontoa, ei luopunut uskonnon myönteisestä arviosta, sillä se oli hyödyllinen kansojen kasvattaja.
1900-luvun ensimmäisellä vuosikymmenellä kaikkien hänen teostensa painos saatiin Italiassa valmiiksi, ja Giordano Brunon elämäkerrallisia tutkimuksia nopeutettiin erityisesti hänen oikeudenkäyntiään silmällä pitäen. Giovanni Gentilen mukaan Brunon suuri ansio oli se, että sen lisäksi, että hän oli ajatuksenvapauden marttyyri, hän antoi filosofialleen tiukan rationaalisen ja siten modernin vaikutelman ja jätti keskiaikaisen mystiikan ja maagiset vihjaukset syrjään. Tämä jälkimmäinen mielipide on kyseenalainen, kuten englantilainen tutkija Frances Yates on äskettäin korostanut esitellessään Brunon aitona hermeettisenä.
Nicola Badaloni on huomauttanut, miten Brunoa vastaan määrätty hylkiö vaikutti osaltaan siihen, että Italia syrjäytyi Euroopan 1600-luvun suuren filosofian innovatiivisista virtauksista, mutta Brunon filosofian määrittelyn suurimpiin ja ahkerimpiin tekijöihin kuuluvat tällä hetkellä tutkijat Giovanni Aquilecchia ja Michele Ciliberto.
Lue myös, elamakerrat – Frank Capra
Kirjallisuus
Frances Yates pohti teoksessaan Giordano Bruno e la tradizione ermetica, missä määrin Giordano Brunon muotoilu taikurin roolista on vaikuttanut Shakespearen Prosperon Myrskyssä esittämään taikurin hahmoon ja rooliin. Myös Shakespearen Rakkauden menetetyt työt -teoksen Berownen hahmon samaistaminen italialaiseen filosofiin on nykyään laajalti hyväksytty.
Paljon selkeämpi viittaus löytyy englantilaisen näytelmäkirjailijan Christopher Marlowen (1564-1593) teoksesta The Tragical History of Doctor Faustus (Tohtori Faustuksen traaginen historia): antipaavi Brunon hahmo tiivistää monia filosofin tarinan piirteitä:
Marlow”n Faustin tarina itsessään tuo mieleen Brunin ”hurjan” teoksessa De gli eroici furori.
Lue myös, taistelut – Galileo Galilei
Italialaiset teokset (kriittinen painos)
Latinankieliset teokset italian käännöksinä (kriittinen painos)
Lue myös, elamakerrat – Paavo Nurmi
Italialaiset teokset (muut painokset)
Lue myös, taistelut – Poitiers’n taistelu (732)
Latinankieliset teokset italian käännöksinä (muut painokset)
Lue myös, elamakerrat – Francisco de Goya
Muut teokset
lähteet
