Guru Nānak
gigatos | 8 helmikuun, 2022
Yhteenveto
Gurū Nānak (syntynyt nimellä Nānak 15. huhtikuuta 1469 – 22. syyskuuta 1539), josta käytetään myös nimitystä Bābā Nānak (”isä Nānak”), oli sikhiläisyyden perustaja ja ensimmäinen kymmenestä sikhigurusta. Hänen syntymäänsä juhlitaan maailmanlaajuisesti Guru Nanak Gurpurabina Katak Pooranmashina (”Kattakin täysikuu”) eli loka-marraskuussa.
Nanakin kerrotaan matkustaneen kauas Aasian halki ja opettaneen ihmisille sanomaa ik onkarista (ੴ, ”yksi Jumala”), joka asuu jokaisessa luomuksessaan ja on ikuinen totuus. Tämän käsitteen avulla hän loi ainutlaatuisen hengellisen, sosiaalisen ja poliittisen foorumin, joka perustui tasa-arvoon, veljelliseen rakkauteen, hyvyyteen ja hyveellisyyteen.
Nanakin sanat on kirjattu 974 runohymnin eli shabdan muodossa sikhiläisyyden pyhään tekstiin, Guru Granth Sahibiin, joista tärkeimpiä rukouksia ovat Japji Sahib (ja Sidh Gosht (”keskustelu Siddhojen kanssa”). Sikhien uskonnolliseen uskomukseen kuuluu, että Nanakin pyhyyden, jumalallisuuden ja uskonnollisen auktoriteetin henki oli laskeutunut kuhunkin yhdeksään myöhempään guruun, kun guruhallinto siirtyi heille.
Lue myös, historia-fi – Brest-Litovskin rauha
Syntymä
Nanak syntyi 15. huhtikuuta 1469 Rāi Bhoi Kī Talvaṇḍīn kylässä (nykyinen Nankana Sahib, Punjab, Pakistan) Delhin sulttaanikunnan Lahoren maakunnassa, vaikka erään perimätiedon mukaan hän syntyi intialaisessa Kārtik- eli marraskuussa, joka Punjabissa tunnetaan nimellä Kattak.
Useimmissa janamsakhissa (ਜਨਮਸਾਖੀ, ”syntymäkertomukset”) eli perinteisissä Nanakin elämäkerroissa mainitaan, että hän syntyi kirkkaan kuun kahden viikon kolmantena päivänä Baisakh-kuukaudessa (huhtikuussa) Samvat 1526. Näihin kuuluvat Puratan (”perinteinen” tai ”muinainen”) janamsakhi, Miharban janamsakhi, Bhai Mani Singhin kirjoittama Gyan-ratanavali ja Vilayat Valin janamsakhi. Sikhien asiakirjojen mukaan Nanak kuoli Samvat 1596 Asauj-kuukauden 10. päivänä (22. syyskuuta 1539 CE) 70 vuoden, 5 kuukauden ja 7 päivän ikäisenä. Tämä viittaa myös siihen, että hän syntyi Vaisakh-kuukaudessa (huhtikuussa), ei Kattak-kuukaudessa (marraskuussa).
Vielä vuonna 1815, Ranjit Singhin valtakaudella, Nanakin syntymäpäivän juhlaa vietettiin huhtikuussa hänen syntymäpaikallaan, joka tunnettiin tuolloin Nankana Sahibina. Nanakin syntymän vuosipäivää – Gurpurabia (gur + purab, ”juhla”) – alettiin kuitenkin myöhemmin juhlia Kattak-kuukauden täysikuupäivänä marraskuussa. Varhaisin tieto tällaisesta juhlasta Nankana Sahibissa on vuodelta 1868 jKr.
Siihen, että sikhiyhteisö on ottanut käyttöön Kattakin syntymäajan, voi olla useita syitä. Ensinnäkin se on saattanut olla Nanakin valaistumisen tai ”henkisen syntymän” päivämäärä vuonna 1496, kuten Dabestan-e Mazahebissa ehdotetaan.
Ainoa janamsakhi, joka tukee Kattakin syntymäperinnettä, on Bhai Balan janamsakhi. Bhai Balan kerrotaan saaneen Nanakin horoskoopin Nanakin sedältä Lalulta, jonka mukaan Nanak syntyi päivänä, joka vastaa 20. lokakuuta 1469 jKr. Tämän janamsakhin kirjoittivat kuitenkin Handalit – sikhien lahko, joka seurasi Handal-nimistä sikhiksi kääntynyttä henkilöä – yrittäen kuvata perustajan Nanakia ylempänä. Nykyisessä Pohjois-Intiassa vallitsevan taikauskon mukaan Kattak-kuukaudella syntyneen lapsen uskottiin olevan heikko ja epäonninen, minkä vuoksi teoksessa todetaan, että Nanak syntyi kyseisessä kuussa.
Bhai Gurdas, joka oli kirjoittanut Kattak-kuukauden täysikuu-päivänä useita vuosikymmeniä Nanakin kuoleman jälkeen, mainitsee, että Nanak oli ”saanut kaikkitietävyyden” samana päivänä, ja nyt oli kirjoittajan vuoro ”saada jumalallinen valo”.
Max Arthur Macauliffen (1909) mukaan Amritsarissa 1800-luvulla Kartik Purnimana pidetty hindujuhla houkutteli suuren määrän sikhejä. Sikhien yhteisön johtaja Giani Sant Singh ei pitänyt tästä, ja siksi hän aloitti samana päivänä festivaalin sikhien pyhäkössä Kultaisessa temppelissä ja esitti sen Guru Nanakin syntymäpäiväjuhlana.
Macauliffe huomauttaa myös, että Vaisakhissa (maalis-huhtikuussa) oli jo useita tärkeitä festivaaleja, kuten Holi, Rama Navami ja Vaisakhi, joten ihmiset olivat kiireisiä maataloustöissä Baisakhin sadonkorjuujuhlan jälkeen. Siksi Nanakin syntymän vuosipäivän juhlallisuuksien järjestäminen heti Vaisakhin jälkeen olisi johtanut vähäiseen osallistujamäärään ja siten pienempiin lahjoituksiin sikhien pyhäköille. Toisaalta Kattakin täysikuupäivään mennessä hindujen suuri hindujuhla Diwali oli jo ohi, ja talonpojat, joilla oli ylijäämää sadon myynnistä, pystyivät lahjoittamaan avokätisesti.
Lue myös, elamakerrat – Louis-Auguste Blanqui
Perhe ja varhaiselämä
Nanakin vanhemmat, mukaan lukien isä Kalyan Chand Das Bedi (yleisesti lyhennettynä Mehta Kalu) ja äiti Mata Tripta, olivat molemmat hindulaisia khatristeja ja työskentelivät kauppiaina. Erityisesti hänen isänsä oli Talwandin kylän paikallinen patwari (kirjanpitäjä), joka vastasi satotuloista.
Sikhien perinteiden mukaan Nanakin syntymää ja ensimmäisiä elinvuosia leimasivat monet tapahtumat, jotka osoittivat, että Nanakia oli siunattu jumalallisella armolla. Hänen elämäänsä käsittelevissä kommentaareissa kerrotaan yksityiskohtaisesti hänen kukoistavasta tietoisuudestaan nuoresta iästä lähtien. Esimerkiksi viisivuotiaana Nanakin kerrotaan ilmaisseen kiinnostuksensa jumalallisia aiheita kohtaan. Seitsemänvuotiaana hänen isänsä kirjoitti hänet tapansa mukaan kyläkouluun. Merkittävä tarina kertoo, että lapsena Nanak hämmästytti opettajansa kuvaamalla aakkosten ensimmäisen kirjaimen, joka muistutti matemaattista versiota yhdestä, epäsuoraa symboliikkaa Jumalan ykseyttä tai ykseyttä kuvaavana. Muissa tarinoissa hänen lapsuudestaan kerrotaan Nanakiin liittyvistä oudoista ja ihmeellisistä tapahtumista, kuten Rai Bularin todistamasta tapahtumasta, jossa nukkuvan lapsen päätä varjosti kovalta auringonvalolta erään kertomuksen mukaan paikallaan pysähtynyt puun varjo ja toisen kertomuksen mukaan myrkyllinen kobra.
Nanaki, Nanakin ainoa sisar, oli häntä viisi vuotta vanhempi. Vuonna 1475 hän meni naimisiin ja muutti Sultanpuriin. Jai Ram, Nanakin aviomies, työskenteli modikhana (muussa kuin käteisenä kerättyjen tulojen varasto) Delhi-sulttaanikunnan Lahoren kuvernöörin Daulat Khanin palveluksessa, jossa Ram auttaisi Nanakia saamaan työpaikan. Nanak muutti Sultanpuriin ja alkoi työskennellä modikhana-asemalla noin 16-vuotiaana.
Nuorena miehenä Nanak meni naimisiin Sulakhanin kanssa, joka oli Mūl Chandin (alias Mula) ja Chando Raṇin tytär.He menivät naimisiin 24. syyskuuta 1487 Batalan kaupungissa, ja heille syntyi kaksi poikaa, Sri Chand ja Lakhmi Chand Nanak asui Sultanpurissa noin vuoteen 1500 asti, joka oli hänen kannaltaan merkittävää aikaa, kuten puratan janamsakhi osoittaa, ja kuten hänen lukuisista viittauksistaan hallintorakenteeseen hymneissään käy ilmi, Nanak sai ne luultavasti tuolloin.
Lue myös, historia-fi – Puolan kolmas jako
Viimeiset vuodet
Noin 55-vuotiaana Nanak asettui Kartarpuriin ja asui siellä kuolemaansa saakka syyskuussa 1539. Tänä aikana hän teki lyhyitä matkoja Achalin nath-joogikeskukseen sekä Pakpattanin ja Multanin sufikeskuksiin. Kuolemaansa mennessä Nanak oli hankkinut Punjabin alueella useita seuraajia, vaikka heidän lukumääräänsä on vaikea arvioida säilyneiden historiallisten todisteiden perusteella.
Guru Nanak nimitti Bhai Lehnan seuraajaguruksi ja antoi hänelle uuden nimen Guru Angad, joka tarkoittaa ”omaa” tai ”osa sinua”. Pian seuraajansa julistamisen jälkeen Guru Nanak kuoli 22. syyskuuta 1539 Kartarpurissa 70-vuotiaana. Guru Nanakin ruumista ei koskaan löydetty. Kun riitelevät hindut ja muslimit repivät Nanakin ruumista peittävää lakanaa, he löysivät sen sijaan kasan kukkia – ja niin Nanakin yksinkertaisesta uskosta kehittyi ajan mittaan uskonto, jota vaivasivat sen omat ristiriidat ja tavanomaiset käytännöt.
1500-luvun ensimmäisellä neljänneksellä Nanak lähti pitkille udasiya-matkoille (”matkoille”) henkisten harrastustensa vuoksi. Eräässä hänen kirjoittamassaan säkeistössä todetaan, että hän vieraili useissa paikoissa ”nau-khandissa” (”maan yhdeksällä alueella”), oletettavasti tärkeimmissä hindujen ja muslimien pyhiinvaelluskeskuksissa.
Joidenkin nykyaikaisten kertomusten mukaan hän vieraili Tiibetissä, suurimmassa osassa Etelä-Aasiaa ja Arabiassa vuodesta 1496 alkaen 27-vuotiaana, jolloin hän jätti perheensä kolmekymmeneksi vuodeksi. Näihin väitteisiin sisältyy Nanakin vierailu Intian mytologian Sumeru-vuorella sekä Mekassa, Bagdadissa, Achal Batalassa ja Multanissa, jossa hän väitteli uskonnollisista ajatuksista vastakkaisten ryhmien kanssa. Näistä tarinoista tuli laajalti suosittuja 1800- ja 1900-luvuilla, ja niistä on olemassa monia versioita.
Vuonna 1508 Nanak vieraili Sylhetin alueella Bengalissa. Janamsakhien mukaan Nanak vieraili Ram Janmabhoomi -temppelissä Ayodhyassa vuosina 1510-11 jKr.
Bagdadin kirjoituksen perusteella intialaiset tutkijat kirjoittavat edelleen, että Guru Nanak matkusti Lähi-idässä, ja jotkut väittävät hänen käyneen Jerusalemissa, Mekassa, Vatikaanissa, Azerbaidžanissa ja Sudanissa.
Lue myös, historia-fi – Renessanssi
Riidat
Hagiografisista yksityiskohdista kiistellään, ja nykyaikainen tutkimus kyseenalaistaa monien väitteiden yksityiskohdat ja aitouden. Esimerkiksi Callewaert ja Snell (1994) toteavat, että varhaiset sikhitekstit eivät sisällä tällaisia tarinoita. Siitä lähtien, kun matkakertomukset esiintyvät ensimmäisen kerran Guru Nanakin hagiografisissa kertomuksissa, vuosisatoja hänen kuolemansa jälkeen, ne kehittyvät ajan myötä, ja myöhäisvaiheen Puratan-versiossa kuvataan neljä lähetysmatkaa, jotka eroavat Miharban-versiosta.
Osa Guru Nanakin laajoja matkoja koskevista tarinoista esiintyy ensimmäisen kerran 1800-luvulla ilmestyneessä Puratan janamsakhi -teoksessa, vaikka tässäkään versiossa ei mainita Nanakin matkaa Bagdadiin. Callewaertin ja Snellin (1993) mukaan tällaiset kaunistelut ja uusien tarinoiden lisääminen ovat hyvin samansuuntaisia kuin saman aikakauden sufi-tadhkirahissa esiintyvät väitteet islamilaisten pirsien ihmeistä, mikä antaa aihetta uskoa, että nämä legendat on saatettu kirjoittaa kilpailussa.
Toinen kiistanaihe on ollut Bagdadin kivi, jossa on turkkilaisella kirjoitusasulla kirjoitettu kaiverrus. Jotkut tulkitsevat kirjoituksen sanovan, että Baba Nanak Fakir oli siellä vuosina 1511-1512, toiset taas sanovat sen tarkoittavan vuosia 1521-1522 (ja että hän asui Lähi-idässä 11 vuotta poissa perheensä luota). Toiset, erityisesti länsimaiset tutkijat, väittävät, että kivikaiverrus on peräisin 1800-luvulta eikä kivi ole luotettava todiste siitä, että Guru Nanak vieraili Bagdadissa 1500-luvun alussa. Lisäksi kiven lisäksi Guru Nanakin matkasta Lähi-idässä ei ole löydetty todisteita tai mainintoja mistään muista Lähi-idän teksti- tai epigrafisista tallenteista. On esitetty väitteitä muista kirjoituksista, mutta kukaan ei ole kyennyt paikallistamaan ja todentamaan niitä.
Myöhemmissä versioissa esiintyy myös uusia väitteitä hänen matkoistaan sekä väitteitä, kuten Guru Nanakin ruumiin katoamisesta kuolemansa jälkeen, ja nämä ovat samankaltaisia kuin sufilaisessa kirjallisuudessa esiintyvät ihmetarinat heidän pireistään. Muita suoria ja epäsuoria lainauksia, jotka liittyvät Guru Nanakin matkoihin liittyviin tarinoihin, löytyy sikhiläisistä janamsakhista, hindulaisista eepoksista ja puraanoista sekä buddhalaisista Jataka-tarinoista.
Varhaisimmat nykyään tunnetut Nanakin elämää koskevat elämäkerralliset lähteet ovat janamsakhit (”syntymäkertomukset”), joissa kerrotaan hyvin yksityiskohtaisesti gurun syntymäolosuhteista.
Gyan-ratanavali on janamsakhi, joka on peräisin Bhai Mani Singhiltä, Guru Gobind Singhin oppilaalta, jota jotkut sikhit lähestyivät pyytäen häntä laatimaan autenttisen kertomuksen Guru Nanakin elämästä. Sanotaan, että Bhai Mani Singh kirjoitti tarinansa nimenomaisena tarkoituksenaan oikaista harhaoppisia kertomuksia Guru Nanakista.
Yhden suositun janamsakhin väitetään olevan gurun läheisen kumppanin, Bhai Balan, kirjoittama. Kirjoitustyyli ja käytetty kieli ovat kuitenkin jättäneet tutkijat, kuten Max Arthur Macauliffe, vakuuttuneiksi siitä, että ne on kirjoitettu hänen kuolemansa jälkeen. Näiden tutkijoiden mukaan on hyviä syitä epäillä väitettä, jonka mukaan kirjoittaja oli Guru Nanakin läheinen kumppani ja kulki hänen mukanaan monilla matkoillaan.
Bhai Gurdas, Guru Granth Sahibin kirjoittaja, kirjoitti myös Nanakin elämästä varsissa (”oodit”), jotka koottiin jonkin aikaa Nanakin elämän jälkeen ja jotka eivät ole yhtä yksityiskohtaisia kuin janamsakhit.
Nanakin opetukset löytyvät sikhien kirjoituksesta Guru Granth Sahibista, joka on Gurmukhi-kielellä kirjoitettu sädekokoelma.
Guru Nanakin opetuksista on kaksi kilpailevaa teoriaa. Ensimmäisen, Colen ja Sambhin (1995, 1997) mukaan, joka perustuu hagiografiseen Janamsakhiin, mukaan Nanakin opetukset ja sikhismi olivat ilmestyksiä Jumalalta eivätkä yhteiskunnallinen protestiliike tai yritys sovittaa yhteen hindulaisuus ja islam 1400-luvulla.
Toisen teorian mukaan Nanak oli guru, ei profeetta. Singhan (2009) mukaan:
Sikhiläisyys ei hyväksy inkarnaatioteoriaa eikä käsitystä profeettojen hupusta. Mutta sillä on keskeinen Guru-käsite. Hän ei ole Jumalan inkarnaatio eikä edes profeetta. Hän on valaistunut sielu.
Hagiografiset Janamsakhit eivät ole Nanakin kirjoittamia, vaan myöhempien seuraajien kirjoittamia, historiallisesta tarkkuudesta piittaamatta, ja ne sisältävät lukuisia legendoja ja myyttejä, jotka on luotu osoittaakseen kunnioitusta Nanakia kohtaan. Sikhismissä termi ilmestys, kuten Cole ja Sambhi selventävät, ei rajoitu Nanakin opetuksiin. Pikemminkin niihin kuuluvat kaikki sikhigurut sekä sellaisten miesten ja naisten sanat Nanakin menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta, jotka omaavat jumalallisen tiedon intuitiivisesti meditaation kautta. Sikhien ilmestyksiin kuuluvat myös muiden kuin sikhiläisten bhagaattien (hinduhartaat) sanat, joista jotkut elivät ja kuolivat ennen Nanakin syntymää ja joiden opetukset ovat osa sikhien pyhiä kirjoituksia.
Mandair (2013) ehdottaa, että Adi Granth ja peräkkäiset sikhigurut korostivat toistuvasti, että sikhismissä ”ei ole kyse äänien kuulemisesta Jumalalta, vaan ihmismielen luonteen muuttamisesta, ja kuka tahansa voi saavuttaa suoran kokemuksen ja hengellisen täydellisyyden milloin tahansa”. Guru Nanak korosti, että kaikilla ihmisillä voi olla suora yhteys Jumalaan ilman rituaaleja tai pappeja.
Guru Nanakin kehittämä ihmiskäsitys, toteaa Mandair (2009), tarkentaa ja kumoaa ”monoteistisen käsityksen itsestä”.
Guru Nanak ja muut sikhi-gurut korostivat bhaktia (”rakkaus”, ”omistautuminen” tai ”palvonta”) ja opettivat, että hengellinen elämä ja maallinen kotielämä kietoutuvat toisiinsa. Sikhien näkökulmasta arkimaailma on osa ääretöntä todellisuutta, jossa lisääntynyt henkinen tietoisuus johtaa lisääntyneeseen ja elinvoimaiseen osallistumiseen arkimaailmassa. Guru Nanak kuvasi ”aktiivisen, luovan ja käytännöllisen elämän” elämistä ”totuudellisuuden, uskollisuuden, itsehillinnän ja puhtauden” kautta metafyysistä totuutta korkeammaksi.
Kansanperinteen mukaan Nanakin opetusta ymmärretään harjoitettavan kolmella tavalla:
Lue myös, elamakerrat – Emily Dickinson
Legacy
Nanakia pidetään sikhismin perustajana. Sikhismin perususkomuksiin, jotka on ilmaistu pyhässä kirjoituksessa Guru Granth Sahib, kuuluvat usko ja meditaatio yhden Luojan nimeen, koko ihmiskunnan yhtenäisyys, epäitsekäs palvelu, pyrkimys sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen kaikkien hyväksi ja hyvinvoinnin edistämiseksi sekä rehellinen käytös ja toimeentulo kotitalouselämää viettäen.
Guru Granth Sahibia palvotaan sikhismin ylimpänä auktoriteettina, ja sitä pidetään sikhismin lopullisena ja ikuisena guruna. Sikhismin ensimmäisenä guruna Guru Nanak kirjoitti kirjaan yhteensä 974 virttä.
Monet sikhit uskovat, että Guru Nanakin sanoma oli jumalallinen ilmoitus, sillä hänen omien sanojensa mukaan Guru Granth Sahibissa sanotaan, että hänen opetuksensa ovat sellaisia, kuin hän on saanut ne Luojalta itseltään. Myös hänen elämänsä kriittinen tapahtuma Sultanpurissa, jossa hän palasi kolmen päivän kuluttua valaistuneena, tukee tätä uskomusta.
Monet nykyaikaiset historioitsijat antavat painoarvoa hänen opetustensa yhteydelle jo olemassa olevaan bhaktin ja Etelä-Aasian walin kanssa.
Sikhien perinteen juuret ovat ehkä Intian sant-perinteessä, jonka ideologiasta kasvoi bhakti-perinne.
Intialainen mytologia läpäisee sikhien pyhän kaanonin, Guru Granth Sahibin, ja toissijaisen kaanonin, Dasam Granthin, ja se tuo hienovaraisia vivahteita ja sisältöä nykypäivän sikhien ja heidän menneiden esi-isiensä pyhään symbolimaailmaan.
Intian Bahá”ín kansalliselle hengelliselle kokoukselle 27. lokakuuta 1985 lähettämässään kirjeessä Maailman oikeuden talo totesi, että Guru Nanakilla oli ”pyhimysluonne” ja että hän oli:
…inspiroitui sovittamaan yhteen hindulaisuuden ja islamin uskonnot, joiden kannattajat olivat olleet väkivaltaisessa ristiriidassa…. Bahá”í-uskonnot pitävätkin Guru Nanakia ”korkeimman luokan pyhimyksenä”.
Vuonna 2015 julkaistiin punjabilainen elokuva Nanak Shah Fakir, joka perustuu Guru Nanakin elämään. Sen on ohjannut Sartaj Singh Pannu ja tuottanut Gurbani Media Pvt. Ltd.
Lue myös, elamakerrat – Katariina de’ Medici
Viittaukset
lähteet
