Jean-Paul Sartre

Mary Stone | 21 huhtikuun, 2023

Post Views: 1

Yhteenveto

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Pariisi 21. kesäkuuta 1905 – Pariisi 15. huhtikuuta 1980) oli ranskalainen filosofi, kirjailija, näytelmäkirjailija ja kirjallisuuskriitikko, jota pidetään yhtenä eksistentialismin tärkeimmistä edustajista. Existentialismia edustaa hänessä ateistinen humanismi, jossa jokainen yksilö on radikaalisti vapaa ja vastuussa valinnoistaan, mutta subjektivistisesta ja relativistisesta näkökulmasta. Sartresta tuli myöhemmin marxilaisen ideologian, käytännön filosofian ja – vaikkakin joitakin syvällisiä ”eroja” tehden – siitä seuraavan historiallisen materialismin kannattaja. Hän jakoi yksityis- ja työelämänsä Simone de Beauvoirin kanssa.

Vuonna 1964 hänelle myönnettiin kirjallisuuden Nobel-palkinto, josta hän kieltäytyi perustellen kieltäytymistään sillä, että vasta kuoleman jälkeen voidaan arvioida kirjailijan todellinen arvo. Jo vuonna 1945 hän oli kieltäytynyt kunniamerkistä ja myöhemmin Collège de Francen professuurista.

Sartre oli yksi 1900-luvun merkittävimmistä intellektuelleista, vaikutusvaltainen, rakastettu ja arvosteltu samaan aikaan, ja tutkija, jonka ajatuksia inspiroi aina poliittinen ajattelutapa, joka suuntautui kansainväliseen vasemmistoon (kylmän sodan vuosina hän tuki toisinaan silloisen Neuvostoliiton argumentteja, mutta arvosteli myös ankarasti sen politiikkaa useissa kirjoituksissaan). Hän jakoi tunne-elämänsä ja ammatillisen elämänsä Simone de Beauvoirin kanssa – jonka hän tapasi vuonna 1929 École Normale Supérieure – vaikka molemmilla oli muitakin aikalaissuhteita. Hänellä oli myös kulttuuriyhteistyötä lukuisten nykyajan intellektuellien kanssa, kuten Albert Camus ja Bertrand Russell, jonka kanssa hän perusti Russell-Sartre Tribunal -nimisen ihmisoikeusjärjestön.

Bernard-Henri Lévyn mukaan Sartren teatteri on edelleen vaikuttava sekä tekstiensä, jotka sisältävät huolestuttavia ennustuksia kapitalistisen ja kulutuskeskeisen länsimaisen sivilisaation kriisistä, että voimansa vuoksi. Hän kirjoitti myös romaaneja ja tärkeitä esseitä. Sartre kuoli vuonna 1980 menestyksensä huipulla ”sitoutuneena” intellektuellina, kun hänestä oli tullut sodanjälkeisen kapinallisen ja epäsovinnaisen nuorison ikoni, erityisesti maolaisen ryhmän, jonka johtajaksi hän oli noussut yhdessä Pierre Victorin (salanimi Benny Lévy) kanssa, ja hän oli siirtynyt Ranskan kommunistisen puolueen taistelutahtoisesta toiminnasta anarkokommunistiseen itsenäisyyteen ja hylännyt marxilais-leniniläisyyden ja sen johdannaiset. Hänen hautajaisiinsa osallistui arviolta viisikymmentätuhatta ihmistä. Hänet on haudattu Montparnassen hautausmaalle Pariisissa.

Lapsuus ja nuoruus (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre syntyi 21. kesäkuuta 1905 Pariisissa. Hän oli porvarillisen perheen ainoa lapsi: hänen setänsä oli valmistunut arvostetusta École polytechnique -yliopistosta, hänen isänsä oli katolisen perheen sotilas, kun taas hänen äitinsä Anne-Marie Schweitzer polveutui alsaasilaisesta ja luterilaisesta älymystö- ja professoriperheestä, Schweitzereistä (hän oli kuuluisan protestanttisen lähetyssaarnaajan ja aktivistin Albert Schweitzerin serkku).

Hänen isänsä Jean-Baptiste Sartre kuoli keltakuumeeseen, kun Jean-Paul oli viidentoista kuukauden ikäinen. Isähahmoa ruumiillisti hänen isoisänsä Charles Schweitzer, vahva persoonallinen mies, joka antoi hänelle ensimmäisen koulutuksen ennen kuin Jean-Paul aloitti julkisen koulun kymmenvuotiaana. Vuosina 1907-1917 pikku ”Poulou”, kuten häntä kotona kutsuttiin, asui äitinsä kanssa äitinsä isovanhempien talossa. Nämä olivat kymmenen onnellista vuotta, jolloin häntä palvottiin, hemmoteltiin ja palkittiin joka päivä, mikä osaltaan synnytti hänessä tiettyä narsismia. Schweitzerin kodin suuressa kirjastossa hän löysi kirjallisuuden hyvin varhain. Hän luki mieluummin kuin hengaili muiden lasten kanssa. Koko elämänsä ajan Sartre osoitti aina piirteitä lievästä itsekeskeisyydestä ja toisinaan epäsosiaalisuudesta, mikä johti spekulaatioihin siitä, että hänellä oli neurologinen sairaus nimeltä Aspergerin oireyhtymä (Sartre itse puhui Gustave Flaubertin kuvailleen häntä autistiksi ja kirjoitti myöhemmin: ”Flaubert olen minä”).

Hän kärsi jo varhain karsastuksesta, ja kolmevuotiaana hän menetti lähes kokonaan näön oikeasta silmästään, joka oli jo valmiiksi heikko synnynnäisen vian vuoksi lapsuusiän sairauden vuoksi. Lapsuusajasta Sartre kertoi itse omaelämäkerrassaan Sanat.

Vuonna 1917 hänen äitinsä meni uudelleen naimisiin laivaston insinöörin Joseph Mancyn kanssa, jota 12-vuotias Sartre aina vihasi. He muuttivat La Rochelleen, jossa Sartre asui 15-vuotiaaksi asti: kolme vuotta kärsimystä Sartrelle, joka joutui onnellisesta perheympäristöstä kosketuksiin lukiolaisten kanssa, jotka vaikuttivat väkivaltaisilta ja julmilta. Luonteensa, ulkonäkönsä ja keskimääräistä pienemmän pituutensa vuoksi Sartre joutui luokkatovereidensa, heidän keppostelujensa ja sanallisen kiusaamisensa uhriksi.

Kesällä 1920 Jean-Paul Sartre kiidätettiin sairaana Pariisiin. Äiti oli huolissaan La Rochellen lukiolaisten huonon käytöksen vaikutuksesta poikaansa ja päätti antaa Sartren jatkaa opintojaan Pariisissa, Lycée Henri IV:ssä, jossa hän oli opiskellut ennen La Rochelleen muuttoa. Pariisissa hän löysi opiskelutoverikseen Paul Nizanin, jonka kanssa hän solmi vankan ystävyyden, joka kesti Nizanin kuolemaan asti vuonna 1940. Ylioppilastutkinnon jälkeen Sartre valmistautui pääsykokeisiin École Normale Supérieureen opiskelemalla Lycée Louis-le-Grandissa.

Alkuvuodet ja vastarinta (1923-1945)

Hän opiskeli Pariisin École Normale Supérieure -korkeakoulussa, josta hän valmistui vuonna 1929 filosofian maisteriksi (mutta opiskeli myös psykologiaa, erityisesti Gestaltia ja Freudin psykoanalyysin perusteita), ja opetti sen jälkeen lukioissa Le Havressa, Laonissa ja lopulta Pariisissa. Siellä hän tapasi tulevan feministisen kirjailijan Simone de Beauvoirin (englanninkielisessä sanassa beaver, majava, on myös assonanssi sukunimen Beauvoir kanssa), jonka kanssa hän jakoi intiimin elämän, työn ja poliittisen sitoutumisen, vaikka he eivät koskaan asuneetkaan pysyvästi yhdessä.

Voitettuaan stipendin vuonna 1933 hänellä oli mahdollisuus erikoistua Berliinissä, jossa hän pääsi suoraan kosketuksiin Edmund Husserlin fenomenologian ja Martin Heideggerin ontologian kanssa ja luki muun muassa Marxia ja Rousseauta.

Hän oli lähellä Ranskan kommunistista puoluetta, mutta hänet värvättiin kuitenkin palvelukseen, ja Ranskan antautumisen jälkeen 21. kesäkuuta 1940, joka tapahtui hänen syntymäpäivänään, hän joutui muiden sotilaiden kanssa saksalaisten vangiksi Lothringenissa ja internoitiin vihollissotilaiden keskitysleirille Trieriin. Siellä hän kirjoitti ja esitti yhdessä muiden älymystön sotavankien, muun muassa kahden katolisen papin kanssa oopperan ”Bariona eli ukkosen poika” jouluksi 1940. Hän kieltäytyi värväytymästä Vichyn hallituksen kollaboraation armeijaan, ja maaliskuussa 1941 hän pääsi vapaaksi lääkärin ansiosta, joka viittasi hänen sokeuteensa toisesta silmästään ja väärennettyyn henkilöllisyystodistukseen, jossa hän esiintyi siviilinä, ja pääsi näin käytännössä pakenemaan vankeudesta ja saattoi osallistua Ranskan vastarintaliikkeeseen Combat-muodostelmassa (samassa kokoonpanossa, jossa myös Albert Camus taisteli). Hän kirjoitti myös samannimiseen sanomalehteen, joka oli muodostelman toimielin, ja toimi Camus’n (joka oli sen päätoimittaja) pyynnöstä jonkin aikaa lähettiläänä Yhdysvaltoihin.

Loistovuodet (1945-1956)

Vapautumisen jälkeen Sartre nautti valtavaa menestystä ja hallitsi Ranskan kirjallisuutta yli vuosikymmenen ajan. Sartre edisti poliittista ja kulttuurista sitoutumista itsetarkoituksena, ja hänen ajatuksiaan levitettiin erityisesti hänen vuonna 1945 perustamansa Les Temps Modernes -lehden kautta. Sartre jakoi siellä ”kynänsä” muun muassa Simone de Beauvoirin, Merleau-Pontyn ja Raymond Aronin kanssa.

Ensimmäisen numeron pitkässä pääkirjoituksessa hän määritteli aikansa älymystön vastuun ja sitoutuneen kirjallisuuden periaatteet. Hänelle kirjailija on läsnä ”mitä tahansa hän tekeekin, merkitty, vaarannettu aina siihen asti, kun hän vetäytyy kauimmaksi toiminnastaan Kirjailija on ’tilanteessa’ aikakaudellaan”. Tämä sartrilainen kanta hallitsee kaikkia 1900-luvun jälkipuoliskon älyllisiä keskusteluja. Lehteä on aina pidetty kansainvälisesti arvostetuimpana ranskalaisista lehdistä.

Tämän surrealistisen loiston ja Saint-Germain-des-Présin kulttuurisen hegemonian symboli on hänen kuuluisa luentonsa lokakuussa 1945, jolloin valtava väkijoukko yrittää päästä sisään pieneen saliin, joka oli varattu. Sartre esitteli tuossa tilaisuudessa filosofiansa synteesin, eksistentialismin, jota tässä vaiheessa jo muokkasivat marxilaisen ajattelun vaikutteet ja joka myöhemmin siirtyi teokseen Eksistentialismi on humanismia. Sen julkaisee kustantaja Nagel Sartren tietämättä, sillä hän pitää kirjaa ex abrupto ja välttämättä yksinkertaistavana. Saint-Germain-des-Présistä, Sartren asuinpaikasta rive gauchella, tulee näin eksistentialismin pariisilainen kortteli ja samalla kulttuuri- ja yöelämän paikka, jossa eksistentialismia juhlitaan. Eksistentialismista tulee näin ollen todellinen muoti, joka on enemmän tai vähemmän uskollinen Sartren ajatuksille ja jonka laajuus tuntuu kirjailijan mielestä olevan hieman ylivoimainen.

Sartresta tuli kuitenkin aikansa ihailluin intellektuelli, ja hän kirjoitti jopa laulujen sanoituksia (kuten Juliette Grécolle) ja pääsi Ranskan ja koko maailman mielikuvitukseen sitoutuneen intellektuellin symbolina.

Samaan aikaan Sartre vahvistaa poliittista sitoutumistaan selventämällä kantaansa Les Temps modernes -lehden artikkeleissaan: Sartre kannattaa monien aikansa intellektuellien tavoin marxilaista vallankumousta, mutta ainakin vuodesta 1956 lähtien hän ei myönnä suosiotaan kommunistiselle puolueelle, joka ei pysty tyydyttämään vapauden vaatimusta Neuvostoliiton käskystä. Sartre ja hänen ystävänsä etsivät siis edelleen kolmatta tietä, kapitalismin ja stalinismin kaksinkertaista hylkäämistä.

Joulukuussa 1946 lehti otti kantaa Indokiinan sotaa vastaan. Vuonna 1947 Sartre hyökkäsi artikkeleissaan gaullismia ja RPF:ää vastaan, jota hän piti fasistisena liikkeenä.

Seuraavana vuonna kylmän sodan eteneminen sai Les Temps modernes -lehden taistelemaan amerikkalaista imperialismia vastaan ja vahvistamaan samalla puolueettoman pasifismin; yhdessä Maurice Merleau-Pontyn kanssa hän julkaisi manifestin sosialistisen ja puolueettoman Euroopan puolesta.

Tuolloin Sartre päätti muuttaa ajatuksensa poliittiseksi ilmaisuksi ja perusti tuttavansa kanssa uuden poliittisen puolueen, Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, joka pyrki edustamaan ”kolmannen voiman” vaihtoehtoa Yhdysvaltain ja Neuvostoliiton väliselle linjalle. Huolimatta muutamien kokoontumisten menestyksestä RDR ei koskaan saavuta riittävää määrää kannattajia, jotta siitä tulisi todellinen puolue. Koska Sartre havaitsi toisen johtajansa amerikkalaismyönteisen suuntauksen, hän erosi lokakuussa 1949. Tässä vaiheessa lähentymisestä kommunisteihin alkoi tulla hänelle ratkaisu.

Vuonna 1949 hänestä tuli myös Pablo Picasson, Tristan Tzaran, Pablo Nerudan ja Paul Robesonin kanssa kansainvälisen komitean jäsen, jonka tavoitteena oli saada oman maansa hallituksen vangitseman turkkilaisen runoilijan ja kommunistin Nazım Hikmetin vapauttaminen, mikä onnistui seuraavana vuonna. Picasson, Simone de Beauvoirin, Frida Kahlon ja muiden kanssa hän esitti vuonna 1953 Yhdysvaltoihin vetoomuksen Amerikan yhdysvaltalaisen kommunistisen puolueen kannattajien Rosenbergin ja Rosenbergin puolesta, jotka oli tuomittu kuolemaan ja myöhemmin teloitettu väitetystä vakoilusta Neuvostoliiton hyväksi.

Korean sota, joka syttyi kesäkuussa 1950, nopeutti tätä kehitystä kohti lähentymistä Ranskan kommunistiseen puolueeseen (PCF). Sartrelle sota merkitsee, että kaikkien on nyt valittava oma leirinsä. Merleau Ponty oli eri mieltä ja jätti Raymond Aronin jälkeen les Temps Modernes -järjestön, jonka tärkeä jäsen hän oli.

PCF järjesti 28. toukokuuta 1952 kenraali Ridgwayn vierailua vastustavan mielenosoituksen, joka päättyi tukahduttamiseen ja verenvuodatukseen, jossa kuoli kaksi taistelijaa ja PCF:n sihteeri Jacques Duclos pidätettiin. Tapahtuma järkytti Sartrea niin paljon, että hän puhui siitä todellisena ”kääntymyksenä”: hän alkoi nyt tukea PCF:ää sielunsa ja ruumiinsa puolesta. Hän kirjoitti artikkelin Kommunistit ja rauha: siinä hän tekee selväksi, että proletariaatti ei voi elää ilman puoluettaan, kommunistista puoluetta, ja että kommunistinen puolue on siksi sulautettava proletariaattiin. KPF:stä tulee näin ollen ainoa puolue, johon on sitouduttava.

Seuraavat vuodet olivat Sartrelle täynnä poliittista ja filosofista toimintaa marxilaisen ja maolaisen vasemmiston ja myöhemmin anarkokommunistisen vasemmiston rinnalla.

Algerian sota ja sitoutuminen ihmisoikeuksiin (1956-1960).

Vuosina 1956-1962 Sartre ja hänen lehtensä kävivät radikaalia kamppailua siirtomaavastaisten Algerian nationalistien puolesta. Maaliskuussa 1956, kun kommunistit äänestivät Guy Mollet’n täysien valtuuksien puolesta Algeriassa, Sartre ja hänen ystävänsä tuomitsivat myytin Ranskan Algeriasta puhumalla kolonialistisesta todellisuudesta. Sen jälkeen he sitoutuivat itsenäisyyteen ja ilmaisivat myös solidaarisuutensa Front de Libération Nationalea kohtaan. Les temps modernes julkaisi keväällä 1957 myös Robert Bonneaun, sotilaan, joka muistutti sodan aikana Algeriassa käytetyistä barbaarisista menetelmistä, kuten kidutuksesta, joukkomurhista ja etnisistä puhdistuksista.

Hän tuki kidutuksen uhriksi joutuneen algerialaisen Henri Allegin valitusta:

Syyskuussa 1960 hän kannatti manifestia oikeudesta olla alistumatta (ns. 121-manifesti) ja ilmoitti olevansa solidaarinen FLN:n avunpyyntöjä kohtaan. Temps Modernes -lehden toimittajan Francis Jeansonin oikeudenkäynnin aikana, jota syytettiin FLN:n ”pussimieheksi”, hän ilmoitti tukevansa ehdottomasti syytettyä. Tämä lausunto aiheutti skandaalin, ja eri järjestöjen vastalauseista huolimatta Charles de Gaulle ei halunnut vainota Sartrea. Jo vuonna 1957 hän oli yhdessä Simone de Beauvoirin, mutta myös taistelevan toimittajan Georges Arnaudin ja asianajaja Jacques Vergès’n kanssa tukenut algerialaisen (armeijan kiduttaman ja myöhemmin Ranskassa vangitun) aktivistin Djamila Bouhiredin asiaa, joka välttyi kuolemanrangaistukselta terrorismista ja joka myöhemmin armahdettiin. Simone de Beauvoirin ja Louis Aragonin kanssa hän tuki myös toista algerialaista aktivistia, Djamila Boupachaa.

Hänen sitoutumiseensa liittyi omat riskinsä: tammikuussa 1962 ranskalainen äärioikeistolainen kansallismielinen ryhmä OAS teki iskun räjäyttämällä osan hänen kodistaan, josta Sartre oli luopunut juuri kostotoimien pelossa.

Tänä aikana hän kirjoitti myös esipuheen Frantz Fanonin kuuluisaan tekstiin The Damned of the Earth (josta on tullut kolmannen maailman antikolonialismin manifesti), jossa hän kirjoittaa:

Terveysongelmat ja myöhemmät vuodet (1960-1980)

1960-luvulla hänen terveytensä heikkenee nopeasti. Sartre on ennenaikaisesti uupunut jatkuvasta kirjallisesta ja poliittisesta hyperaktiivisuudestaan sekä tupakasta, alkoholista, jota hän nauttii suuria määriä, ja lääkkeistä, jotka pitävät hänet kunnossa ja mahdollistavat hänen työtahtinsa ylläpitämisen: Nuoruudessaan hän käytti myös hallusinogeeniä meskaliinia (myöhemmin hän korvasi meskaliinin hasiksella ja tavallisella kahvilla, koska se oli vaarallista hänen terveydelleen) ja ahdistuslääkkeitä.

Sillä välin filosofi Sartre työskentelee teoreettisella tasolla sellaisen talous- ja yhteiskuntateorian laatimiseksi, jonka avulla sosialismi ja vapaus voidaan sovittaa yhteen. Hän aloittaa tämän keskeneräiseksi jäävän hankkeen julkaisemalla vuonna 1960 Dialektisen järjen kritiikin ensimmäisen osan.

Tämän jälkeen eksistentialismi näyttää menettävän voimansa: 1960-luvulla Sartren vaikutus ranskalaiseen kirjallisuuteen ja älyllisiin ideologioihin vähenee pikkuhiljaa, erityisesti vastakkainasettelussa strukturalistien, kuten antropologi Lévi-Straussin, filosofi Foucault’n tai psykoanalyytikko Lacanin kanssa. Strukturalismi on tietyllä tavalla eksistentialismin vastakohta: strukturalismissa ei ole paljon tilaa ihmisen vapaudelle, sillä jokainen ihminen on valjastettu yläpuolellaan oleviin rakenteisiin, joihin hänellä ei ole mitään vaikutusvaltaa. Sartre on toisaalla, hän ei välitä keskustella tästä uudesta virtauksesta: hän on täysin sitoutunut henkilökohtaiseen projektiinsa, jota edustaa 1800-luvun ja kirjallisen luomistyön analyysi ja ennen kaikkea sellaisen kirjailijan kritiikki, jonka parnassilaista tyyliä hän ei koskaan jakanut, Flaubertin, jota kohtaan hän kuitenkin tuntee ihailua ja kiinnostusta.

Hän perusti 1960-luvulla uudistusmielisen sosialistisen matemaatikon ja filosofin Bertrand Russellin kanssa Russell-Sartre-tuomioistuimen, jonka tehtävänä oli tuomita symbolisesti Vietnamin sotarikokset ja joka myöhemmin myös tuomitsisi Chilen vuoden 1973 vallankaappauksen demokraattista sosialistia Salvador Allendea vastaan ja muita ihmisoikeusloukkauksia.

Vuonna 1964 hän kieltäytyi Nobel-palkinnosta, millä oli suuri maailmanlaajuinen vaikutus, koska hänen mielestään ”kukaan ei ansaitse tulla vihityksi elävänä”. Nobelin myöntämisen perusteena oli muun muassa hänen omaelämäkertansa The Words (Sanat) kirjallinen arvo. Hän oli jo vuonna 1945 kieltäytynyt kunniamaininnan saamisesta ja jälleen kerran professuurista Ranskan korkeakoulussa. Nämä kunnianosoitukset olisivat hänen mukaansa vieraannuttaneet hänen vapautensa ja tehneet kirjailijasta instituution. Nämä hänen tahdonilmaisunsa jäävät kuuluisiksi, sillä ne pystyivät valaisemaan älymystön henkeä ja mielentilaa, sillä hän julisti kommunistiblokin kannattajasta huolimatta (ja totesi, että Nobel-palkinto oli hänen mielestään muutenkin liian amerikkalaismyönteinen) kieltäytyvänsä myös Leninin rauhanpalkinnosta tai muusta kommunistisen maailman kunniamaininnan saamisesta, jos Neuvostoliitto tai muut maat myöntäisivät sen hänelle. Nobel-palkinnon hylkäämisen yhteydessä hän pakeni tiedotusvälineiden piiritystä ja hakeutui Simone de Beauvoirin sisaren Hélènen maalaistaloon.

Vuonna 1968 hän osoitti mieltään Ranskan toukokuussa ja hänet pidätettiin kansalaistottelemattomuudesta, ja pian sen jälkeen hänet päästettiin vapaaksi; hän välttyi kuitenkin oikeudenkäynniltä, sillä hänen silloinen poliittinen päävastustajansa Charles de Gaulle armahti hänet välittömästi presidentin päätöksellä ja totesi: ”Voltairea ei vangita”, ja vertasi Sartrea ja Voltairea, valistuksen johtavaa intellektuellia.

Viimeisinä vuosinaan hän otti henkilökohtaiseksi sihteerikseen nuoren Pierre Victorin, joka tunnettiin myös nimellä Benny Lévy, joka avusti häntä viimeisinä vuosinaan, ja adoptoi jo vuonna 1964 nuoren 29-vuotiaan juutalaisperheen naisen, Arlette Elkaïmin (joka tunnettiin myöhemmin nimellä Arlette Elkaïm-Sartre), joka oli ollut hetken aikaa hänen rakastajattarensa ja josta tuli hänen tyttärensä. Hän otti toimittajia vastaan asunnossaan, monien omistamiensa niteiden joukossa (mukaan lukien monet eskapistiset romaanit, erityisesti ”salapoliisitarinat”).

Vuonna 1974 hän vieraili Stammheim-Stuttgartin vankilassa Länsi-Saksassa Rote Armee Fraktion (marxilaisen aseellisen taistelun saksalaisryhmä, joka muistuttaa Italian Punaisia prikaatteja ja tunnetaan myös nimellä Baader-Meinhof-ryhmä) johtajan Andreas Baaderin luona, joka oli vankilassa terrorismin vuoksi, koska hän oli tehnyt useita räjähdeiskuja ja ryöstöjä, jotka oli rahoitettu itse; Sartre tapasi Baaderin ”poliittisten” vankien yhteisen nälkälakon aikana ja arvosteli hänelle määrättyjä ankaria vankilaoloja (Baader kuoli salaperäisesti – kuten muutkin ryhmän jäsenet – vankilassa vuonna 1977, teki itsemurhan tai toisten mukaan mahdollisesti murhattiin); vaikka hän myöhemmin kertoi Saksan televisiolle olevansa eri mieltä RAF:n ajatuksista ja käytännöistä, filosofi väitti käyneensä hänen luonaan humanitaarisista syistä ja että Baaderia kidutettiin ja pidettiin epäinhimillisessä eristyksessä ihmisoikeussopimusten vastaisesti. Tämän jälkeen hän pyysi Baaderilta tuloksetta terrorismin kauden lopettamista, sillä sissisodankäynti ja väkivaltaiset teot saattaisivat toimia Etelä-Amerikan sotilasdiktatuureja vastaan, mutta eivät Euroopassa. Hän ilmaisi toistuvasti solidaarisuutensa Italiassa toimivalle 77-liikkeelle, esimerkiksi niin sanotun 7. huhtikuuta pidetyn oikeudenkäynnin yhteydessä.

Vuonna 1973 hän sai vakavan aivohalvauksen, jota seurasi verkkokalvon verenvuoto vasemmassa silmässä, joka oli ainoa täysin terve silmä. Vaikka hän säilytti ääreisnäön, hän ei enää pystynyt lukemaan tai kirjoittamaan totutulla tavalla, ja hänen oli pakko sanella kirjoituksensa tai nauhoittaa ne. Näiden vakavien näköongelmien lisäksi, jotka johtivat lähes täydelliseen sokeutumiseen 1970-luvun loppuun mennessä, hän kärsi ikään liittyvästä kuulon heikkenemisestä ja hengitysvaikeuksista; aivohalvauksen seurauksena hänen kasvonsa ja toinen kätensä halvaantuivat osittain ja hänellä oli vaikeuksia kävellä. Sartren toiminnassa näkyy kuitenkin aina hylkääminen, kapina ja tinkimättömyys, vaikka tämä pitkä fyysinen rappeutuminen alkoi. Samana vuonna hän osallistui Libération-sanomalehden perustamiseen.

Pitkän fyysisen taantumuksen jälkeen Sartre kuoli keuhkoödeemaan Pariisissa 15. huhtikuuta 1980 klo 21.00 Broussais’n sairaalassa, jonne hänet oli otettu 20. maaliskuuta lähtien hengitysvaikeuksien vuoksi, minkä jälkeen hän sai akuutin munuaisten vajaatoiminnan, uremian, gangreenin ja kooman (14. huhtikuuta). Presidentti Valery Giscard d’Estaing ehdotti valtiollisia hautajaisia ja välitöntä hautaamista Pantheoniin (kunnia, joka myönnettiin vain Victor Hugolle vuonna 1885, lukuun ottamatta virassaan kuolleita valtionpäämiehiä ja Ranskan vallankumouksen henkilöitä, kuten Marat ja Mirabeau), mutta hänen perheensä kieltäytyi, koska se ei heidän mielestään sopinut Sartren persoonaan.

Suuren väkijoukon läsnä ollessa pidetyn muistotilaisuuden jälkeen hänet haudattiin Montparnassen hautausmaalle. Sartrea ei hänen nimenomaisesta pyynnöstään haudattu Père-Lachaise-hautausmaalle perhehautaan; väliaikaisen hautauksen jälkeen neljä päivää hautajaisten jälkeen hänen ruumiinsa tuhkattiin itse Père-Lachaise-krematoriossa, mutta tuhkat haudattiin lopulliseen hautaan Montparnasseen, jonne haudattiin myös hänen vuonna 1986 kuollut puolisonsa Simone de Beauvoir; Hän kuvasi viimeisiä vuosia filosofin kanssa kirjassaan Jäähyväisseremonia (on jo kaunista, että elämämme saattoivat olla synkronissa niin pitkään).

Sartren ajatusmaailma edustaa 1900-luvun eksistentialismin huippua, ja se on edelleen kiinnostava, koska se pyrkii yhdistämään marxilaisuuden ja kommunismin humanistiseen vapauden kunnioittamiseen, yksilöllisyyden kollektivismiin ja sosialismiin, ihanteisiin, jotka usein ymmärretään väärin historiallisessa todellisuudessa. Husserlin ja Heideggerin lisäksi Karl Marx vaikutti häneen voimakkaasti, erityisesti 1950-luvun jälkeisessä vaiheessa:

Vapaus

Ajatustensa viimeisessä vaiheessa Sartre vastakkain dialektisen historismin ja historiallisen materialismin kanssa. Jälkimmäinen on myös ranskalaisen filosofin jakama, vaikkakin eräin hyvin tärkein ”eroin”, sillä Sartre kannattaa vapaan tahdon ensisijaisuutta determinismiin nähden.

Edmund Husserlin ajatusmaailma vaikutti häneen aina vahvasti, vaikka hän käytti sitä myöhemmin omaperäisellä tavalla, koska hän painoi siihen jo varhaisimmista opinnoistaan lähtien vahvan psykologisen kritiikin, jonka poliittinen kritiikki syrjäytti vasta vuoden 1946 jälkeen. Tärkeä inspiraation lähde Sartrelle oli Heideggerin filosofia Olemassaolon ja ajan filosofia ja, vaikkakin (usein ankarassa) kritiikissään ja kumouksellisuudessaan, Hegelin ajattelu. Sartren ajattelun ensimmäistä vaihetta leimaa hänen vuonna 1943 julkaistu teoksensa Olemassaolo ja olemattomuus, joka on edelleen hänen ateistisesta eksistentialismistaan todistava pääteoksensa. Siinä esitetty pääteema on jokaisen ihmisen perustavanlaatuinen vapaus toteuttaa itseään jumala-ihmisenä ja väistämättömyys jäädä aina jumala-ihmiseksi. Epäonnistumista alleviivaa se ahdistus, joka tarttuu ihmiseen hänen eläessään olemassaoloaan valheellisena vapautena, joka perustuu olemattomuuteen:

Sanojen viimeisillä omaelämäkerrallisilla sivuilla Sartre kuvaa kaikkea muuta kuin kivutonta tietä, joka johti hänet ateismiin.

Varhainen eksistentialismi: pahoinvointi ja pessimismi

Varhaisvaiheessa Sartre saa vaikutteita Heideggerilta, Nietzscheltä, Schopenhauerilta, Jaspersilta ja Kierkegaardilta, ja romaanikirjailija Sartre saa vaikutteita Louis-Ferdinand Célinelta. Hänen käsityksensä on pessimistinen. Pahoinvointi (1932~1938) on Albert Camus’n Muukalaisen ohella tunnetuin eksistentialistinen romaani ja Sartren ensimmäinen julkaistu teos sekä Sartren varhaisen eksistentialismin pääteos. Siinä elämä nähdään tarpeellisen merkityksen puuttumisena, ja siinä on myös tietoisuuden vieraantuminen luonnosta, joka nähdään raakuutena ilman tietoisuutta; eräänlaista dualismia ehdotetaan sen välille, mikä on tietoista ja mikä tiedostamatonta: ”Per Sé” (Pour Soi) on tietoisuus, joka on ”ei mitään” (”neant”), koska se on puutetta: se on itse asiassa puhdas mahdollisuus. Se kohdistuu intentionaalisena tietoisuutena ”olemiseen itsessään” (En soi). ’Oleminen’ ’olemisena itsessään’ on staattinen, monoliittinen ja inertti, ja se muodostaa tietoisuuden intentionaalisuuden viitekehyksen. Tämä intentionaalisuudessaan pyrkii kohti ’itsessään olemista’, saavuttamatta sitä koskaan. Sartre valittaa sitä, että todellisuus ei anna merkitystä itsestään, vaan ihmisen tietoisuuden on annettava sille merkitys. Ei ole olemassa mitään välttämätöntä olentoa (eli ”Jumalaa”), joka voisi antaa tälle eksistentiaaliselle tilalle merkityksen ulkopuolelta.

Tällä hetkellä sartrilainen näkemys on edelleen pessimistinen ja nihilistinen. Vastauksena tähän pessimismiin Sartre hahmottaa eksistentialismin myöhemmässä vaiheessa ”sitoutuneen moraalin” (tilanteen moraalina), joka ilmenee osittain jo teoksessa Olemassa ja ei mitään, mutta erityisesti teoksessa Eksistentialismi on humanismia.

Humanismi ja toinen eksistentialismi (1946)

Teoksessa Eksistentialismi on humanismia, joka oli alun perin luento, Sartre esittelee eksistentialismiaan ja vastaa eri tahoilta tulleeseen kritiikkiin. Se on ”erittäin selkeä”, vaikkakin yksinkertainen (mutta ei pelkistetty) johdatus eksistentialismiin. Tekstin liiallinen suosio sai Sartren kuitenkin melkein luopumaan siitä filosofisesti ja toteamaan, että se voi olla vain johdanto hänen ajatuksiinsa.

Sartre uskoi, että Hegelille rakkaassa käsityksessä historian merkityksestä, jota luonnehti välttämättömyyden käsite ja joka oli läsnä myös Marxissa (mutta jota hänessä lievennettiin ”käytännön filosofialla”), ei ollut mitään välttämätöntä ja väistämätöntä: siksi se hylättiin voimakkaasti. Sartren mukaan ihmisen vapaus on omassa tulemisessaan sellaista, ettei kukaan voi edes pääpiirteittäin ennustaa, mihin suuntaan historia huomenna kulkee. Tämä johtaa eri marxilaisten kritiikittömän optimismin hylkäämiseen ”laulavasta huomisesta”, jota ei ehkä koskaan tulekaan, samoin kuin pessimismin hylkäämiseen.

Sartre toteaa, että ”olemassaolo edeltää olemusta” ja ”ihminen on tuomittu olemaan vapaa”, kuuluisat lauseet teoksesta Eksistentialismi on humanismia . Olemassaolon – aistittavan muodon, joka on Sartrelle ajattelun toiminnan käytännön tulos – katsotaan olevan ylempänä kuin olemuksen (syy siihen, miksi olemus on sellainen kuin se on eikä jotain muuta, kuten platonilainen idea), joka perinteisesti samaistetaan olemiseen (eli siihen, mikä on) ja joka sen sijaan ilmenee teoreettisessa ajattelussa. Sartrelle on siis olemassaolo eli toteutunut tosiasia se, mikä todella merkitsee, on ihminen ja hänen toimintansa se, mikä on tärkeintä, eikä abstrakti teoreettinen spekulaatio, jos se jää pelkäksi ajatukseksi. Lisäksi tärkeintä on olemassaolo nykyhetkessä, toiminnassa, ei se, mitä ihminen on ollut menneisyydessä.

Jos olemassaolo tulee ennen olemusta, on aloitettava subjektiivisuudesta. Ihmisen on pakko keksiä ihminen, ja hänen harteilleen lankeaa kokonaisvastuu olemassaolosta; hänen on etsittävä tarkoitusta itsensä ulkopuolelta, ja vasta sitten hän voi toteuttaa itsensä. Tämä on linjassa Olemisen ja olemattomuuden kanssa, jossa Sartre oli tunnistanut olemisen (syrjäytettyään olemisen kokonaan ”olemisena itsessään”), ihminen on silloin kaiken keskipisteenä, kuten renessanssin humanismissa. Lopulta, hänen pitäytyessään marxilaisuuteen, Sartren filosofiassa kaiken ylittävä on materian olemus.

Sota-aikaisen vankeutensa aikana (1940-1941) Sartre oli lukenut Martin Heideggerin Olemassaolo ja aika -teoksen, joka oli ontologinen tutkimus, joka oli toteutettu Edmund Husserlin (Heideggerin opettajan) fenomenologian näkemyksen ja metodin avulla. Heideggerin teos oli itse asiassa esiaste Oleminen ja olemattomuus -teokselle, jonka alaotsikko kuuluu ”Fenomenologinen essee ontologiasta”.

Sartren essee on saanut vaikutteita Heideggerilta, vaikka ranskalainen kirjailija suhtautui syvästi epäilevästi mihinkään sellaiseen muotoon, jossa ihmiskunta voisi saavuttaa jonkinlaisen henkilökohtaisen täyttymyksen tilan, joka olisi verrattavissa Heideggerin hypoteesiin Olemassaolon uudelleen kohtaamisesta. Hänen synkimmässä kuvauksessaan Olemassaolon ja olemattomuuden teoksessa ihminen on olento, jota riivaa näkemys ”täyttymyksestä”, jota Sartre kutsuu ens causa sui -nimellä ja jonka uskonnot tekevät yhteneväksi Jumalan kanssa. Tultuaan maailmaan oman ruumiinsa aineellisessa todellisuudessa, epätoivoisen aineellisessa maailmankaikkeudessa, ihminen tuntee olevansa upotettu olemiseen (pienellä e:llä). Tietoisuus elää yhdessä aineellisen ruumiinsa kanssa, mutta sillä ei ole objektiivista todellisuutta; se ei ole mitään (etymologisessa merkityksessä nulla res, ’ei mitään’). Tietoisuudella on kyky käsitteellistää mahdollisuuksia ja saada ne esiin tai tuhota ne.

Sartre kritisoi kaikkea objektiivisiin periaatteisiin perustuvaa etiikkaa, kuten kristillistä luonnollista moraalilakia tai kantilaista kategorista imperatiivia. Jos Jumalaa ei itse asiassa ole olemassa, ja ateistina Sartre kieltää hänen olemassaolonsa (koska jos hän olisi olemassa, ihminen ei olisi vapaa), absoluuttisia normeja ei voi olla olemassa. Sekä kristillistä että kantilaista moraalia kritisoidaan siis yhtä lailla. Tässä yhteydessä Sartre ottaa esimerkin nuoresta miehestä, jonka on valittava, pitääkö hän huolta äidistään vai liittyykö hän Ranskan vastarintaliikkeeseen Lontoossa. Kummassakaan tapauksessa hänen toimintansa maksimi ei ole moraalinen, koska hänen on välttämättä uhrattava ”päämäärä sinänsä” pelkistämällä se ”keinon” tasolle: äidin hylkääminen on keino päästä Lontooseen, taistelijoiden hylkääminen on sen sijaan keino huolehtia äidistä.

Sartre havainnollistaa ”pelkureiden ja lurjusten teoriaa”: ”Niitä, jotka salaavat täydellisen vapautensa itseltään joko tosissaan tai deterministisillä tekosyillä, kutsun pelkureiksi; muita, jotka yrittävät osoittaa, että heidän olemassaolonsa on välttämätön, vaikka se on nimenomaan ihmisen maanpäällisen ilmestymisen sattumanvaraisuus, kutsun lurjuksiksi”.

Ihminen on täysin vastuussa jokaisesta tekemästään valinnasta, vaikka jokaisella kielteisellä tai myönteisellä teolla on kuitenkin syitä, jotka on tunnistettava ja analysoitava; ihminen löytää suurimman täyttymyksensä sosiaalisessa ja poliittisessa sitoutumisessa omien ja muiden olojen parantamiseen.

Sartrelle ”ei ole optimistisempaa oppia” kuin hänen uusi eksistentialisminsa, joka hylkää pessimismin ja nihilismin ”toiminnan ja sitoutumisen moraalina”. Yksin inhimillinen ja antitranssendenttinen valinta on itsessään subjektiivista ”hyvää”, vaikka se ei johtaisikaan objektiiviseen hyvään. Tähän moraaliseen dilemmaan (lisäksi, jos ihminen on vastuussa valinnoistaan itselleen, koska hän ei ole kohtalon sätkynukke, vaan hänen valintansa ovat hänen näkökulmastaan katsottuna oikein, tulee ikään kuin hän ei olisi vastuussa muille) hän vastaa pitäytymällä marxismissa, mutta vuoden 1946 esseessä hän kirjoittaa

Pohjimmiltaan henkilökohtaisesta näkökulmasta katsottuna valitsemme aina sen, minkä uskomme olevan hyvää.

Välttämättömyys ”hyvänä

Eksistentialismi on siis subjektivistinen ja jossain määrin relativistinen oppi, vaikka Sartre myöhemmin rationaalisesti päättää sitoutua subjektiivisuudellaan marxilaiseen näkökulmaan ja historialliseen materialismiin, jossa välttämättömyys oikeuttaa valinnan utilistisesti.

Toisen maailmansodan jälkeen Sartren huomio kääntyi korkeatasoisten dramaturgisten teosten tuottamisen ohella poliittiseen toimintaan, mutta voidaan sanoa, että niissä eksistentialismi ja politiikka löysivät henkisen synteesinsä. Liittymällä kommunismiin Sartre asetti itsensä likoon sen puolesta ja aloitti roolinsa sitoutujana, joka toimi esikuvana monille vasemmistoälymystön edustajille 1950-1980-luvuilla. Hänen loppuelämäänsä leimaa yritys sovittaa eksistentialistiset ajatukset yhteen marxilaisuuden periaatteiden kanssa, sillä hän on vakuuttunut siitä, että sosioekonomiset voimat määräävät inhimillisen olemassaolon kulun ja että työväenluokan taloudellinen lunastus voi muuttua myös kulttuuriseksi. Kuten Elio Vittorini, jonka haastattelema Il Politecnico -lehti, Sartre toivoi kulttuuria, joka ei vain lohduttaisi tuskasta vaan myös poistaisi ja torjuisi sen, kulttuuria, joka ”kykenisi taistelemaan nälkää ja kärsimystä vastaan”.

Tästä näkökulmasta syntyi Dialektisen järjen kritiikin hanke (joka julkaistiin vuonna 1960), hänen marxilaisuuteen sitoutumisensa alkoi teoksesta Kommunistit ja rauha (1951), ja samalla hän irtautui muista intellektuelleista. Kritiikki ei kuitenkaan suinkaan ole linjassa neuvostokommunistisen opin kanssa, vaan siinä ehdotetaan yhteiskuntanäkemystä, joka jättää yksilöllisyydelle runsaasti tilaa vapaudelle ja vahvistumiselle, vaikkakin näkökulmasta, joka elää rinnakkain myös determinismin kanssa. Pyrkiessään ”subjektiivisen ja objektiivisen dialektiseen ykseyteen” subjektiviteetti on itse asiassa riippuvainen sosio-ekologisesta objektiivisuudesta, joka on sen ”mahdollisuuksien kenttä”.

Ihmisen ehdollinen vapaus on suhteessa laajaan välttämättömyyden pohjavirtaan. Olemisen ja olemattomuuden perusolettamukset ovat siis Dialektisen järjen kritiikissä uudelleenmitoitettu ja ylitetty marxilaisen historiallisen materialismin teoreettisella olettamuksella. Itse asiassa ”practical-inerten” (aineen olemuksen) alue on se, joka määrää, joka hallitsee, joka määrittää välttämättömyyden ja määrää sen myös ihmiselle. Sartre kirjoittaa näin ollen:

Sartre hyväksyy Marxin ajattelun, jonka varhaisia ajatuksia hän suosii erityisesti vuoden 1844 talousfilosofisissa käsikirjoituksissa ja Feuerbachin teeseissä (1845). Jälkimmäisessä lyhyessä kirjoituksessa esiintyy ”käytännön filosofia”, jota Sartre arvostaa suuresti. Ranskalainen filosofi ei kuitenkaan hyväksy paljoa Engelsin dialektisesta materialismista. Tältä osin Sartre toteaa: ”aineellisen elämän tuotantotapa hallitsee yleensä sosiaalisen, poliittisen ja älyllisen elämän kehitystä”. Hän lisää myös, että ”tämä dialektiikka voi toki olla olemassa, mutta meidän on tunnustettava, ettei meillä ole siitä pienintäkään todistetta”; determinismistä juontuu Engelsin oppi dialektiikasta, jonka klassiset marxilaiset Sartren mukaan määrittelevät kritiikittömästi ”dogmaksi”, jolloin hänen aikansa marxilaisuus ”ei tiedä enää mistään mitään”: sen käsitteet ovat diktaatteja; sen tavoitteena ei ole enää hankkia tietoa vaan muodostaa itsensä a priori absoluuttisena tietona”, se liuotti ihmiset ”rikkihappokylpyyn”, kun taas eksistentialismi pystyi sen sijaan ”syntymään uudelleen ja säilyttämään itsensä, koska se vahvisti ihmisten todellisuuden”.

Tämän jälkeen Sartre toteaa, että vallankumoukselliset kaudet jaetaan kolmeen vaiheeseen: 1) ”sulautuvan ryhmän” synty, 2) ”veljeskuntavirheen” valta-asema, joka johtaa ”johtajan institutionalisoitumiseen”, 3) valtiollisten instituutioiden uudelleenmuodostus. Ennen kuin yksilöt ”yhdistyvät sisäisesti” sulautuvassa ryhmässä, he ovat ”ulkoisesti” yhdistyneitä, hajaantuneita, pirstaloituneita, atomisoituneita, vieraantuneita ”sarjakollektiivissa”, ja sellaisiksi he tulevat jälleen kolmannessa vaiheessa, vallankumouksen jälkeisessä poliittisessa restauraatiossa. Ranskan vallankumouksen, joka on jokaisen vallankumouksen perusmalli, kolme vaihetta ovat Bastilian rynnäkkö, Robespierren terrori ja Thermidor. Filosofin näkemyksen mukaan ihmiskunnan historia vaihtelee jatkuvasti ”sarjasta” ”ryhmään” ja ”ryhmästä” ”sarjaan”.

Sartre ja kommunismi

Sartren suhde politiikkaan varsinaisessa merkityksessä, kommunismiin ja kommunistisiin puolueisiin oli samanlainen kuin monilla muilla kylmän sodan aikakauden intellektuelleilla: se vaihteli kiinnittymisen ja vieraantumisen välillä, mikä johtui usein Neuvostoliittoon sidoksissa olevien kommunististen hallintojen diktatorisista valinnoista johtuvista ongelmista. He etsivät usein antikapitalistisia ja kolmannen maailman vaihtoehtoja, pettyivät uusiin ei-neuvostoliittolaisiin kokemuksiin, kuten maolaisuuteen ja Castroilaisuuteen, ja hakeutuivat lopulta sosialidemokratiaan tai libertarismiin (Sartren tapauksessa anarkokommunismiin) sovittaakseen yhteen humanistisen sitoutumisensa ja kapitalismin ja oikeiston vastustamisen. Usein nämä intellektuellit yrittivät uudistaa kommunismia sisältäpäin ja tukivat myös ”maltillista” toisinajattelua kommunistisissa maissa.

Vuodesta 1952 lähtien Sartre solmi ”järjen avioliiton” Neuvostoliiton kanssa: hän osallistui erityisesti Neuvostoliiton järjestämään kansalliseen rauhankongressiin Wienissä marraskuussa 1952, ja hänen läsnäolonsa antoi tapahtumalle odottamatonta painoarvoa. Sartre meni jopa niin pitkälle, että hän sensuroi itseään estämällä näytelmänsä Likaiset kädet, jota kommunistit pitivät bolševikkivastaisena, koska se viittasi Lev Trockijin murhaan, ja joka oli tarkoitus esittää tuolloin Wienissä. Sartre pysyi PCF:n jäsenenä neljä vuotta. Tämä Sartren liittyminen kommunisteihin erotti Sartren itsensä ja Albert Camus’n (joka omaksui anarkismin marxilaisuuden sijaan), jotka olivat aiemmin hyvin läheisiä. Camus’lle marxilainen ideologia ei saa mennä stalinististen rikosten edelle, kun taas Sartrelle näitä tosiasioita ei saa käyttää tekosyynä luopua vallankumouksellisesta sitoutumisesta. Itse asiassa jo vuonna 1950 Sartre ja Merleau-Ponty tuomitsivat julkisesti Gulag-järjestelmän.

Palattuaan Neuvostoliiton-matkalta vuonna 1954 Sartre antoi vasemmistolaiselle Libération-sanomalehdelle kuuden artikkelin sarjan, jossa hän kuvaili Neuvostoliiton loistoa. Jälleen vuonna 1955 hän kirjoitti näytelmän (Nekrassov), jossa hän mustamaalasi antikommunistista lehdistöä. Hruštšovin raportin jälkeen Sartre alkoi epäillä Neuvostoliittoa ja totesi, että ”Neuvostoliiton keskitysleirien olemassaoloa ei voida hyväksyä, mutta porvarillinen lehdistö käyttää niitä päivittäin, mutta yhtä lailla ei voida hyväksyä…”. Hruštšov tuomitsi Stalinin antamatta riittäviä selityksiä, hyödyntämättä historiallista analyysia, ilman varovaisuutta”, kieltäytyen tuomitsemasta Neuvostoliiton kokemusta kokonaisuudessaan, koska sitä pidettiin ohimenevänä vaiheena, jolla oli ainakin ihanteellinen päämäärä, joka oli vielä saavuttamatta. Algerian sodan aikaista kidutusta käsittelevässä artikkelissa, jossa hän kommentoi Henri Allegin esseetä, hän kuitenkin ilmaisi selkeän tuomionsa kaikkein huonoimmille stalinistisille käytännöille, kuten gulageille, toisinajattelijoiden vainolle ja sensuurille, jotka olivat epämiellyttäviä tsaarinvallan perintöä.

Sartre pohti erimielisyyttä, joka hänellä oli Merleau-Pontyn kanssa Neuvostoliitosta:

ja väittäen sitten, että Neuvostoliiton rikosten ja porvarillisten rikosten välillä oli suuri ero, vaikka edelliset tuntuivat vastenmielisiltä järjestelmässä, joka oli luotu välttämään jälkimmäisiä, Neuvostoliiton rikokset olivat historiallisen hetken vikoja, kun taas porvarilliset rikokset jatkuisivat ikuisesti kapitalistisessa järjestelmässä, joten leirit ”ovat niiden siirtomaita”. Mihin Merleau vastaa: ”Niinpä meidän siirtomaamme, mutatis mutandis, ovat meidän työleiriämme””.

Lyhyessä esseessä The Ghost of Stalin. Hruštšovin raportista Unkarin tragediaan, joka joka tapauksessa merkitsee Ranskan kommunistien eron alkua, hän lisää, että stalinismi ei ollut poikennut liian kauas sosialismista ja että

Tulevaisuudessa hän etääntyisi yhä kauemmas todellisesta sosialismista ja luopuisi näistä kannoista kuten niin monet muutkin ehdollisten tapahtumien ohjaamina. Hänen yhteytensä KPF:ään ja aktiivinen tukensa Neuvostoliitolle oli jo päättynyt syksyn 1956 tapahtumien jälkeen, kun Neuvostoliiton panssarivaunut murskasivat Unkarin vallankumouksen. Kansannousu sai monet kommunistit pohtimaan sitä, että kommunistisen puolueen ulkopuolella oli proletariaatti, jolla oli vaatimuksia, jotka eivät olleet vain edustamattomia tai väärinymmärrettyjä, vaan jopa kiellettyjä ja vastustettuja. Allekirjoitettuaan vasemmistoälymystön ja kommunistien mielenosoittajien vetoomuksen Sartre antoi 9. marraskuuta pitkän haastattelun l’Express-viikkolehdelle (mendésiläinen sanomalehti) ja irtisanoutui räikeästi puolueesta. Vuonna 1956 Sartre päätti vaihtaa strategiaa, mutta ei muuttanut näkemyksiään: hän oli sosialistinen, porvarinvastainen, amerikkalaisvastainen, kapitalisminvastainen ja ennen kaikkea imperialisminvastainen; sitoutuneen älymystön taistelu jatkui ja sai uuden muodon Algerian sodan tapahtumien jälkeen.

Vuonna 1968 hän hyökkäsi Brežneviä vastaan ja tuki Alexander Dubčekin johtamaa Prahan kevättä, jonka Neuvostoliitto jälleen murskasi. Vuonna 1977 Sartre osallistui neuvostoliittolaisten toisinajattelijoiden kokoontumiseen Pariisissa.

Edistymisestä hän sanoi:

Kolmannen maailman piirien Pariisissa Sartre tapasi 1950-luvulla myös nuoren kambodžalaisen Saloth Sarin, jonka kanssa hän jakoi taistelutahtoa Ranskan kommunistisessa puolueessa ja joka myöhemmin, vuosia myöhemmin, tuli aikakirjoissa tunnetuksi taistelunimellä Pol Pot, Punaisen khmer-sissien johtaja ja Kambodžan demokraattisen kansantasavallan raivokas presidentti vuosina 1975-1979.

Konservatiiviset ja antikommunistiset kommentaattorit, kuten Paul Johnson, Francesco Alberoni ja Vittorio Messori, syyttivät Sartrea myös siitä, että hän oli epäsuorasti vaikuttanut edellä mainitun punakhmerien ideologiaan entisen oppilaansa Pol Potin kautta, joka vei ideologian äärimmilleen yhdistämällä sen liioiteltuun totalitaariseen nationalismiin, ja toistuviin ihmisoikeusloukkauksiin, kuten oli jo nähty Stalinin ja neuvostokommunismin rappeutumisen yhteydessä, vaikka useimpien kommentoijien mukaan Kamputsean kommunistisen puolueen (jota länsimaat myös rahoittivat ja tukivat neuvostovastaisina) toimia ei tietenkään voida syyttää Sartrian ideologiasta ja filosofiasta.

Hän ei kuitenkaan koskaan tiennyt mitään Kambodžan diktatuurista ja kansanmurhasta (josta länsimaissa ei juurikaan tiedetty ennen vuotta 1980), sillä hän kuoli, kun uutiset alkoivat vähitellen levitä; häntä arvosteltiin siitä, että hän ei tuominnut julkisesti Pol Potia ja muita punaisia khmereitä viimeisenä elinvuotenaan (jolloin hän oli joka tapauksessa vetäytynyt julkisesta elämästä vakavien terveysongelmien vuoksi), ja suurin osa länsimaisista vasemmistolaisista tiedotusvälineistä ja älymystöstä (mukaan lukien Noam Chomsky) yhtyi tähän näkemykseen, sillä yleinen mielipide oli keskittynyt Vietnamiin eikä ollut muutamaa silminnäkijähavaintoa lukuun ottamatta tietoinen Kambodžan todellisuudesta, johon suhtauduttiin sen sijaan hyväntahtoisesti. (Vasta 1980-luvulla Pol Potin hallinto ymmärrettiin täysin kauheudessaan ja tuomittiin yleisesti). Koska Sartre suhtautui myötämielisesti Stalinin Neuvostoliittoon (ainakin ennen destalinisaatiota ja Nikita Hruštšovin tuomitsemista bolshevikkijohtajan rikoksista), Mao Zedongin vallankumoukseen – Sartre kannatti pitkään maolaisuutta, toivoen, että se olisi epäbyrokraattista ja kansanvaltaista kommunismia, toive, joka kuitenkin kariutui – ja koska Sartre oli ystävystynyt Fidel Castron kanssa, joka sittemmin katkesi, häntä syytettiin diktatuurien tukemisesta ideologiaa kunnioittaen. Näihin aikoihin Sartrén taistelutahto Gauche prolétarienne -nuorten keskuudessa oli voimissaan.

Hän oli Kuuban vallankumouksen aktiivinen kannattaja vuodesta 1960 lähtien, Che Guevaran ja Fidel Castron ystävä, mutta erosi sitten Máximo-johtajasta vuonna 1971 niin sanotun Padilla-jutun vuoksi; Sartre allekirjoitti de Beauvoirin, Alberto Moravian, Mario Vargas Llosan, Federico Fellinin ja muiden älymystön edustajien (Gabriel García Márquezia lukuun ottamatta) kanssa kirjeen, jossa kritisoitiin Kuuban hallitusta siitä, että se oli pidättänyt ja pakottanut julkiseen itsekritiikkiin runoilija Heberto Padillan, jota syytettiin vallankumouksen ja Castro-uskonnon vastaisista kirjoituksista. Sartrelle tämä teko oli vallan väärinkäyttöä ja hyökkäys sananvapautta vastaan, ei puolustus vastavallankumouksellisia vastaan. Myöhemmin hän sanoi Fidel Castrosta: ”Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu” (”Pidin hänestä, mikä on melko harvinaista, pidin hänestä paljon”). Guevaran poliittisen opin ja Sartren ja sartrilaisten marxilaiseksistentialistisen opin välisestä vastavuoroisesta vaikutuksesta on kiistelty, vaikka molemmat varmasti korostivat humanistista kysymystä (Marxin mielestä se on osa ylärakennetta, siis ”tarpeeton” tai rakenteesta johdettu, mutta toissijainen) enemmän kuin taloudellista kysymystä.

Vaikka Sartre piti Mao Tse-tungia ja Leniniä suuressa arvossa, hän otti myöhemmin etäisyyttä heidän vallankumouksistaan syntyneisiin hallintoihin ja esitti jonkin verran kritiikkiä todellisen sosialismin toteutumista kohtaan; filosofin mukaan historia eteni, eivätkä virheet voineet pysäyttää sitä. Kuten kapitalismi, myös sosialismi teki vakavia virheitä, mutta hänen mukaansa se paranisi ajan myötä ja johtaisi yhteiskunnan parantumiseen, kun taas kapitalismi johtaisi maailman romahdukseen:

Hän onnistui kuitenkin irrottautumaan kulttuurivallankumouksen utopistisesta visiosta vasta vuoden 1975 jälkeen, jolloin punakaartin väkivaltaisuus oli spontaania rappeutumista, joka ei johtunut Maosta, vaan ennakoi Kiinan byrokraattista, dengiläistä muuttumista:

Anarkokommunismiin sitoutuminen

Sartre tuki voimakkaasti Salvador Allenden demokraattista sosialistihallitusta Chilessä. Hän oli eturintamassa tuomitsemassa Chilen vallankaappausta vuonna 1973, ja vuonna 1978 hän allekirjoitti muiden kulttuurin nimien (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes ja Louis Aragon) kanssa vetoomuksen Argentiinan jalkapallon maailmanmestaruuskilpailujen boikotoimiseksi vastalauseena Jorge Rafael Videlan sotilasjuntan rikoksille.

Kuuban homoseksuaalien vainon kaltaisten tapahtumien seurauksena Sartre irtautui elämänsä viimeisinä vuosina valtiokommunismista ja siirtyi lähemmäs anarkistista kommunismia (anarkistinen aate, vaikkakin yksilöllisemmässä mielessä, oli myös nuorena miehenä viehättänyt häntä, ja aluksi hän kritisoi Leniniä). Sartre ei hylännyt Marxia, vaan asetti hänet tämän virtauksen ajattelijoiden, kuten Bakuninin ja Proudhonin, rinnalle: reaalisosialismin epäonnistumiset olivat opettaneet hänelle, että ”kansan” valtio oli utopia; hän ei hylännyt sen lähtökohtia vaan poliittista toteutusta.

Anarkismista puheen ollen, vuonna 1978 hän ilmiantoi anarkisti-kapinoitsijan Alfredo Maria Bonannon kunnianloukkauksesta, koska tämä oli levittänyt väärää ”Sartren poliittista testamenttia”, jossa tämä yllytti väkivaltaisiin hyökkäyksiin yhteiskuntaa vastaan hyökkäysten ja kapinoiden avulla, mihin Sartre ei halunnut tulla yhdistetyksi. Voidaan sanoa, että monien 1900-luvun älymystön edustajien tavoin (Noam Chomskyn kaltainen vasemmiston polku) hän toivoi sovittavansa yhteen vapauden ja toteutuneen kommunismin, mutta joutui pettymään. Itse asiassa sartrilainen eksistentialistinen ajattelu kohtaa historiallisen materialismin lähinnä käytännössä – eikä teoriassa – ja jää individualistiseksi ajatteluksi spekulatiivisella tasolla, mutta koska hän on aito ”modernin ajattelija”, todellinen on jotenkin rationaalista ja se on hegeliläistettävä.

Muut kannanotot

Sartrea arvosteltiin muun muassa siitä, että hän ei vastustanut kuolemanrangaistusta vakavista poliittisista rikoksista neuvostoblokin maissa (vaikka hän oli vuonna 1950 Einsteinin, Churchillin, Eleanor Rooseveltin ja muiden ranskalaisten eksistentialistien ohella ollut niiden intellektuellien joukossa, jotka olivat pyytäneet tšekkoslovakialaiselle toisinajattelijana toimineelle juristijuristille Milada Horákovalle armahdusta), koska se oli vastavallankumouksellisille elementeille suunnattu äärimmäinen rangaistus, jota käytettäisiin äärimmäisissä tapauksissa ja vain ”vallankumouksen pelastamiseksi” tai sodan aikana; Hän piti sitä epäoikeudenmukaisena myös tavallisissa rikoksissa ja vastusti sen käyttöä, mutta pidättäytyi aina nimenomaisista lakkauttamiskampanjoista, toisin kuin Camus, mitä hänen vastustajansa eivät antaneet anteeksi ja syyttivät häntä kaksimielisyydestä. Sartre kirjoitti joskus aiheesta (teoksissa Suljettujen ovien takana ja Kuolemat ilman hautaa hänen vastustuksensa humanitaarisista syistä on ilmeinen) ja ilmaisi sitten viitaten tapaukseen, jossa se oli välttämätön, antaen konkreettisen esimerkin Batistan hallinnon kiduttajista, jotka Castron Kuuban kansantuomioistuimet teloittivat vuonna 1960, oman sisäisen ristiriitaisen levottomuutensa välttämättömyyden ja ihanteen välillä: ”Vastustan kuolemanrangaistusta niin paljon, että se aiheuttaa minulle ongelmia.

Sartre ja de Beauvoir vastustavat myös Iranin vallankumouksen (1979) islamilaista fundamentalismia, vaikka he vastustivat shaahin aiempaa amerikkalaismyönteistä hallintoa, jota vastaan he allekirjoittivat vetoomuksia (yhdessä Amnesty Internationalin ja Punaisen Ristin kanssa) ja vaikka he olivat aiemmin vierailleet ajatollah Khomeinin luona tämän maanpaossa Pariisissa; Simone de Beauvoir järjesti mielenosoituksia, joissa vastustettiin tšadorin määräämistä iranilaisille naisille, ja molemmat tukivat poliittisesti Iranin kommunistista Tudeh-puoluetta (joka on maanpaossa lännessä).

Toinen syytös oli se, että hän perusteli osittain terrorismin käyttöä viimeisenä poliittisena aseena vihollisen sotilasjoukkoja vastaan, ”hirvittävänä aseena, mutta sorretuilla köyhillä ei ole muuta”, hän sanoi viitaten palestiinalaisten terrorismiin arabien ja Israelin välisessä konfliktissa. Periaatteessa Sartre pyrki aina toimimaan välittäjänä osapuolten välillä ja kutsui Israelin valtion perustamista myönteiseksi, ”joka antaa meille mahdollisuuden säilyttää toivon”. Hän tosiaan väitti toistuvasti, ettei vasemmiston pitäisi joutua valitsemaan kahden asian välillä, jotka molemmat olivat moraalisia, ja että oli yksinomaan juutalaisten ja arabien tehtävä ratkaista konfliktinsa keskustelemalla ja neuvottelemalla. Hän yritti luoda vuoropuhelua ja pani nimensä ja älyllisen arvovaltansa likoon edistämällä yksityisiä ja julkisia tapaamisia osapuolten edustajien välillä, kuten Israelin ja Palestiinan välistä komiteaa vuonna 1970. Hänen ponnistelunsa osoittautuivat kuitenkin tuloksettomiksi, varsinkin kun Israelin siirtokunnat lisääntyivät jyrkästi miehitetyillä palestiinalaisalueilla vuodesta 1977 lähtien ja konflikti kärjistyi sen seurauksena.

Sartrea syytettiin siitä, että hän tuki ja halusi levittää vapaamielistä ja skandaalimaista etiikkaa. Elämä ja radikaali ajattelu sulautuivat yhteen: hän ei koskaan asunut pysyvästi Simone de Beauvoirin kanssa (vaikka hän olisi halunnut jossain vaiheessa mennä tämän kanssa naimisiin), ja Jean-Paul, Simone ja avoimesti biseksuaalisen de Beauvoirin satunnaiset naispuoliset rakastajattaret seurustelivat keskenään, jopa ménage à trois -tilanteissa (joista syntyi vuoden 1968 vallankumouksellinen myytti avoimesta Sartre-de Beauvoir -pariskunnasta). ”Meidän rakkautemme on välttämätön rakkaus, meidän on myös tiedettävä ehdollisista rakkauksista”, hän sanoi suhteestaan kirjailijaan. Hän puolusti Beauvoiria ankarasti myös silloin, kun tämä sai opetuskiellon lesbosuhteen vuoksi, jonka hän oli solminut vuonna 1940 vielä alaikäisen 17-vuotiaan oppilaansa kanssa. Sartre kuvasi itseään tiettyinä hetkinä elämässään – hän väitti kriittisesti niin elämänsä loppupuolella – liialliseksi seksinhaluiseksi.

Vuonna 1947 Jean Kanapa, joka oli allekirjoittanut Ranskan kommunistisen puolueen sanomalehden l’Humanité (jonka kanssa filosofi myöhemmin yritti sovintoa), hyökkäsi Sartrea vastaan esseessä, jonka otsikkona oli ”Eksistentialismi ei ole humanismia” ja jossa hän totesi, että ”eksistentialismin yhteiskunnallinen merkitys on riistoluokan nykyinen tarve turruttaa vastustajansa” ja että Jean-Paul Sartre oli ”pedofiili, joka turmelee nuorison”. Jopa Italian kommunistisen puolueen julkaisuissa Sartre asetettiin 1950-luvun alussa kyseenalaiseksi (paitsi että hän perääntyi seuraavalla vuosikymmenellä), häntä syytettiin ”degeneroituneeksi” ja ”pederastiasta ja onanismista nauttimisesta”.

Tout-lehden numerossa 12 julkaistussa pääkirjoituksessa Sartre kirjoitti vuonna 1969: ”Perhe katoaa vasta, kun olemme alkaneet päästä eroon insestin tabusta (vapaudesta on maksettava tämä hinta)”.

Vuosina 1977-1979, kun Ranskan parlamentissa keskusteltiin rikoslain uudistuksesta, monet ranskalaiset intellektuellit kannattivat suojaikärajaa koskevan lain kumoamista; Vuonna 1977 monet filosofit ja ajattelijat, kuten Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers ja Roland Barthes, allekirjoittivat parlamentille osoitetun vetoomuksen, joissa vaadittiin useiden lakipykälien kumoamista ja kaikkien aikuisten ja alle 15-vuotiaiden alaikäisten (Ranskan suojaikäraja) välisten suostumuksellisten suhteiden dekriminalisointia, jos alaikäisen katsottiin kykenevän antamaan suostumuksensa, niin sanotuissa Pétitions françaises contre la majorité sexuelle -asiakirjoissa.

Nämä Sartren moraalittomuutta koskevat syytökset toistuvat säännöllisesti, jopa filosofin kuoleman jälkeen.

Eksistentialistinen mies

Sartren eksistentialismissa toteutuu sama paradoksi kuin Heideggerilla ja Jaspersilla: mahdollisuuden käsitteen muuttuminen mahdottomuudeksi. Sartren mukaan ihminen määritellään ”olennoksi, joka suunnittelee olevansa Jumala” (teoksessa ”Olemassaolo ja olemattomuus”), mutta tämä toiminta johtaa epäonnistumiseen: se, mikä Heideggerilla ja Jaspersilla mitätöityy faktuaalisen todellisuuden vuoksi, mitätöityy Sartrella valintojen moninaisuuden ja mahdottomuuden erottaa niiden perusteltavuutta ja pätevyyttä. Tämän eksistentialismin filosofisiin kulmakiviin kuuluvat erilaiset käsitteet:

Sitoutuminen ei ole keino tehdä itseään korvaamattomaksi, eikä sillä ole väliä, kuka sitoutunut henkilö on; se on siis vaihdettavissa:

Ihminen ei elä ilman suhdetta toisiin (vaikka Sartressa on toisinaan havaittavissa tiettyä elitismiä ja ihmisvihaa), eikä sartrilainen ”minä” ole enää subjektiivinen vaan objektiivinen, sillä siihen viitataan jokaiseen ihmiseen universaalissa avaimessa, ja lyhyesti sanottuna olemme kuin huone, jossa on ikkuna, josta näkee ulos ulkomaailmaan, ja on vain meistä itsestämme riippuvainen, ja vain meistä itsestämme itsestämme riippuvainen, päätämmekö avata sen.

Sartren mukaan eksistentialismi haluaa siis olla vastuun filosofia: ihmisellä ei ole mitään tekosyitä, kun hän on valinnan edessä, sillä hänen ominaisuutensa on vapaa tahto. Lyhyesti sanottuna, kukaan ei voi oikeuttaa itseään ja vedota tietyn kannan välttämättömyyteen, ehkä naamioituneena determinismin eri muotojen taakse (Jumalan tahto tai historialliset lait).

Ajatusta (jo itsessään toimintaa) on seurattava käytännöllinen toiminta, valtaa ei lasketa, vaan ainoastaan teko, ja näin hylätään quietismi, joka tässä yhteydessä ymmärretään luopumispessimisminä (Sartre ei itse asiassa tarkoita quietismia teologisessa mielessä, vaan tässä erityisessä merkityksessä):

Viimeinen Sartre: toivo, veljeys ja ”jumalattomuus”.

Kiistanalainen on Sartren suhde uskontoon: Sartre on ateisti, mutta hän on ateisti, koska ”Sartren Jumala” on ”poissaoleva Jumala”, jonka ihmisen on pakko korvata, koska hänellä ei ole pienintäkään mahdollisuutta uskon vaihtoehtoon, joka saisi hänet hylkäämään järjen:

Vuonna 1980, muutama kuukausi ennen kuolemaansa, Sartrea haastatteli hänen sihteerinsä Pierre Victor, joka tunnettiin myös oikealla nimellään Benny Lévy. Le Nouvel Observateur -lehden julkaisemien, toivon, vapauden ja vallan teemoihin keskittyvien haastattelujen sisältö hämmensi hänen ateistiseen eksistentialismiinsa tottuneita lukijoitaan, mutta filosofi vahvisti tekstien aitouden (jotka kuitenkin julkistettiin kokonaisuudessaan vasta hänen kuolemansa jälkeen), ja joista voi lukea muun muassa eräänlaisen ”deistisen” kääntymyksen, mutta myös juutalaisuuden hyväksyminen, joka oli enemmänkin Lévyn ajatus, sillä hän oli syntyjään juutalainen, toisin kuin Sartre, joka syntyi katoliseen ja protestanttiseen perheeseen ja jonka kääntymystä juutalaisuuteen ei näytä tapahtuneen, mikä herättää epäilyjä siitä, että käännynnäinen Lévy olisi manipuloinut tai vääristellyt Sartren sanoja; Sartre oli kuitenkin aina kiinnostunut juutalaisuudesta, erityisesti antisemitismikysymyksestä, arvostaen syvästi sekulaarien juutalaisten roolia ja syventyen messiaanisuuden ja pysyvän vallankumouksen idean väliseen suhteeseen Steven Schwarzschild (saksalais-amerikkalainen rabbi ja filosofi, holokaustiteologian, pasifistisen juutalaisen sosialismin, noachismin ja sionismin kriitikko). Sartre totesi muun muassa henkilökohtaisesta käsityksestään ”Jumala-ongelmasta” (viitaten aina ihmisen pakkomielteeseen ”epäonnistuneesta Jumalasta” ja perinteen Jumalan puuttumiseen ja vaikenemiseen modernin ihmisen horisontista ja kokemuksesta):

Tätä lainausta pidettiin uskontunnustuksena, vaikka se oli luultavasti vain havainto ihmisen mielentilasta, miehistä, jotka on koulutettu uskonnossa, mutta jotka sortuvat nihilismiin tajuttuaan sen turhuuden ja nykyisten uusien arvojen puutteen, joka liittyy nuoruuden ajatukseen epämukavasta ja kärsineestä ateismista, jotka estävät heitä lukemasta tätä ”uskonnolliseksi kääntymykseksi”:

Toisaalta esiin nousee joitakin epäjohdonmukaisuuksia, jotka viittaavat siihen, että filosofin sihteeri on välineellistänyt ja pakottanut teistiseen suuntaan:

Sartre olisi myös torjunut lähimpien ystäviensä kehotuksen olla ilmaisematta tällaisia ajatuksia, mukaan lukien hänen kumppaninsa Simone de Beauvoirin kehotuksen, joka kommentoi vuonna 1982 National Review’ssa Lévyn postuumisti antamia haastatteluja seuraavasti: ”Miten voisi selittää tämän seniilin petturin teon?”. Kaikki ystäväni, kaikki ”le sartrealaiset” ja Les Temps Modernes -lehden toimitus tukivat minua tyrmistyksessäni”.

Joillekin Sartre-tutkijoille tämä on arvoitus, jota ei ole vielä selitetty tyydyttävästi, vaikka tietty jännite absoluuttia ja uskonnollisia aiheita kohtaan, tunteellisessa mielessä eikä rationaalisella tavalla, jos se ei ole hänen katolilais-protestanttilaisen kasvatuksensa kristillisen maailmankatsomuksen muuttuminen maalliseksi eksistentialistiseksi näkemykseksi, on havaittavissa monissa hänen teoksissaan, tunnetuin esimerkki on Bariona tai Ukkosen poika (Feuerbachia ja Nietzscheä mukaillen hän toteaa sitten, että ”Jumala oli olemassa ihmisen luomuksena”, eli hän ei ollut oikeasti olemassa, mutta oli hyödyllinen käytännön tasolla tietyissä inhimillisissä hetkissä; hän sanoo myöhemmin:

Kriitikot huomauttavat myös, että se on analoginen muiden, usein väärennettyjen tarinoiden kanssa, jotka koskevat väitettyjä käännytyksiä, kuten Voltairen, Camusin, Gramscin, Leopardin ja muiden tarinoita. Asianajaja ja feministiaktivisti Gisèle Halimi, joka on ollut filosofin ystävä vuodesta 1957 lähtien, palasi vuonna 2005 Lévyn julkaisemiin huomautuksiin ja totesi: ”Tämä haastattelu on kiistatta väärennös. Sartre ei ollut enää täysipainoisesti mielenterveydeltään kykeneväinen”, ja viittasi kiistanalaisen tuomion ankaruuteen, joka kiistettiin kokonaan, sekä Sartren dokumentoituun selväjärkisyyden menetykseen hänen elämänsä viimeisen kuukauden aikana.

Hänen teoksessaan usko nähdään intohimona, ei rationaalisena rakennelmana, mutta tämä intohimo ei ole ilmaista, sillä siitä maksetaan ahdistuksella, ”shakkimatilla”, hiljaisuudella ja tyhjyydellä, ”Jumalan poissaololla”, jonka Nietzsche julisti ja jonka Sartre toisti vuonna 1974 Simone de Beauvoirin haastattelussa. Se on haitallista, koska sitä tavoitellessaan subjekti luopuu omasta olennaisesta kyvystään, nimittäin moraalin rakentamisesta ja sitoutumisesta historiaan. Tästä huolimatta ihminen ei voi olla omaksumatta itselleen Jumalan näkökulmaa, ajattelematta ”ikään kuin Jumala olisi olemassa”, koska uskotun Jumalan luonne on juuri ihmisen luonne, jota määrittää epäonnistuneen projektin sattumanvaraisuus ja kurjuus. Sartren ongelma ei ole niinkään eskatologinen, soteriologinen ja transsendenttinen (ongelmat, jotka askarruttavat häntä vähän, agnostisesti), vaan immanenttinen: Sartre haluaa moraalin, jota seurata, korvaavan inhimillisen ihanteen, joka ottaa langenneen ja hyväksymättömän Jumalan paikan maailmassa, joka on nyt ateistinen, koska se on materialistinen (eikä voisi olla toisin).

Joissakin näistä puheista hän näytti hylkäävän kokonaan marxilais-leninismin käytännön pätevyyden (kuten hän oli tehnyt jo muutamaa vuotta aiemmin lähestyen anarkokommunismia ja vapaamielisempää marxilaisuutta, mutta nyt selkeämmin), hylkäsi myös osan omasta ja de Beauvoirin eksistentialistisesta ajattelusta sekä kritisoi väkivallan poliittista käyttöä, jota oli aiemmin pidetty sallittuna äärimmäisissä erityistapauksissa, joissa se oli ainoa jäljellä oleva vaihtoehto; Hän toisti myös epäluulonsa ”porvarillista demokratiaa” kohtaan, jossa äänestäminen muuttuu pelkäksi ”massarituaaliksi”, jossa hän näkee ylitsepääsemättömiä rajoja.

Sartre harjoittaa myös tiettyä itsekritiikkiä: vallankumouksellisen väkivallan teemojen lisäksi hän arvioi kyseenalaiseksi myös maolaisuuden kannattamisensa stalinismin kritiikin muotona, vahvistaa anarkistisen perusvalintansa ja selventää, että hänen Kiinan-sympatiansa johtui suuren kulttuurivallankumouksen tietyistä ”populaareista” piirteistä (joita hän ei koskaan nähnyt henkilökohtaisesti), joita hän oli alkanut hylätä jo vuodesta 1973 lähtien, jolloin tasa-arvoisuus osoittautui kansankiihotukseksi ja vapauden puutteeksi.

Häntä kiehtoi 1970-luvulla myös italialaisen radikaalin väkivallattoman johtajan Marco Pannellan toiminta, joka kuului liberaalivasemmistoon ja oli vannoutunut neuvostovastainen.

Tässä vaiheessa hän myös väittää, että ihmiselämä johtaa aina epäonnistumiseen, mutta tämä ei ole koskaan saanut häntä epätoivoon, ja vahvistaa, että hänen filosofiansa juontaa juurensa filosofisista juurista, Hegelistä ja kristinuskosta ilman uskoa. Lopuksi Sartre esittää ihmiskunnalle vetoomuksen, jotta se löytäisi uudelleen veljeyden, kuten yhdessä perheessä, ja voittaisi luokkataistelun ja vastakkainasettelun.

Ronald Aronson kommentoi, että haastatteluja ei pidä irrottaa asiayhteydestään, eivätkä ne ole myöhäisiä käännytyksiä tai sairauden vaurioittaman mielen puheita (vaikka masennuksella, joka johtui kyvyttömyydestä kirjoittaa omin käsin, saattoi olla vaikutusta, samoin kuin poliittisilla pettymyksillä, joita hän kärsi suurista aatteista, joihin hän oli uskonut), vaan ne edustavat päinvastoin klassisen sartreilaisen ajattelun evoluutiota, joka on koko ajan tulossa omalla johdonmukaisella tavallaan ja joka pyrkii aina välttämään epäonnistumista, joka on ihmisolennon ylin draama:

John Gerassi väittää, että Sartre tiesi, mitä hän sanoi, ja että hänen tavoitteenaan oli ”luoda skandaali”, kun taas Simone de Beauvoirin kanssa samalta ajalta nauhoitetut keskustelut ovat eri sävyisiä.

Sartrea on usein moitittu tietystä intellektualismista, joka on tuskin sovitettavissa yhteen hänen sosiaalipoliittisten, marxilaisten ja massakulttuuria kannattavien vakaumustensa kanssa. Hänen tärkein filosofinen esseensä, Olemassaolo ja olemus, näyttää joskus leikittelevän tietoisuuden teoretisoinnilla, joka muistuttaa liiaksi sitä oppineita metafyysikkoja, joita hän haluaisi torjua.

Kommunistisen ja marxilaisen poliittisen näkemyksen kritiikin lisäksi hän sai kritiikkiä Eugène Ionescon ja Emil Cioranin kaltaisilta eksistentialisteilta, joista jälkimmäinen piirtää teoksessaan Summary of Decomposition hänestä syövyttävän ja anonyymin muotokuvan: ”Ajatusten impresario”, ”ajattelija ilman kohtaloa”, jossa ”kaikki on merkittävää paitsi aitous”, ”äärettömän tyhjä ja ihmeellisen laaja”, mutta joka juuri tästä syystä kykenee teoksellaan, joka ”rappeuttaa olemattomuuden” kuin hyödykkeen, tyydyttämään ”bulevardin nihilismiä ja tyhjäntoimittajien katkeruutta”.

Puhtaasti filosofiseen kritiikkiin kuuluu eksistentialismin toisen suuren teoreetikon, Martin Heideggerin kritiikki, joka syyttää eksistentialismia siitä, että se pysyttelee pelkästään ”eksistentiaalisissa” kysymyksissä sen sijaan, että se kääntyisi aidosti eksistentiaaliseen näkökulmaan eli sellaiseen, joka käsittelee olemisen (eli olemisen) suhdetta olemiseen. Saksalainen ajattelija, jota usein syytetään kompromissista natsismin kanssa, väittää sen sijaan teoksessaan Olemassaolo ja aika jäljittäneensä liikkeen todelliset lähtökohdat. Heideggerille Oleminen ja Essence ovat kaksi eri asiaa, ja molemmat edeltävät hierarkkisesti Olemista.

Heidegger vastaa Sartrelle älymystön roolista ja humanismin kritiikistä: ”Ajattelu ei ole vain sitoutumista toimintaan olemisen puolesta ja sen kautta, nykytilanteen todellisuuden merkityksessä”. Ajattelu on sitoutumista olemisen totuuden puolesta ja sen kautta, mikä on olennaista on oleminen, ei ihminen”.

Olemista ja olemattomuutta vastaan hyökkäsivät myös ei-eksistentialistiset marxilaiset ja katolilaiset. Katoliset näkivät siinä ateistisen ja materialistisen filosofian, kun taas marxilaiset syyttivät sitä idealismista, individualismista ja pessimismistä. Esseessään Eksistentialismi on humanismia Sartre puolusti itseään torjumalla nämä tulkinnat ja väitti, että hän esitti vapaan ihmisen filosofiaa, jolla on suhteita ja velvollisuuksia muita ihmisiä kohtaan.

Louis-Ferdinand Céline hyökkäsi Sartrea vastaan myös pamfletissa À l’agité du bocal, joka oli vastaus Sartren tekstiin Portrait of the Anti-Semite (Antisemitistin muotokuva), jossa ajattelija hyökkäsi antisemitismiä vastaan ja kritisoi Journey to the End of the Night -kirjan (jota Sartre oli suuresti ihaillut sen ilmestyessä vuonna 1932) kirjoittajaa siitä, että hän oli päätynyt kirjoittamaan antisemitistisiä pamfletteja taloudellisista syistä.

Elokuva

Sartre esiintyi näyttelijänä kolmessa näytelmässä:

Artikkelit The Journal of Philosophy -lehdessä

lähteet

Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre
^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
« Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
« Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
https://www.sueddeutsche.de/kultur/jean-paul-sartres-zurueckweisung-des-nobelpreises-offene-resistenz-1.2290798
Teresia Nentwig: „Ein Preis wird vergeben, und ich lehne ihn ab.“ In: Robert Lorenz, Franz Walter (Hrsg.): 1964 – das Jahr, mit dem „68“ begann. Transcript, Bielefeld 2014, S. 169–185. Sartres Erklärung erschien unter dem Titel Meine Gründe in der Zeit, online verfügbar.
^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.
^ Ian H. Birchall, Sartre against Stalinism, Berghahn Books, 2004, p. 176: ”Sartre praised highly [Lefebvre’s] work on sociological methodology, saying of it: ’It remains regrettable that Lefebvre has not found imitators among other Marxist intellectuals’.”
^ ”Minnen, bara minnen” (ISBN 978-91-0-057140-5) from year 2000 by Lars Gyllensten. Address by Anders Österling, Member of the Swedish Academy. Retrieved 4 February 2012.