John Henry Newman

gigatos | 20 helmikuun, 2022

Yhteenveto

John Henry Newman, joka syntyi Lontoossa 21. helmikuuta 1801 ja kuoli Edgbastonissa 11. elokuuta 1890, oli katolinen pyhimys. Elinaikanaan hän oli brittiläinen pappi, teologi ja kirjailija. Hän kääntyi katolilaiseksi vuonna 1845.

Oxfordin yliopistossa opiskellessaan hänet vihittiin anglikaaniseksi papiksi. Kirkkoisien parissa tekemänsä työ johti hänet analysoimaan anglikaanisuuden kristillisiä juuria ja puolustamaan uskontonsa riippumattomuutta Britannian valtiosta ”traktaateissa”. Tämä synnytti Oxfordin liikkeen, jonka tärkeimpiä toimijoita John Newman oli. Kirkkoisien tutkiminen ja hänen käsityksensä kirkosta saivat hänet kääntymään katolilaisuuteen, jota hän piti nyt uskollisimpana kristinuskon juurille. Tänä aikana hän kirjoitti kuuluisan runon Lead, Kindly Light (1833).

Hän lähti Irlantiin perustamaan Dubliniin katolista yliopistoa maan piispojen pyynnöstä. Jotta hänen käsityksensä koulutuksesta ja tieteestä ymmärrettäisiin paremmin, hän piti luentosarjan The Idea of the University (Yliopiston idea) ennen kuin hän erosi vuonna 1857, koska Irlannin piispat eivät luottaneet hänen yritykseensä. Hänen entiset anglikaaniset ystävänsä ymmärsivät väärin ja arvostelivat hänen kääntymistään katolilaisuuteen. Jotkut englantilaiset katoliset papit suhtautuivat häneen epäillen hänen liberaaliksi koettujen näkemystensä vuoksi. Vastauksena herjaukseen John Newman kuvaili katolilaisuuteen kääntymistään Apologia Pro Vita Sua -kirjassaan. Tämä teos muutti anglikaanien käsitystä hänestä ja lisäsi hänen mainettaan. Paavin erehtymättömyyden dogmin julistamisen aiheuttama väärinkäsitys sai Newmanin puolustamaan kirkkoa ja omantunnon ensisijaisuutta kirjeessään Norfolkin herttualle. Hänen käsityksensä omastatunnosta kehittyi osittain Vatikaanin toisessa kirkolliskokouksessa. Myöhemmin hän kirjoitti teoksen Grammar of Assent, joka oli uskon puolustus positivismin kehitystä vastaan. Vuonna 1878 valittu uusi paavi Leo XIII päätti tehdä hänestä kardinaalin vuonna 1879. John Newman kuoli yksitoista vuotta myöhemmin 89-vuotiaana.

Tunnettu teologi ja kristologian tutkija on Thomas Moren, Henry Edward Manningin ja Ronald Knoxin ohella yksi brittiläisen katolilaisuuden suurista vaikuttajista. Hänellä on ollut huomattava vaikutus katoliseen älymystöön, erityisesti anglikaanisiin kirjoittajiin. Xavier Tilliette pitää häntä ”suurena ja ainutlaatuisena persoonallisuutena, eräänlaisena pääsiäiskynttilänä 1800-luvun katolisessa kirkossa”. Hänen teoksensa, kuten Grammar of Assent ja Apologia Pro Vita Sua, ovat vakituinen lähde G. K. Chestertonin, Evelyn Waugh”n ja Julien Greenin kaltaisille kirjailijoille, mutta myös teologeille ja filosofeille, kuten Avery Dullesille, Erich Przywaralle ja Edith Steinille, joka käänsi hänen teoksensa Yliopiston idea saksaksi.

Pyhien asioiden kongregaatio julisti hänet kunnioitettavaksi vuonna 1991, ja paavi Benedictus XVI teki hänet autuaaksi Birminghamissa 19. syyskuuta 2010, ja paavi Franciscus julisti hänet pyhimykseksi 13. lokakuuta 2019.

Lue myös, elamakerrat – Joseph Heller

Koulutusvuodet

John Henry Newman oli vanhin kuudesta lapsesta. Suvun sanotaan olevan hollantilaista alkuperää, ja nimi ”Newman”, joka aiemmin kirjoitettiin ”Newmann”, viittaa juutalaisiin juuriin, joita ei kuitenkaan ole todistettu. Hänen äitinsä, Jemima Fourdrinier, oli ranskalaisten hugenottien, kaivertajien ja paperinvalmistajien suvusta, joka oli asunut pitkään Lontoossa.

Isä John Newman, whig-ihminen, perusti pankin, muutti perheensä kanssa Hamiin, Brightoniin vuonna 1807 ja Lontooseen seuraavana vuonna. Napoleonin sodat pakottivat hänet konkurssiin, ja perhe muutti Norwoodin maalaistaloonsa. Pian tämän jälkeen John otti Altonin lähellä sijaitsevan panimon johtoonsa, ja Newmanit muuttivat sinne ollakseen lähempänä uutta työpaikkaansa.

John Henryn nuorempi veli Charles Robert (1802-1884), älykäs mutta temperamenttinen mies ja suorapuheinen ateisti, eli eristäytyneenä, kun taas nuorin, Francis William (1805-1897), teki uran Lontoon University Collegessa latinan professorina. Kaksi kolmesta sisaresta, Harriett Elizabeth (1803) ja Jemima Charlotte (1807), meni naimisiin kahden veljen, Thomas ja John Mozleyn, kanssa. Jemima Charlotten ja Johnin liitosta syntyi Anna Mozley, joka toimitti Newmanin kirjeenvaihtoa vuonna 1892. Kolmas sisar, vuonna 1809 syntynyt Mary Sophia, kuoli vuonna 1828, mikä vaikutti syvästi nuoreen Johniin.

Seitsemänvuotiaana, toukokuussa 1808, Newman kirjoitettiin George Nicholasin julkiseen kouluun Ealingissa, jossa hän opiskeli vuoteen 1816 asti. Hänen opettajiinsa kuului muun muassa biologi Thomas Henry Huxleyn isä, joka opetti matematiikkaa. Newman sai kristillisen kasvatuksen, ja hänet huomattiin ahkeruudestaan, mutta myös ujoudestaan muita oppilaita kohtaan, joiden leikkejä hän ei jakanut. Hän kuvailee olleensa nuoruudessaan ”hyvin taikauskoinen”. Hän luki mielellään Raamattua, mutta myös Walter Scottin romaaneja, joita tuolloin julkaistiin, ja vuosina 1810-1813 hän opiskeli muinaisia teoksia, kuten Ovidiusta, Vergiliusta, Homerosta ja Herodotosta. Myöhemmin hän löysi Thomas Painen ja David Humen kaltaisia agnostikkokirjailijoita, jotka vaikuttivat häneen jonkin aikaa.

Vuonna 1816, kun hänen isänsä Ramsbottom, Newman & Co:n pankki meni konkurssiin, John Henry vietti kesän Ealingissa, toisin kuin ystävänsä, jotka lähtivät kotiin perheidensä luo. Hän oli 15-vuotias, ja kun hän aloitti viimeisen kouluvuotensa, hän tapasi pastori Walter Mayersin, joka oli evankelinen protestantti ja lähellä John Wesleyn metodismia. Tämä pappi, jonka kanssa hän kävi pitkiä keskusteluja, teki häneen suuren vaikutuksen, ja lopulta hän liittyi itse evankeliseen kirkkoon. Muutamaa kuukautta myöhemmin tämä kääntymys syveni: ”Kun olin viisitoista-vuotias (syksyllä 1816), ajatuksissani tapahtui suuri muutos. Minuun vaikutti se, mitä dogmi oli, eikä tämä vaikutelma, kiitos Jumalalle, ole koskaan haalistunut tai hämärtynyt. Tämä muutos oli asteittainen: ”Henkilökohtaiset tunteeni eivät olleet väkivaltaisia, mutta se oli Hengen voimasta paluuta periaatteisiin, jotka olin jo tuntenut ja joiden mukaan olin jossain määrin toiminut nuorempana, tai niiden uudistamista.

Myöhemmin Newman kuvaili sitoutumistaan evankelisuuteen teoksessa Apologia Pro Vita Sua. Hänelle keskeistä on ”pysyä ajatuksessa kahdesta olennosta ja vain kahdesta olennosta, jotka ovat absoluuttisia ja valovoimaisesti ilmeisiä: minusta itsestäni ja Luojastani”. Jotkut kirjoittajat ovat pitäneet tätä ”vapaaehtoisen eristäytymisen”, jopa itsekkyyden ilmentymänä. Louis Bouyer puolestaan näkee Newmanin kääntymyksessä tietoisuuden itsestä, itsenäisyyden, joka on välittömästi vastakkain Luojan, Jumalan, itsenäisyyden kanssa ja joka on saavutettavissa, kun ihminen ymmärtää itsensä yksilönä. Thomas Scottin kirja ”Totuuden voima” teki syvän vaikutuksen Newmaniin, joka sanoi kirjailijasta: ”Inhimillisesti sanottuna olen hänelle melkein sieluni velkaa”. Siinä Thomas Scott kertoo kääntymisestään anglikaanisen kirkon kokonaisvaltaiseen uskoon ja sen etsimisestä; hänen mottonsa ”pyhyys rauhan sijasta” vaikutti Newmaniin, joka tuolloin etsi intohimoisesti totuutta. Lisäksi kirkkohistoria tutustutti hänet kirkkoisiin. Siitä lähtien hän katsoi, että hänen kutsumuksensa edellytti naimattomuutta, ja hän vahvisti tätä ajatusta käytännössä koko elämänsä ajan. Lopuksi hänen kiintymyksensä evankeliseen protestantismiin ja kalvinismiin teki roomalaiskatolisesta kirkosta hänelle sietämättömän, ja hän vastusti voimakkaasti ennakkoluuloja epäjumalanpalvojia paavinpalvojia ja ”antikristuksen” paavia vastaan.

Hänet otettiin Trinity Collegeen Oxfordissa 4. joulukuuta 1816, ja hän muutti sinne kuuden kuukauden odottelun jälkeen kesäkuussa 1817. Hänen kirjeenvaihtonsa pastori Walter Mayersin kanssa todistaa hänen kriittisestä hengestään, ja hänen lukemansa piispa William Beveridgen ”Private Thoughts” -teos sai hänet kyseenalaistamaan tiettyjä Mayersin kannattaman evankelisen protestantismin näkökohtia: Newman kyseenalaisti tämän uuden panoksensa perusteella herkkien lahjojen merkityksen metodistien kääntymyksissä ja näytti väläyttelevän, että kääntymys voisi kasteen kautta luopua kaikista herkistä kokemuksista.

Oxford viehätti häntä, ja hän omistautui opinnoilleen, koska oli aina hiljainen ja ujo luonteeltaan. Hän ystävystyi häntä kolme vuotta vanhemman John William Bowdenin kanssa ja kävi hänen kanssaan koulua. Hänen luokkatoverinsa yrittivät viedä häntä yliopiston humalaisiin juhliin, mutta hän ei tuntenut oloaan siellä mukavaksi, ja heidän yrityksensä epäonnistuivat. Hän kaksinkertaisti ponnistelunsa saadakseen stipendin, 60 puntaa yhdeksän vuoden aikana, joka myönnettiin hänelle vuonna 1818, mutta se ei riittänyt vielä kattamaan yliopistomaksuja, kun hänen isänsä pankki keskeytti kaikki maksut.

Vuonna 1819 hänen nimensä valittiin Lincoln”s Innin, Oxfordin oikeustieteellisen korkeakoulun, nimeksi. Siitä alkoi vuosien kova akateeminen työ. Kesästä 1819 marraskuun 1820 tenttiin asti John Henry opiskeli lähes kymmenen tuntia päivässä läpäistäkseen tenttinsä erinomaisesti. Hän kuitenkin reputti loppukokeen ahdistuneena ja valmistui kiitettävin arvosanoin vasta vuonna 1821. Saman vuoden tammikuun 11. päivänä hänen isänsä kysyi hänen suuntautumistaan, ja vastoin isän odotuksia asianajajan urasta John Henry ilmoitti valitsevansa anglikaanisen kirkon.

Koska hän halusi jäädä Oxfordiin rahoittamaan opintojaan, hän antoi yksityistunteja ja haki lehtorin paikkaa Oriel Collegesta, joka oli tuolloin ”Oxfordin älyllinen keskus”, jossa vierailivat Richard Whatelyn ja Thomas Arnoldin kaltaiset ajattelijat. Newman läpäisi kokeen ja hänet valittiin Orielin stipendiaatiksi 12. huhtikuuta 1822.

Hänen liittymisensä ”Noetikoiden” (lempinimi Oriel Collegen jäsenille) hyvin suljettuun piiriin oli käännekohta hänen elämässään: ”Noetikot” valittiin hyvin valikoivasti, ja kaikki pyrkivät älylliseen huippuosaamiseen. Heidän seurassaan Newman pystyi jalostamaan uskonnollista ajatteluaan, johon vaikutti suuresti evankelisen protestanttisuuden yksinkertainen usko (hän kirjoitti myöhemmin, että hän tunnusti dogmeja ”aikana, jolloin uskonto oli pikemminkin tunne- ja kokemuskysymys kuin uskon asia”), varsinkin kun hän tapasi Richard Whatelyn ja Edward Hawkinsin kaltaisia teologeja, jotka vaativat kasteessa tapahtuvan uudistumisen oppia ja vahvistivat samalla anglikaanisen kirkon näkyvyyden ja auktoriteetin. Vuonna 1823 Edward Bouverie Pusey liittyi häneen.

Kolminaisuuden sunnuntaina 13. kesäkuuta 1824 Newman vihittiin anglikaanisen kirkon diakoniksi. Kymmenen päivää myöhemmin hän piti ensimmäisen saarnansa Over Wortonin (Oxfordshire) kirkossa ja käytti tilaisuutta hyväkseen vierailemalla entisen opettajansa Walter Mayersin luona. Puseyn ansiosta hänelle myönnettiin Oxfordin St Clement”s -seurakunta, ja kahden vuoden ajan hän harjoitti seurakuntatoimintaa samalla kun hän julkaisi Encyclopædia Metropolitana -julkaisussa artikkeleita Apollonius Tyanasta, Cicerosta ja ihmeistä. Samoihin aikoihin hän löysi Joseph Butlerin teoksen Analogy of Natural Religion, jonka teemat olivat samankaltaisia kuin hänen omiensa.

Vuonna 1825 hänestä tuli Richard Whatelyn pyynnöstä St Alban”s Hallin vararehtori, mutta hän pysyi tehtävässä vain vuoden. Myöhemmin hän kirjoitti, että hänen älyllinen sympatiansa Whatelyn kanssa vaikutti suuresti hänen ”henkiseen kehitykseensä” ja osittaiseen voittoon ujoudesta. Toisaalta hänen ja Whatelyn pohdiskelunsa logiikasta antoi hänelle mahdollisuuden hahmotella ensimmäisen tarkan määritelmän kristillisestä kirkosta. Kun Robert Peel, jota hän henkilökohtaisista syistä vastusti, valittiin uudelleen parlamentin jäseneksi Oxfordin yliopistosta vuonna 1827, hän lopetti heidän yhteistyönsä.

Vuonna 1826 hänet nimitettiin opettajaksi Oriel Collegeen, jossa hänen opettajakseen tuli Richard Hurrell Froude, jota hän kuvaili ”yhdeksi tarkkanäköisimmistä, älykkäimmistä ja syvällisimmistä elossa olevista miehistä”. Froude ja Newman kehittivät yhdessä vaativan käsityksen holhouksesta, joka oli pikemminkin papillinen ja pastoraalinen kuin maallinen. Tämä uusi yhteistyö jätti jälkensä hänen hengelliseen ajatteluunsa: kuten hän myöhemmin totesi: ”Hän opetti minua katsomaan ihaillen Rooman kirkkoa ja siten irrottautumaan uskonpuhdistuksesta. Hän kaiversi minuun syvälle ajatuksen Neitsyt Marian hartaudesta ja sai minut vähitellen uskomaan todelliseen läsnäoloon.

Tänä aikana Newman ystävystyi myös John Keblen kanssa, ja vuonna 1827 hänet valittiin saarnaamaan Whitehallissa.

Vuoden 1827 lopulla kaksi koettelemusta saivat Newmanin irtautumaan koulutukseensa kuuluneesta intellektualismista. Tutkijana hän sai 26. marraskuuta 1827 hermoromahduksen, joka johtui todennäköisesti ylikuormituksesta. Sen jälkeen hän meni ystävänsä Robert Isaac Wilberforcen luo lepäämään, mutta muutamaa viikkoa myöhemmin, 5. tammikuuta 1828, hänen sisarensa Mary Sophia kuoli suuren väsymyksen jälkeen; tämä äkillinen katoaminen järkytti häntä ja sai hänet runoja kirjoittaessaan keksimään elävän muistelun muodon, jonka avulla hän voisi käsittää vainajan ikuisen todellisuuden ja liittää hänen kohtalonsa jumalalliseen tahtoon.

Tänä aikana hän tutustui läheisesti John Kebleen, jonka runokokoelma The Christian Year vaikutti epäilemättä hänen omaan runouteensa ja vahvisti, miten tärkeänä hän piti tunteita hengellisessä elämässä.

Newman jatkoi patristiikan opiskelua, jonka hän oli aloittanut Charles Lloydin neuvojen perusteella hieman ennen sairastumistaan 18. lokakuuta 1827 ja jota hänen lukemansa ja Encyclopædia Metropolitana -lehteen kirjoittamansa artikkelit olivat kannustaneet. Hänen pohdintansa johti vuonna 1833 julkaistuun arianismia käsittelevään kirjaan The Arians of the Fourth Century (Neljännen vuosisadan arialaiset); hän havaitsi kirkkoisissä aidon kristillisen humanismin. Lomallaan vuonna 1828 hän luki Antiokian Ignatiusta ja Nablusin Justinusta, ja vuonna 1829 hän opiskeli Lyonin Irenaeusta ja Karthagon Cyprianusta. Samana aikana hän ryhtyi tutkimaan Aleksandrialaisen Athanasiuksen ja Gregorius Suuren teoksia. Mutta tämä tutkimus huolestutti häntä, kun hänelle annettiin tehtäväksi opettaa uusia opiskelijoita 10. kesäkuuta 1830. Hän pelkäsi, ettei pystyisi omistamaan kirkkoisille niin paljon aikaa kuin olisi halunnut.

Seuraavana vuonna Newman kannatti – ja myöhemmin pahoitteli – Hawkinsin nimittämistä John Keblen sijasta Oriel Collegen rehtoriksi. Hän uskoi, että tämä oli Oxfordin liikkeen alkusysäys. Samana vuonna hänet nimitettiin yliopiston kirkon, St Mary the Virginin, kirkkoherraksi, johon liitettiin Littlemoren kappalaisen virka, ja Puseysta tuli heprean regenttiprofessori.

Newman oli edelleen virallisesti lähellä evankelisia protestantteja, mutta hänen kantansa papiston asemasta anglikaanisessa kirkossa kehittyivät. Hänen kirjoituksensa osoittavat, että hän kannatti sitä yhä enemmän ja etääntyi evankelisista protestanteista. Hän levitti nimettömän kirjeen, jossa hän ehdotti anglikaanisille kirkonmiehille menetelmää, jolla voitaisiin poistaa nonkonformististen protestanttien kuristusote Kirkon lähetysseurasta, jonka paikallissihteerinä hän toimi, mikä johti hänen erottamiseensa 8. maaliskuuta 1830. Kolme kuukautta myöhemmin hän erosi myös Raamattuseurasta, mikä päätti hänen eronsa Englannin kirkon ”matalan kirkon” suuntauksesta.

Vuonna 1831 Froude kutsui hänet lomalleen, jonka aikana hän jatkoi runojen kirjoittamista ja lujitti ystävyyttään isäntänsä kanssa, jonka askeettista elämää hän ihaili.

Vuosina 1831 ja 1832 hänet nimitettiin saarnaamaan koko collegelle, ja vuonna 1832 hänen erimielisyytensä Hawkinsin kanssa kotiopettajuuden ”pohjimmiltaan uskonnollisesta luonteesta” kärjistyivät, ja hän erosi Oriel Collegen kotiopettajan tehtävästä.

Kun Whately nimitettiin piispaksi, Newman toivoi, että hänet kutsuttaisiin hänen luokseen, mutta turhaan Froude tarjoutui hänen mukaansa matkalleen Välimerelle.

Joulukuun 8. päivänä hän lähtee Frouden mukaan terveysmatkalle Etelä-Eurooppaan höyrylaiva Hermeksellä, joka poikkeaa Gibraltarilla, Maltalla, Joonianmeren saarilla, Sisiliassa ja lopulta Napolissa ja Roomassa, jossa Newman tapaa Nicholas Wisemanin.

Tämän matkan aikana John Henry Newman kirjoitti suurimman osan lyhyistä runoista, jotka myöhemmin julkaistiin nimellä Lyra Apostolica, ja hänen tunteensa jakaantuivat vastenmielisyyteen latinalaisten maiden kristillistä uskoa kohtaan, jonka historia muistutti häntä kirkkoisistä, ja ihailuun löytämäänsä luontoa kohtaan, kuten eräästä hänen kirjeestään käy ilmi, jossa hän näki Rooman ”maailman ihmeellisimpänä paikkana”, mutta roomalaiskatolinen uskonto tuntui hänestä ”moniuskoiselta, dekadenttiselta ja epäjumalien palvonnalta”.

Roomasta Newman palasi yksin Sisiliaan, jossa hän sairastui Leonforten kaupungissa. ”Kauneuden pyhiinvaellus” muuttui ”kaksipuoliseksi kokemukseksi, joka sisälsi löytämisen ja ahdistuksen, lumoutumisen ja kauhistumisen”, ja siitä tuli yksi hänen elämänsä tärkeimmistä tapahtumista. Yli kuukauden ajan hänen tilansa paheni ja hän luuli kuolevansa, ja hän käytti tätä koettelemusta uskonsa syventämiseen. Hän näki oman kuolemansa mahdollisuuden Jumalan ja itsensä välisenä kamppailuna. Kokemus oli hänelle niin voimakas, että hän kirjoitti siitä myöhemmin otsikolla Sairastumiseni Sisiliassa, ”kaivautuen syvälle muistiinsa”, ja sai tämän kertomuksen valmiiksi vasta kesäkuussa 1840.

Hän kokee sairautensa ”tahattomaksi vetäytymiseksi, koettelemukseksi”, ja hän kokee sen kamppailuna oman tahtonsa, jossa hän havaitsee paholaisen, ja Jumalan tahdon välillä. Koettelemuksen päätteeksi hän tuli varmaksi ”Jumalan valintarakkaudesta” ja tunnusti: ”Olin hänen”. Xavier Tilliette huomauttaa tästä: ”Aksentti ei petä, se on se, joka syntyy kääntymyksistä, myös sisäisistä kääntymyksistä, jotka tapahtuvat jo vihkiytyneessä elämässä”. Newman kirjoittaa: ”Tunsin, että Jumala kamppaili minua vastaan, ja tunsin – lopulta tiesin miksi – että kyse oli omasta tahdostani, mutta tunsin myös ja sanoin jatkuvasti: ”En ole tehnyt syntiä valoa vastaan”. Vaikka hän piti itseään pinnallisena ja vailla rakkautta Jumalaa kohtaan, hän tunsi, että hänelle oli luvattu suurempi tehtävä Englannissa. Kesäkuussa 1833 hän lähti Palermosta Marseilleen, kun oli toipunut. Purjelaiva Conte Ruggiero, jossa hän oli ainoa matkustaja ja jossa oli appelsiinilasti, jäi jumiin Bonifacion edustalla. Newman kirjoitti runon ”Lead, kindly Light”, josta tuli hyvin suosittu virsi Britanniassa.

Lue myös, historia-fi – Keskiaika

Oxford-liike

Hän palasi Oxfordiin 9. heinäkuuta 1833. John Keble piti 14. päivänä St Mary”sissa saarnansa ”Kansallisesta luopumuksesta”, jota Newman piti Oxfordin liikkeen alkupisteenä: ”Keble innoitti, Froude antoi vauhtia ja Newman jatkoi työtä”, kirjoittaa Richard William Church. Liikkeen synnystä pidetään myös British Magazinen päätoimittajaa H. J. Rosea, ”Oxfordin liikkeen Cambridgessa syntynyttä perustajaa”. Heinäkuun 25. ja 26. päivänä Hadleigh”n (Suffolk) pappilassa pidettiin ilman Newmania korkean kirkon pappien kokous, jossa päätettiin tukea apostolisen perimyksen oppia kyseisessä kirkossa sekä yhteisen rukouskirjan käyttöä kokonaisuudessaan.

Muutamaa viikkoa myöhemmin Newman alkoi nimettömänä kirjoittaa traktaatteja Times-lehteen, mistä johtui myöhemmin Oxfordin liikkeelle annettu nimi ”traktaarinen liike” tai ”traktaarisuus”. Tavoitteena oli antaa Englannin kirkolle vankka opillinen ja kurinpidollinen perusta, jotta valmistauduttaisiin siihen, että Britannian monarkia lopettaisi kirkon virallisen ”perustamisen” tai että korkeakirkon papisto mahdollisesti irtautuisi vakiintuneesta instituutiosta. Tämä oli mahdollista nähdä hallituksen suhtautumisessa Irlannin kirkkoon, viralliseen reformoituun kirkkoon, joka itsenäistyi valtiovallasta vuonna 1871. Traktaatteja täydensivät Newmanin lauantai-iltapäivän saarnat St Mary”sissa, joilla oli kasvava vaikutus seuraavien kahdeksan vuoden aikana erityisesti nuoriin akateemisiin. Vuonna 1835 Pusey parafoi traktaattinsa sitoutumisena Oxford-liikkeeseen, mistä johtuu nimitys ”puseyismi”, joka hänelle joskus annetaan.

Vuonna 1836 liikkeen jäsenet vahvistivat sisäistä yhteenkuuluvuuttaan vastustamalla yksimielisesti Renn Dickson Hampdenin nimittämistä Oxfordin teologian regenttiprofessoriksi, koska hänen vuonna 1832 Blanco Whiten avustuksella pitämiään Bamptonin luentoja epäiltiin harhaoppisuudesta, minkä Newman vahvisti pamfletissa Elucidations of Dr Hampden”s Theological Statements.

Tällöin Newmanista tuli British Critic -lehden päätoimittaja, ja hän piti St Mary”sin kappelissa luentosarjan, jossa hän puolusti teoriaa anglikaanisuudesta ”Via Mediana” katolilaisuuden ja populaariprotestanttisuuden välissä ja pyrki sovittamaan anglikaanisuuden yhteen ilmoitetun apostolisen ja dogmaattisen uskollisuuden kanssa kirkkoisien mukaan, joiden ajatuksia Newman aina seurasi. Heidän kamppailunsa tuolloin enemmistönä olleita erilaisia harhaoppeja, kuten arianismia, vastaan sai Newmanin etsimään kirkon hajaannuksen edessä parasta tapaa ankkuroida anglikaanisuus perinteen ja siten uskon kunnioittamiseen, joka hänen silmissään edusti ilmoitettua totuutta.

Vuonna 1838 Newman ja Keble päättivät julkaista kaksi vuotta aiemmin kuolleen Richard Hurrell Frouden kirjoitukset nimellä Remains; julkaisu aiheutti skandaalin, sillä jotkut englantilaiset olivat järkyttyneitä hänen ”Päiväkirjoissaan” paljastuneesta askeettisesta elämästä, harjoituksista ja omantunnon tutkimuksista. Jotkut jopa pitivät sitä katolilaisuuden peiteltynä anteeksipyyntönä.

Newmanin vaikutusvalta Oxfordissa saavutti huippunsa vuonna 1839, vaikka hänen tutkimuksensa monofysiittisestä harhaopista sai hänet epäilemään: Toisin kuin hän uskoi, katolinen oppi oli hänen mukaansa pysynyt uskollisena Khalkedonin kirkolliskokoukselle (toisin sanoen se ei ollut poikennut alkuperäisestä kristinuskosta), ja Nicholas Wisemanin Dublin Review -lehdessä julkaisema artikkeli, joka sisälsi Augustinuksen sanat donatisteja vastaan: ”Securus judicat orbis terrarum” (”maailman tuomio on ratkaiseva”), herätti kysymyksen uudelleen. Newman selittää reaktionsa näin:

” Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne avaient jamais fait ressentir jusqu”alors… C”était comme ces mots, ”Tolle, lege…” – Tolle, lege”, joita lapsi lausui ja jotka olivat muuttaneet Augustinin itseään. ”Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, réduisaient en miettes la théologie de la ”Via Media” ”.” Pelkän lauseen osalta Pyhän Augustinuksen sanat iskivät minuun voimalla, jota en ollut koskaan aikaisemmin tuntenut minkään sanan kohdalla… ne olivat kuin lapsen ”Tolle, lege, – Tolle, lege”, joka käännytti itse Pyhän Augustinuksen. ”Securus judicat orbis terrarum!” ”Securus judicat orbis terrarum!” Näillä muinaisen isän suurilla sanoilla, jotka tulkitsivat ja tiivistivät kirkkohistorian pitkän ja vaihtelevan kulun, anglikaanisen Via Median teologia murskattiin täysin ” ”

.

Newman jatkoi kuitenkin työtään korkean kirkon teologina, kunnes hän julkaisi sarjan viimeisen traktaatin Tract 90, jossa hän tarkasteli yksityiskohtaisesti anglikaanisuuden 39 perustamisartikkelia ja vahvisti niiden yhteensopivuuden katolisten dogmien kanssa. Hän lisäsi, että 39 artiklaa eivät vastustaneet katolisen kirkon virallista oppia, vaan ainoastaan tiettyjä ylilyöntejä ja yleisesti jaettuja virheitä.

Tämä teoria ei ollut uusi, mutta se herätti laajaa närkästystä Oxfordissa. Archibald Campbell Trait, tuleva Canterburyn arkkipiispa, ja kolme muuta professoria tuomitsivat väitöskirjan ”avaavan tien, jolla miehet voivat rikkoa juhlallisia sitoumuksiaan yliopiston kanssa”. Monet laitoksen viranomaiset jakoivat tämän huolen, ja Oxfordin piispan pyynnöstä Traktaattien julkaiseminen lopetettiin.

Newman, kuten hän myöhemmin selitti, oli ”kuolinvuoteellaan anglikaanisen kirkon jäsenyyden suhteen”. Sen jälkeen hän erosi British Critic -lehden päätoimittajan tehtävästä. Hän uskoi nyt, että anglikaanien kanta oli samankaltainen kuin semiarilaisten kanta arianistisessa kiistassa, ja suunnitelma Jerusalemin anglikaanisesta hiippakunnasta, jonka nimitykset tapahtuisivat vuorotellen Britannian ja Preussin hallitusten välillä, sai hänet vakuuttuneeksi Englannin kirkon ei-apostolisesta luonteesta.

Vuonna 1842 hän vetäytyi Littlemoreen, jossa hän asui luostarioloissa pienen sukulaisryhmän kanssa, jolle hän antoi tehtäväksi kirjoittaa englantilaisten pyhimysten elämäkertoja, samalla kun hän sai valmiiksi teoksensa Essee kristillisen opin kehityksestä, jossa hän pyrki sovittamaan itsensä yhteen roomalaiskatolisen kirkon opin ja hierarkian kanssa. Hän opiskeli Alphonsus Liguorin kirjoituksia, joiden perusteella hän vakuuttui siitä, että katolinen kirkko ei ollut, kuten hän uskoi, taikauskoinen usko. Helmikuussa 1843 hän julkaisi nimettömänä Oxford Conservative Journal -lehdessä virallisen perumisilmoituksen roomalaista kirkkoa kohtaan esittämästään kritiikistä, ja syyskuussa hän piti viimeisen anglikaanisen saarnansa Littlemoressa ja erosi sitten St Mary”sista 18. syyskuuta 1843.

Lue myös, historia-fi – Rooman ryöstö (1527)

Muuntaminen

Newman kirjoitti 26. syyskuuta 1843 viimeisen anglikaanisen saarnansa ”Ystävien erosta”. John Keble, joka vakuutti olevansa yksi niistä harvoista ihmisistä, jotka tukivat häntä kirjeenvaihdon välityksellä, selitti vetäytymisensä johtuneen voimakkaasta kritiikistä ja herjauksesta, jota hän oli saanut osakseen. Newman puolestaan väittää, että hän oli epäillyt anglikaanisuuden pätevyyttä yli kolmen vuoden ajan, että hänen päätöksensä oli kypsynyt pitkään ja että hän ei enää tuntenut oloaan turvalliseksi skismaattisessa kirkossa. Lisäksi hän lisäsi, että hänen kääntymisensä katolilaisuuteen voisi olla vain uskon pohdinnan tulos, sillä hän ei suinkaan löytäisi siitä etua, vaan menettäisi asemansa ja ystävänsä ja liittyisi yhteisöön, jossa hän ei tuntisi ketään. Hän kuitenkin lykkäsi lopullista päätöstään ja jatkoi mieluummin kirkkoisien opiskelua ja, kuten hän kirjeenvaihdossaan selittää, rukoili saadakseen tietää, pystyisikö hän ”elämään uskossa”. Kesän aikana hän sai valmiiksi Aleksandrialaisen Athanasiuksen teoksensa ja alkoi kirjoittaa uusia teologisia pohdintoja.

Kului kaksi vuotta, ennen kuin Dominic Barberi, italialainen passionisti Littlemore Collegessa, otti hänet virallisesti vastaan roomalaiskatoliseen kirkkoon 9. lokakuuta 1845, ja kääntymys toi hänen mukaansa hänelle rauhan ja ilon.

Helmikuun 22. päivänä 1846 hän lähti Oxfordista Birminghamin lähellä sijaitsevaan Oscott Theological Collegeen, jossa asui Nicholas Wiseman, Keski-Englannin apostolinen kirkkoherra. Hän julkaisi yhden tärkeimmistä teoksistaan, teologisten pohdintojensa tuloksen: Essee kristillisen opin kehityksestä. Hänen oli vaikea lähteä Oxfordista, vaikka hänen kääntymystään seurasi yhä suurempi joukko muita Oxfordin liikkeen jäseniä.

Nicholas Wisemanin aloitteesta hän lähti Roomaan lokakuussa 1846 valmistautuakseen katoliseen pappeuteen ja jatkaakseen opintojaan, mutta hänen saapumisensa herätti nopeasti väärinkäsityksiä teologien keskuudessa. Yhdysvaltain katolinen kirkko tuomitsi hänen Esseensä kristillisen opin kehityksestä, ja jotkut italialaiset oppineet pitivät tätä päätöstä harhaoppisena. Newmanin oli pakko kääntää teoksensa siinä toivossa, että hän pääsisi eroon väärinkäsityksistä, joiden kohteeksi hän joutui.

Roomassa John Henry Newman harkitsi elämäänsä katolilaisena; aluksi dominikaanit ja erityisesti Henri Lacordairen kirjoitukset viehättivät häntä, mutta vähitellen hän kääntyi pois tästä ritarikunnasta ja suosi Oratorion kongregaatiota ja sen perustajaa, pyhää Filip Neriä, joka muun muassa siksi, että hän ei harjoittanut uskonnollista valaa, sopi hänelle paremmin anglikaanisuudessa vietettyjen vuosien jälkeen. Innostunut paavi Pius IX helpotti hänen ja joidenkin hänen kääntyneiden anglikaanisten ystäviensä pääsyä papiksi, sillä heidän osaltaan noviisikausi lyheni kolmeen kuukauteen.Uskon levittämisen kongregaation prefekti, kardinaali Giacomo Filippo Fransoni vihki Newmanin papiksi 30. toukokuuta 1847. Saatuaan paavin siunauksen 9. elokuuta 1847 hän päätti 6. joulukuuta 1847 lähteä Yhdistyneeseen kuningaskuntaan perustamaan Englannin ensimmäistä oratoriota, Birminghamin oratoriota. Hän saapui Lontooseen jouluaattona 1847 ja muutti Maryvaleen, jonne Englannin ensimmäinen oratorio pystytettiin 2. helmikuuta 1848.

Maryvalen oratorialaisten keskuudessa syntyi kaksi suuntausta: toinen, Frederick William Faberin ja nuorempien ympärille keskittynyt suuntaus oli kriittisempi anglikaaneja kohtaan ja pyrki italialaisen katolilaisuuden tavoin muuttamaan anglikaanisuutta kääntymyksen kautta; toinen keskittyi Newmanin käsitykseen katolisesta kirkosta uskollisena kirkkoisien oikealle kristillisyydelle. Frederick William Faberin edustama suuntaus sai hänet kuitenkin tilapäisesti arvostelemaan anglikaanisuutta erityisen ankarasti.

Piispa Nicholas Wiseman kutsui oratorialaiset saarnaamaan paaston aikana Lontoossa, mikä osoittautui epäonnistuneeksi, mutta johti Lontoon oratorion perustamiseen, jonka esimiehenä toimi Frederick William Faber, kun taas Newman jäi Birminghamin oratorioon. Tälle ajanjaksolle oli ominaista anglikaanien kääntymisaalto katolilaisuuteen, johon kuului myös tuleva kardinaali Henry Edward Manning.

Nicholas Wisemanin pyynnöstä Pius IX myönsi Newmanille teologian kunniatohtorin arvonimen. Vuonna 1847 hän asui peräkkäin St Wilfrid”s Collegessa (Cheadle, Staffordshire), St Ann”sissa (Birmingham) ja Edgbastonissa.

Pius IX nimitti Nicholas Wisemanin Westminsterin kardinaaliksi ja arkkipiispaksi ja perusti vuonna 1851 uudelleen katolisen hierarkian Yhdistyneeseen kuningaskuntaan perustamalla uusia hiippakuntia. Tätä toimintaa vastustivat voimakkaasti protestantit, jotka hyökkäsivät Vatikaanin lisäksi myös katolilaisia vastaan ja joita Newman ei puolustanut tuomitsemalla anglikaanit vaan tuomitsemalla heidän virheelliset näkemyksensä.

Irlannin piispat vastustivat 1850-luvulla Irlannin kuningattaren yliopiston (Queen”s University of Ireland) perustamista, johon hyväksyttiin sekä katolilaisia että protestantteja, koska he pitivät sitä Ison-Britannian tarkoituksellisena yrityksenä tyrkyttää asteittain anglikaanisuutta maassaan. Tässä yhteydessä he pyysivät Newmania perustamaan Dubliniin uuden yliopiston, Irlannin katolisen yliopiston.

Aluksi, toukokuussa 1852, Newman piti luentoja, joissa hän esitti näkemyksiään koulutuksesta ja yliopistosta sekä kristillistyneestä kulttuurista ja mahdollisuudesta sovittaa yhteen tiede ja teologia, käsityksiä, joita kehitettiin edelleen luennoilla, jotka johtivat yhteen hänen tärkeimmistä teoksistaan, Idea yliopistosta. Newman nimitettiin pian yliopiston rehtoriksi, mutta irlantilaiset piispat eivät antaneet hänelle liikkumavaraa, minkä vuoksi Nicholas Wiseman yritti saada hänet vihittyä piispaksi, mutta turhaan. Huonosti arvostettu ja vähän kuunneltu Newman perusti kuitenkin filosofian ja kirjallisuuden tiedekunnan vuonna 1854 ja lääketieteellisen tiedekunnan vuonna 1856; hän yritti myös sovittaa yhteen joidenkin irlantilaisten kanssa, jotka olivat huolissaan hänen brittiläisestä alkuperästään, tutkimalla kelttiläistä kulttuuria. Opiskelijat eivät kuitenkaan kerääntyneet hänen luokseen, piispat kieltäytyivät edelleen luottamasta häneen ja estivät tiensä maallikoille; koska Newman ei kyennyt tekemään nimityksiä, hän erosi lopulta vuonna 1857.

Vuonna 1851 Newman piti luentosarjan otsikolla ”Present Position of Catholiccs in England”, jossa hän puolusti katolista kirkkoa Giovanni Giacinto Achillin hyökkäyksiä vastaan. Achilli, entinen italialainen dominikaanipappi, joka on hiljattain muuttanut Englantiin, palautettiin maallikkoelämään, koska hänellä oli suhteita naisiin. Hän protestoi kirkkoa vastaan ja syyttää sitä hämäräperäisyydestä ja epäoikeudenmukaisuudesta. Newman paljasti Achillin salaisen elämän Roomassa puheessaan, jossa hän tuomitsi moraalittomina pitämänsä teot. Achilli haastoi hänet oikeuteen kunnianloukkauksesta ja pakotti syyttäjänsä etsimään todistajia suurilla kustannuksilla ja maksamaan heidän majoituksensa Lontoossa, mikä lisäksi venyi. Newmania uhkasi aluksi vankeusrangaistus, mutta lopulta hänelle määrättiin muhkeat 100 punnan sakot ja 14 000 punnan oikeudenkäyntikulut. The Times julisti, että tuomioistuimet olivat häpäisseet itsensä ja että Newmanin tuomio oli epäoikeudenmukainen. Kustannusten kattamiseksi Newman käynnisti julkisen avustuskampanjan, joka onnistui yli odotusten ja jätti hänelle ylijäämän, jolla hän osti Rednallin, pienen Lickey Hillsissä sijaitsevan kiinteistön, jossa oli kappeli ja hautausmaa.

Oikeudenkäynti oli Newmanille koettelemus, varsinkin kun jotkut herjasivat häntä ja arvostelivat hänen luonnettaan kuvaillen häntä ”liian herkäksi” ja ”sairaalloisen temperamentin” vaivaamaksi.

Lähtiessään Dubliniin hän uskoi Birminghamin oratorion eräälle oratorialaiselle, joka ryhtyi ennenaikaisesti ja ilman Pyhän istuimen hyväksyntää uudistamaan laitosta; tämän seurauksena Newmanin oli lähdettävä Roomaan, jossa hän esitti puolustuksensa kardinaali Alessandro Barnabòlle, joka ei osoittanut hänelle juurikaan kunnioitusta.

Palattuaan hän alkoi kirjoittaa pohdintojaan uskon ja järjen välisestä suhteesta. Hänen työnsä keskeytyi 14. syyskuuta 1857, kun arkkipiispa Nicholas Wiseman pyysi häntä johtamaan uutta raamatunkäännöstä englanniksi, ja tämä tehtävä työllisti häntä yli vuoden ajan. Vuonna 1858, kuukausien kovan työn jälkeen, työ kuitenkin keskeytettiin amerikkalaisten piispojen aloitteesta, jotka olivat ryhtyneet samaan työhön ja vaativat Nicholas Wisemania luopumaan hankkeestaan. Arkkipiispa epäröi ensin, mutta antoi sitten periksi painostukselle, joten Newman, jolla oli suuria vaikeuksia saada korvausta aiheutuneista kuluista, joutui jättämään käännöksen keskeneräiseksi.

Vuonna 1858 hän suunnitteli perustavansa Oxfordiin Oratorion seurakunnan talon, mutta kardinaali Henry Edward Manning ja muut vastustivat sitä, koska he pelkäsivät, että tämä rohkaisisi englantilaisia katolilaisia lähettämään poikansa Oxfordin yliopistoon, ja suunnitelma hylättiin.

Samaan aikaan Newman koki myös joitakin takaiskuja, jotka liittyivät hänen osallistumiseensa katolisen järjestön ylläpitämään The Rambler -lehteen, joka suhtautui yhä kriittisemmin kirkolliseen auktoriteettiin. Vakuuttuneena osallistujien vilpittömyydestä hän pyrki sovittamaan toimituksen linjan yhteen kirkon virallisen kannan kanssa, mutta jotkut käyttivät hänen sanojaan väärin ja siteerasivat häntä kritiikkinsä tueksi. Tämän seurauksena hänet ilmiannettiin Pyhälle virastolle harhaoppisuudesta ja hänet pakotettiin julkisesti tuomitsemaan hänen kirjoitustensa väärintulkinnat. Lopulta hän erosi toimituksesta.

Vuodesta 1841 lähtien Newmanin asenne on hämmentänyt monia englantilaisia: katolilaisuuteen kääntyneenä hän harvoin tuomitsee anglikaanisuuden, vaan keskittyy mieluummin puolustamaan katolilaisuutta ja sen dogmeja, mikä paradoksaalista kyllä herättää monissa hänen uusissa uskontoveljissään epäluuloa. Hänen eristäytymisensä korostui entisestään, kun kardinaali Manning katsoi, että hänen näkemyksensä kirkon auktoriteetista oli ristiriidassa virallisen opin kanssa.

Vuonna 1862 ilmestyi pamfletti, jossa kerrottiin hänen paluustaan anglikaanisuuteen, minkä hän tuomitsi välittömästi, ja tammikuussa 1864 Charles Kingsley kirjoitti Macmillan Magazine -lehdessä julkaistussa arvostelussa James Anthony Frouden teoksesta History of England, että ”isä Newman ilmoittaa meille, että hänen omaksi parhaakseen totuus ei ole välttämätön, eikä sen kaiken kaikkiaan pitäisi olla roomalaisen papiston hyve”.

Newman julkaisi sitten polemisoivan pamfletin muodossa sarjan kääntymyksestään ja vaiheistaan Oxfordin liikkeen alusta lähtien; itse asiassa kyseessä oli todellinen hengellinen omaelämäkerta, joka julkaistiin nimellä Apologia Pro Vita Sua ja jossa seurattiin hänen kääntymykseensä johtanutta totuuden etsintää. Kirja oli suuri menestys, ja se toi hänelle tukea ja onnittelut monilta katolilaisilta, joiden epäilykset se poisti, ja samalla se antoi hänelle mahdollisuuden uudistaa vuoropuhelunsa Oxfordin liikkeen anglikaanien, erityisesti John Keblen ja Edward Bouverie Puseyn, kanssa, joiden kanssa hän ei ollut ollut ollut yhteydessä lähes kahteenkymmeneen vuoteen.

Tämän menestyksen jälkeen Newman pyrki perustamaan katolilaisille avoimen koulun Oxfordin yliopiston läheisyyteen, mikä oli hänelle sitäkin tärkeämpi hanke, koska hän itse oli tullut katoliseen uskoon yliopisto-opintojensa kautta ja piti anglikaaneja ystävinään, jotka tietyistä erimielisyyksistään huolimatta jakoivat uskon, joka oli lähellä hänen omaa uskoaan. Kardinaali Henry Edward Manning kuitenkin vastusti hanketta ja pyysi Vatikaania tuomitsemaan sen sillä perusteella, että Oxford oli katolilaisuudelle vihamielinen ateismin tyyssija. Se epäonnistui, samoin kuin suunnitelma uuden oratorion perustamisesta Oxfordiin, mikä sai Newmanin vetäytymään syrjään ja kirjoittamaan yhden kuuluisimmista runoistaan ”The Dream of Gerontius”.

Oraatioon saatiin kuitenkin lopulta lupa, mutta kardinaali Alessandro Barnabò, joka epäili Newmania harhaoppisuudesta, kielsi häntä pääsemästä sinne. Newman pyysi Pyhältä istuimelta selityksiä ja sai tietää, että hänet oli ilmiannettu jo vuonna 1860, mikä johti Rooman kurian epäilyksiin. Hänen yrityksensä puolustautua epäonnistui heti, koska Nicholas Wiseman oli unohtanut lähettää hänelle puolustautumiseen tarvittavat asiakirjat. Kun tämä virhe tunnustettiin, Pyhän istuimen epäluulot hälvenivät, ja sekä kardinaali Barnabò että paavi tekivät kaikkensa osoittaakseen Newmanin arvostusta, esimerkiksi kutsumalla hänet teologina osallistumaan Vatikaanin ensimmäiseen ekumeeniseen konsiiliin, josta hän kieltäytyi.

Vuonna 1870 Newman julkaisi teoksensa Grammar of Assent, joka on hänen ansiokkain teoksensa ja jossa uskonnollista uskoa tuetaan usein erilaisilla argumenteilla kuin katoliset teologit. Kun hänen anglikaaninen teoksensa julkaistiin uudelleen vuonna 1877, hän lisäsi Via Mediaa käsitteleviin kahteen niteeseen pitkän esipuheen ja lukuisia muistiinpanoja vastauksena katolilaisvastaiseen kritiikkiin, jota hän esitti.

Vatikaanin ensimmäisessä ekumeenisessa konsiilissa (1869-1870) hän vastusti Roomasta palanneiden teologien esittämää määritelmää paavin erehtymättömyydestä, ja piispalleen lähettämässään yksityiskirjeessä, joka julkaistiin hänen tietämättään, hän tuomitsi ”röyhkeän ja aggressiivisen ryhmittymän”, joka oli kannattanut tätä dogmaa. Hän ei kuitenkaan vastustanut sitä sen julistamisen aikaan, ja kun pääministeri Gladstone hyökkäsi häntä vastaan siitä, että hän oli ”yhtä lailla hylännyt modernin ajattelun ja antiikin historian”, hän sai myöhemmin tilaisuuden selventää suhtautumistaan. Kirjeessään Norfolkin herttualle Newman totesi, että hän oli aina uskonut oppiin, mutta pelkäsi sen vaikuttavan kääntymyksiin Englannissa katolilaisuuden paikallisten historiallisten erityispiirteiden vuoksi; tässä hän vahvisti katolilaisuuden ja omantunnonvapauden yhteensopivuuden, jonka eräät anglikaanit olivat erehtymättömyysdogman julistamisen jälkeen pyrkineet kieltämään.

Vuonna 1878 hänen entinen kollegionsa valitsi hänet suureksi ilokseen Oxfordin yliopiston kunniatohtoriksi. Samana vuonna kuoli paavi Pius IX, joka ei juurikaan luottanut häneen, ja hänen seuraajansa Leo XIII päätti Norfolkin herttuan ehdotuksesta korottaa hänet kardinaaliksi, mikä oli merkittävä kunnianosoitus, koska hän oli yksinkertainen pappi. Ehdotus tehtiin helmikuussa 1879, ja sen julkinen julkistaminen sai laajan hyväksynnän englanninkielisessä maailmassa. John Henry Newman nimitettiin kardinaaliksi 12. toukokuuta 1879 ja hän sai San Giorgio al Velabron arvonimen. Hän hyödynsi läsnäoloaan Roomassa korostaakseen, että hän vastusti jatkuvasti liberalismia uskonnollisissa asioissa.

Roomassa hän sairastui vakavasti, mutta pian näennäisen toipumisensa jälkeen hän lähti Englannin Oratorioon, jossa hän kuoli 11. elokuuta 1890 89-vuotiaana.

Kardinaali Newman on haudattu Rednall Hillin hautausmaalle Birminghamiin. Hän jakaa hautansa ystävänsä, pastori Ambrose St. Johnin kanssa, joka kääntyi katolilaiseksi samaan aikaan kuin hän. Birminghamin Oratorion luostariin, jossa on muistolaatat, hän halusi, että hänen nimensä alle kirjoitetaan seuraava muistokirjoitus: Ex umbris et imaginibus in veritatem (”Varjoista ja mielikuvista totuuteen”).

Newmanin vaikutusvalta kiistanalaisena puhujana ja saarnamiehenä oli valtava. Katolisen kirkon kannalta hänen kääntymyksensä oli suuri arvovalta, ja se hälvensi monia ennakkoluuloja. Tarkemmin sanottuna hänen vaikutuksensa on ajatus laajemmasta hengellisyydestä ja käsite kehityksestä sekä opissa että kirkon hallinnossa. Näin hän syvensi käsitystä dogmin homogeenisesta kehityksestä. Uskon sisältö, joka on ollut läsnä alusta alkaen, saa kirkon historiassa vähitellen laajemman ja tarkemman ymmärryksen ja muotoilun.

Vaikka hän ei koskaan pitänyt itseään mystikkona, Newman kehitti ajatuksen, jonka mukaan hengellinen totuus tunnetaan suoran intuition kautta, välttämättömänä ennen katolisen uskontunnustuksen rationaalista perustaa. Anglikaaneihin, mutta myös joihinkin tiukempiin protestanttisiin yhteisöihin, hänen vaikutuksensa on myös suuri, mutta toisesta näkökulmasta: hän puolusti katolisten dogmien oikeutusta ja kristinuskon ankaran, askeettisen ja juhlallisen osan merkitystä.

Newman väittää, että Jumalan olemassaolosta ei ole olemassa mitään rationaalista todistetta, paitsi sisäinen vakaumus, jota järki ei voi vähentää. Traktaatissa 85 hän käsittelee uskontunnustuksen ja Raamatun vaikeuksia ja päätyy siihen, että jälkimmäiset ovat ylitsepääsemättömiä, ellei erehtymättömän kirkon auktoriteetti ylitä niitä. Newmanin tapauksessa tällaiset väitteet eivät johda skeptisyyteen, koska hänellä oli aina hyvin vahva sisäinen vakaumus. Traktaatissa 85 hänen ainoa epäilyksensä koskee todellisen kirkon identiteettiä. Mutta yleensä hänen opetuksensa johtaa siihen johtopäätökseen, että ihminen, jolla ei ole tätä sisäistä vakaumusta, voi olla vain agnostikko, kun taas se, jolla se on, on määrätty tulemaan ennemmin tai myöhemmin katolilaiseksi.

Lue myös, elamakerrat – Edvard III

Kristinuskon teologia

Koko elämänsä ajan Newman etsi aitoa kristinuskoa teologian ja perustekstien avulla. Hänen mielestään sen on perustuttava Ilmestyskirjan, Jumalan ilmoittaman totuuden, varaan. Hän kysyi itseltään, miten apostolien alkuperäinen usko voidaan tiivistää erilaisiin uskontunnustuksiin, miten kristillinen uskonto kehittyi ja missä määrin se kuvaa Ilmestyskirjan sisältöä pettämättä sitä. Kirkkoisät auttavat häntä pääsemään tämän totuuden juurille. Tästä totuuden etsimisestä tuli hänen päätavoitteensa, ja hän selitti sen seuraavasti: ”Minuun iskee surullinen aavistus siitä, että totuuden lahja, kerran menetetty, on menetetty ikuisesti. Näin kristillinen maailma muuttuu vähitellen steriiliksi ja uupuneeksi, kuten perusteellisesti hyödynnetty maa, josta tulee hiekkaa.

Alusta alkaen hän asetti kirkon ajattelunsa ytimeen. Hän kieltäytyi tekemästä Raamatusta ainoaa uskon tukipilaria. Hänen mukaansa uskon on oltava läsnä konkreettisessa todellisuudessa ja jokapäiväisessä kokemuksessa, ja sitä on elettävä kirkossa. Hän katsoi, että kirkko välittää kristillisiä totuuksia traditiosta tulevan ja apostoliseen perimykseen perustuvan ilmoituksen kautta: Jumala toimii ja kristillinen elämä on olemassa, ei kuitenkaan aistittavissa olevan kokemuksen kautta, kuten evankeliset protestantit väittävät, vaan uskon ja armon kautta, jotka voivat toimia ilman, että ne välttämättä antavat näkyviä psykologisia kokemuksia. Newmanille kristittynä oleminen on uskossa uudistuvaa itsensä lahjoittamista.

Kirkkoisien opiskelu, jota edisti ensyklopedisten artikkelien kirjoittaminen ja sitten arianismin tutkiminen, rohkaisi häntä syventämään uskoaan. Origeneen sanat Raamatun salaisuuksien ymmärtämisen vaikeudesta leimasivat häntä: ”Se, joka uskoo, että kirjoitukset ovat peräisin häneltä, joka on luonnon tekijä, voi hyvin odottaa löytävänsä niistä samantyyppisiä vaikeuksia, joita esiintyy luonnon rakenteessa. Hänelle Jumala puhuu kirkon kautta. Tämä patristinen tutkimus johtaa hänet tutkimaan tärkeimpiä kirkolliskokouksia ja etsimään totuutta palaamalla kristinuskon lähteille.

Yhdistyneessä kuningaskunnassa 1800-luvulla vallinnut uskonnollinen kriisi sai anglikaanisen kirkon vapautumaan valtion otteesta. Newman halusi palata kristinuskon alkulähteille ja kokonaisvaltaiseen katolilaisuuteen, jota anglikaanisuus hänelle edusti. Tämä yritys sovittaa yhteen alkuperäinen kristinusko ja anglikaanisen kirkon yhtenäisyys oli hänen tutkimuksensa aihe, jota kehitettiin jonkin aikaa nimellä ”Via Media”. Lopulta hän kyseenalaisti tämän näkemyksen ja katsoi, että anglikaanisuus oli etääntymässä alkuperäisestä kristinuskosta.

John Henry Newman piti kristinuskon perinnettä erittäin tärkeänä jo ennen katolilaisuuteen kääntymistään. Jotkut protestantit hylkäävät kaiken Raamatun ulkopuolisen dogmin ja totuuden ja noudattavat sanontaa ”Sola scriptura” (vain Raamattu). He vastustavat sitä, että katolinen kirkko luo uusia dogmeja. Newman puolestaan korosti kristillistä perinnettä St Mary”sissa vuonna 1837 pidetyssä luentosarjassaan ”Luentoja kirkon profeetallisesta virasta”. Hän määritteli perinteen kahdessa muodossa: ”episkopaalinen perinne” ja ”profeetallinen perinne”. Hänelle nämä kaksi perinnetyyppiä ovat erottamattomia.

Episkopaalinen traditio”, joka kokoaa yhteen kaikki hierarkian viralliset asiakirjat, arvostaa sekä hierarkiaa ja siten apostolista perimystä että kirkon perustavia tekstejä ja uskontunnustuksia. Se lisätään Pyhään kirjoitukseen ja mahdollistaa sen tulkinnan. Tämä kirjallisesti vahvistettu traditio mahdollistaa kirkon uskon säilyttämisen ja suojelemisen.

Profeetallinen traditio”, kirkon tohtoreiden kirjoitukset, liturgia ja riitit ilmenevät kristittyjen elämässä. Newmanin mukaan se koostuu siitä, mitä Paavali kutsuu ”Hengen elämäksi”. Newmanille profeetallinen traditio on traditio, jota kristityt elävät päivittäin ja jatkuvasti.

Näin Newman tulkitsee perinteen eläväksi, muuttuvaksi ja ajankohtaiseksi. Hän kuitenkin väittää, että anglikaanisuus todennäköisesti poikkeaa uskon totuudesta, jos se poikkeaa kirkkoisistä ja siten traditiosta. Newmanin mukaan kirkon on aina palattava lähteisiinsä, perustaansa, koska irtautuessaan episkopaalisesta perinteestä anglikaanisuus voi menettää perinteen rikkauden. Newmanin kirkkoisien ja patristiikan korostaminen juontaa juurensa hänen käsityksestään traditiosta.

Koko elämänsä ajan Newman tutki kirkkoa ja sen merkitystä. Alkuperäisen kristinuskon etsintä johti hänet tutkimaan kirkkoisien kirjoituksia, ja hän näki arianismin kriisissä neljännellä vuosisadalla yhtäläisyyksiä kristinuskon kriisiin 1800-luvulla.

Hän pohti, voisiko anglikaanisuus olla kirkkoisien aidon kristinuskon perillinen, mihin hän vastasi myöntävästi, paitsi että paavius oli pettänyt sen olemuksen. Vaikka anglikaanisuus koki käytännön kriisin 1800-luvulla, se pyrki Oxfordin liikkeen ja sen Via Media -työn kautta määrittelemään autenttisen opin, joka perustui kirkkoisien ilmoittamaan uskoon ja sakramentteihin.

Hänen tutkimuksensa sai hänet kuitenkin vähitellen etääntymään. Vuosien pohdiskelun jälkeen, erityisesti kirkkoisien parissa, hän tuli siihen tulokseen, että anglikaanisuus poikkesi aidosta kristinuskosta niin paljon, että kirkon historian ja erityisesti harhaoppien analyysi korosti sen eroa kristillisistä dogmeista ja traditiosta. Hänen kieltäytymisensä Rooman auktoriteetista rinnastetaan donatistien harhaoppiin ja, kuten hän toteaa uusien tutkimusten aikana, myös monofysiittien harhaoppiin. Myöhemmin hän kirjoitti: ”Oli vaikea väittää, että eutykialaiset ja monofysiitit olivat harhaoppisia, elleivät myös protestantit ja anglikaanit olleet harhaoppisia; oli vaikea löytää argumentteja, jotka eivät olisi olleet ristiriidassa myös Khalkedonin isien kanssa; oli vaikea tuomita kuudennentoista vuosisadan paaveja tuomitsematta viidennen vuosisadan paaveja.

Anglikaanisuuden sovittaminen yhteen kirkkoisien kristinuskon kanssa on siis vaikeaa, koska sen ”Via Median” perusta on niin puutteellinen, eikä kirkkoisien oppeja voida sovittaa yhteen maailmanlaajuisesta kirkosta erotetun paikalliskirkon kanssa. Newman myöntää siis tämän mahdottomuuden: ”Mitä hyötyä oli jatkaa kiistaa tai puolustaa kantaani, jos loppujen lopuksi väärensin väitteitä Ariuksen ja Eutychesin puolesta ja minusta tuli paholaisen asianajaja kärsivällisen Athanasiuksen ja majesteettisen Leijonan puolesta?” Newmanin mukaan tämä on mahdotonta.

Näin ollen hänen pohdintansa johti hänet muuttamaan näkemystään katolisesta kirkosta. Vaikka hän ei enää havainnut mitään dogmaattisia eroja kirkkoisien uskon kanssa, hän havaitsi yhä selvemmin eron protestanttisen anglikaanisuuden uskoon. Epäluulot olivat päinvastaiset: aluksi hän suhtautui epäluuloisesti siihen, mitä hän piti ”taikauskoisena” uskona, mutta epäluulo hälveni, kun hän perehtyi kysymykseen syvällisemmin, erityisesti Alphonsus Liguorin kirjoitusten kautta, ja kun hän oli päässyt pitkällisen pohdintansa päähän, hän astui askeleen taaksepäin, jotta hänen näkemyksensä voisivat kypsyä ja hänen päätöksensä varmistua. Vasta silloin hän päätti kääntyä katolilaiseksi.

Newman näkee nyt katolisen kirkon kirkkoisien perillisenä ja siten ainoana autenttisena kristinuskona, koska se on ilmoitettu, kääntymys ja usko eivät sulje pois tiettyjen paavillisten asenteiden arvostelua. Hänelle kirkko on todellakin jumalallinen instituutio, mutta sen juuret ovat maailmassa, ja siksi se koostuu syntisistä.

Lue myös, historia-fi – Etelä-Georgian saaren valtaus

Tietoisuuden paikka

Newmanille omatunto on ihmisluonnon ydin, ”vastuun, häpeän tai pelon tunne”, ulkoisen kehotuksen kaiku tai sydämen salainen kuiskaus. Se ”on mielemme laki, mutta jollakin tavalla mielemme yläpuolella; se ilmaisee käskyjä; se merkitsee vastuuta ja velvollisuutta, pelkoa ja toivoa; ja se on varustettu spontaaniudella, joka erottaa sen muusta luonnosta”.

Omatunto määritellään kyvyksi velvoittaa (käskeä) ja tuomita. Ensimmäiset saarnat esittävät sen seuraavasti: ”Tässä oppaassa, joka on istutettu luontoomme erottamaan oikeamielisyys ja ilkeys toisistaan ja pukemaan oikeamielisyydelle ehdoton auktoriteetti, ei ole mitään ystävällistä tai armollista. Omatunto on ankara, jopa hankala. Se ei puhu anteeksiannosta vaan rangaistuksesta”, ja sen vaikutukset voivat olla hyvä omatunto, sisäinen rauha, mutta myös tuomio.

Tietoisuus näyttäytyy hauraana mutta palautumattomana arvostelukykynä: äänenä, liikkeenä, sinnikkäänä mutta heikkona, joka on riippumaton ihmisen tahdosta, jolla on valta olla tottelematta sitä mutta joka on voimaton tuhoamaan sen.

Lue myös, elamakerrat – Grandma Moses

Armon teologia : Oikeuttamista koskevat luennot

Lectures on Justification (Luennot vanhurskauttamisesta) on poimittu luentosarjasta, jonka Newman piti St Mary”sissa vuonna 1838 ollessaan vielä anglikaanina. Katolilaisuuteen käännyttyään hän ei kiistänyt mitään sanomaansa, mutta hänen tavoitteenaan oli sovittaa yhteen kaksi elementtiä, armon ja tekojen (hyvien tekojen) vaikutus pelastukseen. Protestantit, erityisesti Martin Luther, kääntyivätkin pois katolisesta vanhurskauttamisopista ja hylkäsivät ajatuksen siitä, että teot voivat edistää pelastusta, ja vahvistivat, että vain usko Jumalaan antaa pääsyn paratiisiin. Tämä teologia vaikutti voimakkaasti anglikaanisuuteen ja johti siihen, että vanhurskauttamisesta tuli ihmisen ja Jumalan välinen yksityisasia. Newman yritti kehittää vanhurskauttamisteorian, joka sovittaisi yhteen nämä kaksi teologiaa, ja hän onnistui siinä ainakin saksalaisen teologin Ignaz von Döllingerin mielestä, joka piti teosta ”Englannin hienoimpana teologian mestariteoksena vuosisataan”, ja jotkut pitivät sen ekumeenista merkitystä jopa syvällisenä.

Tässä vanhurskauttamista käsittelevässä tutkielmassaan Newman kritisoi aluksi joidenkin protestanttien liian kirjaimellista käsitystä Raamatusta. Kirkkoisien tulkintaan perustuen hän tuomitsee kaksi harhaa: tiettyjen kohtien yksinomaisen valinnan, joka on vahingollista pelastuksen logiikan hahmottamiselle sen jakamattomassa kokonaisvaltaisuudessa, ja vaaran, joka kohdistuu konsiilien ja patrististen kirjoitusten opetuksen kustannuksella raamatun lukemiseen ainoana tulkinnan lähteenä. Tällainen valinta sisältää mahdollisen subjektiivisen tulkinnan siemeniä, joka on irrotettu kaikesta ajallisesta ja historiallisesta kontekstista ja joka Newmanin mukaan merkitsee sen ilmoituksen kieltämistä, joka jatkuu Kristuksen kuoleman jälkeen kirkossa läsnä olevan Pyhän Hengen toiminnan kautta.

Toiseksi Newman kritisoi protestanttista käsitystä, jonka mukaan pelkkä usko johtaa pelastukseen, mikä merkitsee sitä, että Jumala ei ole enää toimija henkilöiden vanhurskauttamisessa ja pyhittämisessä; jos henkilökohtainen usko itsessään johtaa pelastukseen, kääntymys ja usko ovat ensisijaisia, ja Kristus jää toiselle sijalle. Ihmisestä tulee tällöin hänen oma vanhurskautensa, mikä on Newmanille täydellinen paradoksi: ”Näin uskonto päätyy lopulta itsensä eikä Kristuksen tarkasteluun”.

Newman vastustaa Martin Lutherin näkemystä vanhurskauttamisesta, jonka mukaan Jumala vanhurskauttaa olemalla enää tunnustamatta ihmisen syyllisyyttä. Newman vastustaa tätä näkemystä kehittämällä ”Jumalan sanan” teologian; kuten hän osoittaa 1. Mooseksen kirjassa, jossa Jumala luo maailman sanalla, tämä ”Jumalan sana” on toimintaa. Kun Jumala julistaa jonkun vanhurskautetuksi, vanhurskauttaminen ei ole enää sitä, että vanhurskautetun syyllisyyttä ei tunnusteta, vaan Jumala tekee hänestä vanhurskaan ihmisen: ”Se ei ole palveluksen hiljainen myöntäminen, vaan hänen voimansa ja rakkautensa näkyvä purkaus. Olkaamme varmoja tästä lohdullisesta totuudesta: jumalallinen armo, joka vanhurskauttaa, tekee sen, mitä se sanoo.

Newmanin mukaan Jumala muuttaa ihmisen vanhurskauttamisessa, ei ulkoisella teolla, vaan muuttamalla häntä sisäisesti. Tämä muutos, joka vanhurskauttaa, on puhdas Jumalan lahja: ”Se ei ole ominaisuus, ei henkemme teko, ei usko, ei uudistuminen, ei kuuliaisuus eikä mikään muukaan ihmisen tiedossa oleva asia, vaan Jumalan tietty lahja, joka sisältää kaikki hänen todellisuutensa. Vanhurskauttaminen on siis elämistä Jumalan kanssa: ”vanhurskautuminen on jumalallisen läsnäolon vastaanottamista, Pyhän Hengen temppeliksi tulemista”.

Jos Jumala on vanhurskauttanut meidät, Newman väittää, että käyttäytymisemme, tekomme ja tekomme ovat osa Jumalan pelastusta. Vanhurskauttamisessa ei ole mitään kahtiajakoa uskon ja tekojen välillä: ”Kristus ei pitänyt vanhurskauttamisen voimaa yksin omissa käsissään, vaan hänen Henkensä antaa sen meille omien tekojemme kautta.” ”Kristus ei antanut meille vanhurskauttamisen voimaa. Hän on antanut meille kyvyn miellyttää häntä. Newmanin mukaan vanhurskautettu elää Kristuksen kanssa. Ja Kristus vanhurskauttaa meidät edelleen ”meissä, meidän kanssamme, meidän kauttamme, meidän kauttamme”. Elämästämme tulee merkki Jumalan vanhurskauttamisesta ja Jumalan läsnäolosta, joka vanhurskauttaa meidät jatkuvasti: ”On vain yksi sovitus, mutta kymmenen tuhatta vanhurskauttamista”. Vanhurskauttaminen voidaan ymmärtää pyhän Paavalin sanojen mukaisesti: ”Enää en elä minä, vaan Kristus elää minussa”, jolloin henkilön ansiot sulautuvat Jumalan ansioihin. Näin vanhurskauttaminen syntyy siitä, että Jumala on läsnä meissä: ”Kaikkivaltias Isä katsoo meitä; hän ei näe meitä, vaan Poikansa pyhän läsnäolon, joka ilmenee hengellisesti meissä”.

Lue myös, elamakerrat – William Turner

Käsitys tiedosta

Ajatus yliopistosta syntyi Irlannin piispojen pyynnöstä, sillä he vastustivat Englannin hallituksen Irlantiin perustamia Queen”s Colleges -yliopistoja. He eivät halunneet, että Irlannin katolilaisilla olisi muuta vaihtoehtoa kuin opiskella yliopistossa, jonka hänen majesteettinsa omistaa ja jota johtavat anglikaanit. Niinpä he ehdottivat Newmanille, että hän perustaisi Dublinin yliopiston, josta tuli University College Dublin. Koska piispat olivat yllättyneitä hänen yliopistokäsityksestään, Newman piti vuosien 1852 ja 1858 välillä luentosarjan, joka oli hänen valintojensa perustana ja joka sisältyi myöhemmin hänen kirjaansa The Idea of the University.

Näissä luennoissa Newman esitti käsityksensä yliopiston roolista: vaikka sen oli tarkoitus välittää tietoa, sen tulisi ennen kaikkea kasvattaa älykkyyttä ja johtaa totuuden etsimiseen, vaikka tämä tarkoittaisi eri tieteenaloille ominaisten lähestymistapojen ja menetelmien käyttöä.

Sillä ei ole mitään käytännön tarkoitusta, sen tavoitteena ei ole kasvattaa hyvää kansalaista tai edes hyvää uskonnollista ihmistä; sen tehtävänä on ”antaa älylle se, mikä sille kuuluu”, mikä ei kuitenkaan tarkoita välinpitämättömyyttä todellisuutta tai teknistä tietoa kohtaan. Pohjimmiltaan sen tarkoituksena on avata mieliä eikä lukita niitä siihen, mitä Newman kutsuu erikoistumisen ”fanaattisuudeksi”, ja sen rikkaus on pyrkiä kaiken tiedon opettamisen kautta tiedon universaalisuuteen, josta se on edelleen osaamisen hankkimisen paikka, mutta kulttuurin ensisijaisuus.

Aikana, jolloin tätä tieteenalaa alettiin kyseenalaistaa, Newman kannatti teologian opiskelua, opetusta, joka hänen mielestään palveli luonnontieteitä, joiden vaatimus yleismaailmallisuudesta ja pyrkimys tarjota kokonaisvaltainen selitys maailmasta ja asioista, samalla kun ne paradoksaalisesti erikoistuivat, eivät vastanneet niiden alkuperäistä erityisluonnetta. Näin ollen teologiaa ja filosofiaa on opetettava luonnontieteiden rinnalla väittämättä, että ne selittävät maailmaa, mutta kyseenalaistamalla nimenomaan niiden rajoja ja tarkoitusta, jonka ne uskovat voivansa sanoa ihmisestä ja maailmankaikkeudesta.

Newmanin mielestä tieteet, ainakin ne, jotka menevät oman tutkimusalueensa ulkopuolelle, ovat väärässä: ”Kymmenkunta eri tieteenalaa tunkeutuu sen alueelle ryöstääkseen sen. He eivät voi olla tekemättä virhettä asiassa, jota heillä ei ole minkäänlaista tehtävää tietää. Vetoan tähän kauaskantoiseen periaatteeseen: mikä tahansa tiede, vaikka se olisi kuinka tyhjentävä, tekee virheen, kun se asettaa itsensä ainoaksi tulkitsijaksi siitä, mitä taivaassa ja maan päällä tapahtuu.

Newmanin teologialle antama tehtävä on olla säätelevä ja kriittinen tieteellisen tiedon edessä, sillä tieteen ja teologian on käytävä vuoropuhelua ja rikastutettava toisiaan. Teologia ei ole luonnostaan tieteen yläpuolella; se sallii toisenlaisen näkemyksen ihmisestä ja lähestyy toista totuutta, joka on eri luokkaa.

Viimeinen Newmanin kehittämä pääteema on tiedon hierarkia ja kulttuurin asema. Hän osoittaa, että koulutusmalli ulottuu pelkkää tietämystä pidemmälle. Jokainen tieto pyrkii vastaamaan kysymykseen siitä, miten, ja näin ollen se tyhjentää kysymyksen siitä, miksi. Se noudattaa toimintatekniikkaa, joka johtaa mekanismien avulla siihen, että kaikki nähdään saman toimintatavan mukaisesti, ja samalla se pyrkii vaikeuttamaan tai jopa estämään kaiken muun näkemyksen todellisuudesta, joka ei ole näiden mekanismien alainen.

Newmanin mukaan kristillisen kasvatuksen ei pitäisi kieltää uskoa, vaan antaa sille paikka ja sallia avoimuus uskon mysteerille. Kyse on siis kahdenlaisen tiedon kehittämisestä: rationaalisen tiedon ja sellaisen tiedon, joka on tiedon logiikan ulkopuolella ja joka antaa pääsyn muulle kuin kouluaineisiin perustuvalle totuuden tasolle.

Lue myös, elamakerrat – Hadrianus

Kirjallinen teos: apologi

Robert Ferrieux omistaa teoksessaan Autobiographical Literature in Britain and Ireland (Omaelämäkerrallinen kirjallisuus Britanniassa ja Irlannissa) alaluvun anteeksipyynnölle, jonka hän luokittelee ”olosuhteisiin liittyväksi omaelämäkerraksi”; hän tarkastelee tätä lajityyppiä John Henry Newmanin esimerkin avulla. Tässä jaksossa käytävä keskustelu perustuu suurelta osin tähän analyysiin.

Vuonna 1867 julkaistulla Apologia Pro Vita Sua -teoksellaan Newman erottuu yhtenä 1800-luvun suurista omaelämäkerrallisista kirjoittajista. Ehkä hänen latinankielisen nimensä valintaan vaikutti hänen maineikas edeltäjänsä, romanttinen runoilija Samuel Taylor Coleridge, joka oli julkaissut vuonna 1817 teoksensa Biographia Literaria, joka oli jo eräänlainen anteeksipyyntö, sillä se perustui pääasiassa William Wordsworthin vuonna 1800 kirjoittamaan esipuheeseen, jonka hän oli kirjoittanut Lyyristen balladien toiseen painokseen. Itse asiassa Coleridge vaatii heti ensimmäiseltä sivulta lähtien ”vapautusta” (exculpation), jota hän kutsuu ”syytteeseen” (accusation) vastaukseksi, mikä on osoitus hänen apologeettisesta halustaan, joka on välttämätön alkusoitto hänen ajatustensa esittämiselle.

Itse anteeksipyynnön ydin on todellakin pro domo -väite, jonka syytös tekee välttämättömäksi. Sanotaan, että Sokrates turmeli kaupungin nuorison, ja Charles Kingsleyn mukaan John Henry Newman ei pidä totuuden rakkautta ”välttämättömänä hyveenä”. Charles Kingsley kirjoitti Macmillan”s Magazine -lehdessä julkaistussa arvostelussaan J. A. Frouden teoksesta History of England kostonhimoisen lauseen Newmania vastaan: ”Totuus itsessään ei ole koskaan ollut hyve Rooman kirkon papiston silmissä.” Tämä oli myös yksi niistä lauseista, joita hän kirjoitti. Isä Newman kertoo meille, että sen ei tarvitse eikä ole pakko olla sellainen, ja että oveluus on ase, joka on annettu pyhille torjumaan pahan maailman miehekkäät ja raa”at voimat.” (”Totuus ei ole koskaan ollut hyve Rooman papiston keskuudessa sen itsensä vuoksi. Isä Newman kertoo meille, että sen ei tarvitse eikä sen pitäisi olla, että oveluus on ase, jonka taivas on antanut pyhille, jotta he voivat vastustaa pahan maailman raakaa miesvoimaa.”). Kiistanalaisen kirjeenvaihdon jälkeen – miehet eivät olleet tavanneet toisiaan – Newmanin vastaus oli Apologia Pro Vita Sua, joka ei ollut vastaus intiimiin pyyntöön vaan ulkopuolelta tulleeseen epäoikeudenmukaisuuden aiheuttamaan loukkaukseen.

Omaelämäkerrallinen tarve ei siis ole ensisijainen: koska Newman tietää joutuvansa älyllisen ja moraalisen herjauksen kohteeksi, hän ryhtyy antamaan selvityksen itsestään. Jos hänen ei tarvitsisi vastata teoistaan, lähes rikosoikeudellisessa mielessä, ihmisten eikä enää vain omantuntonsa edessä (sana ”syyte” toistuu jatkuvasti hänen kirjoituksissaan), hän ei luultavasti olisi nähnyt vaivaa tämän hengellisen elämänsä systemaattisen muistutuksen eteen. Lisäksi hän tunsi tarvetta oikeuttaa itsensä koko kirkon nimissä, jota hänen henkilöllisyytensä kautta hänen vihamiehensä ottivat kohteekseen. Hänen anteeksipyyntönsä, jonka kunnianhimoinen nimi on Pro Vita Sua (”Elämänsä puolesta”) ja joka todistaa sitoumuksen ”elintärkeän” merkityksen, muuttuu silloin välttämättömyydeksi, velvollisuudeksi, kuten hän kirjoittaa, itseään, katolista asiaa ja papistoa kohtaan.

Tältä osin anteeksipyyntöä ei voida laatia sellaisissa rauhallisissa olosuhteissa, jotka ovat ominaisia monille omaelämäkerrallisille hankkeille. Päinvastoin, intohimo hallitsee sitä, ja itse asiassa Newman punastuu loukkauksesta eikä aio sallia, että häntä kutsutaan veijariksi tai hölmöksi nostamatta hanskaa. Lisäksi tieto siitä, että hänet on näin asetettu alempiarvoiseen asemaan, tekee hänestä aggressiivisen itsestään huolimatta, ja hänen osoittamansa etäisyys, kun hän väittää olevansa ”ajatustensa kulussa, joka on korkeampi ja seesteisempi kuin mikään, mitä panettelu voi häiritä”, Hän ei pysty harhauttamaan itseään kauaa, sillä hän lähettää herra Kingsleyn välittömästi ”lentämään” äärettömään avaruuteen harvinaisen tarmokkaasti (”pois kanssanne, herra Kingsley, ja lentäkää avaruuteen”).

Tällaisissa olosuhteissa omaelämäkerrallinen prosessi lakkaa olemasta ilo: ”On helppo käsittää, miten koettelemus minulle on kirjoittaa tällä tavoin oman persoonani historiaa, mutta en saa kaihtua tehtävää”. Hänen käytöksensä syvimpien motiivien paljastaminen vastustajille, joita kohtaan hän tuntee vain halveksuntaa tai vihaa, on todellista tuskaa: Newman häpeää antautua arvostelijoidensa katseiden kohteeksi. Sanat ”velvollisuus”, ”koettelemus” ja ”vastahakoisuus” toistuvat hänen kertomuksessaan toistuvasti, ja joka kerta, kun hän joutuu paljastamaan jonkin henkilökohtaisen yksityiskohdan, hän tekee itselleen suurta väkivaltaa tuntien tunkeutuvansa pyhäinhäväistyksellisesti kaikkein salaisimpaan, sielunsa ja Jumalan väliseen keskusteluun: ”Ei ole miellyttävää antaa jokaiselle pinnalliselle tai kevytmieliselle kiistelijälle se etu, että hän saa tietää kaikkein yksityisimmät ajatukseni.

Tällainen intohimojen varasto ja näin voimakas pidättyväisyys eivät voi olla parhaat takeet objektiivisuudesta. Pyrkiessään liiaksi puolustamaan itseään apologi on vaarassa, jopa tietämättään, pettää itsensä: hänen hengellisen ja sisäisen elämänsä kertomuksen järjestäminen todistaakseen maailmalle jonkin asenteen oikeellisuuden on houkuttelevaa, ja tällaisessa yrityksessä päämäärä vaatii keinoja. Georges Gusdorf on kutsunut tätä ”jälkikäteiseksi rekonstruktioksi”. Newman, joka on hyvin tietoinen tästä vaarasta, korostaa kirjansa alussa lukuisia vaikeuksia, joita hän tulee kohtaamaan. Onnistuuko hän estämään sitä, että hänen kääntymisensä roomalaiskatoliseen uskontoon, joka on hänen elämänsä merkittävä tapahtuma ja hänen kertomuksensa viimeinen jakso, vaikuttaisi ja värittäisi hänen kertomustaan? Hän vastusti vastalausetta välittömästi: ”Lisäksi tarkoitukseni on pysyä yksinkertaisesti henkilökohtaisena ja historiallisena. Lisäksi tarkoitukseni on olla yksinkertaisesti henkilökohtainen ja historiallinen, en selitä katolista oppia, en tee muuta kuin selitän itseäni, ja mielipiteitäni ja tekojani haluan, niin pitkälle kuin pystyn, esittää tosiasioita”.

Kuten kaikilla apologeilla, on olemassa a priori -näkemys tiedoista, joka ei aivan sovi omaelämäkerran tarkoituksiin. Newmanin ei tarvitse tarkastella koko elämäänsä, sillä hänen lähestymistapansa rajoittuu vain tiettyyn osaan hänen toiminnastaan. Hänen on kerättävä todistusaineisto, joka on sitä vakuuttavampaa, mitä lähempänä se on sitä ajanjaksoa, johon häntä syytettiin. Hän on siis kiinnostunut elämänsä eri puolista vain siinä määrin kuin ne voivat edistää hänen puolustus- ja suostuttelujärjestelmäänsä: ”Olen koko ajan kiinnostunut”, hän kirjoittaa, ”uskomuksista ja mielipiteistä, ja jos esittelen muita ihmisiä kertomuksessani, se ei tapahdu heidän itsensä vuoksi tai siksi, että minulla on tai on ollut heihin kiintymystä, vaan siksi ja vain sikäli kuin he ovat vaikuttaneet teologisiin näkemyksiini” (”Olen koko ajan tekemisissä uskomus- ja mielipideasioiden kanssa ja otan muita mukaan kertomukseeni, en heidän itsensä vuoksi tai siksi, että rakastin tai olen rakastanut heitä, vaan siksi ja vain sikäli kuin he ovat vaikuttaneet teologisiin näkemyksiini”). Siksi ei ole yllättävää, että hänen anteeksipyyntönsä omistaa 31 sivua hänen 32 elinvuodelleen, kun taas lähes kaksi kertaa yhtä paljon sivuja on varattu niille kahdelle ainoalle, hänelle ja hänen vastustajilleen ratkaisevalle vuodelle, jotka lopullisesti muuttivat myrskyisän anglikaanisen agitaattorin vakaumukselliseksi katolilaiseksi.

Tämä anteeksipyyntö, jolla on luonteensa vuoksi taipumus jäädä pinnalle, mutta joka on kuitenkin arvokas omaelämäkerrallinen asiakirja, kun se pyytää itsestään parhaan mahdollisen irti. Vaarantuneeksi katsotun tilanteen palauttaminen edellyttää ennen kaikkea älyllisestä epärehellisyydestä vapaata puolustusjärjestelmää: Newman tietää tämän ja kerää hyveet, joita hän aikoo osoittaa: hän ”halveksii ja inhoaa”, hän vakuuttaa meille, ”valehtelua, ja kinaamista, ja tekopyhää puhetta, ja oveluutta, ja valheellista suvaitsevaisuutta, ja onttoa puhetta, ja teeskentelyä, ja rukoilen, että minut pidettäisiin poissa niiden pauloista.” (”scorn and detest valehtelua, ja kinaamista, ja kaksikielistä käytäntöä, ja oveluutta, ja oveluutta, ja sileyttä, ja liioittelua, ja teeskentelyä , ja) Hän on mielensä historioitsija, kuten hän itse itsensä määrittelee, ja hän täsmentää ohjelmaansa ja metodiaan kautta sivujen: ei anekdootteja tai romantiikkaa; vaikka hän pahoittelee ”omaelämäkerrallisten” asiakirjojen puutetta, hän on löytänyt joitakin muistiinpanoja maaliskuulta 1839, jotka havainnollistavat hänen näkemystään; hän ei luota muistiinsa ja tarvittaessa hylkää mieluummin mahdollisen väitteen kuin ottaa riskin todellisuuden vääristämisestä; hän pyrkii ilmaisemaan itseään kaikin tarvittavin selvennyksin eikä laiminlyö toisinaan jäsentää työtään ”tiukasti ja kenties”, kuten Robert Ferrieux lisää, ”akateemisena karskistuksena”: ”Näin olen koonnut parhaani mukaan sen, mitä oli sanottavaa mieleni yleisestä tilasta syksystä 1839 kesään 1841; Olen siis koonnut yhteen niin hyvin kuin pystyin, mitä oli sanottava yleisestä mielentilastani syksystä 1839 kesään 1841; ja sen jälkeen kerron, miten epäilykseni vaikuttivat käytökseeni ja suhteisiini anglikaaniseen kirkkoon.

Yleisesti ottaen apologi oppii itseään perustellessaan tuntemaan itsensä vähitellen ja ikään kuin itsestään huolimatta; hän lähtee liikkeelle absoluuttisen pätevyytensä periaatteesta ja huomaa etsintänsä lopussa, ettei hän ole enää aivan sama ihminen kuin alussa. Newman ei ole poikkeus: hänen äänensävynsä muuttuu vähitellen vähemmän pakottavaksi, hänen argumentointinsa vähemmän dogmaattiseksi ja hänen ilmaisunsa vähemmän poleemiseksi. Hän on nyt kiinnostunut epäröinnistään ja ahdistuksestaan, hän kysyy itseltään: ”Luulin olevani oikeassa; mistä voin tietää varmasti, että olin aina oikeassa, kuinka monta vuotta olin ollut vakuuttunut siitä, minkä nyt hylkään?”. Miten olin varma siitä, että olin oikeassa nyt, kuinka monta vuotta olin luullut olevani varma siitä, minkä nyt hylkäsin? Miten voisin enää koskaan luottaa itseeni? Onko hän varma mistään, itsestään? ”Varmuus on sitä, että tietää tietävänsä; miten voin olla varma siitä, etten muutu uudelleen sen jälkeen, kun minusta tulee katolilainen? ”Varmuus on sitä, että tietää tietävänsä; mikä testi minulla oli, etten muuttuisi uudelleen sen jälkeen, kun minusta oli tullut katolilainen?”).

Näin kertomus auttoi häntä jälleen kerran voittamaan omantunnon vaatimukset ja antoi hänelle vahvistuksen, jota hän salaa kaipasi: ”Tuntemattomasti”, kirjoittaa Robert Ferrieux, ”anteeksipyyntö lähestyi omaelämäkertaa, ja oikeutuksesta tuli löytö”. Kirjansa loppupuolella Newman voi kirjoittaa täydellisen tyynenä: ”Minulla ei ole enää mitään sanottavaa uskonnollisten näkemysteni historiasta”. Olen ollut täydellisessä rauhan ja tyytyväisyyden tilassa Se on ollut kuin satamaan saapuminen myrskyn jälkeen, ja tunnen sellaista onnea, jota en ole tähän päivään mennessä koskaan kieltänyt.” (”Minulla ei ole enempää kerrottavaa uskonnollisten mielipiteideni historiasta Minulla ei ole ollut mitään muutoksia kirjattavaksi, eikä minulla ole ollut minkäänlaista sydämen levottomuutta. Olen ollut täydellisessä rauhassa ja tyytyväisyydessä Se oli kuin satamaan saapuminen myrskyisän meren jälkeen, ja onnellisuuteni on pysynyt keskeytymättömänä tähän päivään asti.”). Lopullisena tyydytyksenä hän kiittää herra Kingsleytä tämän aiheuttamista vaivoista; Robert Ferrieux”n mukaan hänellä ei ole mitään katuttavaa: ”ylitys oli sen arvoinen”.

Lue myös, elamakerrat – Leopold III (Belgia)

Persoonallisuus

Kardinaali Newman on vahvuuksineen ja heikkouksineen karismaattinen mies, joka on vakuuttunut oman kohtalonsa merkityksestä. Hän oli inspiroitunut runoilija, jolla oli aitoa kirjallista lahjakkuutta. R. H. Hutton kirjoittaa, että useat hänen varhaisista runoistaan ovat edelleen ”ylittämätöntä sävellyksen upeuden, maun puhtauden ja täydellisen säteilyn suhteen”, ja ”Gerontiuksen unta”, joka on niistä viimeinen ja pisin, pidetään joskus vakuuttavimpana yrityksenä kuvata näkymätöntä maailmaa sitten Danten ajan.

Hänen teoriansa opin kehityksestä ja hänen vakuutuksensa omantunnon ylivallasta ovat toisinaan johtaneet siihen, että häntä on kaikesta kieltämisestä huolimatta kutsuttu liberaaliksi. On kuitenkin varmaa, että hän hyväksyy katolisen uskontunnustuksen jokaisen elementin, ja paavin erehtymättömyydestä sekä kanonisaatiosta hänellä on hyvin edistyneitä kantoja. Vaikka hän väitti pitävänsä englantilaisia hartauden muotoja italialaisia parempina, hän oli ensimmäisiä, jotka toivat ne Englantiin ja yhdistivät ne erityisiin paikallisiin riitteihin.

Motto, jonka hän otti käyttöön, kun hänestä tuli kardinaali: ”Cor ad cor loquitur” (Sydän puhuu sydämelle), ja lause, joka on kaiverrettu hänen muistomerkkiinsä Edgbastonissa: ”Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Varjoista ja mielikuvista totuuteen), näyttävät paljastavan mahdollisimman paljon salaisuuksia elämästä, joka kiinnosti hänen aikalaisiaan kiintymyksen ja uteliaisuuden, kiintymyksen ja ankaran pidättyvyyden sekoituksella.

Lue myös, historia-fi – Reconquista

Newman ja Manning

Englannin katolisen kirkon kahdesta 1800-luvun suurmiehestä tuli molemmat kardinaaleja, ja molemmat ovat entisiä anglikaanisia pappeja. Heidän välillään on kuitenkin vain vähän sympatiaa.

Newmanin hahmo on varautunut, kun taas Manning on avarakatseinen mies. Toinen on yliopiston lehtori, toinen työväenliikkeen puolestapuhuja, toinen yksinäinen, toinen viktoriaanisen yhteiskunnan johtava sosiaalinen hahmo.

Vastustukseen oli myös perustavampia syitä: Newman nosti esiin tärkeän kysymyksen katolilaisten integroitumisesta pääasiassa anglikaaniseen maahan. Anglikaanit olivat ryhtyneet katolilaisten vastaisiin toimenpiteisiin, ja yksi niistä, joka oli erityisen lähellä hänen sydäntään, oli katolilaisten pääsykielto yliopistoihin. Hän uskoo, että heidän osallistumisensa julkiseen elämään riippuu suurelta osin korkeakoulutuksen saannista, joten hän on neuvotellut tämän oikeuden puolesta toistuvista epäonnistumisista huolimatta, vaikka se tarkoittaakin joidenkin kysymysten jättämistä ratkaisematta.

Kardinaali Manning puolestaan on taipuvainen jakamaan anglikaanisen syrjäytymisen uhrien perinteiset näkemykset ja suhtautuu tiukemmin asetettuihin rajoituksiin, minkä vuoksi hän kieltäytyy kompromisseista tai neuvotteluista katolilaisten yliopistojen jäsenyyttä koskevassa kysymyksessä.

Sosiaalisissa kysymyksissä Manning oli kuitenkin uudenaikaisempi, sillä häntä pidetään yhtenä kirkon sosiaaliopin uranuurtajista, ja hänellä oli itse asiassa merkittävä rooli Rerum Novarum -syklikan laatimisessa.

Lue myös, historia-fi – Akira Kurosawa

Jälkipolville

Kun katolilaisia alkoi tulla Oxfordiin 1860-luvulla, he perustivat kerhon, joka vuonna 1888 nimettiin Oxfordin yliopiston Newman-seuraksi. Oxford Oratory perustettiin sata vuotta myöhemmin, vuonna 1993, tiloihin, jotka olivat aiemmin olleet Jeesuksen seuran omistuksessa.

Newmanin maine kasvoi hänen kuolemansa jälkeen sekä teologian että kirjallisuuden alalla. Paul Claudel antoi 25. toukokuuta 1907 päivätyssä kirjeessään Jacques Rivièrelle ohjeita uskonnollisen lukemisen valinnassa: ”Luettavia kirjoja: ennen kaikkea Pascal Kaikki, mitä Newmanista löytyy”. James Joycen mielestä ”yksikään proosakirjailija ei ole verrattavissa Newmaniin”. G. K. Chesterton omisti hänelle useita esseitä vuosina 1904-1933 ja totesi ortodoksisuus-kirjansa esipuheessa, että hän otti mallia Apologiasta.

Vuodesta 1922 lähtien Newman-keskuksia perustettiin pääasiassa amerikkalaisiin ja brittiläisiin yliopistoihin, ja niiden tavoitteena oli kehittää uskonelämää ja pohdintaa Newmanin yliopistoja koskevan ajattelun mukaisesti. Tällaisia keskuksia on nyt yli 300 eri puolilla maailmaa.

Edith Stein käänsi osan hänen kirjoituksistaan saksaksi, ja hän hyödyntää niitä filosofiassaan. Teologi Erich Przywara sanoo Newmanin vaikutuksesta: ”Mitä Pyhä Augustinus oli antiikin maailmalle ja Pyhä Tuomas keskiajalle, sitä Newman ansaitsee olla nykyajalle.

Teologit ovat kehittäneet Newmanin ajatuksia omastatunnosta ja suhteesta kirkon auktoriteettiin, erityisesti hänen kirjeessään Norfolkin herttualle, niin pitkälle, että katolisen opetuksen tuomiokapituli on ottanut ne esiin erityisesti Vatikaanin toisessa konsiilissa ja julistuksessa Dignitatis Humanae.

Katolisen kirkon katekismuksessa käsitellään Newmanin käsitystä omastatunnosta lainaamalla ote kirjeestä Norfolkin herttualle numerossa 1778.

Vuonna 1990, hänen kuolemansa satavuotispäivänä, kardinaali Joseph Ratzinger, tuleva paavi Benedictus XVI, piti Newmania yhtenä ”kirkon suurista opettajista”.

Vuonna 2001 virolainen klassisen musiikin säveltäjä Arvo Pärt sävelsi John Henry Newanin syntymän kaksisataavuotisjuhlallisuuksiin Littlemore Tractus -teoksen kuorolle (joka perustuu tulevan kardinaalin saarnaan) ja uruille. Teos kantaesitettiin St Martin-in-the-Fieldsissä, ja vuonna 2014 siitä tehtiin lyhyt sinfonia nimeltä Swansong.

Hänen autuaaksi julistamisensa jälkeen hänen elämästään tehdään Liana Marabininin ohjaama elokuva, jonka nimiroolissa on F. Murray Abraham.

Filosofin ja teologin ennakkoluuloton asenne innoitti Newman-instituutin perustamista Uppsalaan vuonna 2001.

Lue myös, elamakerrat – Paul Signac

Autuaaksijulistamis- ja kanonisointiprosessi

John Henry Newmanin autuaaksijulistamisprosessi alkoi vuonna 1958.

Pyhien syiden kongregaatio tutki hänen elämänsä perusteellisesti, ja Johannes Paavali II julisti hänet kunnioitettavaksi vuonna 1991.

Vuonna 2005 asian postulaattori ilmoitti selkäydinsairaudesta kärsineen Jack Sullivanin parantuneen Newmanin esirukouksen ansiosta. Vatikaanin tilaamien asiantuntijoiden tekemän tutkimuksen jälkeen pyhien syiden kongregaatio ei löytänyt tieteellistä selitystä parannukselle, ja asiantuntijaneuvosto vahvisti sen selittämättömyyden. Pyhien asioiden kongregaation kardinaalit äänestivät 24. huhtikuuta 2009, että parantuminen oli ihme, ja avasivat näin menettelyn autuaaksi julistamista varten. Benedictus XVI tunnusti 3. heinäkuuta 2009 Jack Sullivanin parantumisen ihmeelliseksi. Samana päivänä hän valtuutti kardinaali Angelo Amaton, kongregaation prefektin, aloittamaan kanonisointiprosessin.

Benedictus XVI vietti 19. syyskuuta 2010 Birminghamissa John Henry Newmanin autuaaksijulistuksen vieraillessaan Yhdistyneessä kuningaskunnassa. Kyseessä on ensimmäinen ja Johannes Paavali II:n 1. toukokuuta 2011 tapahtuneen autuaaksijulistuksen ohella ainoa, jota tämä paavi on johtanut paavin viran alusta lähtien. Tämän matkan yhteydessä hallitsija vierailee myös Edgbastonin kaupunginosassa sijaitsevassa Saint Philip Neri Oratoriossa, jossa Newman asui vuodesta 1854 kuolemaansa asti vuonna 1890.

Tammikuun 15. päivänä 2011 autuas John Henry Newman valittiin samana päivänä perustetun Our Lady of Walsinghamin henkilökohtaisen ordinaariaatin suojelijaksi. Tämä on rakenne, joka on tarkoitettu Englannissa ja Walesissa toimiville anglikaanien ryhmille, jotka pyytävät päästä täyteen yhteyteen katolisen kirkon kanssa.

Paavi Franciscus allekirjoitti 12. helmikuuta 2019 asetuksen toisesta autuaalle Newmannille osoitetusta ihmeestä, mikä mahdollistaa hänen tulevan kanonisointinsa.

Siunattu John Henry Newman kanonisoitiin 13. lokakuuta 2019 paavi Franciscuksen Pyhän Pietarin aukiolla viettämässä kanonisaatiomessussa, ja hänestä tuli pyhä John Henry Newman.

Lue myös, elamakerrat – Maxentius

Englanninkieliset kirjat

John Henry Newman oli Oxfordin liikkeen johtohahmo. Kirkkoisien tutkiminen johti hänet katolilaisuuteen vuonna 1845. Hän perusti Englannin oratorion vuonna 1848, ja Leo XIII nimitti hänet kardinaaliksi vuonna 1879.

Markuksen kommentaarit (Mk 16:15-20)

”Pyhän Markuksen elämä sisälsi seuraavat vastakohtaisuudet: aluksi hän hylkäsi evankeliumin asian heti, kun jokin vaara ilmaantui; myöhemmin hän käyttäytyi paitsi hyvänä kristittynä myös päättäväisenä ja ahkerana Jumalan palvelijana, joka perusti ja johti tuota Aleksandrian kirkkoa, joka oli kuuluisa ankaruudestaan. Tämän kirkastumisen välineenä näyttää olleen Pyhän Pietarin vaikutus, joka oli arvokas rohkeutensa menettäneen, aran opetuslapsen rohkeuden palauttaja. Löydämme rohkaisua hänen elämänsä olosuhteista ajattelemalla, että heikoimmistakin meistä voi Jumalan armosta tulla vahvoja.

– Pyhä John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Pariisi, Cerf, 1993, s. 156-157.

Lue myös, elamakerrat – Francisco de Orellana

Musiikkiin sävelletyt kirjoitukset

Rekisteröinnit : They are at rest, albumilta ”Treasures of English Church Music” (Englantilaisen kirkkomusiikin aarteet)

Tallenteet :

Lue myös, elamakerrat – Isaac Newton

Kirjallisuusluettelo

Everyman”s Library, 1949, s. 326.

Lue myös, historia-fi – Jakobiittikapina (1745–1746)

Ulkoiset linkit

lähteet

1. John Henry Newman
2. John Henry Newman