John Keats

gigatos | 22 helmikuun, 2022

Yhteenveto

John Keats

John Keatsin runous ammentaa monista tyylilajeista, sonetista ja spenseriläisestä romantiikasta John Milttonin innoittamaan eepokseen, jonka hän muokkasi omien tarpeidensa mukaiseksi. Hänen ihailluimpia teoksiaan ovat kuusi vuodelta 1819 peräisin olevaa oodia: Oodi lannistumattomuudesta, Oodi melankoliasta, Oodi Psykelle, Oodi kreikkalaiselle uurnahyllylle, Oodi yölaululle ja Oodi syksylle, jota pidetään usein täydellisimpänä koskaan englanniksi kirjoitettuna runona.

Keats ei elinaikanaan ollut yhteydessä romanttisen liikkeen johtaviin runoilijoihin, ja hän itse tunsi olonsa epämukavaksi heidän seurassaan. Hänen ystävänsä, kirjailija Leigh Huntin ympärillä olevien liberaalien intellektuellien piirin ulkopuolella konservatiiviset kommentaattorit arvostelivat hänen teoksiaan mauttomiksi ja mauttomiksi, John Gibson Lockhartin mukaan ”parvenu-runoudeksi” ja John Wilson Crokerin mukaan ”huonosti kirjoitetuksi ja mauttomaksi”.

Vuosisatansa lopusta lähtien Keatsin maine kuitenkin jatkoi kasvuaan: hänet luettiin englannin kielen suurimpien runoilijoiden joukkoon, ja hänen sävelteoksensa sekä hänen kirjeenvaihtonsa – lähinnä nuoremman veljensä Georgen ja muutamien ystäviensä kanssa – kuuluvat englantilaisen kirjallisuuden laajimmin käsiteltyihin teksteihin.

Lukija saa huomata hänen erittäin aistillisen kuvastonsa melankolisen rikkauden, erityisesti odes-sarjassa, jonka taustalla on paroxysmaalinen mielikuvitus, joka suosii usein vertailun tai metaforan kautta välitettäviä tunteita. Lisäksi hänen runokielelleen, sanavalinnoilleen ja prosodiselle järjestykselleen on ominaista hitaus ja täyteläisyys, jotka ovat kaukana William Wordsworthin ja Samuel Taylor Coleridgen vuonna 1798 julkaistun runokokoelman Lyyriset balladit (Lyrical Ballads) vakiinnuttamista käytännöistä.

John Keatsin pitkässä päiväkirjakirjeessä veljelleen Georgelle ja kälylle Georgianalle vuonna 1819 on huomautus, joka on lipsahtanut keskelle anekdoottia nuoresta pappismies Baileysta, hänen ystävästään: ”Arvokkaan miehen elämä on jatkuva allegoria, ja vain harvat silmät osaavat ymmärtää sen mysteerin. Keatsin elämä on myös allegoriaa: ”loppu”, kirjoittaa Albert Laffay, ”on jo alussa tavoiteltu”. Tämä tarkoittaa, että hänestä on olemassa ajallinen kuva, mutta että koko hänen olemuksensa rakentuu peräkkäisissä vaiheissa ja että hänen merkityksensä ”ei ole enempää lopussa kuin alussa”.

Lue myös, elamakerrat – Jörg Immendorff

Syntymä ja sisarukset

Lapsen tarkkaa syntymäpäivää ei voida osoittaa. Hän ja hänen perheensä ovat aina ilmoittaneet syntymäpäiväkseen 29. lokakuuta, mutta St Botolph-without-Bishopsgaten seurakunnan, jossa hänet kastettiin, tietoihin on merkitty 31. lokakuuta. Vanhin neljästä eloonjääneestä lapsesta – nuorempi veli kuoli lapsena – John Keatsin veljet olivat George ja Tom (Thomas) sekä hänen sisarensa Frances Mary, joka tunnettiin nimellä Fanny (1803-1889), joka meni myöhemmin naimisiin espanjalaisen kirjailijan Valentín Llanos Gutiérrezin kanssa, joka oli kirjailija teoksissa Sandoval ja Don Esteban.

Lue myös, elamakerrat – Anthony Caro

Varhaisvuodet

Hänen isänsä Thomas Keats aloitti uransa vaunupoikana Swan and Hoop Innissä, jota hänen appensa pyöritti Finsburyssa Lontoossa. Sitten hänestä tuli majatalon johtaja ja hän muutti sinne useiksi vuosiksi kasvavan perheensä kanssa. Keats pysyi koko elämänsä ajan vakuuttuneena siitä, että hän oli syntynyt tallissa, mitä hän piti yhteiskunnallisena leimana, mutta mitään todisteita tämän tueksi ei ollut. Nykyään paikalla sijaitsee The Globe Pub, joka sijaitsee lähellä Finsbury Circusta, muutaman metrin päässä Moorgaten rautatie- ja metroasemalta.

Keatsin perhe on rakastava ja tiivis, ja ympäristö on täynnä elämää ja menoa ja tuloa. Isä on ahkera ja toivoo jonain päivänä kirjoittavansa vanhimman poikansa arvostettuun kouluun, mieluiten Eton Collegeen tai Harrow Schooliin. Sillä välin poika käy dame-koulua, yksityistä peruskoulua, jota nainen johtaa omassa kodissaan. Kaikki nämä koulut eivät ole samanlaisia; monet ovat pelkkiä päiväkoteja, joita johtavat lukutaidottomat ihmiset, mutta jotkut tarjoavat hyvää koulutusta. Tällainen on John Keatsin saama lapsi, joka oppii lukemaan, osaa laskea ja jopa jonkin verran maantiedettä. Oli aika lähteä kotoa, ja koska hänellä ei ollut varaa saada julkista kouluopetusta, hän meni pastori John Clarken kouluun kesällä 1803 Enfieldin markkinakaupungissa, joka sijaitsi lähellä hänen isoisänsä kotia Ponders Endissä. Siellä häneen liittyi George ja muutamaa vuotta myöhemmin Tom.

Kyseessä oli pieni koulu – 80 oppilasta – joka mukaili Dissenting-akatemioita, oli tunnettu vapaamielisistä ajatuksistaan ja tarjosi nykyaikaisemman opetussuunnitelman kuin arvostettujen oppilaitosten perinteinen opetussuunnitelma. Vaikka klassiset oppiaineet olivat hallitsevia, Keatsin koulu oli myös laajalti avoin nykyaikaisille kielille, erityisesti ranskan kielelle (Keats luki myöhemmin Voltairea ja käänsi Ronsardia), historialle, maantieteelle, matematiikalle sekä fysiikan ja luonnontieteille. Koulutus yrittää järkeistää itseään ja rohkaisee epäilemään ja kyseenalaistamaan. Luonne oli yhtä tärkeä kuin älykkyys, eikä kuri ollut kovin tiukka, vaan siitä huolehtivat pitkälti oppilaat, jotka palkittiin erilaisilla palkinnoilla (arviointi vaihteli O:sta X:ään eli ”erittäin hyvästä” ”riittämättömään”) käytöksensä ja tulostensa mukaan. Heidän käyttöönsä annettiin suuri puutarha, jossa he viljelivät vihanneksia ja jossa John Keats kävi säännöllisesti. Perheilmapiiri mahdollisti suuren valinnanvapauden: Keats kiinnostui myös historiasta ja antiikin kirjallisuudesta, ja tämä kiinnostus pysyi hänen mukanaan. Hän oppi latinaa, mutta ei muinaiskreikkaa, sillä klassisista opinnoista vastannut Clarke ei ollut koskaan opiskellut sitä. Häntä moitittiin tästä puutteesta erityisesti Endymionin julkaisemisen yhteydessä ja jopa vuoden 1819 suurten oodien julkaisemisen yhteydessä. Hän luki Robinson Crusoeta, Tuhannen ja yhden yön kirjoja, goottilaisuuden mestareita, rouva Radcliffeä, Monk Lewisia, Beckfordia, Maria Edgeworthia (mutta hänen intohimonsa vei hänet muualle: hän ahmi Tooken Pantheonia ja Lemprièren Dictionnaire classiquea, jossa esitellään lyhyesti jumalia ja jumalattaria.). Erityisesti Pantheon tarjosi hänelle tarvittavat elementit Endymion-epoksen alkukohtausten tarinaan, joka kertoo Pan-jumalan kunniaksi järjestettävistä juhlista, ja se oli yhä hänen hyllyssään, kun hän kuoli Italiassa. Hän käänsi lähes puolet Vergiliuksen Aeneiksesta proosaksi ja tutustui innokkaasti ranskan kieleen. Hänelle kirjallisuus – ja erityisesti runous – on enemmän kuin pakopaikka, se on tietoa, joka vaatii ponnistelua ja kovaa päättäväisyyttä, jatkuvaa tutkimista, jonka palkinto ylittää kaiken muun kokemuksen, jos on valmis näkemään vaivaa, ja jota hän myöhemmin kutsuu ”kultaisiksi alueiksi”, sanonta, jota hän käytti ensimmäisen kerran Chapmanin Homeroksen avaamisen jälkeen -sonetin alkusäkeessä.

Hänen opettajansa huomasivat hänen innokkuutensa noin kolmentoista vuoden iässä, minkä kruunasi palkinto parhaasta esseestä kahdella tai kolmella viimeisellä lukukaudella, josta hän sai C. H. Kauffmanin tavarasanakirjan ja seuraavana vuonna Bonnycastlen Johdatus tähtitieteeseen. Sillä välin rehtorin viisitoistavuotias poika Charles Cowden Clarke ystävystyi hänen kanssaan ja opasti häntä lukemisessa, tutustutti hänet renessanssikirjailijoihin, Le Tasseen, Edmund Spenseriin ja George Chapmanin Homeroksen käännöksiin. Charles Cowden muistaa Keatsin määrätietoisena poikana, joka ei ollut ujo, halukas hankkimaan ystäviä ja toisinaan puolustamaan heitä kiihkeästi, vailla pikkumaisuutta, josta kaikki pitivät, niin opiskelutoverit kuin opettajat ja vahtimestaritkin. Toinen ystävä, Edward Holmes, kuvaili häntä ”ailahtelevaksi”, ”aina äärimmäisyyksiin meneväksi”, halukkaasti välinpitämättömäksi eikä pelännyt vetää kättä päälle, jopa koulumestarin kanssa, kun hän halusi korjata veljelleen Tomille tehdyn vääryyden.

Kun John Keats oli vain kahdeksan ja puolen vuoden ikäinen, tapahtui ensimmäinen tapahtuma perheensä menetyksistä ja sekaannuksista, jotka vainosivat häntä koko hänen lyhyen elämänsä ajan. Huhtikuun 15. päivän yönä 1804 isä putosi hevosensa selästä City Roadilla yhdeltä yöllä palatessaan poikansa koulusta, jossa hän kävi säännöllisesti päivällisen jälkeen Southgatessa. Yövahti John Watkins huomasi hevosen palaavan yksin talliin ja löysi ratsastajan tajuttomana. Hän sai päävamman ja murtui niskanahka, ja hän kuoli aamulla majatalossaan, jonne hänet oli viety.

Järkytys oli vakava, sekä henkisesti että taloudellisesti. Kesäkuun 27. päivänä Frances Keats, joka oli juuri mennyt uudelleen naimisiin, jätti lapsensa Johnin, seitsemänvuotiaan Georgen, viisivuotiaan Tomin ja yksivuotiaan Fannyn äitinsä Alice Whalley Jenningsin huostaan. Alice Whalley Jennings oli jäänyt leskeksi vuonna 1805 ja muuttanut Edmontoniin Pohjois-Lontooseen. Tämä isoäiti oli perinyt huomattavan summan rahaa edesmenneeltä aviomieheltään ja oli kääntynyt John Sandellin kanssa yhteistyössä toimivan teekauppiaan Richard Abbeyn puoleen, jonka hän oli määrännyt lasten huoltajaksi. Suurin osa Keatsin taloudellisista ongelmista johtuu tästä päätöksestä. Abbey ei ollut epärehellinen, vaan pikemminkin itsepäinen, haluton kuluttamaan ja joskus valehtelija. Lasten rahoja jaettiin säästeliäästi, lähes kitsastelun rajoilla, ja vasta vuonna 1833, kauan lasten täysi-ikäistymisen jälkeen, Fanny pakotti kauppiaan luopumaan holhouksestaan tuomioistuimen kautta.

John Keatsin äiti avioitui uudelleen kaksi kuukautta miehensä äkillisen kuoleman jälkeen William Rawlingsin kanssa, joka oli entinen tallipäällikkö, josta tuli pikkupankkiiri. Avioliitto oli onneton: Frances lähti uudesta kodistaan vuonna 1806, mutta ei jättämättä suurta osaa talleista ja perinnöstä toiselle aviomiehelleen, ja katosi sitten, ehkä seuratakseen toista miestä, erästä Abrahamia, joka Abbeyn mukaan asui Enfieldissä. Varmaa on, että hän vajoaa alkoholismiin ja palaa vuonna 1808 yhä nuorena naisena, 34-vuotiaana, mutta masentuneena, kuolleena, reumatismin ja ftiisin vaivaamana, johon hän kuolee kaksi vuotta myöhemmin äitinsä luona (John on sijaistanut isoäitiään tämän poissaolojen aikana ja hoitanut häntä intohimoisesti). Andrew Motionin mukaan, sikäli kuin hän luki romaaneja hänelle kohtausten välillä, hän alkoi yhdistää kirjallisuuden toipumisen mahdollisuuteen, joka on yksi hänen teostensa yhteisistä teemoista. Kärsimyksen pohtiminen opettaa hänelle myös, että se voi olla tiedon lähde, ei vain itsestä vaan myös ihmisen tilasta. Hän tuli tietoiseksi siitä, että nautinto on erottamaton osa kipua, voitto osa menetystä: tämän hän ilmaisi myöhemmin kirjoittaessaan: ”Vaikeudet vahvistavat ihmisen sisäistä energiaa – ne tekevät tärkeimmistä pyrkimyksistämme turvapaikan sekä intohimon”.

Äidin kaksinkertainen menetys, ensin kun hän antaa itsensä Rawlingsille ja sitten palattuaan takaisin, kun hän kuolee, luo Keatsissa omistamisen ja hylkäämisen mallin, joka kulkee läpi hänen koko tuotantonsa, niin La Belle Dame sans Merci -teoksessa kuin Lamia-, Endymion- ja jopa Othon the Great -teoksessa, joka on hänen ainoa näytelmänsä, jonka hän on kirjoittanut Charles Brownin kanssa. Lisäksi, kuten hän kirjoitti Baileylle heinäkuussa 1818, hänellä oli ”epäoikeudenmukainen tunne naisia kohtaan”: hänen mielestään naiset jakautuivat kahteen kategoriaan, joko täydellisiin tai turmeltuneisiin. Lause on peräisin pitkästä asiakirjasta, jossa Keats käyttää psykoanalyysia ennakoivaa prosessia, kun hän palaa lapsuuteen yrittäessään selittää epämukavuuttaan ja mielipidettään. Nuorempana (koulupoikana), hän selittää asiasisällön, nainen on hänelle eteerinen jumalatar, kaukana miehen yläpuolella. Teini-ikäisenä (poikana) myytti romahti ja hän koki pettymyksen. Sittemmin hän on huomannut, että miesten seurassa hän tuntee olonsa vapaaksi ja mukavaksi, mutta naisten seurassa hän on sanaton, kömpelö, epäluuloinen ja epäluuloinen. On olemassa ”perverssi” tai ”ennakkoluulo”, jonka hän jättää ratkaisematta, sillä hän epäilee, ”välittääkö naissukupuoli siitä, pitääkö herra John Keats, koko viisi, hänestä vai ei”. Tähän Andrew Motion lisää, että hänen on hyvä olla muuttamatta mitään: La Belle Dame sans Merci, Lamia ja useat vuonna 1819 sävelletyistä oodeista riippuvat juuri siitä, mitä hän kritisoi itsessään.

Nyt orpona John Keats ryhtyy kiivaasti suojelemaan sisaruksiaan, erityisesti nuorta Fannya. Merkkinä hänen luottamuksestaan heihin hänen syvällisimmät pohdiskelunsa taiteestaan on varattu lähes yksinomaan heille, esimerkiksi erittäin pitkä päiväkirjakirje, joka käsittelee hänen oodejaan ja joka on kirjoitettu Georgelle ja hänen vaimolleen Georgianalle.

Oletettavasti Richard Abbeyn painostuksesta Keats lähti Enfieldistä vuonna 1811 oppipojaksi Thomas Hammondille Edmontoniin, joka oli Jenningsin isoäidin naapuri, arvostettu kirurgi ja apteekkari ja perheen lääkäri. Uusi oppipoika majoitettiin Church Street 7:ssä sijaitsevaan työhuoneeseen, joka sijaitsi vuoteen 1815 asti. Hänen ystävänsä Charles Cowden sanoi, että tämä oli ”hänen koko surullisen elämänsä rauhallisin ajanjakso”. Tällä hän tarkoittaa sitä, että kaiken kaikkiaan – molemmat miehet olivat yhtä helposti vietävissä kuin toinenkin – asiat sujuivat hyvin: Hammondit olivat vieraanvaraisia ja oppimismenetelmät toteutettiin hyvin vähitellen; Hammond, joka oli tunnollinen lääkäri, piti yhteyttä sairaalaan, joka oli kouluttanut hänet ja jota hän myöhemmin suositteli Keatsille.

Lue myös, historia-fi – Tutankhamon

Ensimmäiset vaiheet

Vuonna 1814 John Keatsilla oli kaksi suurta lahjaa käytettävissään, kun hän tuli täysi-ikäiseksi: 800 puntaa, jotka hänen isoisänsä John Jennings jätti hänelle, ja osuus äitinsä perinnöstä, joka oli 80 000 puntaa. 2000-luvun alussa summa arvioitiin noin 500 000 punnaksi, jota Tomin kuolema vuonna 1818 kasvatti entisestään.

Vaikuttaa siltä, että hän ei tiennyt siitä koskaan, sillä hän ei ryhtynyt toimiin saadakseen rahojaan käsiinsä. Tarinassa syytetään Abbeyta hänen laiminlyönneistään laillisena holhoojana, mutta jotkut kriitikot antavat Abbeylle epäilyksen sijaa ja arvelevat, että hän itse on saattanut saada väärää tietoa, jos lainkaan.

Sen sijaan Keatsin äidin ja isoäidin asianajajan, William Waltonin, jonka huolenpitovelvollisuus oli, olisi pitänyt ilmoittaa asiasta Keatsille. Nämä rahat olisivat voineet muuttaa hänen elämänsä kulun, sillä hän kamppaili monien vaikeuksien, myös taloudellisten, kanssa, ja hänen suurin toiveensa oli elää täysin itsenäisesti.

Hammondissa oppisopimuskoulutus jatkui, ja John Keats opiskeli anatomiaa ja fysiologiaa. Tuohon aikaan kirurgin ammatti ei edellyttänyt korkeakoulututkintoa, vaan ainoastaan lisenssiä, ja Keatsilla oli joskus houkutus seurata tätä tietä. Hän osasi sitoa haavoja, antaa rokotuksia, korjata murtuneita luita ja käyttää iilimatoja. Kuukausien ja vuosien kuluessa hänen innostuksensa kuitenkin hiipui, hän kärsi yksinäisyydestä pienessä huoneessaan ja vietti yhä enemmän aikaa metsässä tai vaeltaen maaseudulla. Usein hän löysi turvaa Clarken perheestä Enfieldistä, noin seitsemän kilometrin päästä. Kun illat olivat kauniita, perhe istui suuren puutarhan alaosassa olevan lehtimajan alla. Tuohon aikaan Keats sai valmiiksi Aeneiksen käännöksensä ja luki – Charles Cowden Clarke kirjoitti, että hän luki ahnaasti – Ovidiuksen Metamorphosesia, Vergiliuksen Buccoliksia ja John Miltonin Paradise Lostia. Spenserin Faerie Queene paljasti hänelle kuitenkin yhtäkkiä hänen oman mielikuvituksensa runollisen voiman. Cowden Clarke muistelee, että lukemisen jälkeen John Keats ei ollut enää koskaan entisensä, vaan hänestä tuli toinen olento, joka oli täysin uppoutunut runouteen ja ”galppasi näyttämöltä toiselle kuin nuori hevonen keväisellä niityllä”.

John Clarken ja hänen poikansa Cowdenin vaikutus on huomattava hänen elämänsä tässä vaiheessa: entisen oppilaan ja opettajan välinen läheisyys, perhepöydän ääressä vietetyt illat, pitkät iltakeskustelut kirjastosta lainatuista kirjoista, edistivät suuresti hänen runoilijan intohimoaan ja vahvistivat hänen kutsumustaan. Syyskuussa 1816 Keats kirjoitti kirjeen Charles Cowden Clarkelle ja muisteli näitä vierailuja kiitollisena.

Hammondin oppisopimus päättyi, ja hän kirjoittautui lokakuussa 1815 lääketieteen opiskelijaksi Guy”s Hospitaliin Lontoossa. Kuukauden kuluttua hänen katsottiin olevan tarpeeksi pätevä toimiakseen kirurgien avustajana leikkausten aikana. Tämä oli merkittävä ylennys, joka osoitti todellista kyvykkyyttä lääketieteeseen, mutta toi hänelle myös uusia velvollisuuksia. Keatsin perhe oli vakuuttunut siitä, että Hammond”sissa suoritetun kalliin oppisopimuskoulutuksen ja Guy”s Hospitalissa vietetyn yhtä kalliin oleskelun jälkeen nuori opiskelija oli löytänyt tiensä pitkälle ja menestyksekkäälle uralle, ja näyttää siltä, että Keats kannatti tätä näkemystä. Tuolloin hän asui lähellä sairaalaa Southwarkissa osoitteessa St Thomas”s Street 28. Vuokralaisena oli muun muassa Henry Stephens, tuleva maineikas keksijä ja mustealan suurpäällikkö. Paikkakunnan johtava kirurgi, tohtori Astley Cooper, opetti häntä, ja hän syvensi tietojaan monissa tieteellisissä aineissa ja taiteen harjoittamisessa.

Kevääseen 1816 mennessä hän kuitenkin alkoi olla yhä kärsimättömämpi ja käyttäytyi opiskelutovereitaan kohtaan kuin runouden, erityisesti Wordsworthin, ritarina, joka innosti häntä riemastumiseen asti. Häntä kiehtoi runoilijan naturalismi, hänen vetoomuksensa maalliseen mielikuvitukseen ja hänen käyttämänsä yksinkertainen, luonnollinen kieli – aivan eri tavalla kuin Spenserin romantiikan tyyli. Lyhyesti sanottuna runous on hänen koko elämänsä: ”Lääketiede ei kiinnitä hänen huomiotaan”, kirjoittaa Henry Stephens, ”runous on hänelle korkein inhimillisistä pyrkimyksistä, ainoa korkeamman mielen arvoinen. Hän puhuu ja kulkee opiskelijatovereidensa joukossa kuin olisi jumala, joka alentuu sekaantumaan kuolevaisten joukkoon”.

Jos lääketieteen kutsumus heikkeni hänessä, runouden kutsumus heräsi voimalla – ja tietyllä ylimielisyydellä. Hänen runonsa An Imitation of Spenser on vuodelta 1814, jolloin hän oli 19-vuotias. Siitä lähtien hän vieraili Leigh Huntin ja – harvemmin, koska nuori lordi oli usein poissa – lordi Byronin piireissä, joita hänen ystävänsä Clarke, joka oli itse hyvin vapaamielinen, arvostivat suuresti. John Keats koki vakavia masennuksen hetkiä uravalintojen tekemisen ja velkojien painostuksen vuoksi. Hänen veljensä George kirjoitti, että hän ”pelkäsi, ettei hänestä koskaan tulisi runoilijaa, ja jos tulisi, hän riistäisi itseltään hengen”. Hän jatkoi kuitenkin opintojaan, ja vuonna 1816 Keats sai apteekkarin lisenssin, joka antoi hänelle oikeuden harjoittaa lääketiedettä, farmasiaa ja kirurgiaa.

Ylityön ja melankolian kuukausien aikana George Keats esitteli veljensä ystävilleen Caroline ja Anne Matthewille, viinikauppiaan tyttärille, ja heidän serkulleen, niin sanotulle runoilijalle George Felton Matthewille. Näiden nuorten välinen ystävyys on lyhyt mutta todellinen, ja se epäilemättä huvittaa Keatsia. Hän pitää yllä kiusoittelevaa ja kiusoittelevaa kirjallista suhdetta näiden kahden sisaren kanssa ja kirjoittaa heille pieniä sanoja anapesteissa, kuten O Come, dearest Emma! tai To Some Ladies, Thomas Moren tyyliin, joka oli suosittu Regency-ajan aikana. Serkultaan Mathewilta hän sai arvostettua kannustusta, varsinkin kun nuoret miehet jakoivat samat poliittiset näkemykset. John Keats tutustutti hänet Shakespeareen. Kolmekymmentä vuotta myöhemmin Mathew kertoi vaikutelmistaan elämäkerran kirjoittajalle Richard Monckton Milnesille ja vakuutti hänelle, että Keats ”oli terve, viihtyi seurassa, osasi nauttia sydämellisesti elämän kevytmielisyydestä ja luotti täysin itseensä”. Hän lisää, että hänen herkkyytensä oli edelleen hyvin elävä ja että esimerkiksi lukiessaan ääneen kohtia Cymbelinestä hänen silmänsä kostuivat kyynelistä ja hänen äänensä kompastui tunteesta.

Lokakuussa 1816 Charles Brown esitteli John Keatsin Leigh Huntille, joka oli kirjallisuuspiireissä hyvin vaikutusvaltaisten Byronin ja Shelleyn ystävä. Kaksi jälkimmäistä runoilijaa tunsivat sympatiaa tätä lontoolaista cockneyläistä kohtaan tuntemastaan varauksellisuudesta huolimatta: ensimmäinen kutsui itseään ”hänen ihailijakseen” ja jälkimmäinen ”hänen ystäväkseen”. Kolme vuotta aiemmin, vuonna 1813, Leigh Hunt ja hänen veljensä John olivat joutuneet vankilaan julkaistuaan regentin vastaisen manifestin. Tämä episodi antoi Keatsille tilaisuuden säveltää runo, Sonnet, joka kirjoitettiin sinä päivänä, kun Hunt vapautui vankilasta, 1. lokakuuta. Sittemmin hän on kirjoittanut useita lyhyitä teoksia, kuten Epistle to George Felton Mathew, mutta hänen ensimmäinen tunnettu teoksensa on sonetti O Solitude!, jonka Leigh Hunt tarjoutui julkaisemaan liberaalisti ajattelevassa The Examiner -kirjallisuuslehdessään. Syyskuisen yön jälkeen, jolloin Clarke oli lukenut George Chapmanin Homeroksen käännöstä yhdessä Clarken kanssa, ilmestyi 1. joulukuuta 1816 samaa reittiä On First Looking into Chapman”s Homer:

Charles Cowden Clarke kirjoittaa, että John Keatsille julkaisupäivä on ”punaisen kirjaimen päivä, ensimmäinen tunnustettu osoitus siitä, että hänen kunnianhimonsa ovat oikeutettuja”. Sonetti on todella yhtenäinen, ja kuva löytämisestä, joka huipentuu Cortésin kuvaan huipulla seisovasta Cortésista, on epäsuorasti mukana jo ensimmäisellä rivillä; Kahdeksannella ja kuudennella on kummallakin oma crescendonsa, ja runoilija siirtyy tutkimuksesta paljastukseen, ja hänen intohimoinen etsintänsä löytää Graalin maljan toisen nelisäkeistön viimeisellä rivillä: ”Ennen kuin kuulen Chapmanin kovaäänisen, korkean äänen. Sitten merten tutkija kääntää katseensa taivaalle ja näyttää näkevän uuden planeetan. Kuten usein myöhemmissä runoissaan, hän vastaa tässäkin toisen runoilijan mielikuvitusvoimaan. Pysäyttämätön runollinen diktio, itse äänteiden asettelu, esimerkiksi metaforinen näkemys ihmettelyn merestä, jota pitkät vokaalit vahvistavat, villi (waɪld), arvaus (sɜː”maɪz), jotka pian häipyvät heikkojen tavujen sarjaksi, hiljainen (ˈsaɪlənt), huippu (piːk), Darien (”darɪən), todistavat hänen mestaruudestaan.

Albert Laffay ylistää Leigh Huntin vaikutusta John Keatsiin. Hän muistelee nuoren miehen iloa Hampsteadin mökillä käymisestä, joka oli ”täydellinen kontrasti hänen mustalle asuinalueelleen ja hänen lääketieteen opinnoilleen”. Keats kuvailee kävelyä takaisin Lontooseen yöllä ja omistaa heille kaksi sonettia syksyllä 1816, Keen fitful gusts… ja On leaving some Friend at an early Hour. Hunt, ”puhuva yölaulu”, herätti ihastusta.

Toisaalta Poetry Foundationin runoilijaa käsittelevän artikkelin (nimetön) kirjoittaja suhtautuu varauksellisesti tähän malliin, koska runoilijan kirjallista persoonallisuutta rakennetaan: Hän pahoittelee rehevää tyyliään, jota koristavat liian monet ”-y” tai ”-ly” -adjektiivit, kuten bosomy, scattery, tremblingly, hänen systemaattista epäkiillotetun englannin käyttöään, hänen säkeistöjensä sotaisaa väritystä, Enjambmentin käyttö, keesuran hylkääminen rivin keskikohdan ulkopuolelle ja sen sijoittaminen heikon tavun jälkeen, mikä merkitsee ”aristokraattisen” sankarillisen distichon ”rikkomista”, jota konservatiivisemmat runoilijat yhä suosivat. Kaikesta huolimatta John Keatsilla on muitakin esikuvia kuin hän itse, ja yksi Huntin tehtävistä on vaalia hänessä olevaa runollista uskoa ja viime kädessä – vaikkakin tiedostamattaan – kutsua häntä ylittämään se.

Lue myös, elamakerrat – Georges Seurat

Opintojen loppu ja runoilijan alku

Vaikka Keats keskittyi pääasiassa runouteen, hän jatkoi harjoitteluaan Guy”s Hospitalissa (kaksi lukukautta vuodessa, lokakuun puolivälistä tammikuun puoliväliin ja tammikuun puolivälistä toukokuun puoliväliin), sillä hän aikoi päästä kuuluisan Royal College of Surgeonsin jäseneksi.

Vuonna 1816 hän julkaisee Sonetin Veljilleni ja muuttaa alkukesästä Southwarkiin Dean Street 8:aan, lähelle Guy”s Hospitalia. Heinäkuun 25. päivänä Keats läpäisi kirurgin tutkinnon: vuosi oli ollut vaikea (hänen ystävänsä Stephens reputti). Sitten hän lähti Clarken kanssa meren rannalle paetakseen Lontoon kaupunginosan likaista kuumuutta, toipuakseen ja kirjoittaakseen. Ensin he yöpyivät Carisbrookessa Wightin saarella, sitten Margatessa, jossa Tom liittyi heihin, ja Canterburyyn suuntautuneen kiertomatkan jälkeen Keats lähetti Tomin takaisin Lontooseen ja lähti Haydonin neuvojen mukaan etelään. Hänen määränpäänsä on pieni Bulverhythe-kylä, joka tunnetaan myös nimillä West St Leonards, Bo Peep, Filsham, West Marina tai Harley Shute, lähellä Hastingsia Sussexissa. Siellä hän tapasi Isabella Jonesin, kauniin, lahjakkaan ja varsin sivistyneen naisen, joka on edelleen arvoituksellinen hahmo. Vaikka hän ei kuulunut parhaaseen yhteiskuntaan, hän oli taloudellisesti hyvin toimeentuleva. John Keats ei salaa, että Keats herättää hänessä halun, vaikka Gittingsin mukaan tapaamiset rajoittuvat alustaviin leikkeihin. Hän kirjoitti veljelleen Georgelle, että hän ”kävi usein hänen huoneessaan” talvella 1818-19, ”lämmitteli häntä ja suuteli häntä” (lyhyesti sanottuna, Robert Gittings lisäsi, että tämä oli luultavasti hänen seksuaalinen aloituksensa). Isabella toimii jopa hänen muusanaan, antaa teemat Pyhän Agnesin valvojaisiin ja jopa lyhyeen runoon Hush, Hush! Bright starin ensimmäinen versio (Olisinpa minä niin luja kuin sinä). Vuonna 1821 Isabella Jones sai ensimmäisenä tiedon Keatsin kuolemasta.

Palattuaan Well Walkiin kesäkuun alussa hän ei ollut lopettanut lääketiedettä, vaan muutti lähemmäs Dean Street 9:n sairaalaa ja jatkoi työtään lääkärin apulaisena pimeiden kujien keskellä, minkä ansiosta hän selvisi hengissä, ennen kuin hänen täysi-ikäisyytensä kaksikymmentäyksi vuotiaana avasi hänelle mahdollisuuden harjoittaa tiedettään täysimääräisesti.

Vuoden 1816 loppu ja vuoden 1817 alku olivat täynnä enemmän tai vähemmän onnistuneita julkaisuja. Homeroksen käännöstä käsittelevän sonetin alkuinnostuksen jälkeen ilmestyi kokoelma, johon kuuluivat muun muassa teokset I stood tip-toe ja Sleep and Poetry, joissa molemmissa oli Leigh Huntin vaikutus. Keatsin oleskellessa mökillään hänelle avattiin pieni sänky kirjastossa, ja siellä sonetit syntyivät. John Hamilton Reynolds oli ainoa, joka antoi niistä suopean arvion The Champion -lehdessä, mutta Charles Cowden Clarke sanoi, että menestyksensä vuoksi ”kirja olisi voinut menestyä Timbuktussa”. Keatsin kustantajat Charles ja James Ollier häpesivät epäonnistumista ja Andrew Motionin mukaan pyysivät runoilijaa lähtemään. Heidän tilalleen tulivat välittömästi Fleet Streetin Taylor ja Hessey, jotka olivat innostuneita runoudesta. He suunnittelivat heti uuden ennakkoon maksetun äänenvoimakkuuden, ja Hesseystä tuli Keatsin ystävä. Lisäksi heidän kustantamonsa varasi tilat, joissa nuoret kirjailijat saattoivat tavata ja työskennellä. Vähitellen heidän kirjailijaluetteloonsa lisättiin Coleridge, William Hazlitt, John Clare, Thomas Jefferson Hogg, Thomas Carlyle ja Charles Lamb.

John Taylor ja Hessey esittelevät John Keatsin neuvonantajalleen, entiselle etonilaiselle Richard Woodhouselle, joka osoittautuu erinomaiseksi kirjallisuusoppaaksi ja arvokkaaksi oikeudellisissa asioissa. Hän ihaili hiljattain julkaistuja Runoja, mutta pani merkille kirjailijan ”epävakauden, vapinan ja taipumuksen lannistua helposti”, mutta oli vakuuttunut tämän nerokkuudesta, jonka hän ennusti tekevän hänestä englantilaisen kirjallisuuden mestarin. Pian sen jälkeen nämä kaksi nuorta miestä solmivat katkeamattoman ystävyyden. Woodhouse ryhtyi keräämään kaikkia Keatsin kirjoituksia ja hänen runouteensa liittyviä asiakirjoja (Keatseriana). Tämä arkisto on yksi tärkeimmistä hänen taidettaan koskevista tietolähteistä. Andrew Motion vertaa Woodhousea James Boswelliin uuden Samuel Johnsonin palveluksessa, joka mainostaa jatkuvasti mestarin teoksia ja puolustaa häntä, kun pahansuovat höyhenet nousevat häntä vastaan.

Huolimatta kriittisistä vastareaktioista, joita Runot julkaistiin, Leigh Hunt julkaisi esseen Kolme nuorta runoilijaa, Shelley, John Keats ja John Hamilton Reynolds. Hän lisää Sonetin On First Looking Chapmanin Homerokseen ja toteaa, että runollinen tulevaisuus on lupaava. Hän esitteli Keatsin monille johtaville älymystön edustajille, kuten The Timesin päätoimittajalle, toimittaja Thomas Barnesille, kirjailija Charles Lambille, kapellimestari Vincent Novellolle ja runoilija John Hamilton Reynoldsille. John Keats tapasi myös William Hazlittin, joka oli yksi tuon ajan kirjeiden regenteistä. Valistunut yleisö piti häntä nyt osana ”uutta runouskoulua”, kuten Hunt sitä kutsui. Tuolloin, 22. marraskuuta 1817, hän kirjoitti ystävälleen Benjamin Baileylle: ”En ole varma mistään muusta kuin sydämen tunteiden pyhyydestä ja mielikuvituksen totuudesta. Kauneus, jonka mielikuvitus vangitsee, on varmasti totuus”, ja tämä kohta ennakoi Oodi kreikkalaiselle uurnalle -teoksen loppua.

Joulukuun alussa 1816 Keats ilmoitti ystäviensä kannustamana Richard Abbeylle luopuvansa lääketieteestä ja omistautuvansa runoudelle. Abbey oli raivoissaan, varsinkin kun pitkät oppisopimus- ja opiskeluvuodet olivat tehneet nuoresta miehestä hyvän ammattilaisen. Lisäksi hän oli suurissa rahavaikeuksissa, velkaantuneena mutta silti anteliaana, lainaten suuria summia taidemaalari Benjamin Haydonille ja 700 puntaa veljelleen Georgille, joka oli muuttanut Amerikkaan, niin että hän ei pystynyt maksamaan omien lainojensa korkoja. John Keats antoi myöhemmin selityksen tälle päätökselle: se ei johtunut vain hänen kutsumuksestaan runoilijana, vaan myös hänen vastenmielisyydestään kirurgiaa kohtaan.

Huhtikuu 1817: sairaala on muisto; jatkuvasta vilustumisesta kärsivä John Keats jättää kostean lontoolaisen asuntonsa ja muuttaa veljiensä kanssa osoitteeseen 1 Well Walk Hampsteadin kylässä, varakkaalla alueella Pohjois-Lontoossa. Tom on sairas, ja hänen kaksi veljeään pitävät hänestä huolta. Talo on lähellä Leigh Huntin ja hänen suojelemiensa runoilijoiden taloja. Coleridge, ensimmäisen romantikkosukupolven vanhin, asui lähellä Highgatessa, ja 11. huhtikuuta 1818 hän ja Keats tekivät pitkän kävelyretken nummelle. Kirjeessä Georgelle Keats kertoo, että he puhuivat ”tuhannesta asiasta, yölaulajista, runoudesta, runollisesta tunteesta, metafysiikasta”. Tällöin hän tutustui myös Charles Wentworth Dilkeen, vapaamieliseen kirjailijaan ja kriitikkoon, ja tämän vaimoon Mariaan, jolle hän kirjoitti sonetin.

Kesäkuussa 1818 John Keats jätti sairaan Tomin vuokraemäntä rouva Bentleyn hoiviin ja lähti Brownin kanssa pitkälle vaellukselle Lake Districtin ja Skotlannin halki. Hänen veljensä George ja hänen nuori vaimonsa Georgina seurasivat heitä Lancasteriin, josta he jatkoivat linja-autolla Liverpooliin, josta he lähtivät Amerikkaan. Itse asiassa he päättivät muuttaa Kentuckyn Louisevilleen ja ryhtyä maanviljelijöiksi. Yrjöstä tuli siellä vähitellen arvostettu henkilö, joka johti ensin sahaa ja sitten rakennusyhtiötä. Hän kuoli pennittömänä, koska hän oli taannut ystäviensä ottamia lainoja, joidenkin kriitikoiden mukaan hän kuoli kahden veljensä tapaan ftiisiin tai toisten mukaan ruoansulatuskanavan sairauteen. Georgina meni naimisiin kaksi vuotta Georgen kuoleman jälkeen, vuonna 1843, John Jeffreyn kanssa, jonka kanssa hän muutti Cincinnatiin, Ohioon, ja sitten Lexingtoniin, Kentuckyyn, jossa hän kuoli.

Heinäkuussa 1818 Mullin saarella Keats vilustui ja kärsi jatkuvasta kurkkukivusta. ”Hän oli liian laiha ja kuumeinen, eikä pystynyt jatkamaan matkaa. Mullin saarella, kirjoitti Andrew Motion, alkoi hänen lyhyen elämänsä loppu ja hänen hitaan kuolemansa alku. Elokuun 2. päivän aamuna hän kiipesi Ben Nevisin rinteille ja kirjoitti sen huipulla sonetin. Pian Invernessistä lähdön jälkeen Dilke saa kirjeen: Tom on huonossa kunnossa. John Keats palaa yksin Lontooseen ja kauhistuu sitä, mitä hän löytää kotoa: hänen pikkuveljensä on vuodepotilaana, laihtunut, voimaton, kuumeinen, kuin vanhentunut, ja hänellä on sietämätön kipu kyljissä ja hartioissa. Hän ryhtyi välittömästi hoitamaan häntä ja altisti itsensä tartunnalle, mikä oli sitäkin riskialttiimpaa, koska hän oli itse heikentynyt: kuluminen oli tämän perheen kirous, ja tämä tauti, joka sai nimen tuberkuloosi vasta vuonna 1839, pysyi leimallisena, koska sen oletettiin kertovan synnynnäisestä heikkoudesta, tukahdutetuista seksuaalisista haluista ja masturbaation tavasta. Keats ei myöskään koskaan nimeä häntä. Tom kuoli 1. joulukuuta 1818.

Lue myös, historia-fi – Englannin sisällissota

Wentworth Place

Lokakuussa 1818 John Keats tapasi Fanny Brawnen, ystävänsä Charles Armitage Brownin entisen kesävuokralaisen tyttären, joka monien lontoolaisten tapaan vuokrasi talonsa kesäisin poissaolojensa ajaksi. Hampsteadin valloittama rouva Brawne muutti sinne ja tuli naapuriksi.

Helmikuusta 1819 lähtien hän on Charles Brownin kutsusta asunut tämän upouudessa kodissa Wentworth Placessa, georgialaisessa huvilassa Hampstead Heathin laidalla, viidentoista minuutin kävelymatkan päässä hänen vanhasta kodistaan Well Walkissa. Talo on kahden perheen talo, jonka toisen puoliskon asuttavat Dilkesit; vuosivuokra on 5 puntaa, ja siihen sisältyy osuus juomalaskuista. Joka tapauksessa Brown oli se, joka piti nuoren runoilijan lähes kokonaan elossa, antoi hänelle lainoja ja huolehti myös hänen käsikirjoituksistaan. Ystävykset ryhtyivät kirjoittamaan tragediaa Otho Suuri molemmin käsin. He toivoivat, että sen esittäisi kuuluisa Kean ja että se menestyisi niin hyvin, että se toisi rahaa.

Talvella 1818-1819 Keats alkoi kirjoittaa kypsimpiä teoksiaan William Hazlittin englantilaisia runoilijoita ja runollista identiteettiä käsittelevän luentosarjan innoittamana sekä William Wordsworthin kanssa solmimansa säännöllisemmän seurustelusuhteen ansiosta. Hän oli jo kirjoittanut joitakin suuria runoja, kuten Isabellan, Basilin sovituksen Boccaccion Dekameronista (IV, V), ja ryhtyi viimeistelemään Endymionia, johon hän ei ollut tyytyväinen ja jota kriitikot halveksivat. Kuitenkin juuri vuoden 1819 aikana ja erityisesti keväällä syntyi tai valmistui hänen suurin runoutensa: Lamia, syyskuussa 1818 aloitettu Hyperionin kaksi versiota, La Vigile de la sainte Agnès ja ennen kaikkea kuusi suurta oodia: Ode à Psyché, Ode sur une urne grecque, Ode sur l”indolence, Ode sur la mélancolie, Ode à un rossignol ja Ode à l”automne, joista jälkimmäinen on kirjoitettu hienona syyskuun iltana: kaikki Charles Armitage Brownin puhtaaksikirjoittamat ja kustantaja Richard Woodhouselle esittämät. Tarkkaa sävellyspäivämäärää ei tiedetä, sillä vain viidessä ensimmäisessä kappaleessa lukee ”toukokuu 1819”. Vaikka teoksilla on sama muodollinen ja temaattinen rakenne, tässä yksikössä ei ole mitään merkintää siitä, missä järjestyksessä ne valmistuivat. Oodi Psykelle avaa ehkä sarjan. Oodi yölaululle herättää postuumisti kiistaa naapureiden välillä, jotka ovat eri mieltä siitä, mistä runo on peräisin. Charles Brown, Keatsin vuokralainen, väittää, että jakso tapahtuu Wentworth Placessa, Keatsin kotona Hampsteadissa. Hän lisää, että runoilija kirjoitti runon yhdessä aamussa:

Brown on ylpeä siitä, että runo on säilynyt vain häneltä ja että se on saanut suoran vaikutuksen hänen kodistaan, mutta Andrew Motionin mukaan tämä on subjektiivista, sillä Keats on sen sijaan luottanut omaan mielikuvitukseensa – ja useisiin kirjallisiin lähteisiin – pohdiskellessaan yölaulua. Hänen naapurinsa Charles Wentworth Dilke kiistää Brownin väitteen ja anekdootin, josta kerrotaan Richard Monckton Milnesin elämäkerrassa vuodelta 1848, että kyseessä on ”puhdas harhaluulo”, joka viittaa aistiharhaan.

Fanny käy usein Wentworth Placessa. Runoilija ei osaa tanssia hyvin ja on joka tapauksessa liian väsynyt viedäkseen häntä ulos. Niinpä hän antaa joskus kutsua itsensä upseerien, äitinsä ja Dilkesin ystävien luokse, mikä saa Keatsin huolestumaan. Silti hän tunsi, että naisen miellyttävä ja lähes jatkuva läsnäolo vei hänet pois hänen kutsumuksestaan runoilijana. Toukokuussa syntyi useita mestariteoksia hänen kynänsä alla, mutta heinäkuussa on jätettävä tilaa kausivuokrille, ja useiden kuukausien ajan, muutamin katkoksin, nuoret miehet kävivät kirjeenvaihtoa, joka sisälsi runsaasti tunteita, pohdintoja (rakkaudesta ja kuolemasta) ja joskus mustasukkaisuutta. Saareen kyllästyneenä hän ja Charles Armitage Brown kävelivät Winchesteriin, jossa he saivat valmiiksi tragediansa (Otho Suuri), ja helmikuussa 1820, kun Keats oli matkustanut Lontooseen keskustelemaan Abbeyn kanssa Georgen ja Georgianan vaikeuksista, hän palasi uupuneena, kuumeisena ja horjuen siinä määrin, että Brown luuli häntä juopuneeksi.

Kun hän makasi sängyssä, hän sai lievän yskänkohtauksen, ja kun hän näki veripisaran lakanalla, hän teki välittömästi oman lääkärin diagnoosinsa ja siihen liittyvän kohtalokkaan ennusteen ja kertoi Brownille: ”Tiedän tämän veren värin; se on peräisin valtimosta. Myöhemmin samana yönä hän sai massiivisen keuhkoveritulpan, joka aiheutti hänen tukehtumisensa. Fanny käy harvoin hänen luonaan, koska pelkää väsyttävänsä häntä, mutta joskus hän kulkee hänen ikkunansa ohi palatessaan kävelyltä, ja he vaihtavat usein pieniä sanoja.

Lue myös, elamakerrat – Gustave Moreau

Viimeiset kuukaudet, viimeiset rakkaudet, loppu

Kun veren sylkeminen yleistyi 3. helmikuuta 1820, Keats tarjosi Fannylle sanaa takaisin, mutta tämä kieltäytyi. Toukokuussa, kun Brown oli matkalla Skotlannissa, hän yöpyi Kentish Townissa Leigh Huntin lähellä ja sitten Huntin talossa. Lääkärit suosittelevat yhä useammin lievää ilmastoa, kuten Italiaa. Pisassa ollut Shelley kutsui potilaan luokseen, mutta tämä ei vastannut innostuneesti. Elokuussa rouva Brawne toi hänet takaisin Hampsteadiin ja huolehti hänestä Fannyn avustuksella. Elokuun 10. päivänä hän palasi Wentworth Placeen viimeisen kerran.

Rouva Brawne ei vieläkään suostu avioliittoon, vaikka hän lupaa, että ”kun John Keats palaa Italiasta, hän nai Fannyn ja asuu heidän kanssaan”. Fanny kirjoittaa 13. syyskuuta John Keatsin siskolleen sanelemat jäähyväiset ja polttaa sitten rakkauskirjeet. He vaihtavat lahjoja: Keats antaa The Cenci -teoksensa, Shelleyn vuonna 1819 julkaistun säkeistötragedian, Shakespearen kommentoidun folion, etruskilaisen lampun ja oman pienoiskuvansa; Fanny antaa uuden muistikirjan, kirjeenavaajan ja hiuslenkin ja ottaa vastineeksi yhden; hän kaksinkertaistaa Keatsin lippiksen silkillä ja pitää kankaan palan muistona; viimeisenä lahjana hän antaa Keatsille karneolin. Plumlyn mukaan nämä jäähyväiset merkitsevät runoilijan siirtymistä siihen, mitä hän kutsuu ”kuolemanjälkeiseksi olemassaolokseen”.

Charles Armitage Brown oli lomalla, Leigh Hunt ei ollut käytettävissä, ja Joseph Severn, ehkä ystävistä vähiten läheinen mutta lopulta omistautunein, oli vastoin isänsä toiveita mukana 17. syyskuuta Maria Crowther -aluksella Italiaan. Vastatuuli piti aluksen kanaalissa viikon ajan, ja matkustajat nousivat maihin jälleen Portsmouthissa. John Keats ja Severn käyttivät tilaisuutta hyväkseen vieraillakseen ystävien luona. He lähtivät taas purjehtimaan, ja samat tuulenpuuskat puhalsivat, ja tällä kertaa Lulworth Cove toivotti aluksen tervetulleeksi. Keats kopioi Sonettinsa Bright Star. Napoli oli näkyvissä 21. lokakuuta, mutta laiva joutui karanteeniin kuudeksi viikoksi Lontoossa puhjenneen lavantaudin vuoksi. Viimeinen matka Roomaan alkoi vasta 4. tai 5. marraskuuta pienessä vuokra-autossa. Severn vietti aikaansa viihdyttämällä matkakumppaniaan parhaansa mukaan; hän kiinnitti tämän huomion puhveliin, valkoisiin kyliin ja viinitarhoihin; joskus hän hyppäsi ulos vaunuista ja juoksi poimien kukkia pelloilta ja heittäen ne sisään. Saavuttuaan 17. marraskuuta nämä kaksi matkustajaa ottivat yhteyttä englantilaisen siirtokunnan lääkäriin, tohtori James Clarkiin, ja asettuivat asumaan Place d”Espagne 26:een, Trinité des Montsin portaiden juurelle, asuntoon, josta avautui näkymä Fontaine Barcaccia -joelle. Seuraavat viikot olivat samankaltaisia: Keats sylki verta, erityisesti aamuisin, mutta hän luki loppuun Maria Edgeworthin romaaneja, kirjoitti ystävilleen ja oli huolissaan Joseph Severnin moraalista, joka oli juuttunut lastenhoitajan rooliinsa. Lääkäri käy neljä tai viisi kertaa päivässä. Joulu on ”oudoin ja surullisin”, kirjoitti Severn. Rahat loppuivat, ja Lontoossa käynnistettiin tilaus. Potilaasta tuli heikko, alakuloinen ja joskus vihainen.

Severn huolehtii kaikesta, laittaa ruokaa, pyyhkii likaantuneet huulet, moppaa palavan otsan. Helmikuun alussa 1821 Keats ilmoittaa, että ”päivänkakkarat kasvavat ylläni”, ja antaa ohjeita. (päivänkakkarat kasvavat ylläni) ja antaa ohjeet. 23. päivänä kello neljän aikaan hän kuiskaa: ”Severn – nostakaa minut ylös – minä – minä teen kuolemaa – minä kuolen lempeästi; älkää pelätkö – olkaa vahva, kiitos Jumalalle, että hän on täällä”; kello yhdentoista aikaan liman pulppuaminen hidastuu, ja Keats vajoaa kuolemaan niin lempeästi, että häntä sylissä pitävä Severn luulee Keatsin nukkuvan yhä. Kuten Alain Suied, hänen viimeisin ranskankielinen kääntäjänsä, kirjoittaa: ”Hän ei ole nähnyt kevätkukkia eikä kuullut yölaulua”.

Hänen viimeisiä toiveitaan kunnioitetaan enemmän tai vähemmän. Keats on haudattu Rooman protestanttiselle hautausmaalle (Cimitero Acattolico di Roma). Kuten hän oli pyytänyt, hänen hautakiveensä ei ole merkitty nimeä, ja siihen on kaiverrettu hautakivi ”Tässä lepää hän, jonka nimi on kirjoitettu veteen”, joka on salaperäinen lause, joka muistuttaa latinalaisen runoilijan Catulluksen (LXX) sanoja: ”Kuka ei tiedä, että kauniin valat on kirjoitettu perhosten siipiin ja aaltojen kristalliin”. Alain Suied tulkitsee sanan nimi toisin, ei ”nimi” vaan ”maine”, joten hän kääntää: ”Tässä makaa se, jonka kunnia on kirjoitettu veteen”.

Joseph Severn – joka epäröi – ja Charles Brown – joka myöhemmin pahoitteli sitä, ”eräänlainen häpäisy”, kuten hän kirjoitti – kaiverruttivat hautakirjoituksen sen yläpuolelle:

Tällä lisäyksellä Severn ja Brown aikovat osoittaa maailmalle mieltään sitä kritiikkiä vastaan, jota Keats joutui kestämään erityisesti Endymionin julkaisemisen aikana John Gibson Lockhartin kynästä Blackwood”s Edinburgh Magazine -lehdessä: Johnny, Johnny Keats, herra John, herra John Keats, cockney-koulun edustaja (nynny ja kouluttamaton, poliittisesti epämiellyttävä), röyhkeä kirjailijanalku, apteekkari, joka on erikoistunut diureettiseen ja nukuttavaa lääkettä sisältävään runouteen. Leigh Hunt jopa syyttää lehteä tästä ennenaikaisesta kuolemasta, mikä johtaa ilkeän ironiseen kohtaan (nuuska) Lord Byronin Don Juanissa (Canto 11, stanza 60, säe 480):

Kärsimyksen närkästyksessään Brown ja Severn saattoivat ylitulkita Keatsin toimitukselliset murheet. Todellisuudessa hän ei pilkkaa häneen kohdistuneita hyökkäyksiä, eikä hänen muistokirjoituksensa ole katkeruuden tuote. Hän muokkaa kreikkalaisen sananlaskun käännöstä ja pysyy tarkoituksellisesti moniselitteisenä: hänen nimensä on kirjoitettu ”veteen” eikä ”veteen”, mikä tuomitsee hänet välittömään hajoamiseen, mutta kun hän palaa takaisin luonnon syliin, hän saa ikuisuuden. Kuten Andrew Motion kirjoittaa, ”runous tuli hänelle kuin ”lehdet puuhun”; nyt se kuuluu luontoon ja historian virtaan”.

Seitsemän viikkoa hautajaisten jälkeen, heinäkuussa, Shelley kirjoitti Adonaïs (æ”doʊ”neɪᵻs), elegian Keatsin muistoksi. Se on pitkä 495-rivinen runo, jossa on 55 spenserilaista säkeistöä, Miltonin Lycidaksen (”lɪsɪdəs) pastoraaliseen tapaan, ja jossa surraan niin ennenaikaisen kuoleman aiheuttamaa tragediaa, sekä julkista että henkilökohtaista:

Charles Cowden Clarke oli kylvänyt haudalle päivänkakkaroita, joita John Keats olisi hänen mukaansa arvostanut. Kansanterveydellisistä syistä Italian viranomaiset polttivat potilaan huonekalut, vaihtoivat ikkunat, ovet ja lattialaudat, kuorivat seinät ja lähettivät laskun hänen ystävilleen.

Stefanie Marsh kuvailee paikkaa sellaisena kuin se näyttäytyy vierailijalle: ”Vanhalla kirkkomaalla, joka John Keatsin hautaamisen aikaan oli pelkkää joutomaata, on nyt sateenvarjomäntyjä, myrttipuutarhoja, ruusuja ja villiviolettimattoja.

Leigh Huntin vuonna 1828 ilmestynyt teos Reminiscences vahvisti legendaa Keatsista hauraana ja alakuloisena miehenä, mutta Fanny Brawne väitti vuonna 1829 Brownille kirjoittamassaan kirjeessä, että heikkoutta ei voitu selittää pelkästään sairaudella. Hän lisäsi, että oli aika tuoda runoilijan persoonallisuus esiin sellaisena kuin se todella oli. Hän toivoi myös, että Keatsin, Coleridgen ja Shelleyn teoksia sisältävän kokoelman tuleva julkaiseminen ”pelastaisi hänet tuntemattomuudelta ja vääristelyltä”.

Lue myös, elamakerrat – Emily Dickinson

Fanny Brawne, kun

Charles Armitage Brown ei uskalla kertoa Fannylle surullisia uutisia. Joseph Severnin kirjeen saapuminen Lontooseen kestää kolme viikkoa. Fanny sairastuu, laihtuu, leikkaa hiuksensa ja suree kuin olisi vainajan vaimo. Hän viettää tuntikausia yksin lukiessaan kirjeitään ja vaeltaa nummilla usein myöhään yöllä. Hän pitää yllä kiintymyksellistä kirjeenvaihtoa runoilijan nuoremman sisaren Fanny Keatsin kanssa. Vasta kolmen vuoden kuluttua hän pääsee virallisesti pois surusta. Häntä kohtasi kaksi onnettomuutta lähes samanaikaisesti: hänen veljensä Sam kuoli ftaisiin vuonna 1828, ja hänen äitinsä paloi kuoliaaksi seuraavana vuonna.

Vähitellen hänen mielialansa palasi, ja vuonna 1833 hän meni naimisiin sefardijuutalaisen Louis Lindon kanssa – mikä ei miellyttänyt Fanny Keatsia, joka ei kuullut miehestä enää koskaan – joka muutti nimensä Lindoniksi ja antoi hänelle kaksi lasta. Perhe vietti useita vuosia Euroopassa ja palasi Lontooseen vuonna 1859. Fanny kuoli vuonna 1865, ja hänet on haudattu Bromptonin hautausmaalle. Koko elämänsä ajan hän piti Keatsin muistoa sisällään, mutta ei maininnut siitä. Hänen Keatsilta saamansa kirjeet julkaistiin vasta vuonna 1878, ja kummallista kyllä, ne aiheuttivat skandaalin: kun John Keatsia kutsuttiin ”huonosti kasvatetuksi”, ”ruikuttajaksi” jne., Fannya parjattiin epäsäännöllisyydestään ja erityisesti kylmyydestään. Tämä huhu, vaikka sitä lievennettiinkin, säilyi vuoden 1936 uusintapainoksessa. Fanny Brawnen harkintakyky oli siis väärinymmärretty: ei välinpitämättömyys – hän oli vakuuttunut runoilijan nerokkuudesta – vaan pelko, kuten hän ilmaisi sen vuonna 1829, että runoilija joutuisi entistäkin enemmän naurunalaiseksi: ”Hänelle on sietämätöntä”, kirjoitti Motion, ”että runoilija tulisi ”kuolemanjälkeisessä olemassaolossaan” ymmärretyksi niin irvokkaasti väärin kuin hänet oli ymmärretty elinaikanaan”.

John Keats luki suuria runoilijoita ennen itseään ”erinomaisella ihastuksella”. Hänen kopioimansa otteet ovat täynnä sekä innostuneita että kriittisiä huomautuksia. Se on todellinen runollinen manna, joka herätetään henkiin ennen sivun kääntämistä, tervetulorituaali ”bardien väkijoukoille” (Kuinka monta bardia), turvapaikka epätoivon hetkellä tai inspiraatio uuden aiheen käsittelyyn. Nämä vuorovaikutussuhteet vaikuttavat hänestä veljeskunnalta, ”kuolemattomalta vapaamuurariudelta”, kuten hän kirjoittaa näyttelijä Edmund Keanista kertoessaan.

Lue myös, historia-fi – Huáscar

Geoffrey Chaucer

Keats luki Geoffrey Chauceria jo vuonna 1817 ja palasi Chaucerin pariin myöhemmin, etenkin kun hän tapasi Fanny Brawnen, joka antoi hänelle tilaisuuden samaistua Troilus ja Criseyden Troilukseen. Pyhän Agnesin vigilian tapahtumapaikka on paljolti Geoffrey Chaucerin goottilaisen loiston ansiota, ja hänen Pyhän Markuksen vigiliansa alaotsikko on ”Chaucerin ajan kirjailijoiden jäljitelmä” (An Imitation of the Authors in Chaucer”s Time). Tätä ihastusta keskiaikaiseen ritarillisuuteen liittyviin tarinoihin lisäsi vielä Leigh Huntin vuonna 1816 ilmestynyt Riminin historia, jonka innoittajana oli Danten Jumalaisen komedian Infernon I osassa kerrottu Francesca da Riminin traaginen episodi. Huntin mieltymys oli vahvasti Chaucerin säkeistötyyliin, jonka John Dryden oli mukauttanut moderniin englannin kieleen, vastakohtana Alexander Popen epigrammamaattiselle couplet-tyylille, joka oli korvannut sen.

Lue myös, elamakerrat – Frans II (Ranska)

Edmund Spenser

Toinen suuri innoittaja oli Edmund Spenser, erityisesti Faerie Queene -teoksessa, joka innoitti John Keatsia omaksumaan runouden. Hänen käsikirjoituksistaan käy ilmi, että hän merkitsee lukemisensa aikana tiettyjen rivien keesurat tai rytmisissä kohdissa, kadensseissa ja eufonisissa kohdissa esiintyvät torkkuvaäänet. Syyskuussa 1816 Charles Cowden Clarkelle lähettämässään runokirjeessä hän mainitsee seuraavaa

Edmund Spenserille hän onkin velkaa osan aistikkaasta, tiheästä ja melodisesta tyylistään, varsinkin kun hän kirjoittaa esikuvansa säkeistöllä, kuten The Vigil of St Agnesissa. Spenser oli Leigh Huntin ja William Hazlittin piirissä intohimoinen, mutta vaikka hänen esteettiseen ilmaisuunsa kohdistui täydellinen innostus, moraalinen allegoria ei juuri kiinnostanut. Joitakin keijukaiskuningattaren ikonisia paikkoja, kuten ”The Bower of Bliss”, löytyy John Keatsin runoudesta, Calidoresta, Spenserin ritarin nimirunosta (Sir Calidore, ”Courtesie”-elokuvan ritari) Endymioniin ja Oodiin yölaululle. Keats ylistää Edmund Spenserin sananlaskuista ystävällisyyttä eikä epäröi parodioida häntä esimerkiksi teoksessa The Cap and Bells; or, the Jealousies, a Faery Tale, joulukuu 1819.

Lue myös, taistelut – Henry Purcell

William Shakespeare

John Keatsilla oli syvä kiintymys William Shakespeareen. Eräässä kirjeessään hän kutsuu häntä Presideriksi, puheenjohtajaksi, joka johtaa ruokapöytää, ja hän löytää hänen teoksistaan runsaasti runollisia aarteita, mukaan lukien oppitunteja ihmisen psykologiasta ja politiikasta. Pitkän aikaa Shakespeare tuntui ”riittävän meille”, ja muutaman hienon näytelmän kirjoittamisesta tuli hänen ”suurin kunnianhimonsa”.

Edmund Keanin, tunnetuimman Shakespeare-näyttelijän, teatteridiktatuuri, josta Keats kertoi Champion-lehdessä 21. joulukuuta 1817 julkaistussa arvostelussaan, kiehtoi häntä. Herra Kean, hänen lyhyessä esseessään erottuu yksi lause, joka viittaa siihen, että niille, jotka osaavat tulkita ne, tällaiset julistukset paljastavat salaisia merkkejä:

Kuningas Stephen on näytelmän katkelma, mutta tärkeintä on Keatsin innokkuus lukea ja lukea uudelleen ja kommentoida Shakespearen näytelmiä ja sonetteja vuonna 1814 ilmestyneeseen seitsenosaiseen painokseensa, jonka hän otti mukaansa Italiaan viimeisellä matkallaan. Hänen kirjeensä ja runonsa ovat täynnä shakespearelaisia ilmaisuja, viittauksia ja sanaleikkejä, ja ne käyvät todellista vuoropuhelua kaukaa: Endymion on täynnä ilmauksia, jotka ovat velkaa Stratford-upon-Avonin Bardille, leveärintaiselle Caesarille (Kleopatra, I, 5, 29), maidonmaksajalle (Kuningas Lear, IV, 2, 50) jne., lyhyesti sanottuna kaikille edellä mainituille kauneuden hieroglyfeille.

John Keats säilytti Shakespearelta myös ajatuksen ihmisyyteen sisältyvän kärsimyksen väistämättömyydestä. Hän käsittelee tätä runokirjeessään John Hamilton Reynoldsille toukokuussa 1818, kun hänen veljensä Tom on sairas. Vuotta myöhemmin, toukokuussa 1819, hän selitti, että hän oli sovittanut itsensä tähän tilanteeseen, sillä hän oli nyt vakuuttunut siitä, että kuningas Learin opetusten tapaan ihminen tarvitsee kärsimystä ”kouluttaakseen älykkyyden ja tehdäkseen siitä sielun” (II, 101, 2).

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Euroopan hullu vuosi

John Milton

Jos Edmund Spenser vaikutti hänestä hyväntahtoiselta, John Milton teki Keatsiin vaikutuksen ilmaisun voimalla, joka oli pelottavaa, melkein uhkaavaa, ei lyhyissä runoissa kuten Lycidas tai L”Allegro et Il Penseroso, vaan Paradise Lostissa. Miltonin kanssa Keats pysyy varuillaan: ”Elämä hänelle olisi minulle kuolema”. (Elämä hänelle olisi minulle kuolema), hän kirjoitti. Tämän pyhän kauhun jakavat kaikki pyrkivät eeppiset runoilijat, jotka tavalla tai toisella (matkimalla, täydentämällä, parodioimalla, tarkistamalla) pakottavat itsensä kohtaamaan englantilaisen runoperinteen huipulla istuvan saavuttamattoman läsnäolon. Keats ryhtyy kirjoittamaan Miltonin kosmologiaa uudelleen maallistamalla sen. Hänen ensimmäiset lähestymistapansa olivat varovaisia, viittauksia, yleviä kantoja ja sävykkäitä jyrinöitä Oodissa Apollolle, Vanha sfäärien tutkija vuonna Miltonin hiuskiehkuran nähdessään. Pian hänen kunnianhimonsa koveni William Wordsworthin, ”uuden neron ja oppaan”, vaikutuksesta, joka oli määritellyt toisenlaisen eeppisen tavan, ”eeppisen intohimon”, joka ei enää ollut omistettu kaitselmuksen suurelle suunnitelmalle, vaan oli varattu ”ihmissydämen kidutuksille, hänen laulunsa pääalueelle” (Marttyyri itse ihmissydämelle…).

Tällainen on Hyperionin, Keatsin runoista miltonilaisimman, toisen version synty, joka on rakenteeltaan kopio Kadotetun paratiisin kolmesta ensimmäisestä kirjasta ja jonka tyhjästä säkeistöstä löytyvät trokeesit (- u), latinalaisuuksilla kyllästetyt inversiot (esimerkiksi säkeistössä 61 Rumbles reluctantly (vastahakoisesti jyrisee), joka tuo mieleen Jumalan vihaa myötäilevät vastahakoisat liekit (vastahakoisilla liekeillä, merkki

Lue myös, sivilisaatiot – Maurya-valtakunta

Thomas Chatterton

John Keats omistaa Endymioninsa Chattertonille. Hän kunnioittaa paitsi tämän nuoren runoilijan traagista kuolemaa, myös hänen kieltään, joka on hänen mukaansa verrattavissa Shakespearen kieleen (The most English of poets except Shakespeare). Chattertonin vaikutus näkyy St Mark”s Vigil -teoksessa, ja Keats kirjoitti Reynoldsille heti Oodi syksylle -teoksensa säveltämisen jälkeen, että ”jotenkin aina yhdistän Chattertonin syksyyn”.

Keatsin elinikäisessä keskustelussa runoilijoiden kanssa keskitytään hänen intohimoonsa monimutkaiseen ja runsaaseen kieleen, hänen kiehtovuuteensa kontrasteja kohtaan ja hänen voimakkaaseen pyrkimykseensä päästä osaksi englantilaisen runouden veljeskuntaa. Hänen taiteensa muodollisten näkökohtien lisäksi runouden kyky ilmaista kokemuksen paatosta on aina läsnä. Koska hän ei pysty kirjoittamaan elämänsä lopussa, hän valitsee kauniita kohtia Edmund Spenserin Faerie Queene -teoksesta osoittaakseen niiden merkityksen Fanny Brawnelle, ja yksi hänen viimeisistä kirjoituksistaan koskee Marinellia, joka on murtunut sydämestään Florinellin hylkäämisestä (IV, 12, 10) ja jonka kuvaus muistuttaa sitä, millainen hänestä itsestään on tullut, sairauden riivaama, kunnianhimossaan turhautunut ja rakkauden kieltämisen ruhjoma:

Kun Keats kuoli 25-vuotiaana, hänellä oli vain kuusi vuotta vakavaa runoilijantyötä, vuosina 1814-1820, ja neljä julkaisua. Andrew Motionin mukaan hänen teoksensa kolmea nidettä myytiin korkeintaan kaksisataa kappaletta.

Lue myös, elamakerrat – Trajanus

Melko ohut rahasto

Alain Suied, viimeisin Keatsin ranskankielinen kääntäjä, kirjoittaa, että ”hänen elämänsä häikäisevänä runoilijana kesti vain viisi vuotta, vuodesta 1816 vuoteen 1821. Viisi kiihkeää, räiskyvää vuotta, joiden aikana hän kokeili kaikkia polkuja, kaikkia kiihkeitä etsintöjä, kaikkia tyylejä oodista sonettiin, intiimistä eepokseen. Yksin hän löysi totuuden ja kauneuden, myytin ja yksinkertaisuuden.

Hänen ensimmäinen runonsa O Solitude ilmestyi Leigh Huntin Examiner-lehdessä toukokuussa 1816, ja hänen kokoelmansa Lamia, Isabella, The Eve of St. Agnes and other poems julkaistiin heinäkuussa 1820, vähän ennen kuin hän lähti Roomaan. Se, että hänen runollinen kypsyytensä saatiin tiivistettyä näin lyhyeen aikaan, on jo itsessään ilmiö. Tässä lyhyessä urassa on nähtävissä ajanjaksoja, kehitystä ja edistystä: ”Matteuksen kirjeestä Oodiin syksylle”, kirjoittaa Albert Laffay, ”ero on valtava”. Näin ollen yhden brittiläisen kirjallisuuden tutkituimman ja ihailluimman runoilijan maine lepää melko ohuella pohjalla. Vuonna 1817 kirjoitetusta Endymionista, joka on lupaava mutta vielä epämääräinen, keväällä 1818 kirjoitettuun Dekameronista (IV-V) muokattuun Isabellaan, joka on jo mestariteos, mutta jossa runoilija ei Laffayn mukaan ”antanut sielunsa ydintä”, ja Hyperioniin, suuri miltonilainen parenteesi, joka on lyhytikäinen, korkein Keats paljastuu muutamassa kuukaudessa, tammikuusta 1819 saman vuoden syyskuuhun, Pyhän Agnesin vigilista Oodiin syksylle.

Vasta hänen viimeisinä vuosinaan hänen intensiivisyytensä toteutui täysin. Runoilija puolestaan on edelleen vakuuttunut siitä, ettei hän ole jättänyt jälkeä kirjallisuuden historiaan: ”En ole jättänyt mitään kuolematonta”, hän kirjoittaa Fanny Brawnelle, ”en mitään sellaista, joka tekisi ystäväni ylpeiksi siitä, että he ovat tunteneet minut, mutta olen rakastanut kauneuden periaatetta kaikissa asioissa, ja jos minulla olisi ollut aikaa, olisin säveltänyt jonkin teoksen, joka ansaitsisi tulla muistetuksi”.

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Kuuban vallankumous

Sonetit

John Keats etsi runomuotoa, joka voisi ilmaista hetken. Niinpä hän kääntyi sonetin puoleen, joka, kuten Dante Gabriel Rossetti kirjoitti, ”on kuolemattoman tunnin kuolemalle omistetun hetken muistomerkki”. Restauraation aikana käytöstä poistunut laji herätettiin henkiin 1800-luvun alussa, ja kaikki romanttiset runoilijat antautuivat sen vetovoimalle. Sonetti vaatii tiukkaa kurinalaisuutta, neljätoista riviä, kymmenen tavua riviä kohti, jambista rytmiä ja vahvaa riimikaavaa. Keats käytti lajityyppiin paljon huolellisuutta ja energiaa ja kuvitti sitä kuudellakymmenelläneljällä sävellyksellä, joista kolmestakymmenestäseitsemästä kolmekymmentäviisi noudattaa Petrarcan mallia (oktaavi + sizain), joulukuusta 1814 huhtikuuhun 1817, sitten tammikuusta lokakuuhun 1818 ja sitten marraskuusta kuolemaansa saakka Shakespearen muotoa (12 + 2). Ensimmäinen näistä on tunnelma, joka on selvästi ilmaistu 22. marraskuuta päivätyssä kirjeessä hänen ystävälleen Benjamin Baileylle: ”Oi, kunpa elämä olisi pikemminkin aistimusten kuin ajatusten elämää! Tänä aikana ajatus todellakin muunnetaan symboleiksi, logiikka kuviksi ja tunteiksi. Sitä vastoin niin sanotut Shakespearen sonetit heijastavat intensiivistä pohdintaa, kuten 4. huhtikuuta 1818 päivätyssä kirjeessä John Taylorille ilmoitetaan: ”Aion noudattaa Salomonin suosituksia: hankkia viisautta ja ymmärrystä. Minusta tuntuu, että huolimattomuuden päivät ovat takanani.

Keats ei kuitenkaan ollut oikein tyytyväinen kumpaankaan rakenteeseen: italialainen muoto pakotti hänet hänen mielestään käyttämään liian ”ponnahtelevia” riimejä, ja shakespearelainen muoto jäi liian elegiseksi, puhumattakaan siitä, että lopputahdistus ei ole koskaan täydellinen, ei edes Shakespearessa. Niinpä hän kokeili, kokeili ABC ABD CAB CDE DE -muotoa, kirjoitti What the thrust said (19. helmikuuta 1818) tyhjässä säkeistössä, eli riimittömissä kymmensointuisissa säkeistöissä, lukuun ottamatta viimeistä distichiä, jossa on melko mielikuvituksellinen riimi (ˈaɪdl

John Keatsin soneteista osa on omistettu ystäville, kuten Benjamin Haydonille, Leigh Huntille, esq, hänen veljensä, erityisesti George, ihaili runoilijoita (Lord Byron, Thomas Chatterton, Edmund Spenser), yksi rouva Reynoldsin kissaa, toiset Niiliä, unta, kuolemaa, taikauskon vastenmielisyyttä ja taas toiset kirjallisia, filosofisia tai tapahtumiin liittyviä asioita, mainetta, Parthenonin friisejä, Shakespearen Kuningas Learia, rauhaa, yksinäisyyttä, Englantia, itse sonettia jne. Mukana on myös käännös Ronsardin sonetista ja sonetti, joka on kirjoitettu Chaucerin tarinan sisältävän sivun alareunaan.

Sonetti, joka paljasti John Keatsin ensin itselleen ja sitten kirjalliselle maailmalle, on edellä lyhyesti analysoitu After First Looking into Chapman”s Homer (Leigh Huntin vaikutus). Toiset juhlistivat erilaisia innostuksia, esimerkiksi Elginin marmoripatsaiden löytämistä, kuten tämä Petrarchan tyyliin kirjoitettu ekfrastinen sonetti vuodelta 1817 osoittaa, jossa kreikkalaisen suuruuden kohtaaminen herättää kuoleman tunteen. Historian valtavat mittasuhteet aiheuttavat huimausta ja ristiriitaa mielen ja sydämen välillä, kun edellinen odottaa tulevaa kuolemaa ja jälkimmäinen kauhistuu sen näkymistä. Sydän voittaa, ja viimeiset rivit vajoavat epätoivoon, ja syntaksin epäjärjestys heijastaa olemisen sekavuutta.

Esimerkki Shakespearen sonetista, jonka lopputeksti on ɛθ-riimillä (hengitys

Joseph Severnin mukaan tämä on Keatsin viimeinen runo, mutta kriitikot ovat tästä eri mieltä, samoin kuin runon vastaanottajasta, jota pidetään yleisesti Fanny Brawnena. Joka tapauksessa esiin nousee kirjoituksen virtuoosimaisuus, sen valovoimaiset kuvat ja ennen kaikkea yksi ainoa lause, joka kiemurtelee ja yhdistää vuorotellen kosmisen ja kodin, rakkauden ja kuoleman, halun ja ajan. Harvinainen tapaus näin lyhyelle runolle, Sparkling Star inspiroi Jane Campionin samannimistä elokuvaa (2009), ja sen kaikuja löytyy Pablo Nerudan Sonnet XVII:stä sekä James Merrillin uusimmasta teoksesta Christmas Tree.

Lue myös, elamakerrat – Paavali III

Suuret kertovat runot

Jotta kirjailija voisi vakiinnuttaa asemansa 1800-luvun alkupuolella, hänen oli kirjoitettava jonkin pituinen runo. Valtion eläkkeet olivat käymässä vähiin, ja runoilijan arvonimi näytti epäarvostetulta, mutta runous ruokkii menestyjiä. Keats, joka aikoi seistä omilla jaloillaan, tavoitteli tällaista menestystä, joka toi mukanaan sekä aineellista vaurautta että moraalista vahvistusta.

Endymionin alaotsikko on ”runollinen romanssi”, mikä viittaa siihen, että kyseessä on rakkaustarina. Kuten ensimmäinen kirja osoittaa, yksi sen pääteemoista koskee onnellisuuden luonnetta: 30. tammikuuta 1818 Keats kirjoitti kustantajalleen John Taylorille, että Peonan, järkyttyneen sankarin sisaren, tehtävänä oli ”määrittää onnellisuuden asteikot kuin eräänlainen mielihyvälämpömittari”. Asteikon pohjalla on ihmisen ja luonnon välinen suhde, sitten ihmiskunnan rakkaus yleensä ja tunne jotakin tiettyä olentoa kohtaan ja lopuksi intohimo kuolematonta, jumalaa tai jumalatarta kohtaan. Sankarin rakkaus Psykkeeseen edustaa siis ekstaasin huippua, joka antaa hänen elämälleen merkityksen ja tosiasiassa aliarvioi hänen roolinsa paimenena, joka on nyt vailla sitä.

Endymionin legenda on aina kiinnostanut Keatsia, ja hän on käyttänyt sitä jo Sonetissa Sleep and Poetry. Myytti on kukoistanut englantilaisessa runoudessa 1500-luvun lopulta lähtien: John Lily, Endimion, Shakespeare, Venetsian kauppias, V, I, 19, Fletcher, The Faithful Shepherdess, Drummond, rakkaussonetit, Michael Drayton, The Man in the Moon. Laffayn mukaan ”mikään ei kuitenkaan ole vähemmän kreikkalaista kuin Keatsin Endymion”. Teoksessa on 4 050 riviä, ja tarina on kiemurteleva vaellus Keatsin kutsuman ”pienen alueen” läpi, jossa runouden ystävät vaeltavat vapaasti. Venuksen ja Adoniksen, Panin, Cybelen, Neptunuksen ja Bacchuksen kulkueen seikkailut kietoutuvat yhteen. Alkuosa, joka sisältää runon kuuluisimman säkeen ”Kauneus on ikuinen ilo”, antaa Keatsin käsityksen kauneudesta todellisuutena, joka asioiden järjestykseen sisältyvästä pahuudesta huolimatta sitoo ihmisen maan päälle ja antaa hänelle mahdollisuuden ”kestää ja jopa haluta elämää”.

Kuten sankarinsa, joka matkansa päätteeksi saavuttaa menestyksen, Keats saapuu yli 4000 säkeen jälkeen tavoitteeseen, jonka hän on asettanut itselleen, tähän ”esikoislauluun”. Hänen luonteensa auttoi häntä (etkö ole auttanut minua? (jae 775). Ramadierin mukaan runon päätös ennakoi hänen tulevaa estetiikkaansa, tiettyjä kohtia Hyperionista, Oodia Psykelle ja ”odeissa esiintyvää täydellistä muotoa, jossa mietiskelijä sulautuu mietiskeltävään kohteeseen ja jossa jokainen hetki on niin arvokas, että runokieli pyrkii kivettämään sen säilyttääkseen sen mahdollisen dynamiikan”.

Endymion epäonnistui: Blackwood”s Magazine ja Quarterly Review hyökkäsivät ankarasti, ja Keats itse arvosteli teosta ankarasti. Laffayn mukaan ”hän oli tuominnut teoksen jo ennen kuin oli saanut sen valmiiksi”, koska hän piti sen tyyliä hajanaisena ja epämiellyttävänä. Vaikka hän ei katunut sen kirjoittamista, sillä tämä ”hyppy mereen” oli terävöittänyt hänen kynäänsä, hän katui sen antamista yleisölle.

Hyperionista on olemassa kaksi versiota, joista toinen on tarkistettu ja siinä on pitkä prologi. Ensimmäinen käsikirjoitus aloitettiin syksyllä 1818 ja saatiin valmiiksi huhtikuussa 1819. John Keats kirjoitti Reynoldsille, että hän oli hylännyt sen, mutta hän otti sen uudelleen esiin toisessa muodossa, joka puolestaan hylättiin Baileylle 22. syyskuuta päivätyn kirjeen mukaan: tämä oli toinen Hyperion, josta tuli The Fall of Hyperion. Kaksi ensimmäistä kirjaa, jotka Keats aloitti ollessaan veljensä Tomin sängyn vieressä, syntyivät tämän pitkän tuskan aikana.

Runo on tarkoitettu eepokseksi, toisin kuin Endymion, joka esitetään ”romanssina”. Keats lainaa jälleen paljon Elisabetin kirjailijoilta, erityisesti George Sandysin Ovidiuksen käännöksistä, puhumattakaan George Chapmanin Hesiodoksen käännöksestä. Spenserin Faerie Queene, joka sisältää viittauksia Titanicin sotaan, mainitaan yhden lehden reunassa, ja Pierre de Ronsardin Oodi Michel de l”Hospitalille lisätään tähän luetteloon. Useimmat mainittujen titaanien nimet ovat peräisin suoraan Edward Daviesin teoksesta Recherches Celtiques. Miltonin Kadonneesta paratiisista löytyy ainakin yksi jakso Keatsin runoon, nimittäin suuri ”helvetin neuvosto” (II, 5, 110f).

Apollo, toisin sanoen runoilija, saavuttaa jumaluuden Mnemosynen, Muistin, ansiosta. Mnemosyne, Ouranoksen (Taivas) ja Gaian (Maa) tytär, kuuluu mytologiassa aluksi muinaiseen järjestykseen, mutta hän hylkää titaanit vahtiakseen Apollonia ja tämän ruumiillistamaa kauneutta. Hän näkee unta naisesta ennen kuin tuntee hänet, mikä tekee hänestä heti runoilijan – kun hän herää, hänen vierellään odottaa lyyra. Häntä piinaa tietämättömyys (kipeä tietämättömyys), ja tiede, jonka hän näkee kulkevan Muistin silmien läpi, pitää sisällään kaikki historian murheet, jumalten ja ihmisten murheet, kaikki maanpäälliset tapahtumat menneisyydessä ja tulevaisuudessa. Keats kutsuu tätä tietoa ”hyvän ja pahan rakkaudeksi”, toisin sanoen viisauden saavuttamiseksi.

Albert Laffayn analyysissä muistutetaan erilaisista runoa koskevista teeseistä: Ernest de Sélincourtin vastalause William Wordsworthin ja toimittajien väitteille, joista jälkimmäinen oli vuoden 1820 painokseen liitetyssä huomautuksessa ja joissa väitettiin, että teoksen oli alun perin tarkoitus kattaa kymmenen laulua; John Middleton Murryn väite, jonka mukaan ensimmäinen Hyperion on valmis teos – että todellinen sankari on Apollo, musiikin ja runouden jumala, lyhyesti sanottuna John Keats itse; Murryn paljastus ”runon pimeästä puolesta” ja ”miltonilaisten abstraktioiden” rooli.

Nuori runoilija huolehtii kuolevasta veljestään; lisäksi, vaikka hän ei ole koskaan ennen rakastanut, hän tuntee ikäisensä temperamentit. Vaikka hän suhtautuu epäluuloisesti naisiin, häntä repii eräs neiti Cox, joka on ohimenevä mutta paljastava kohtaaminen rakkauden halusta ja pelosta: ”Tom-parka – tämä nainen – runous yhdistyy sielussani kuin kellonsoitto”, hän kirjoittaa John Hamilton Reynoldsille. Miltonin jäljittelyn, jalon kielen, elliptisen syntaksin, latinismien ja käänteisilmaisujen – joita Keats ei tavallisesti juurikaan käytä – sekä suorien muistojen avulla Keats ”kääriytyy Hyperioniin kuin viittaan”; tämä on siis suojaava valeasu, mutta Laffayn mukaan (joka on ristiriidassa itsensä kanssa heti tämän jälkeen: ks. jäljempänä) heti kun Fanny Brawne ilmestyy, ”Miltonismit katoavat itsestään”.

Hän tapaa käärmeeksi muuttuneen Lamian, joka paljastaa hänelle himoitun nymfin, jolle hän vastineeksi antaa ihmismuodon. Hän lähtee välittömästi korinttilaisen nuoren miehen, Lykioksen, luokse, kun taas Hermes ja hänen nymfinsä menevät syvälle metsään. Lyciuksen ja Lamian liian nopea rakkaus romahtaa, kun heidän hääjuhlassaan morsiamen todellinen henkilöllisyys paljastuu (hän on ”lamia”), ja hän katoaa välittömästi, jolloin Lycius kuolee suruun menettäessään hänet.

Runon lopussa (säkeistö 354) John Keats viittaa lähteisiinsä, Robert Burtonin Anatomy of Melancholy -teokseen.

Hampsteadissa aloitettu Lamian ensimmäinen kirja valmistui 11. kesäkuuta 1819 Shanklinissa Wightin saarella, ja John Keats sai sen valmiiksi vasta elokuun lopussa Winchesterissä. Hän lisää Burtonin tietoihin (ks. edellä oleva huomautus) Appoloniuksen, sankarin isännän, Hermeksen ja nymfin episodin, Lykioksen kuoleman jne. Klassiset lähteet ovat samat kuin edellisissä mytologisissa runoissa, Sandys, Spenser, ja lisäksi John Potterin tutkielma Archaeologia Greca. Drydenin Fables (1698) toimii mallina säkeistölle, aleksandriinille, kolmoisriimille ja distichille. Itse asiassa, kirjoittaa Laffay, ”romanttinen ja klassinen tyyli sekoittuvat toisiinsa”. Keats on aina ilmaissut pitävänsä tätä runoa parempana kuin esimerkiksi The Vigil of St Agnes -runoa.

Lue myös, elamakerrat – Edmund Rautakylki

Romanttiset laulut (esimerkkejä)

Keatsin goottimaisimpia runoja ovat The Vigil of Saint Agnes ja The Beautiful Lady without Mercy.

Pyhän Agnesin aattona on ranskankielinen nimi: ”Veille de

John Keatsin huomion kiinnittynee Lontoossa vieraillessaan hänen ystävänsä Isabella Jones, joka muistuttaa häntä siitä, että tammikuun 20. päivä on Pyhän Agnesin aatto, ja lainaa hänelle polkukirjan, jossa muistutetaan tuon yön legendasta, Mother Bunch”s Closet jälleen pakko saada huomiosi. Melankolian anatomiassa on lisäksi luonnos siitä: ”Heidän ainoa mielihyvänsä, jos taide tyydyttää heitä, on nähdä peilissä aviomiehensä kuva; he antaisivat mitä tahansa tietääkseen, milloin he menevät naimisiin ja kuinka monta aviomiestä he tulevat saamaan, kiitos krommiontiikan, ennustusmenetelmän, joka koostuu sipulien asettamisesta alttarille jouluaattona tai paastoamisesta Pyhän Agnesin yönä, jotta he tietäisivät, kuka tulee olemaan heidän ensimmäinen aviomiehensä.

Keats aloitti rakentamalla keskiaikaisen ympäristön, jonka aitoudesta hän saattoi varmistua vaeltaessaan Charles Wentworth Dilken kanssa Chichesterin kapeilla punatiilikatuja pitkin. Chattertonin ja goottilaisten romaanien muistot tarjoavat hänelle täysikuun, pimeät käytävät, pelokkaan mutta uskollisen lastenhoitajan ja tarvittavan rouva Radcliffen kaltaisen dramaattisen suunnitelman. Suuressa päiväkirjakirjeessä veljelleen Georgille, joka on päivätty 14. helmikuuta – 3. toukokuuta 1819, hän kirjoittaa: ”Lähetän sinut katsomaan kauniita nimiä, jotka ovat äiti Radcliffin arvoisia. Tässä hengessä hän aloittaa tarinan ”ajattelevasta Madelinesta”.

Kun runo julkaistiin, se aiheutti skandaalin, sillä nuoripari osoitti liikaa aistillisuutta. Itse asiassa kuvataan vain yksi intohimoinen kohtaus, jota ympäröivät jäiset jaksot. Rukousnauha rukousnauha kädessään pysyy monitulkintaisena ja herättää kunnioitusta tai – päinvastoin – pilkkaa. Vastakohtana linnan vieraat ovat runsaasti koristeltuja (jälleen kerran Madelelinen hurskaus, joka paastoaa, polvistuu, rukoilee, pyhimys, enkeli taivaasta, kaikki puhtaus (säkeet 219-225), ja lopuksi, korkein kontrasti, Porfyyrin sydän tulessa (säkeet 75), joka haluaa puhua, polvistua, koskettaa, suudella (säkeet 81). Madelinen puhtaus väistyy heti, kun hänen unelmansa kohtaa todellisuuden, ja rakastavaisten pako jättää antiikin maailman ylellisyyden tai askeettisuuden ja lopulta kuoleman pariin.

Jos The Vigil of St Agnes lainaa Udolphon mysteereistä, Romeosta ja Juliasta (lastenhoitajan kautta), Walter Scottin The Lay of the Last Minstrel -teoksesta, jos se jakaa ajan romanttisen ilmapiirin, se on silti luultavasti eniten velkaa Edmund Spenserille, jo pelkästään spenseriläisen stanzansa vuoksi: Keatsin taitavuus käyttää jambisen viisisäkeistön mahdollisuuksia, ja viimeisen aleksandriinin laajuus sinetöi sen, ja se avaa taulukoista koostuvan kertomuksen, joista kukin on itsenäinen mutta liittyy kokonaisuuteen ja joka rakentuu koko ajan hienovaraisesti vivahteikkaan vastakkainasetteluun, kylmyys (pakkanen, vanhuus, kuolema) – lämpö (intohimo, värit, lasimaalaukset, herkullinen rikkaus), ”eräänlainen nuoruuden ja rakkauden memento mori”.

Kylmässä, karussa maisemassa tuntematon ritari tapaa salaperäisen nuoren naisen, jolla on ”villit silmät” ja joka väittää olevansa ”keijun tytär”. Mies ottaa tytön hevosensa selkään, ja tyttö ratsastaa hänen selässään Elven Abyssille, jossa ”hän itki ja huokaili”. Hän nukahtaa ja näkee näyn, jossa ritarit pilkkaavat häntä ja huutavat: ”La Belle Dame sans merci on noitunut sinut!”. Lopulta hän herää, mutta löytää itsensä saman ”kylmän kukkulan” laidalta. Armoton nuori nainen on kadonnut, ja hän jatkaa vaellustaan.

La Belle Dame Sans Merci on yksi englannin kielen tunnetuimmista teoksista. Preraafaliittikoulu otti sen omakseen. Runo ei kuitenkaan sisältynyt vuoden 1820 painokseen, vaan Leigh Hunt julkaisi sen toukokuussa sanomalehdessään The Indicator. Nimi on peräisin Alain Chartierin vuonna 1424 kirjoittamasta runosta, ja se mainitaan Pyhän Agnesin vigilian XXXIII. säkeistössä. John Keats kirjoitti sen luultavasti suoraan helmi-toukokuun päiväkirjakirjassaan Georgelle ja Georginalle. Coleridgen vaikutus on ilmeinen, eräänlainen saksalaiselta koulukunnalta periytyvä ”tiivistetty ja primitiivinen magia”. Hänen tahtilajinsa on osittain saanut innoituksensa John Hamilton Reynoldsin pastissista Wordsworthin Peter Bellistä, joka on samanniminen säkeistöinen tarina, jonka päähenkilö on köyhä sankari, joka olosuhteiden myötä oppii erottamaan oikean ja väärän ja myötätuntoon:

johon on lisätty vanhojen englantilaisten balladien rytmi.

La Belle Dame sans Merci -teoksessa käytetään erilaisia keinoja, joilla luodaan vaikutelma ahdistuksesta ja myös lumoutumisesta: säkeistön valinta, kolme tetrametriä, joita seuraa dimetri, sanojen toistaminen ja samankaltaisten ilmaisujen toistaminen säkeistöstä toiseen, jokaisen säkeistön päätteeksi käytettävä spondee, joka korvataan toisinaan anapestella, korotetulla iambe-äänellä, joka pidentää vaikutusta.

(1. ja 2. säkeistö 12:sta)

La Belle Dame Sans Merci on yksi Keatsin musikaalisimmista runoista. Alkuperäisessä kuvauksessa ritarista, joka ”vaeltaa yksinäisenä ja kalpeana”, l:n konsonanssi, joka lauletaan ja toistetaan kolme kertaa, puhumattakaan kalpeuden siirtymisestä vaellukseen ja adressista ”ail thee”, joka rimmaa sisäisesti kalpean kanssa (2. säkeistö), lisäävät peräkkäisillä lisäyksillä uupumusta. Viisi kertaa toistuva kalpeus ja kauniin olennon silmiä kuvaava adjektiivi villi (jakeet 16 ja 31) enteilevät traagista autuutta, jota lintujen hiljaisuus korostaa entisestään. Alkulause toistuu säkeistöstä toiseen, mikä luo balladimaisen kehtolaulun rytmin.

Lue myös, mytologia-fi – Gigantti

Vuoden 1819 suuret oodit

Monien kommentoijien mielestä täydellisimmät tekstit ovat vuonna 1819 kirjoitetut oodit: Ode sur l”indolence, Ode sur la mélancolie, Ode sur une urne grecque, Ode à un rossignol, Ode à Psyché, Ode à l”automne. Ne kaikki – lukuun ottamatta vuonna 1848 julkaistua Ode sur l”indolence – julkaistiin vuonna 1820, mutta kukaan ei tiedä, missä järjestyksessä ne on sävelletty. Niiden aiheet ovat suurimmaksi osaksi hyvin romanttisia: luonnon kauneus, mielikuvituksen ja luovuuden suhde, kauneuden ja kärsimyksen aiheuttama intohimo, elämän kulku ajassa.

Kokonaisuutena oodit eivät varsinaisesti kerro tarinaa. Niissä ei ole juonta eikä hahmoja, eikä ole mitään viitteitä siitä, että John Keats olisi tarkoittanut niiden muodostavan yhtenäisen kokonaisuuden, vaikka niitä yhdistävät moninaiset keskinäiset suhteet tekevät tulkinnasta hankalaa. Samat teemat ovat enemmän tai vähemmän läsnä, kuvat ovat samankaltaisia, ja psykologinen kehitys on havaittavissa kuvasta toiseen, missä tahansa järjestyksessä otettuna. Kriitikot kyseenalaistavat kertojan äänet: kuka puhuu näissä oodeissa, sama kertoja alusta loppuun vai eri kertoja jokaisessa? Tietoisuus, joka ideoi, kirjoittaa ja puhuu, on ilmeisesti kirjailijan, Keatsin itsensä, tietoisuus, mutta kokonaisuus ei välttämättä ole omaelämäkerrallinen, sillä osaa mainituista tapahtumista ei ole koskaan koettu.

Oodissa Indolence, Oodi melankoliasta, Oodi yölaululle ja Oodi kreikkalaiselle uurnahyllylle on kuitenkin Keatsin mieleen Oodi Pychelle -teoksessa hahmoteltu luontoympäristö, joka näyttää vetoavan Keatsiin. Gittings puhuu jopa tunteesta ”palata juurilleen”: Wentworth Placen rehevät puutarhat – se oli hänen ensimmäinen kesänsä Charles Armitage Brownin luona – niiden nurmikot, kukat, hedelmät, aluskasvillisuus ja linnunlaulu muistuttavat hänen varhaisnuoruutensa paikkoja Enfieldissä ja Edmontonissa. Tähän lumoukseen lisätään Fanny Brawnen rakastettu läsnäolo ja talon isännän hieman maaninen mukavuus, niin että heidän säkeistöstään nousee esiin uusi ”hilpeys”, jota Gittings kutsuu ”elämänsä valojen ja varjojen yhteensovittamiseksi”.

Walter Jackson Bate kutsuu niitä ”täydellisyydeksi”. Näin ollen hän asettaa Oodin syksylle hierarkian huipulle ja lisää, että ”ei ole sopimatonta pitää Oodia yölaululle ”vähemmän täydellisenä” kuin edeltäjäänsä, vaikka se on silti parempi runo”. Charles Patterson jatkaa arvottamista ja toteaa, että kun otetaan huomioon inhimillisen viisauden monimutkaisuus, Oodi kreikkalaiselle uurnalle ansaitsee palkinnon. Myöhemmin Ayumi Mizukoshi toteaa, että John Keatsin aikalaisten oli vaikea hyväksyä Oodi Psykelle -teosta, koska ”sen pohdiskeleva sisäisyys estää sen nauttimisen mytologisena kuvana”. Herbert Grierson asettaa Oodin yölaululle korkeimmalle tasolle sen ”ylivoimaisen loogisen argumentoinnin” vuoksi.

Oodeissa on niiden itseisarvon lisäksi paljon kiitosta Keatsin lääketieteellisestä tietämyksestä, ja hän käyttää usein termejä, jotka perustuvat tieteelliseen tietämykseen, olivatpa ne sitten tarkkoja tai graafisia. Silmiinpistävin esimerkki on Oodi Psykelle, joka tutkii mielen pimeitä kulkuväyliä, mieleni tuntemattomia alueita. Keats pukee ne mehiläisiin, lintuihin, dryadeihin ja yliluonnollisiin kukkiin ja siirtyy näin tieteestä myyttiin perinteisten runoilijan topoijen avulla. Runon otsikko, Oodi Psykelle, sisältää jo itsessään, varsinaisen nimen ambivalenssin kautta, ongelman ytimen: Psykke on Olympoksen jälkeenjäänyt jumalatar, mutta myös ”psyyke”, ruumiistumaton henki, toisin sanoen aivot. Tämä mielen ja ruumiin erottamisen hylkääminen näkyy monissa Keatsin teoksissa: ”punoittavat kulmakarvat”, ”sykkivät rakastavaiset”, viittaukset haitallisten aineiden, viinin, oopiumin ja helmenkellon vaikutuksiin (ks. Oodin yölaululle alkusäkeet). Näin ollen suuri osa oodien runollisesta voimasta perustuu runoilija-lääkärin kykyyn ilmaista kehon vaikutelmia ”leksikaalisen rohkeuden ja prosodisen tahdikkuuden onnellisella yhdistelmällä”.

Niiden säveltämisen jälkeen Keats menetti kiinnostuksensa oodiensa suhteen ja palasi dramaattisempaan kerrontatyyliin. Kumpikin tutkii kuitenkin eri tavalla luovan prosessin luonnetta ja arvoa sekä ”negatiivisen kapasiteetin” roolia. Ne kertovat tietoisuuden ja tiedostamattomuuden voimista, taiteen ja elämän suhteesta. Ne rinnastavat seksuaalisuuden ja henkisen toiminnan, ne pyrkivät ylittämään ajan, mutta tietävät olevansa sidoksissa siihen. Psyken pohtiminen, kreikkalaisen uurnan yksityiskohtien tutkiminen, yölaulun kuunteleminen, melankolian ja velttouden analysointi antavat Keatsille mahdollisuuden määritellä itsensä ”minäksi” ja samalla tunnustaa riippuvuutensa ulkomaailmasta. Hänen totuuden ja kauneuden etsintänsä (Oodi kreikkalaiselle uurnahyllylle

Keatsin kirjeistä on säilynyt 320 kappaletta, ja 42:n tiedetään kadonneen. Viimeinen Roomassa kirjoitettu kirje oli Charles Armitage Brownille 20. marraskuuta 1820, vajaat kolme kuukautta ennen hänen kuolemaansa.

Vuosina 1848 ja 1878 julkaistu kirjeenvaihto jäi 1800-luvulla vähälle huomiolle, ja vasta seuraavalla vuosisadalla se herätti todellista kiinnostusta, sillä sitä pidettiin esimerkillisenä. Se on tärkein lähde, josta löytyy faktatietoa Keatsin elämästä ja ennen kaikkea hänen filosofisista, esteettisistä ja runollisista näkemyksistään. Runoilijan rikkaimmat kirjeet on osoitettu runoilijan veljille, erityisesti Georgelle ja hänen vaimolleen Georgianalle – liian nuorena kuollut Tom ei päässyt niistä pitkään hyötymään – sekä toisinaan sisarelleen Fannylle ja tämän morsiamelle Fanny Brawnelle. Näistä kirjeistä tulee todellinen päiväkirja, ja ne toimivat luonnoksena tai jopa ideoiden laboratoriona valmisteilla oleville runoille.

Näillä tuhansilla sivuilla ei kuitenkaan puhuta sanaakaan hänen vanhemmistaan, ei juuri ja juuri vilkaista hänen lapsuuttaan, ja hänen taloudellisista häpeistään keskusteleminen on tuntuvaa epämukavuutta. Viimeisenä elinvuotenaan, kun hänen terveytensä petti, John Keats sortui toisinaan epätoivoon ja sairasteluun. Vuonna 1870 julkaistut kirjeet Fanny Brawnelle keskittyvät tähän dramaattiseen ajanjaksoon, joka herätti aikanaan paljon kiistoja.

Lue myös, elamakerrat – Henry Ford

Kirjallinen teos omana itsenään

Monet niistä menevät läheisille ystäville, entisille luokkatovereille John Clarken koulusta tai vakiintuneille runoilijoille. Nämä intellektuellit vaihtavat päivittäin vähintään yhden kirjeen, jossa he välittävät uutisia, parodioivat tai kommentoivat yhteiskunnallisia tapahtumia. Loistavia, huumorintajuisia, älykkäitä ja kriittisiä, he ruokkivat hankkeita ja pitivät emulointia yllä. John Keatsin spontaanit, impulsiiviset kirjoitukset seuraavat hänen ajatustensa kulkua, kertovat selkeästi hänestä itsestään, myös hänen heikkouksistaan, ja heijastavat hänen ajatustensa ja käsitystensä kehitystä säilyttäen samalla alkuperäisen vapaan sävyn, joka on tehty elävästä spontaaniudesta – kuin keskustelu, John Barnard kirjoittaa – sanat korvaavat eleet ja Keats onnistuu poistamaan ”nyt”-esteen – usein keveydestä (kansankielisyys, sanaleikit, vulgariteetit, runot ilman päätä tai häntää hänen sisarensa Fannyn puolesta), mikä nostaa heidät, kuten T. S. Eliot huomautti, runoilijoiden parhaimmistoon. S. Eliot totesi, että se on yksi parhaista englantilaisen runoilijan koskaan kirjoittamista teoksista. Siksi tätä kirjeenvaihtoa on syytä pitää omana kirjallisena teoksenaan. John Barnardin mukaan näitä kirjeitä voidaan verrata William Wordsworthin Prelude -runoon, ja kuten runo, ne vastaavat sen alaotsikkoa: Growth of a Poet”s Mind.

Keatsin kirjeenvaihdon kirjallinen laatu paljastuu pienessä runossa (tai katkelmassa), jossa kirjeenvaihtaja kuvittelee oman kuolemansa ja vaatii lukijansa kuolemaa, jotta hänen verensä voisi elvyttää hänet. Groteski väitteessään, mutta taitava järjestelyissään ja pseudo-demonstraatiossaan, se toimii vertauksena, jossa vastavuoroisuus on päivänjärjestys, kun viesti siirtyy toiselta toiselle, kuten ilmaistaan, kaikki säädyllisyys sivuuttaen, yhteisellä verenvirtauksen kuvalla:

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Toinen barbareskisota

Ideoiden laboratorio

Kirjeenvaihdon pääaiheena on runouden käsite, kun taas useimmat Keatsin keskustelukumppanit ovat kiinnostuneempia tieteestä, politiikasta, metafysiikasta tai muodista. T.S. Eliot korostaa hänen analyysiensa tarkkuutta ja toteaa myös niiden kypsyyden. Vuoden 1819 helmikuusta toukokuuhun John Keatsin kimppuun vyöryi ajatusten lumivyöry: esimerkiksi sunnuntaina 14. helmikuuta hän selitti veljelleen Georgelle käsityksensä ”sielun tekemisen laaksosta”, joka sisälsi toukokuun suurten oodien siemenet.

Monissa kirjeissä kerrotaankin käsitteistä, joita Keats käytti runollisen luomistyönsä tukena. Esimerkiksi John Hamilton Reynoldsille sunnuntaina 3. toukokuuta 1818 hän esitti teoriansa ”monien huoneistojen kartanosta” ja Richard Woodhouselle saman vuoden lokakuun 27. päivänä teoriansa ”kameleonttirunoilijasta”. Nämä ajatukset mainittiin vain kerran, mutta ne iskivät merkityksellisyytensä ja omaperäisyytensä vuoksi kriitikoiden ja yleisön mieleen.

Suuri kartano, jossa on monia huoneistoja” on metafora ihmiselämälle, joka siirtyy viattomuudesta kokemukseen, kuten William Blake ja William Wordsworth: ”Näen ihmiselämän kartanona, jossa on monia huoneistoja, joista voin kuvailla vain kahta, sillä muut ovat vielä suljettuja minulta”. Sitä, johon astumme ensimmäisenä, kutsumme lapsellisen viattomuuden kammioksi, jossa pysymme, kunnes osaamme ajatella. Jäämme sinne pitkäksi aikaa, eikä haittaa, että toisen kammion ovet ovat auki täyteen valoon, mutta emme kiirehdi sisään; Mutta tässä kohtaa meitä ajaa huomaamattomasti eteenpäin se, että sisimmässämme herää ajattelukyky, ja heti kun saavumme toiseen kammioon, jota kutsun neitseellisen ajattelun kammioksi, maistelemme valon ja tämän uuden ilmapiirin huumaavuutta, jossa näemme vain ihmeitä, jotka ovat niin houkuttelevia, että mielellämme viipyisimme tällaisessa ihastuksessa. Tällä hengityksellä on kuitenkin vaikutuksensa, erityisesti se terävöittää käsitystämme luonnosta ja ihmissydämestä – se vakuuttaa meidät siitä, että maailma on vain turhautumista ja sydänsurua, kärsimystä, sairautta ja sortoa, niin että koskemattomien ajatusten kammio pimenee vähitellen, kun kaikki ovet pysyvät auki, mutta ne ovat pimeässä ja johtavat pimeisiin käytäviin. Emme voi nähdä hyvän ja pahan tasapainoa. Olemme sumussa. Kyllä, tässä tilassa olemme, ja tunnemme tämän mysteerin painon.

”Kameleontti-runoilija” on sieni; ilman egoa hän on kaikkea tai ei mitään, satoi tai satoi, satoi tai satoi, olipa hän valoisassa tai varjossa, rikas tai kurja jne., hän on yhtä mielellään roisto tai neitsyt, Jago (mikä järkyttää hyveellistä filosofia, ilahduttaa häntä; hän nauttii asioiden pimeästä ja aurinkoisesta puolesta). Hän on vähiten runollinen olento, sillä hänellä ei ole identiteettiä, vaan hänen tehtävänään on asua muissa kappaleissa, auringossa, kuussa, meressä, miehissä ja naisissa, jumalissakin, Saturnuksessa tai Opsissa (Rhea).

Albert Laffay selittää Keatsia käsittelevässä kirjassaan ”negatiivisen kyvykkyyden” käsitteen kehittymistä nuoren runoilijan mielessä. Hän huomauttaa, että 22. marraskuuta 1817 Baileylle osoitetun kirjeen jälkeen on tärkeää, että hän on kirjoittanut 21. joulukuuta 1817 päiväkirjakirjeen veljelleen Georgelle ja kälylle Georgianalle. Tästä ”proosarunosta”, kuten hän sitä kutsuu, hän siteeraa Keatsin ja hänen naapurinsa Dilken välistä keskustelua, jossa ilmaisu ”negatiivinen kapasiteetti” esiintyy ensimmäisen – ja viimeisen – kerran. Tästä keskustelusta Keatsille jää vaikutelma, että hänen mielessään on tapahtunut ”kyyhkysenhäntä” ja että hän on tullut varmuuteen siitä, että ”saavutusten mies”, Shakespeare kirjallisuuden eturintamassa, on ylivertaisuutensa velkaa kyvylleen ”seistä epävarmuuksien, mysteerien ja epäilyjen keskellä ilman, että hänen on pakko päästä tosiasioihin ja järkevyyteen”. Toisin sanoen, Laffay lisää, ”Shakespeare on se, joka ei alistu kiusaukseen asettaa asiat loogiseen järjestykseen, vaan onnistuu muuntautumaan pahaksi kauneuden välityksellä, saamaan epämiellyttävät elementit ”haihtumaan” tuomalla ne läheiseen suhteeseen kauneuden ja totuuden kanssa”. Kauneuden inspiroiva voima ylittää objektiivisuuden etsimisen: kuten Oodi kreikkalaiselle uurnahyllylle -teoksen loppupäätelmässä ilmaistaan: Kauneus on totuus, totuus kauneus – siinä kaikki…”.

John Keatsin runouden sisällön muodostavat lukuisat teemat, mutta useimmat niistä liittyvät muutamiin suuriin käsitteisiin tai käsityksiin, joissa myytti ja symboliikka kietoutuvat toisiinsa: kuolema, kauneus ja, enemmänkin sivumennen sanoen, kreikkalais-latinalainen antiikki, joka on aiheena itsessään, mutta myös taustana, josta voidaan ammentaa asetelmia ja hahmoja.

Lue myös, elamakerrat – Edward Dowden

Kuolema

Jo ennen sairautensa puhkeamista kuoleman vääjäämättömyys vaivasi Keatsia. Hänelle arjen tavallisuudessa tapahtuu jatkuvasti pieniä kuolemantapauksia, jotka hän tallentaa huolella: rakkaudellisen suudelman loppuminen, muinaisen uurnan kuva, viljan sato syksyllä, ei kuoleman merkkejä tai symboleja, vaan kertyneitä kuolemia. Jos runoilijalle tarjotaan taiteellisesti erittäin kauniita kohteita, kuolema ilmestyy hänen ajatustensa seuraksi; niinpä teoksessa At the Sight of the Elgin Marbles (1817) mietiskely johtaa välittömästi katoamisen ajatukseen:

Henkilökohtaisella tasolla Keats toivoo elävänsä tarpeeksi kauan, jotta hän voisi saavuttaa William Shakespearen ja John Miltonin kunnian, kuten hän ilmaisee Sleep and Poetry -teoksessa, jossa hän antaa itselleen vuosikymmenen aikaa lukea, oppia, ymmärtää ja ylittää edeltäjänsä. Runo (kahdeksantoista vaihtelevan pituista säkeistöä) sisältää muun muassa hyvin tarkan runollisen tiekartan: kolme vaihetta, ensin ohi Floran eli pastoraalisen romantiikan, sitten Panin eli eeppisen kerronnan ja lopulta kypsyyteen, joka koettelee lanteita ja sydämiä:

Tämän aloittavan unelman rinnalla on tunne siitä, että kuolema voi tehdä lopun näistä hankkeista, aavistus, jonka Keats tekee vielä selvemmin selväksi vuonna 1818 ilmestyneessä sonetissaan Kun pelkään, että saatan lakata olemasta:

Oodi yölaululle ottaa esiin joitakin Unessa ja runoudessa esiintyviä käsitteitä, kuten yksinkertaisen elämänilon ja runollisen luomisen yleisen optimistisen tunnelman, mutta vain hylätäkseen ne: fyysisen maailman menettämisen tunteen, tietoisuuden kuoleman tilaan siirtymisestä ja erityisesti viimeisen metaforan ”maamöhkäleestä”, sodista, sanasta, joka merkitsee myös tyhmyyttä ja iljettävyyttä. Niinpä kaunis ja näkymätön lintu laulaa tällä pienellä kasalla tuhkaa – tai keskinkertaisuutta, jopa pahuutta – istuen.

Samanlainen lähestymistapa on Ode sur la mélancolie -teoksessa, jossa kuoleman ja pimeyden ajatukseen keskittyvä sanasto herättää nimeämättä Tuonelaa, Letheä ja Proserpinea, pelkistetyssä ympäristössä, jossa on pelkkä marjakuusi, puu, joka takaa yhteyden elävien ja kuolleiden välillä, ja näyttämörekvisiittana lukuisia myrkyllisiä myrkkyjä tai hyönteisiä, jotka tuovat mukanaan pimeyttä ja kuolemaa. Näin ollen kuolema, vaikka se nostettaisiinkin korkeimman nautinnon tasolle, ”tuo mukanaan mahdottomuuden nauttia siitä”. Tässä on Epikuroksen argumentti: ”Kuolema, pahoista pelottavin, ei ole meille mitään, sanoin: kun me olemme, kuolema ei ole olemassa, ja kun kuolema on olemassa, me emme ole olemassa”.

Oli miten oli, kuolema ja kipu, ”sen korvike”, kiehtovat molemmat: keston peruuttamaton lasku, kuten J”ai peur parfois de cesser d”être -teoksessa (ks. edellä), joka on toki tunnustettu nautinto, mutta jota myös pelätään, koska se on tuomittu turmeltumaan, joka väistää tai vääristää itseään. Niinpä Oodissa yölaululle sanotaan: ”Olen ollut puoliksi rakastunut avuliaseen kuolemaan” tai Why did I laugh last night -teoksessa: ”Kuolema on elämän suuri palkinto”.

Keats, joka elämänsä käännekohtana menetti lähes kaikki rakkaansa, erityisesti vanhempansa ja veljensä, oli varmasti pakkomielteinen kuoleman – kuoleman ja kuolleena olemisen – suhteen ja jakoi usein lukijoidensa kanssa myönteisiä ja kielteisiä ajatuksiaan, joita hänellä oli tästä aiheesta. Kaiken kaikkiaan hän piti epänormaalina sitä, että ihminen vajoaa ”kyynelten laaksoon” ja kulkee vain ”surun polkua”.

Lue myös, historia-fi – Suuri Pohjan sota

Kauneuden tarkastelu

Kauneuden pohtimisen tarkoituksena ei ole viivästyttää viimeistä vaihetta, vaan parantaa elämää esteettisen nautinnon avulla. Taide-esineitä, luonnonmaisemia, kertoja pyörtyy jälkihelleenisen uurnan edessä (Oodi kreikkalaisesta uurnasta), hurmaantuu lukiessaan George Chapmanin Homeroksesta kääntämää kokoelmaa (1816) (Chapmanin Homeroksen ensimmäisellä lukukerralla), (Istun alas lukemaan Kuningas Learia uudelleen), tai kiittää paimentähden loistavuutta (Sparkling Star) tai laululinnun melodioita (Oodi yölaululle). Toisin kuin kuolevaiset, jotka kertojan tavoin on tuomittu ajan haavoihin ja romuun, nämä kaunottaret kuuluvat ikuisuuteen. Oodi kreikkalaiselle uurnalle -teoksen kertoja kadehtii puita, jotka eivät koskaan menetä lehtensä, tai piipunsoittajia, joiden aksentti kestää iät ja ajat. Heidän laulunsa herättää mielikuvituksen niin, että heidän melodiansa muuttuvat entistäkin suloisemmiksi, koska ne ovat jähmettyneet hiljaisuuteen. Jos rakastaja ei koskaan palaa rakastettunsa luo, hän on ainakin varma siitä, että tämä on yhä yhtä viehättävä kuin ennenkin, aivan kuten ikuiselle kauneudelle ja yleiselle ihailulle omistettu uurna.

Joskus esteettinen tunne vaikuttaa kertojaan niin syvällisesti, että hän lähtee todellisesta maailmasta transsendenssin ja myytin maailmaan, ja runon lopussa hän palaa takaisin uuden ymmärryksen voimin. Jos poissaolo ei ole aineellista, se on ainakin haaveilua, joka vie tietoisuuden rationaaliselta alueelta mielikuvituksen piiriin. Näin Étincelante Étoile -teoksessa syntyy ”suloisen levottomuuden” (säe 12) tila, joka pitää hänet ikuisesti keinutettuna rakastamansa kauneuden henkäyksen vellomassa.

Oodi kreikkalaiselle uurnalle -teoksen päättävässä aforismissa kiteytyy Keatsin käsitys kauneudesta kahteen riviin:

Se on uurna, joka puhuu, muuten John Keats olisi käyttänyt persoonapronominia me teidän sijasta. Aforismi ”Totuus on kauneutta” voidaan ymmärtää vain suhteessa tähän Keatsin kuvittelemaan ”negatiiviseen kykyyn”. Mitään ei saavuteta päättelyketjulla, ja joka tapauksessa ”tunne-elämä on parempi kuin ajatus-elämä” (Oi, mieluummin tuntemusten kuin ajatusten elämää!). Oodi kreikkalaiselle uurnalle on siis yritys vangita hetki taidemuotoon. Totuus on Keatsin runouden salainen elämä, joka ”vilahtaa, katoaa, löytyy, vaikkei sitä koskaan varmisteta lopullisesti”. John Keats itse asiassa välttelee dogmeja, määritelmiä ja lopullisia kantoja: ”negatiivinen kyky” auttaa häntä hyväksymään maailman sellaisena kuin se on, kirkkaana tai pimeänä, iloisena tai tuskallisena.

Lue myös, historia-fi – Wokou

Luonto

John Keats palvoi romantikkojensa tavoin luontoa ja piti sitä rajattomana inspiraation lähteenä. Toisin kuin William Wordsworth, hän ei havainnut siinä immanentin Jumalan läsnäoloa, vaan näki sen yksinkertaisesti kauneuden lähteenä, jonka hän muutti runoudeksi käymättä läpi muistia, jota vanhempi kutsui rauhalliseksi muisteluksi. Hän pitää mieluummin mielikuvituksesta, joka korostaa kaiken kauneutta, kuten kreikkalaisesta uurnasta kantautuvia aksentteja, jotka ovat sitäkin suloisempia, kun niitä ei kuulla.

Luonnon herättämien tunteiden, rakkauden, välinpitämättömyyden, joskus vihan, lisäksi runoilijan ja ympäröivän maailman välille syntyy vuoropuhelu, joka on aina antropomorfinen – luonto ei määritelmällisesti puhu ihmisten kieltä -, ja suuri kysymys on sen reaktio runoilijan impulsseihin tai kärsimyksiin: myötätuntoa, rakkautta, välinpitämättömyyttä, osattomuutta? Sama ahdistus vallitsee Englannissa William Wordsworthin (Tintern Abbey), Coleridgen (Frost at Midnight) ja Shelleyn (Ode to the West Wind) sekä Ranskassa Lamartinen (The Lake), Hugon (Sadness of Olympio), Musset”n (December Night) ja Vignyn (The Shepherd”s House) teoksissa.

Keatsille yhteys luontoon vaatii poikkeuksetta vertailua taiteeseen ja

Usein luontoympäristöt syntyvät pelkästään mielikuvituksen avulla. Fancy on hyvä esimerkki. Runo on sävelletty heti sen jälkeen, kun runoilija oli salaa kihlautunut Fanny Brawnen kanssa, ja sen nimi on Fancy, not Imagination, mikä viittaa Coleridgen erotteluun: ”Mielikuvitus on kyky esittää todellisuus sen poissaolossa, sen orgaanisessa yhtenäisyydessä; mielikuvitus päinvastoin on kyky keksiä epätodellisia, mutta uusia kohteita yhdistelemällä todellisuuden elementtejä uudelleen”. Fancy poikkeaa jonkin verran Coleridgen käsityksestä ja korostaa irrottautumista siitä, mitä on: rakkauden kuvitteellista kuluttamista, pakenemista elämästä. Tässäkin John Miltonin vaikutus on havaittavissa, bukolista Allegroa muistuttavassa mitoitetussa onnellisuudessa, jossa on pirteä mutta rauhallinen rytmi, ”enimmäkseen lyhyitä tavuja, jotka nostavat säkeistöä, kun taas neljän tonikan jyskytys vetää sitä maahan.” Tämä kappale on kuitenkin hyvin lyhyt.

Lisäksi Keats kertoo yksityiskohtaisesti kunkin vuodenajan ”ihanuudesta”, toukokuun kukista, sadonkorjuun kirkkaasta laulusta, huhtikuun alun kuikkien laulusta, päivänkakkarasta ja kehäkukasta, liljoista, esikoista, hyasintista jne. Hän puhuttelee ”heitä”, oletettavasti runoilijoita, ja kehottaa heitä antamaan vapaat kädet ”Makealle mielikuvitukselle”. Anna sille vapaus! Anna siivekkään mielikuvituksen löytää sinut…”. Koska mielikuvitus saa ravintoa vain eletyistä havainnoista, on kuitenkin kyse samanlaisesta uudelleen elämisen prosessista kuin Pyhällä Augustinuksella, joka tunnustuksissaan kutsuu muistojaan mielensä mukaan muistinsa valtaviin aarrekammioihin:

”Ja saavun muistin valtaviin palatseihin, joissa lukemattomien kuvien aarteet piilevät. Kun olen siellä, kutsun esiin kaikki haluamani muistot. Jotkut tulevat heti esiin . Työnnän ne pois hengen kädellä muistini kasvoilta, kunnes se, jonka haluan, työntää pilvet syrjään ja ilmestyy luolansa syvyyksistä silmiini. Saatan olla pimeydessä ja hiljaisuudessa, mutta voin halutessani kuvata värejä muistissani, erottaa valkoisen mustasta ja kaikki muut värit toisistaan; auditiiviset mielikuvani eivät häiritse visuaalisia mielikuviani: ne ovat kuitenkin myös siellä, ikään kuin lymyilemässä eristyksissä. Voin erottaa liljojen tuoksun orvokin tuoksusta haistamatta mitään kukkaa; voin pitää hunajaa parempana kuin keitettyä viiniä, kiillotettua parempana kuin karkeaa, maistamatta tai koskematta mitään, vain muistin perusteella. Kaikki tämä tapahtuu minussa itsessäni, muistini valtavassa palatsissa. Siellä minulla on käsissäni taivas, maa, meri ja kaikki aistimukset. Siellä tapaan itseni. Suuri on tämä muistin voima, suunnattoman suuri, oi Jumalani! Se on äärettömän suuri pyhäkkö . Ihmiset menevät ihailemaan vuorenhuippuja, meren valtavia aaltoja, jokien laajaa virtausta, valtameren rantoja, kiertokulkuja ja tähtiä, ja he kääntyvät pois itsestään.

Lue myös, elamakerrat – Gene Kelly

Kreikkalais-latinalainen antiikki

John Keats eli lapsuudestaan lähtien, ja tämä intohimo vahvistui John Clarken koulussa vietettyjen vuosien aikana, mielikuvituksessaan antiikin mytologian ja kirjallisuuden loistossa ja kurjuudessa. Hän on ennen kaikkea kiinnostunut roomalaisesta osasta, mikä johtuu olosuhteiden pakosta, sillä hän ei ollut opiskellut kreikkaa. Ovidius ja Vergilius ovat hänen suosikkejaan, ja kreikan osalta hän löytää paljon tietoa John Potterin teoksesta Archaelogia Graeca. Klassinen tausta on monien runojen, sonettien ja eeposten näyttämönä tai aiheena. Hänen pisimmät runonsa, esimerkiksi Hyperonin ja Lamian lankeemus, sijoittuvat myyttiseen historialliseen tilaan, joka on lähellä Vergiliuksen mytologiaa, eikä mytologia ole koskaan kaukana, kun hän mainitsee Psyken tai kreikkalaisen uurnan. Jos uurna voi vielä kaksi vuosituhatta luomisensa jälkeen puhua katsojille, toivottavasti kaunis runo tai jokin onnistunut taideteos ylittää jälkipolvien rajat. Kirjeessä veljelleen Georgille, joka oli päivätty 14. tai 15. lokakuuta 1818, hän ennusti, että hänestä tulisi ”aikansa tunnetuimpia englantilaisia runoilijoita”.

”Keatsille vokaalit ovat intohimoa, konsonantit ovat hurmosta, syntaksi on elinvoimaa. Suullisuus hallitsee hänen työtään, ja kuten Marc Porée kirjoittaa, ”maailman rikkauden ja aistillisuuden tuominen suuhun, sen pureskeleminen, maistaminen, murskaaminen suuta vasten, sen nauttiminen, sulattaminen, jopa uudelleen sulattaminen on suvereeni hyvä”. ”Tartu hänen suloiseen käteensä ja anna hänen ylitsepääsemättömästi –

Lue myös, elamakerrat – Michael Curtiz

Kielen anatomi

Keats on intuitiivinen kielen, sen hienosti niveltyneen luuston, nivelsiteiden ja kuitujen, lihasjännitysten ja -rentoutumien sekä rytmikkään hengityksen käytävien anatomi, ja hän on myös synnynnäinen sanaston alkuperän ja sen muunnosten asiantuntija. Hän ottaa kynällään – kuten lääkärin stetoskoopilla – jokaisen sanan pulssin, kuuntelee sitä ja tekee diagnoosin.

Keats viljelee sananlahjaansa huolella, testaa sanan käänteitä ja arvioi kuvien suggestiivista voimaa. Hänelle sanoista tulee väistämättömiä siinä valtavassa vapauden tilassa, joka on hänen mielikuvituksensa. Stewartin mukaan tämä pätee sekä hänen kirjeisiinsä että runouteensa: käsikirjoituksissa on runsaasti marginaalikommentteja, ja hänen innokkuutensa kohdistuu useimmiten Shakespeareen ja Miltoniin, ellei se kohdistu häneen itseensä.

John Keats on aina asettanut soinnillisuuden keskeiseen asemaan, mutta ei koskaan – ainakaan oppivuosiensa aikana – englantilaisen perinteen kustannuksella. Spenserin imitaatioiden jälkeen hänen runonsa ovat pysyneet kurinalaisina, huolimatta satunnaisista purkauksista. Niinpä O Chatterton, sonetti, joka on omistettu runoilijalle, joka teki itsemurhan 18-vuotiaana, kuulostaa huudolta, hymniltä sellaisen kielen puhtaudelle, jossa ei ole vieraita lainoja, jossa latina tai kreikka eivät saastuta kaunista anglosaksista sekvenssiä. Tämä mahdollistaa hienovaraiset foneettiset lyhennykset, kuten lauseessa O how nigh

Stewart kirjoittaa, että Keatsin kohdalla ”sanat ovat teatteri, jossa on raskaana oleva affektimaailma”. Runo Lamia on tästä kaunopuheinen esimerkki, jossa sanojen pienet siirtymät herättävät välittömästi uusia implikaatioita metaforien ja niiden lähentelyjen, syntaktisten käänteiden ja keskeytysten, sisäisten riimien, ironisten etymologioiden, prosodisen eksentrisyyden ja enjambmenttien avulla. Muutama rivi ennen loppua, Apollonia parodioivan filosofi Apolloniuksen silmien alla, Lyykio kuolee Lamian kuoleman jälkeen. Tunteiden rajat saavutetaan tyylillisen zeugman ansiosta, jossa abstrakti ja konkreettinen rekisteri yhdistyvät samaan rakenteeseen:

Ilmaisu empty of viittaa itse asiassa syleilyn kohteeseen, ja raajoihin sovellettuna se tarkoittaa ”tyhjennetty elämästä”. Biologinen kuolema on siis välitön, mutta juuri kieliopin vuoksi se on samanaikainen menetyksen kanssa.

Lue myös, elamakerrat – Francisco Serrão

Hiljaisuuden runoilija

Tyhjä täältä, hiljainen tila Unessa ja runoudessa, hiljaisuus a priori tavanomaisen kahdeksastoista-luvun runouden, mutta ennen kaikkea pohdintaa runoilijan taiteesta. Keats aavistaa tyhjyyden runollisen tekstin tai siihen johtavan kokemuksen ytimessä, kun hän tiedostaa, että näkyjen pakeneminen tekee tilaa todellisuuden tyhjyydelle (II, 155-159). Runous täyttää sielun tyhjiöt ihmetyksellä, kuten Chapmanin Homeros-sonetissa, Bright Starissa, At the Sight of Elgin”s Marbles -teoksessa, Endymionin tietyissä kohdissa.

Keats puhuu kuitenkin jokaisessa teoksessa kauneuden näkemisestä aiheutuvasta järkytyksestä, sillä kauneus voi sekä tuottaa nautintoa että hukuttaa olennon siihen, mitä Keats kutsuu ”keskeytyneeksi hämmästykseksi”, huumaantuneisuuden tilaksi, joka syntyy siitä ambivalenssista, jonka kanssa katsoja joutuu tekemisiin. Kreikkalainen uurna on ylevä, mutta jää hautajaisastiaksi, ja Oodissa yölaululle onni valtaa kertojan linnun laulun äärellä, mutta se on liian onnellinen tuskan vuoksi, joka johtuu siitä, että hän kuuluu niin epätäydelliseen maailmaan (säkeistöt 3 ja 4). Loppujen lopuksi on epäselvä halu ”lakata olemasta keskiyöllä ilman kuoleman tuskaa”, kuten Laffay kirjoittaa.

Oodi lannettomuudesta osoittaa itsevarmempaa ratkaisua: sen sijaan, että Keats antautuisi kuvitteellisille sanattomille varjoille, hän päättää runonsa kiivaaseen perääntymiseen. Anna mielikuvituksen houkutusten kadota: Häipykää, te aaveet!

Viimeisissä teksteissä, esimerkiksi Ode à l”automne -teoksessa, näyn loisto jää taka-alalle tyhjät tilat täyttävän äänisinfonian vuoksi. Fournier selittää, että tämä on musiikkia, joka osaa ottaa kaiken irti hiljaisuudesta, kuten Mallarmé ja Rimbaud Ranskassa, Swinburne Englannissa ja John Cage Amerikassa. Tällainen runous häiritsee skansointia, joka on jatkuvasti sekaisin: suurissa oodeissa prosodinen järjestys jää usein epäselväksi, olipa kyse sitten laiminlyönnistä tai ylilyönnistä. Epävarmuus Oodi yökköselle -teoksen säkeistössä 21: ”Fade far a”way vai Fade ”far a”way?”. Runsaasti korostettuja tavuja jakeessa 25: ”Missä ”halvaus ”ravistelee ”muutamia ”surullisia ”viimeisiä ”harmaita ”hiuksia. Tämä on uusi runollinen kokemus, joka saa huimaamaan, ikään kuin, kuten Fournier kirjoittaa, ”mieli itsessään heilahtaisi tuulessa”.

Lue myös, elamakerrat – Roald Dahl

Hitauden runoilija

Charles Du Bos kirjoittaa Keatsista, että hänen temponsa ansiosta jokainen termi, yksi toisensa jälkeen, ”kehittää meissä hyveensä”. Laffay selittääkin, että Keats on äärimmäisen hidas runoilija. Verrattuna Shelleyyn, joka on eteerinen ja häikäisevä, hän voi vaikuttaa maanläheiseltä. Hänen kanssaan tavuilla on painoarvoa, ja Sidney Colvinin mukaan ”sanat eivät ole samoja. Näin tässä otteessa Oodi kreikkalaiselle uurnalle -teoksen ensimmäisestä säkeistöstä, säkeistöt 4 ja 5:

Jambit erottuvat huonosti spondeista, koska ne eivät ole sisäaakkosellisia, mikä johtaa prosodisen rytmin rapautumiseen, kun taas trochee (- u), joka on tavallisempi korvaavissa säkeistöissä erityisesti säkeistön alussa, katkaisee rytmin hetkellisesti ja palauttaa sen pian jambiseen vauhtiinsa. Lisäksi vokaalipääte ”-ed”, kuten sanassa leaf-fring”d (vaikka väistetty ”e” katkaisee sanan tavusta ”-”), on erittäin hyödyllinen lisä sanaan.

Uusi piirre, mutta jäänne varhaisista teoksista, on foneemien ɪ ja iː runojen runsaus, kuten taivaan ja jumalien foneemit, jotka esiintyvät monissa runoissa yhdistettyinä adjektiivin preesensin partitiiviin. Tähän on historiallinen selitys, jota De Sélincourt on korostanut: ”Englannin kieli”, hän kirjoittaa, ”on menettänyt finaalit, erityisesti korostuksettoman -e:n, ja siksi se on menettänyt monia Chaucerin (1300-luvun) tavanomaisia prosodisia vaikutuksia.” Jos tämä finaali onnistuu moduloimaan säkeistöä, siitä seuraa myös se, että se tuottaa lukuisia adjektiiveja, jotka ovat niin sanotusti liian mehukkaita, ikään kuin siirtyäkseen substantiivista epiteettiin ilmaistaisiin koko substantiivin maku: tämä on jälleen kerran tapa painaa substantiivi alaspäin ja laajentaa sitä. Tässä suhteessa Keatsin runous ”ei laula”, Garrod lisää.

Keatsin hitaus ei ole vain rytmikysymys. Mitattu tahti on yhdistetty kuvien lähes liikkumattomuuteen. Oodin Ode to a Nightingale alussa vaimeiden assonanssien kasaantuminen luo ja ylläpitää puolihypnoottista tilaa (turtumus, uneliaisuus, juominen, kylläisyys). Tämä näennäinen pysähtyneisyys kätkee sisäänsä mahdollisen dynamiikan. Oodissa Psykelle ”vapisevaan liikkumattomuuteen” jähmettynyt pariskunta Amor ja Psyche esittääkin liikkeen virtuaalisuuden. Lisäksi esineet näyttävät täyttyvän aistimuksista, jotka ovat täynnä intensiteettiä, jonka runous pyrkii vangitsemaan: uneen vaipuneesta runoilijasta kertovassa sonetissa Unesta maailma on se, joka ensimmäisenä menettää tajuntansa. Laffay kiteyttää tämän subjektin ja ulkoisen objektin välisen vuorovaikutuksen: ”hän menettää itsensä asioihin ja”.

Lue myös, elamakerrat – Cipriano de Rore

Aistien kudonta

Keatsille aistikokemus on ajatuksen edellä. Myös aistimus osoittautuu runollisen luomisen kannalta välttämättömän filosofisen merkityksen kantajaksi;

Kuten useimmilla runoilijoilla, mielikuvitukseen ja luomiseen liittyy läheisesti ensisijaisesti näkö. Kyse on mielikuvien muodostamisesta mielessä, ja tämä prosessi sisältyy englantilaiseen sanontaan the mind”s eye, joka esiintyi Chaucerilla noin vuonna 1390 ja joka on kirjattu William Shakespearen Hamletiin. Kuvitteleminen on näkemistä sisältä päin, ja tämä suhde näkyy useissa runoilijan kirjoituksissa, joissa mielikuvituksella on oma visuaalinen tehtävänsä, joka liittyy läheisesti luomiseen. Runollinen näkemys on se, minkä vain runoilija voi havaita ja tehdä näkyväksi taiteessaan. Kirjeessään päiväkirjaan Georgelle ja Georgianalle 17.-27. syyskuuta 1819 John Keats vertaa lordi Byronin kirjoitustyyliä omaan tyyliinsä: ”Hän kuvaa sitä, mitä näkee – minä kuvaan sitä, mitä kuvittelen – mikä on paljon vaikeampaa.

Tämä mielikuvituksen ja havaitsemisen suhde ulotetaan koskemaan myös muita aisteja, kuulemista, jota Keats kutsuu mielikuvitukseni korvaksi. Kuinka monta bardia killan tytöt ajan! (runoilija on juuri säveltämässä, kun vanhat paraatit kuiskaavat hänen korvaansa ja keskeyttävät hänet. Luonnon äänet tulevat hänen luokseen, ja hänen säkeistönsä muuttuvat lintujen lauluksi, aaltojen vyöryiksi, jotka kaikki muuttuvat musiikiksi. Melodia ympäröi hänen korvansa, ja hän alkaa välittömästi työskennellä ja luoda.

Keats oli jo vuonna 1816 Guy”sin sairaalassa havainnut erilaisia kosketuksen muotoja, jotka hän yhdisti papillaeihin, missä tahansa ne sijaitsivatkin, suulakiharassa, sormissa ja varpaissa. Kun hän viittaa ”mieleni makuun” runonsa Lines to Fanny 13. jakeessa, hän paljastaa haju- ja tuntokäsitteitä koskevan mielikuvituksen, ja 4. jakeessa hän lisää, että ”kosketuksella on muisti”. Rinta, lämmin hengitys, huulet, näiden tuntoaistimusten muisto on se, joka nostaa hänen runollisen luomistyönsä korkealle.

Oodin Psykelle ensimmäisessä säkeistössä kuva Amorista ja Psykestä syleilemässä toisiaan on täynnä sanoja ja ilmaisuja, jotka liittyvät ensinnäkin kosketukseen ja toiseksi kuuloon ja hajuun:

Itse asiassa tässä yhteydessä käytetään kaikkia aisteja, ja kuvasta tulee synesteettinen. Kertoja puhuttelee sankaritarta kuvaamalla tämän pehmeää korvaa ja viittaa sitten hienovaraisesti heidän yhteiseen sänkyynsä, jossa rakastavaiset makaavat ”vierekkäin”, sohvalla. Näiden kahden ilmauksen sointi vastaa toisiinsa, ja toinen menneen ajan partitiivi (kaʊtʃt) kaikui ensimmäiseen (kɒŋkt), kaiku on hieman muuttunut ikään kuin akustisen diffraktioäänen vaikutuksesta. Tässä lähentymisessä näkö ja tunto (jälkimmäinen virtuaalinen) sekoittuvat ja yhdistyvät: tarvitaan vain kirjainten vaihtoa, kun ”n” vaihtuu ”u:ksi”, jotta fuusio olisi täydellinen. Edelleen, viileäjuurisissa kukissa, tuoksuva-silmäinen, kahden yhdistetyn adjektiivin yhdistelmä, jotka on erotettu toisistaan yhteisellä substantiivilla kukat, kutsuu esiin ainakin kolme aistia, kosketuksen (tuoreus, tarttuvuus), näön (silmä) ja hajun (tuoksu), niin että silmästä tulee kukan karpalon pseudometafora. Samoin säkeistön lopussa kaikki näyttää siltä, että silmä-aamu (a

Ode à un rossignol -teoksessa näkö ei ole ainoa asia, vaan hajukuvitus auttaa meitä ymmärtämään maailmaa ja luomaan runon. Aistien kirjoon lisätään hengitys eri muodoissaan, ilma, hengitys, höyryt. Sonetissa Kun pimeät huurut ovat ahdistaneet tasangot runoilija muistelee talvesta kevääseen siirtymistä, mutta lämpimän auringon ja orastavan kasvun sijaan hän keskittyy jäljellä olevan kylmyyden ällöttäviin, ahdistaviin ja ahdistaviin päästöihin; pian lempeä etelätuuli rauhoittavalla hengityksellään palauttaa luonnolle ja ihmiskunnalle sen autuaallisen terveyden, jota symboloi lapsen pehmeä hengitys. John Keatsin teoksessa kaikki on hengitystä ja hengitystä, Endymionissa kasvien boudoirien rauhoittava henkäys (säe 5), Étincelante étoile -teoksessa rakastajan rinnan rauhoittava henkäys (säe 13) tai Lamiassa kuoleman henkäys, kun olento katoaa ja Lycius kuolee (säe 299).

Kaiken kaikkiaan aistikokemus on punomista, punomista, koristenauhojen punomista. Juuri seppele ja etuliite -inter esiintyvät toistuvasti, kuten Endymionissa interkint, intertwin”d, interlace, interbreath”d (säkeet I, 813, II, 412, 604, 666). Kokemus kietoo aistit toisiinsa, ja synestesia näyttäytyy yliaistina, ”aistimusten punoutumisena”. Je me tenais sur la pointe des pieds au sommet d”une petite colline -teoksessa on kasvien budoaarina toimiva lehtimökki, josta runoilija poimii kimpun, joka koostuu majavanruususta, kehäkukasta, metsähyasintista ja laburnumista, ja jota ympäröi violettien, herneitten, kuusenkerkän ja sammaleen täplittämä ruoho. Vihreä aukko muuttuu kirkkaaksi, maitomaiseksi ja ruusuiseksi, ja se vetoaa neljään aistialueeseen: näköön, makuun, kosketukseen ja hajuun: este on kadonnut, ja aistimukset sekoittuvat kasvillisuuden kuvaan.

Laburnumin adjektiivi rehevä vetoaa sekä kosketukseen että makuun, mutta Keats käyttää sitä myös kirkkaista väreistä. Kyseessä ei ole enää synesteesia, vaan John Barnardin mukaan hyperesteesia, kaikki aistialueet kattava kokonaisuus. Jos taas yksi aisti puuttuu, tapahtuu siirtyminen, kuten Helen Vendler osoittaa teoksessa Oodi yölaululle, jossa kertoja menettää näön ja kosketuksen, Kärpästen mörisevää kummitusta kesäiltoina (säe 50), ja sitten hajuaisti, jonka avulla hän ”arvaa” kukkien, ruusunmarjojen, orapihlajien, orvokkien ja muiden myskiruusujen nimet ja värit.

Lue myös, elamakerrat – Charles Bukowski

Prosodia

John Keats käytti koko uransa ajan erilaisia prosodisia malleja, jotka määräytyivät muun muassa sen mukaan, mistä tyylilajeista hän oli kiinnostunut.

Sonetista hän säilytti kaikki muodot, ensin italialaisen tai petarkaanisen tai jopa pindarilaisen, sitten shakespearelaisen ja lopulta spenseriläisen, joka on lähellä edellistä, jossa on kolme sulautunutta nelisäkeistöä ja distich, joka antaa riimikaavan ABAB, BCBC, CDCD, EE. On First Looking into Chapmanin Homer on Petrarchan, jonka riimikaavio on ABBA ABBA CDCDCD; sitä vastoin Jos tylsiä riimejä tai englantia on ketjutettava, nonce-sonetissa on ironisesti epätavallinen riimikaavio, ABCADE CADC EFEF.

Toinen arvostettu sarja on Spenserian stanza, joka koostuu kahdeksasta jambisesta viisitavusta ja viimeisestä aleksandriinista (jambinen heksametri) ristiryhmittäin: ABAB BCBC C (Pyhän Agnesin vigilia). Perinteisiä kokoonpanoja ovat riimittömät jambiset viisikirjaimet (Hyperion), paririmmainen sankarillinen distich (Endymion) ja balladi (La Belle Dame sans Merci), joka koostuu kahdesta jambisesta tetrametristä ja kahdesta trimetristä vuorottelevasta nelisäkeisestä stanssista järjestyksessä ABCD.

Itse asiassa vasta vuonna 1819 ilmestyneissä oodeissaan John Keats avaa uusia uria. Tässä kolme esimerkkiä:

Se kuvastaa parhaiten hänen runollisen tyylinsä kehitystä. Esimerkiksi, vaikka hänen varhaiset sävellyksensä ovat täynnä niitä, siinä on vain yksi esimerkki mediaalisesta inversiosta, iamben (u -) korvaaminen rivin keskellä, kun taas kolmekymmentä trokeeta (- u) on sisällytetty koko kaksisataa viisikymmentä jalkaa, eikä cesura koskaan osu ennen neljättä tavua.

Se koostuu kolmesta säkeistöstä, joissa kussakin on yksitoista riviä. Tässä mielessä se noudattaa antiikin oodin kaavaa, joka on sekä laulettu että tanssittu kolmijako: ”strofe” (käännös vasemmalle), ”antistrofe” (käännös oikealle) ja ”epodi”, joka lauletaan sen jälkeen (takaisin lähtökohtaan). Tämä säkeistö eroaa vastaavista säkeistöistä siinä, että se on yhtä riviä pidempi kuin ne, mikä mahdollistaa distichin (parijonon) eli kahden riimillisen jambisen pentametrin lisäämisen ennen viimeistä riviä. Koska siinä ei ole kertojaa eikä draamallisia vaiheita, se keskittyy konkreettisiin esineisiin. Paradoksaalista kyllä, se etenee, vaikka herätetyt kohteet eivät muutu. Walter Jackson Baten mukaan teoksessa vallitsee ”liikkeen ja pysähtyneisyyden liitto”, energian keskittyminen lepoon, jota Keats itse kutsuu paikannukseksi, sisäiseksi etenemiseksi ilman viittausta kronologiseen aikaan. Kolmannen säkeistön alussa Keats käyttää dramaattista prosessia ubi sunt, ”missä he ovat”, jonka hän liittää melankoliaan, kysyäkseen kohtalolta menneiden asioiden, tässä tapauksessa kevään laulujen, kohtalosta.

John Keats privilégie les monosyllabes, tels que dans le vers : how to load and bless with fruit the vinines that round the that that that thatch-eves run (” pour dispenser tes bienfaits ”).

Kuten muissakin oodeissa, säkeistö on valittu jambiseksi viisikieliseksi säkeistöksi, jossa on viisi toonista aksenttia, joita edeltää korostamaton tavu. Keats varioi tätä mallia niin sanotulla ”augustilaisella” inversiolla, joka on johdettu aiempien vuosisatojen runoudellisesta dikotomiasta, korvaamalla jambin ( erityisesti rivin alussa, kuten kohdassa ”Season of ”mists and ”mellow” fruitfulness”, joka toistetaan jokaisen esitetyn kysymyksen kohdalla, minkä etuna on jambisen lennon viivästyminen ja merkityksen painottuminen rivin avauksesta lähtien.

Se on yksi Keatsin hienoimmista runoista, tiivis, dramaattinen ja vankka, ja sen rivit seuraavat toisiaan harvinaisen onnistuneesti. Tämä runollinen vaeltelu johtuu ennen kaikkea viisikertojen jambisesta säännöllisyydestä, jonka painoarvo johtuu kahdesta toisiaan täydentävästä prosessista: jambi ja spondee tai trochee, vaikka ne ovatkin vastakkaisia, muistuttavat toisiaan, ja toisinaan näitä kahta on vaikea erottaa toisistaan, niin että atonisiksi oletetut tavut korostuvat ja päinvastoin. Näin ollen ensimmäisellä rivillä ensimmäisen hemistichen jalat ovat kaikki korostettuja, koska ne ovat yksitavuisia, ja tämä korostus voi olla vain melodinen: ”EI, ei! älä mene Letheen, älä kierrä” [nəʊ – nəʊ – –

Negaation puhkeaminen on sitäkin vaikuttavampaa äkillisyytensä vuoksi: se toistuu kahdeksan rivin ajan ja sukeltaa lukijan välittömästi kiihkeän vastalauseen maailmaan, joka kasvaa esimerkkien myötä: alamaailman ja myrkkyjen mieleen palauttaminen, jota itseäänkin maustaa adjektiivien tai adverbien negatiivinen semantiikka (surullinen, unelias jne.), joka toistuu assonanssissa seuraavassa hukkuvassa kappaleessa:

Tässä suhteessa Oodi melankoliasta ei poikkea yhtään vastaavista runoista, jotka Garrodin mukaan ”eivät laula” (toisin kuin esimerkiksi Shelleyn teos, se ei ole kevyt, ilmava, lennokas, sanan alkuperäisessä merkityksessä ”lyyrinen” runo, joka on tarkoitettu lyyran säestykseksi). Sitä deklamaatioidaan ja nautitaan samanaikaisesti: katso hemistiche … samalla kun mehiläissuu siemaisee, kuva mehiläisestä, joka imee nektaria kukasta, joka jo kantaa tahmeaa makeutta suussaan. Études sur le genre humain -teoksessaan Georges Poulet vertaa tätä kirjoitustekniikkaa Proustin tekniikkaan, joka kirjoittaa À la recherche du temps perdu -teoksessaan: ”Olin lukittuna hetkellisesti pimentyneeseen nykyhetkeen, menneisyyteni ei enää heijastanut edessäni sitä varjoa itsestään, jota kutsumme tulevaisuudeksemme; en asettanut elämäni päämäärää menneisyyden unelmiin vaan tämän hetken onnellisuuteen enkä nähnyt sen pidemmälle. Olin liimautunut tämänhetkiseen tuntemukseen. Proustin tapaan Keats ”muuttui siksi, mitä hän tunsi; hän sulki itsensä pois itsestään sen sijaan, että olisi mennyt kohteen yli, hän upposi siihen”.

”Onko kritiikki minkään arvoista”, Keats kirjoitti Samuel Johnsonin tutkimuksesta As You Like It (ja kirjeessä toimittajalleen John Taylorille hän lisäsi: ”On helpompaa päättää, mitä runouden pitäisi olla, kuin kirjoittaa sitä”.

Lue myös, elamakerrat – Matsuo Bashō

Ensimmäisten hyökkäysten raakuus

Kuten hänen elämäkertaansa käy ilmi, vaikka monet hänen aikalaisensa, erityisesti Shelley ja Leigh Hunt, arvostivat John Keatsin neroutta ja ihailivat hänen impulsiivista ajatteluaan ja aistillista, täyteläistä tyyliään – lyhyesti sanottuna sitä, mitä Keats suositteli Shelleylle elokuussa 1820 päivätyssä kirjeessään: ”täytä aiheesi jokainen rako (kulta)malmilla” – viralliset kriitikot eivät olleet ystävällisiä nuorelle Keatsille. John Wison Croker mustamaalasi hänen ensimmäistä runokokoelmaansa Quarterly Review -lehdessä huhtikuussa 1818, mutta näyttää siltä, että hän tuskin vaivautui lukemaan sitä kokonaan (erityisesti Endymionia) ja että hänen kohteensa oli pikemminkin Leigh Huntin runous. Samoin Blackwood”s Edinburgh Magazine -lehdessä kirjoittanut John Gibson Lockhart hyökkäsi elokuussa nimimerkillä ”Z” Keatsin säkeistöä vastaan, mutta hyökkäsi lähinnä hänen toveripiirinsä kimppuun. Keats säilytti kuitenkin kohtuullisen viileän pään: kirjeessään James Hesseylle hän totesi pääpiirteissään, että ylistys ja moitteet eivät ole mitään verrattuna kritiikkiin, jota kauneuden ystävä kohdistaa itseensä; ja vuonna 1819 päiväkirjakirjassaan Georgelle hän vertasi näitä hyökkäyksiä ”taikauskoon”, joka paisuu suhteessa sille ominaiseen epäloogisuuteen (lisääntyvään heikkouteen).

Lue myös, elamakerrat – Ksenofon

Itseoppinut teini-ikäinen

Jos Keats kirjoitti, että ”jos runous ei tule yhtä luontevasti kuin lehdet puuhun, on parempi, ettei se tule ollenkaan”, hänen työnsä on pitkän itseopiskelun tulos. Hänen synnynnäinen herkkyytensä on poikkeuksellista, mutta hänen varhaiset runonsa ovat selvästi vielä oppivan teini-ikäisen työtä, jossa viljellään epämääräisyyttä, eräänlaista narkoottista pitkäveteisyyttä, ja tämä hänen ystävänsä Charles Cowden Clarken neuvojen mukaisesti, joka tutustutti hänet klassikoihin. Hänen toisen ystävänsä Leigh Huntin sanomalehti Explicatoriin kirjoittamat artikkelit ovat osa tätä tapaa kirjoittaa: Hunt halveksii niin sanotun ”ranskalaisen koulukunnan” runoutta ja hyökkää varhaisromantikkoja, kuten Wordsworthia ja Coleridgen, vastaan, minkä vuoksi Keats saa väliaikaisesti kylmää kyytiä näiltä runoilijoilta ja myös lordi Byronilta, jotka kaikki ovat aseita tuleville hyökkäyksille Blackwood”sissa ja Quarterly-lehdessä.

Lue myös, elamakerrat – Cesare Borgia

Cockney-koulu

Kuollessaan John Keatsin teos oli kahden sellaisen vaikutteen tahraama, joita ei pidetty hyväksyttävinä. Ensinnäkin oletettu epäselvyys siitä, että hän on myös rikkonut Alexander Popen perinnettä ja hylännyt edellisen vuosisadan pakollisen kielen, runollisen diktion, ja samalla poikennut siitä ilmaisun yksinkertaisuudesta, jota Wordsworthin, Coleridgen ja vähäisemmässä määrin Robert Southeyn ensimmäinen romanttinen aalto tavoitteli; toiseksi niin sanotun Cockney-koulukunnan tarkoituksellisesti tavallinen suuntaus – itse asiassa vain Keats, puhdas pohjoislontoolainen, oli oikeastaan Cockney – jota Leigh Hunt ja hänen piirinsä, johon William Hazlitt liittyi, viljelivät.

Itse asiassa tämä toinen romanttinen sukupolvi väitti olevansa ensimmäisen sukupolven tavoin, mutta eroja lukuun ottamatta, poliittisesti ja esteettisesti vallankumouksellinen ja haastoi vallitsevan tilanteen, jonka ”valtaapitävät” pelkäsivät edistävän niin sanottuja alempia luokkia. Tästä johtuen konservatiiviset kriitikot ovat luoneet nimityksen cockney, joka on sotaisa viittaus Lontoon alamaailmaan. Ironista kyllä, työväenluokan runoilijat ottivat termin käyttöön 1890-luvulla, mutta tästä Belle Époque -muotivirtauksesta huolimatta se pysyi kiinni siinä runoilijasukupolvessa, johon John Keats kuului tuolloin. Ei siis ole yllättävää, että karikatyyrit pilkkasivat pitkään hänen kuolemansa jälkeistä mainettaan ja esittivät hänet yksinkertaisena kömpelönä, joka kuoli liialliseen herkkyyteen.

Lue myös, elamakerrat – Maria Teresia

1830-luku: viimein kiitosta

Keatsin kiihkeisiin ihailijoihin 1930-luvulla kuuluivat Cambridgen apostolit. Heitä johti nuori Tennyson, joka jäljitteli Keatsin tyyliä ja joutui kohtaamaan samaa kritiikkiä kuin Keats, mutta josta myöhemmin tuli suosittu runoilija ja joka luki Keatsin vuosisatansa suurimpien runoilijoiden joukkoon. Constance Naden, hänen työnsä suuri ihailija, uskoi, että hänen neroutensa piili hänen ”hienossa herkkyydessään kaikelle kauniille”. Vuonna 1848, kaksikymmentäseitsemän vuotta Keatsin kuoleman jälkeen, Richard Monckton Milnes julkaisi hänen elämäkertansa, joka auttoi asettamaan Keatsin osaksi englantilaisen kirjallisuuden kaanonia. Pre-raafaliittiveljeskunta, mukaan lukien John Everett Millais ja Dante Gabriel Rossetti, sai inspiraatiota hänen teoksestaan, ja he maalasivat kuvia, jotka kuvittavat Pyhän Agnesin valvojaiset, Isabellan ja Kauniin armottoman naisen, jotka ovat reheviä ja täyteläisiä ja jotka ovat täydellisessä sopusoinnussa kirjailijan tekstin kirjaimen ja hengen kanssa.

Lue myös, elamakerrat – Theodore Roosevelt

Arvoarvostelujen litania

Vuonna 1882 Algernon Swinburne kirjoitti Encyclopædia Britannicassa, että Oodi yölaululle on yksi kaikkien aikojen suurimmista koskaan kirjoitetuista mestariteoksista. John Keatsista tuli 1900-luvulla sotilasrunoilija Wilfred Owenin kulttirunoilija, joka suri jokaista idolinsa kuoleman vuosipäivää, ennen kuin hän itse kaatui rintamalla kaksi päivää ennen aselepoa 11. marraskuuta 1918. William Butler Yeats ja T. S. Eliot puolestaan ylistivät jatkuvasti vuoden 1819 oodien kauneutta. Helen Vendler katsoo samansuuntaisesti, että tällaiset runot ilmentävät englannin kieltä sen syvimmässä täyteläisyydessä, ja Jonathan Bate lisää, että ”jokainen sukupolvi on nähnyt Ode to Autumnissa englantilaisen kirjallisuuden lähimpänä täydellisyyttä”, ja M. R. Ridley vahvistaa tämän näkemyksen lisäämällä: ”seesteisimmin toteutettu runo, joka on koskaan kirjoitettu kielellämme”.

Lue myös, elamakerrat – Alan Rickman

Arkistojen säilyttäminen

Suurin osa John Keatsin kirjeistä, käsikirjoituksista ja papereista on Harvardin yliopiston Houghton-kirjastossa. Muita kokoelmia on British Libraryn Keats Housessa Hampsteadissa, Keats-Shelley Housessa Roomassa ja Pierpont Morgan Libraryssä New Yorkissa.

Lue myös, elamakerrat – Martin Heidegger

Ranskan käännökset

Nuoren runoilijan elämä ja työ ovat inspiroineet tieteiskirjailija Dan Simmonsin romaaneja, erityisesti Hyperion- ja Endymion-sarjoja, sekä osia englantilaisen Genesis-musiikkiyhtyeen The Lamb Lies Down on Broadway -konseptialbumista.

Jane Campionin elokuvassa Bright Star, joka on valittu Cannesin elokuvajuhlille vuonna 2009, runoilija tapaa Fanny Brawnen, joka oli jo inspiroinut Rudyard Kiplingin novellia Wireless (1902).

Tim Powers on myös sisällyttänyt John Keatsin sekä muiden kirjailijoiden, kuten Percy Shelleyn ja lordi Byronin, elämän todellisia elementtejä fiktiiviseen romaaniinsa The Stress of Her Regard.

On mahdollista, että runoilijan nimi on inspiroinut Robin Williamsin esittämän englantilaisen kirjallisuuden professorin John Keatingin nimeä elokuvassa Kuolleiden runoilijoiden seura.

Keatsin runoja lainataan tai niihin viitataan useissa eri teoksissa. Esimerkiksi:

Englannin kansallisessa opetussuunnitelmassa (National Curriculum) John Keats mainitaan tärkeiden vuotta 1914 edeltäneiden runoilijoiden ja kirjailijoiden luettelossa englannin kielen opetussuunnitelmassa 2., 3. ja 4. luokkaa varten.

Yhdysvalloissa ja Kanadassa College Board on ottanut John Keatsin edustavaksi runoilijaksi Advanced Placement English Literature and Composition -kokeeseensa.

Runoa Bright star, would I were steadfast as thou art (Kirkas tähti, olisinpa luja kuin sinä) opiskelevat New Welsh Year 12 -oppilaat, jotka suorittavat Higher School Certificate in Advanced English -tutkinnon.

Richard Monckton Milnesin kirjoittama ensimmäinen Keats-elämäkerta julkaistiin vuonna 1848 nimellä Life, Letters, and Literary Remains, of John Keats, joka perustui runoilijan ystävän Charles Armitage Brownin toimittamaan aineistoon. Robert Gittingsin mukaan siinä kuitenkin nähdään ”viktoriaanisin silmälasein varustettu Regency John Keats, joka on antanut sävyn lähes kaikille myöhemmille elämäkerroille”: syynä tähän olisi runoilijan ystävien väliset erimielisyydet pian hänen kuolemansa jälkeen, mikä viivästytti tällaisen teoksen tuottamista.

Keatsin elämäkerran (vuoden 1968 painos) esipuheessa samainen Robert Gittings kunnioittaa kolmea edeltäjäänsä, kaikki amerikkalaisia: C. L. Finney, W. J. Bate ja Aileen Ward. Hän selittää, että kriitikoiden kiinnostus runoilijaa kohtaan Atlantin toisella puolella johtuu ”kirjallisuushistorian paradoksista”: suurin osa Keatsin käsikirjoituksista, runoista, kirjeistä ja muistiinpanoista on säilynyt Yhdysvalloissa, kun taas hänen elämäänsä liittyvät osat ovat hajallaan Englannissa eri kokoelmissa.

Ranskalainen runoilija Albert Erlande on kirjoittanut John Keatsin elämäkerran The life of John Keats, joka on käännetty englanniksi nimellä The life of John Keat, John Middleton Murryn esipuheella.

W. J. Bate voitti vuonna 1964 Pulitzer-palkinnon elämäkerrasta tai omaelämäkerrasta Keatsin elämäkerrasta.

The Poetry Networkin sivulla luetellaan 91 artikkelia Keatsin eri puolista: ”John Keats” (viitattu 9. helmikuuta 2019).

Cambridge Companion to John Keats -teoksen luvussa 17, s. 261-266, on Susan J. Wolfsonin laatima valikoiva mutta laaja bibliografia, joka sisältää painoksia, faksimilejä, keskeisiä elämäkertoja, runoilijan elinaikana julkaistuja artikkeleita, bibliografisia viitteitä ja kriittisiä tutkimuksia kirjan julkaisuajankohtaan 2001 asti.

Kriittisen Keats-bibliografian vuodelta 2008 tarjoaa Caroline Bertonèche, John Keats – Bibliographie critique, Lyon, ENS de LYON.

Questia-sivusto tarjoaa kattavan yleiskatsauksen Keatsia koskevaan tutkimukseen: ”John Keats” (haettu 9. tammikuuta 2019).

Caen-Normandien ja Grenoble-Alpesin yliopistojen suojeluksessa toimiva Société des Anglicistes de l”Enseignement Supérieur (SAES) järjesti 1. helmikuuta 2019 vuoden 1819 oodien kaksisataavuotisjuhlavuoden kunniaksi symposiumin, jonka puheenjohtajana toimi Stanley Plumly (Marylandin yliopisto), joka on muun muassa kirjoittanut vuonna 2019 Nortonin kustantaman Keatsin henkilökohtaisen elämäkerran (Keats, a Personal Biography).

Kuningattaren kultainen runomitali sisältää lainauksen Oodi kreikkalaiselle uurnalle -teoksen lopusta: Kauneus on totuus ja totuus kauneus.

Royal Mail julkaisi runoilijan kuvalla varustetun postimerkin hänen kuolemansa 150-vuotispäivän kunniaksi vuonna 1971.

Vuodesta 1998 lähtien Keats-Shelley British Society on järjestänyt vuosittain palkinnon parhaalle romanttiselle runolle, ja Royal Association for the Encouragement of the Arts -yhdistyksen aloitteesta Keatsin asuintalon julkisivuun kiinnitettiin vuonna 1896 sininen muistolaatta Keatsin muistoksi.

Seuraavat on nimetty hänen mukaansa:

Lue myös, elamakerrat – Bob Marley

Viittaus englanninkieliseen artikkeliin

Lue myös, historia-fi – Inkavaltion valloitus

Alkuperäiset lainaukset kirjailijalta

Lue myös, elamakerrat – Humayun

Alkuperäiset lainaukset kommentaattoreilta

Lue myös, elamakerrat – Johannes Gutenberg

Viitteet

lähteet

1. John Keats
2. John Keats