John Locke

Dimitris Stamatios | 24 toukokuun, 2023

Post Views: 1

Yhteenveto

John Locke (lausutaan englanniksi :

Hänen suvaitsevaisuutta käsitteleviä kirjoituksiaan ei voi erottaa ajasta, jolloin poliittisen ja uskonnollisen kentän syvällinen uudelleensovittaminen oli käynnissä. Hänen ansiostaan osittain avautuneessa perspektiivissä politiikka koski nykyistä maailmaa ja uskonto tuonpuoleista maailmaa, eivätkä nämä kaksi saisi sekaantua toisiinsa. Hänen poliittinen teoriansa vastusti absolutismia, joka oli tuolloin vakiinnuttamassa asemaansa Ranskassa ja joka ei onnistunut vakiintumaan Englannissa, osittain hänen ansiostaan. Hän oli myös yksi oikeusvaltion käsitteen perustajista.

Essee ihmisymmärryksestä on merkittävä teos, jossa hän rakentaa ideateorian ja mielenfilosofian. Hän vastustaa Hobbesin materialismia, mutta pitää kokemusta tiedon alkuperänä ja hylkää Descartesin käsityksen synnynnäisistä ideoista. Hänen tietoteoriaansa kuvataan empiristiseksi.

Filosofisen toimintansa lisäksi hän oli yksi tärkeimmistä sijoittajista Kuninkaallisessa afrikkalaisessa yhtiössä, joka oli orjakaupan kehittämisen tukipilari.

Aloitusvuodet

John Locke syntyi Bristolin lähellä sunnuntaina 29. elokuuta 1632. Hänen isänsä, asianajaja, omisti taloja ja maata Pensfordissa, Bristolin lähellä sijaitsevassa kaupungissa. Sisällissodan aikana hän palveli ratsuväen kapteenina parlamentin armeijan palveluksessa. Hänen rykmenttiään komensi vaikutusvaltainen somersetilainen Alexander Popham. Vaikka tämä armeija kukistettiin ja hajotettiin heinäkuussa 1643, Locke vanhempi pysyi läheisenä rykmenttikomentajansa Alexander Pophamin kanssa, josta tuli vuonna 1645 Bathin kansanedustaja. Pophamin ansiosta John Locke pääsi vuonna 1647 maineikkaaseen Westminsterin kouluun. Siellä Locke oppi latinaa, kreikkaa ja hepreaa. Westminsterillä oli pitkäaikaiset yhteydet Christ Churchiin (Oxford), ja vuonna 1652 Locke pääsi sinne. Opetus Oxfordissa oli tuolloin vielä luonteeltaan skolastista, mikä ärsytti Lockea, kuten se oli ärsyttänyt Hobbesia viisikymmentä vuotta aiemmin. Opiskeluaikana hän tyytyi tekemään sen, mikä oli tarpeen saadakseen tutkintotodistuksensa vuosina 1656 ja 1658, ja hän käytti suuren osan ajastaan lukemalla näytelmiä, romaaneja ja kirjeenvaihtoa, joka oli usein käännetty ranskasta. Sitten hän kiinnostui lääketieteestä, mikä johti hänet luonnonfilosofiaan ja modernin luonnonfilosofian isänä pidettyyn Robert Boyleen, jonka hän tapasi vuonna 1660. Samassa yliopistossa hän tapasi myös William Pettyn. Samoihin aikoihin hän alkoi myös lukea Descartesia ja pintapuolisesti Gassendia.

Oliver Cromwellin kuoltua ja sitä seuranneen epävakaan kauden aikana hän suhtautui aluksi myönteisesti Kaarle II:n (Englannin kuningas) monarkkiseen palauttamiseen. Tänä aikana hän julkaisi kaksi esseetä, joissa hän puolusti erästä Christ Churchin kollegaansa Edward Bagshawea vastaan ajatusta, jonka mukaan siviilivalta voisi päättää kansan uskonnon muodosta; näissä kirjoituksissa ilmaistiin Thomas Hobbesin ajatuksia lähellä oleva ajatus. Vuonna 1660 hän alkoi opettaa kreikkaa ja vuonna 1662 retoriikkaa, ja vuonna 1664 hänestä tuli moraalifilosofian sensori. Vuonna 1665 hän oli Sir Walter Vanen mukana diplomaattisella matkalla Brandenburgin valitsijamiehen luo tämän sihteerinä. Palatessaan virkamatkalta kesällä 1666 hän tapasi Shaftesburyn, joka oli tullut Oxfordiin hoitamaan huonoa terveyttään paikallisen lähteen vedellä.

Shaftesburyn palveluksessa

Locken tapaaminen Shaftesburyn jaarlin, Kaarle II:n silloisen valtiovarainministerin, kanssa oli käännekohta hänen elämässään. Nämä kaksi miestä tulivat niin hyvin toimeen keskenään, että keväällä 1667 Locke jätti Oxfordin ja seurasi uutta ohjaajaansa Lontooseen, jossa hänestä tuli tämän kotitalouden jäsen. Hän jatkoi lääketieteen opiskelua ja tapasi Thomas Sydenhamin, jonka kanssa hän työskenteli tiiviisti. Tänä aikana hän kirjoitti tai Sydenham kirjoitti (kirjoittajuus on epäselvä) De Arte Medican, asiakirjan, joka löydettiin 1800-luvulla. Asiakirjassa ilmaistaan syvä skeptisyys lääketieteen (deduktiivisen tieteen) olettamuksia kohtaan ja kannatetaan puhtaasti empiiristä (induktiivista) lähestymistapaa lääketieteeseen. Vuonna 1668 Locke pelasti Shaftesburyn ehdottamalla täysin onnistunutta leikkausta maksan paiseen poistamiseksi.

Vuonna 1668 hänet valittiin Royal Societyn jäseneksi, mutta hän ei näytä juurikaan osallistuneen järjestön toimintaan. Samana vuonna hän kirjoitti lyhyen esseen suvaitsevaisuudesta, jossa hän otti vastakkaisia kantoja kuin vuosina 1660-1662 ilmestyneissä kirjoituksissaan. Samana vuonna hän aloitti myös taloudellisen tutkielman, jota ei koskaan julkaistu hänen aikanaan: Some of the Consequences that are like to follow upon Lessing of Interest to 4 Percent. Vuosina 1669-1675 hän toimi uuden Carolinan siirtokunnan omistajien hallinnollisissa tehtävissä. Vaikka hän ei kirjoittanutkaan tämän alueen perustuslain perustekstiä, hän osallistui varmasti sen korjaamiseen ja parantamiseen. Noin vuonna 1670 hän alkoi kirjoittaa Essay Concerning Human Understanding -teosta ja kirjoitti noin vuonna 1671 niin sanotut luonnokset A ja B. Marraskuussa 1672, kun Shaftesburysta tuli lordikansleri, Locke nimitettiin esittelysihteeriksi, jonka vastuualueeseen kuuluivat uskonnolliset asiat. Kuukautta ennen kuin Shaftesbury erotettiin virastaan marraskuussa 1673, Locke siirtyi kauppa- ja istutuslautakunnan sihteeriksi, ja hän hoiti tätä tehtävää vuoteen 1675 asti. Tässä tehtävässä hän oli kiinnostunut Amerikan kolonisaatiosta, varsinkin kun hän oli osakkaana orjakauppaa harjoittavassa Royal African Companyssa.

Marraskuussa 1675 hän lähti Englannista kolmen ja puolen vuoden oleskeluun Ranskaan. Tammikuusta 1676 helmikuuhun 1677 hän asui Montpellierissä, jossa hän tapasi kaksi merkittävää protestanttista lääkäriä, Charles Barbeyracin ja Pierre Magnolin, sekä kartesiolaisen Sylvain Leroyn. Montpellierin lähellä sijaitsevassa Celleneuven kylässä kesäkuusta syyskuuhun 1676 hän jatkoi filosofista tutkimustyötään. Helmikuussa 1677 hän lähti Montpellieristä, vieraili Toulousessa ja Bordeaux’ssa ja saapui Pariisiin kesäkuussa 1677. Tässä kaupungissa hän jatkoi filosofian parissa työskentelyä ja luki Descartesin teosten ranskalaisia versioita. Hän ystävystyi myös kahden Gassendin oppilaan kanssa: François Bernier (filosofi) ja Gilles de Launay. Hän työsti myös esseetä ihmisymmärryksestä ja kirjoitti esseen Intellectu. Toukokuussa 1679 hän palasi Englantiin oltuaan jälleen Montpellierissä ja käytyään Pariisissa.

Vuonna 1679 Locke huomaa Englannin olevan keskellä vakavaa poliittista kriisiä, joka liittyy kuninkaan seuraajuuteen. Shaftesbury ja hänen kannattajansa eivät halunneet Jakob II:n (Englannin kuningas) nousevan valtaistuimelle. Tämä oli tilanne, jossa paavin salajuoni pelattiin. Pelko uudesta absolutistisesta monarkista sai Shaftesburyn erityisesti säätämään vuonna 1679 Habeas Corpus -lain (joka teki mahdottomaksi vangitsemisen ilman oikeudenkäyntiä) ja yrittämään ekskluusiolain hyväksymistä. Viimeksi mainittu yritys kuitenkin epäonnistui, koska Kaarle II (Englannin kuningas) hajotti parlamentin, mikä johti Whig-puolueen jakautumiseen maltillisten ja Shaftesburyn ympärille kerääntyneiden radikaalien välillä. Kaarle II nosti tämän jälkeen syytteen Shaftesburyä vastaan maanpetoksesta. Grand Jury (laki) vapautti Shaftesburyn aluksi syytteistä. Kuningas oli kuitenkin määrännyt kaksi konservatiivista sheriffiä. Kesäkuussa 1682 Shaftesbury tunsi itsensä uhatuksi ja lähti mieluummin Hollantiin, jossa hän kuoli tammikuussa 1683. Vuonna 1683 joukko whigsejä yritti salamurhata Kaarle II:n ja hänen mahdollisen seuraajansa Jaakobin, Rye-House-salaliitto. Ei tiedetä, missä määrin Locke oli osallisena näissä tapahtumissa, mutta yleisesti oletetaan, että hän tiesi tarpeeksi ollakseen huolissaan. Niinpä hän lähti mieluummin Englannin länsipuolelle ja järjesti rahan salakuljetuksen Hollantiin ennen kuin lähti sinne itse. Nykyään yleisesti hyväksytään, että Locke aloitti ensimmäisen tutkielmansa vuosien 1679-1683 kriisin aikana ostettuaan kopion Robert Filmerin kirjasta Patriarcha. Tuolloin hän kirjoitti suurimman osan teoksesta Two Treatises of Civil Government.

Viime vuodet

Hollannissa Locke otti yhteyttä muihin poliittisiin maanpakolaisiin, kuten Thomas Dareen, joka oli yksi Monmouthin kapinan rahoittajista. Vuonna 1684 hänet erotettiin Christ Churchista, ja toukokuussa 1685, jo ennen kapinaa, hänet asetettiin luetteloon maanpakolaisista, jotka Alankomaiden hallitus pidätti. Tämän seurauksena Locke joutui piileskelemään toukokuuhun 1685 asti. Talven 1685-1686 aikana hän kirjoitti Espitola de Tolerantia -teoksen, joka julkaistiin vuonna 1689 Goudassa. Laukaisevana tekijänä näyttää olleen Nantesin ediktin kumoaminen vuonna 1685. Loistavan vallankumouksen ansiosta hän pääsi palaamaan Englantiin vuonna 1689. Siellä hän tapasi Newtonin, jonka Cambridgen yliopisto valitsi parlamentin jäseneksi. Hän kävi hänen kanssaan kirjeenvaihtoa monista aiheista. Joulukuussa 1689 hän julkaisi teoksensa Two Treatises of Government (jonka nimiölehti oli päivätty vuodeksi 1690) ja toukokuussa 1689 hän otti yhteyttä kustantajaan teoksensa Essay on Human Understanding julkaisemiseksi. Lisäksi ilmestyi englanninkielinen käännös hänen Epistola de Tolerantia -teoksestaan, joka oli alun perin kirjoitettu latinaksi sen eurooppalaisen levityksen varmistamiseksi. Huhtikuussa 1690 tämä kirjoitus herätti erään oxfordilaisen papin voimakkaan vastauksen, joka sai hänet vastaamaan toisella kirjeellä (1691) ja sitten kolmannella kirjeellä (1692).

Vuodesta 1691 lähtien hän asui Sir Francis Mashamin luona, jonka vaimo, Ralph Cudworthin tytär, oli ollut Locken ystävä ja kirjeenvaihtaja useiden vuosien ajan. Heinäkuussa 1693 hän julkaisi Joitakin ajatuksia kasvatuksesta ja samana vuonna Joitakin pohdintoja koron alentamisen ja rahan arvon nostamisen seurauksista (Some Considerations of the Consequences of the Lowering of Interest and Raising the Value of Monney). John Norris (filosofi), Malebranchen ihailija, oli julkaissut kriittisiä huomautuksia teoksesta Essay on Human Understanding, ja hän vastasi vuonna 1692 melko tylyllä tekstillä JL Answer to Norris’s Reflection, jota seurasi kaksi muuta, sisällöllisempää kirjoitusta, Remarks upon Some of Mr Norris’s Book sekä An Examination of P;Malebranche’s Opinion of Seeing All Things in God. Vuonna 1696 hänet nimitettiin kauppa- ja istutusneuvoston jäseneksi, ja hän toimi tässä tehtävässä vuoteen 1700 asti. Worcesterin piispa Edward Stillingfleet julkaisi vuonna 1696 teoksen Discourse in Vindication of the Doctrine of the Trinity, jonka esipuheessa hän hyökkäsi John Tolandia vastaan ja arvosteli Lockea. Jälkimmäinen vastasi vuonna 1697 kirjeellä A letter to the Right Reverend, Lord Bishop of Worcester, joka johti piispan toukokuussa antamaan vastaukseen otsikolla An Answer to Mr Locke’s Letter. Vastauksena Locke kirjoitti Mr Locke’s Reply to the Right Reverend the Lord Bishop of Worcester’s Answer to his letter, joka puolestaan vastasi kaksi kuukautta myöhemmin An Answer to Mr Locke’s Second letter. Polemiikki loppuu Locken vuoden 1698 lopussa julkaistuun kirjoitukseen Locken vastaus Right Reverend the Lord Bishop of Worcesterin vastaukseen hänen toiseen kirjeeseensä, koska Stillingfleet kuolee maaliskuussa 1699.

Locke vietti elämänsä neljä viimeistä vuotta rauhallisesti ja omistautui terveytensä salliessa viimeiselle teokselleen ”Parafraasi ja huomautuksia Paavalin kirjeistä” (Paraphrase and Notes on the Epistles of St Paul). Vuonna 1702 hän kirjoitti myös The Discourse of Miracles -teoksen ja aloitti elämänsä viimeisinä kuukausina neljännen kirjeen suvaitsevaisuudesta. Hän kuoli 28. lokakuuta 1704, ja hänet haudattiin kolme päivää myöhemmin High Laverin seurakunnan kirkkomaalle.

Nämä perusteet löytyvät teoksesta Essee ihmisymmärryksestä, joka on yksi empirismin ensimmäisistä suurista kirjoista. Tässä teoksessa Locken tarkoituksena on ”tutkia ihmisessä esiintyviä tiedon eri kykyjä”, jotta hän voisi merkitä ”tietämyksemme varmuuden rajat ja niiden mielipiteiden perustan, joiden nähdään vallitsevan ihmisten keskuudessa”.

Tiivistelmä Essee ihmisymmärryksestä

Essee ihmisymmärryksestä koostuu neljästä kirjasta, joita edeltää esipuhe. Kirja I, On Innate Notions, keskittyy synnynnäisten käsitysten ja nativismin hylkäämiseen. Locke väittää lähinnä Descartesia, kartesiolaisia ja rationalisteja vastaan, ettei synnynnäisiä periaatteita ole olemassa. Kirjassa II, Ideoista, kehitetään teesiä, jonka mukaan ideat, tiedon materiaali, ovat peräisin yksinomaan kokemuksesta. Kirja III, Sanoista, käsittelee kieltä, sen luonnetta, suhdetta ideoihin ja sen roolia tiedon prosessissa. Lopuksi kirja IV, Tieto, on omistettu tiedon luonteelle ja rajoille.

Ajatusten teoria

Esseen Essee ihmisymmärryksestä esipuheessa Locke toteaa, että hän käyttää sanaa idea viittaamaan ”kaikkeen, mikä on ymmärryksemme kohde, kun ajattelemme”, ja hän toteaa: ”Olen siis käyttänyt sitä ilmaisemaan sitä, mitä voidaan ymmärtää sanoilla ’fantasia’, ’käsitys’, ’laji’ tai mitä tahansa mieli voi käyttää ajattelussa”. Hän lisää, että ”jokainen ihminen on itsessään vakuuttunut siitä, että hän ajattelee, ja siitä, mitä hänen mielessään on silloin, kun hän ajattelee, niistä ajatuksista, jotka tällä hetkellä työllistävät häntä”.

Sana ”idea” on ymmärrettävä sen kartesiolaisessa ja nykyaikaisessa merkityksessä kognitiivisten tilojen tai toimintojen kokonaisuutena. Tästä seuraa, että Locken idea voidaan hahmottaa kahden teorian mukaisesti, joko psykologisen aktin objektina. Tämän erottelun ansiosta Locke voidaan sijoittaa suoran tai epäsuoran realismin edustajien joukkoon. Teesi ideoista psyykkisinä akteina ei ole kovin kiistanalainen (ajattelu ”ideoiden kanssa”), kun taas teesi ideoista sisäisinä objekteina on paljon kiistanalaisempi (ajattelu ”ideoista”). Epäselvyys on läsnä tässä katkelmassa kirjasta II.viii.7-8.

”Mutta jotta voisimme paremmin selvittää ajatustemme luonteen ja keskustella niistä ymmärrettävämmin, on välttämätöntä erottaa ne toisistaan. Mutta jotta voisimme paremmin selvittää ideoidemme luonteen ja keskustella niistä ymmärrettävämmin, on välttämätöntä erottaa ne toisistaan siltä osin kuin ne ovat mielessämme olevia havaintoja ja ideoita, ja siltä osin kuin ne ovat ruumiissa aineessa tapahtuvista muutoksista, jotka tuottavat näitä havaintoja mielessämme. (…) Että jos joskus puhun näistä ideoista ikään kuin ne olisivat itse asioissa, on oletettava, että tarkoitan niillä ominaisuuksia, joita tavataan esineissä, jotka tuottavat meissä näitä ideoita. (…) Kutsun ideaksi kaikkea sitä, mitä mieli havaitsee itsessään; ja kutsun kohteen ominaisuudeksi sitä voimaa tai kykyä, joka on olemassa tietyn idean tuottamiseksi mielessä.””

Tämä erottelu on yksi 1600-luvun tärkeistä väittelyistä erityisesti Malebranchen ja Descartesia seuranneen Arnaud’n välillä, jolle idean käsitteellä on kaksoismerkitys: ”idea” on ajattelun teko ja ”idea” on ajattelun kohde.

Locke omistaa ensimmäisen kirjan synnynnäisyyden hylkäämiselle, erityisesti teorialle, jonka mukaan sielumme sisältää passiivisesti ideoita kokemuksesta riippumatta. Tämä kritiikki on suunnattu, sillä Hamou Cartesian”, Locke kohdistuu myös ei-kartesialaisiin innateisteihin, erityisesti Herbert of Cherburyyn, jonka teosta De veritate hän siteeraa, ja Cambridgen platonisteihin. Hän ottaa kohteekseen myös ”kokonaisen joukon pikkukirjailijoita, pamflettikirjoittajia, jotka kannattivat dogmaattista uskontokäsitystä ja politiikkaa, joka perustuu hierarkian ja auktoriteetin synnynnäiseen tunnustamiseen”.

Locken argumentit synnynnäisiä ideoita vastaan ovat empiirisiä ja teoreettisia. Kirjassa I voidaan erottaa seitsemän argumenttia synnynnäisiä ideoita vastaan: yleisen suostumuksen puuttuminen, lasten konstituenttien puuttuminen, tietämättömyys mainituista synnynnäisistä ideoista, tarve opettaa joitakin mainituista synnynnäisistä ideoista, tarve vähimmäisikärajan asettamiseen niiden ymmärtämiselle, väitetysti synnynnäisten ideoiden paljous ja luettelon puuttuminen.

Leibniz kritisoi tätä teesiä teoksessaan ”New Essays on Human Understanding”. Locke on osa modernia empirististä liikettä. Tässä hän julistaa Berkeleyn ja Humen. Jos Jumala ei antanut ihmisille synnynnäisiä ideoita, hän antoi heille havainto- ja pohdintakyvyn, jonka avulla he voivat elää arvokkaasti.

Locken on nyt syytä selittää, mistä kaikki ideat ovat peräisin, jos mikään niistä ei ole synnynnäinen, mikä on kirjan II tarkoitus. Hänen teesinsä on, että kaikki ideamme ovat peräisin kokemuksesta. Aluksi ihminen on tabula rasa, kuten kirjan II.i.2 alussa selitetään.

”Oletetaan siis, että alussa sielu on niin sanottu tyhjä taulu, joka on tyhjä kaikista merkeistä, vailla minkäänlaisia ajatuksia. Miten se pääsee vastaanottamaan ideoita? Millä keinoin se saa sen ihmeellisen määrän ideoita, joita ihmisen mielikuvitus, joka on aina aktiivinen ja rajaton, esittää sille lähes äärettömän monipuolisesti? Mistä se ammentaa kaikki nämä aineet, jotka ovat kaiken sen päättelyn ja kaiken sen tiedon perusta? Vastaan tähän yhdellä sanalla: kokemuksesta: se on kaiken tietämyksemme perusta, ja sieltä ne saavat ensimmäisenä alkunsa.

Locken mukaan on olemassa kahdenlaisia kokemuksia: aistimus, se mitä aistimme saavat ulkoisesta maailmasta, ja pohdinta, aistimuksen ideoiden itsetutkiskelu. Aistien toiminta on siis ensisijaista, ja tässä Locke on todellakin empiristi. Lisäksi hän perustelee ideoiden alkuperää koskevaa teoriaansa empiirisillä esimerkeillä, kuten Molyneuxin ongelmalla.

Lockelle yksinkertainen idea ”on vapaa kaikesta koostumuksesta, ja näin ollen se tuottaa sielussa vain täysin yhtenäisen käsityksen, jota ei voi erottaa eri ideoiksi”. Ne ”ovat kaiken tietämyksemme aineksia, ja niitä ehdotetaan sielulle vain niillä kahdella tavalla, joista olemme puhuneet edellä, eli aistimuksen ja pohdinnan kautta”. Locke antaa esimerkkejä yksinkertaisista ideoista: esineiden aistittavista ominaisuuksista ja pohdinnasta. Yksinkertaiset ideat esineiden aistittavista ominaisuuksista (värit, kuumuuden, kylmyyden, kovuuden, katkeruuden ja makeuden tunteminen) välittyvät mieleen aistien kautta. On myös yksinkertaisia ideoita, jotka eivät tule puhtaasti aisteista eivätkä puhtaasti pohdinnasta, vaan näiden kahden sekoituksesta, kuten ideat mielihyvästä, yhtenäisyydestä, voimasta ja olemassaolosta. On tärkeää huomata, että Lockelle jokainen mielessämme esiintyvä yksinkertainen idea saa alkunsa kokemuksesta.

Monimutkaiset ideat koostuvat useista yksinkertaisista ideoista. Aistit voivat pakottaa ne mieleemme. Esimerkiksi ajatus omenasta on monimutkainen, koska se koostuu muun muassa värin ja koon ajatuksista. Muita monimutkaisia ideoita voi luoda mieli, joka on silloin aktiivinen ja voi tuottaa ideoita, joilla ei ole olemassa olevaa todellisuutta: esimerkiksi ajatus satuhirviöistä. Lockelle mieli voi luoda monimutkaisia ideoita kahden prosessin kautta, jotka ovat koostaminen, joka johtaa monimutkaisiin ideoihin aineista tai tiloista, ja yksinkertaisten ideoiden suhteuttaminen toisiinsa.

Sen lisäksi, että mieli tekee koostamis- ja suhteuttamistoimia, se toimii myös abstrahoimalla, mikä johtaa yleistämiseen. Locke väittää, että jos sanat ovat ideoiden ulkoisia merkkejä ja jos nämä ideat vastaavat vain tiettyjä asioita, sanojen määrä olisi ääretön. Mutta ”tämän epäkohdan välttämiseksi mieli yleistää ne erityiset ideat, jotka se on saanut erityisten esineiden kautta, minkä se tekee pitämällä näitä ideoita kaikista muista asioista erillisinä ilmestyminä….. Tätä kutsutaan abstrahoinniksi, jonka avulla jostakin erityisestä oliosta piirretyt ideat, jotka muuttuvat yleisiksi, edustavat kaikkia tämänkaltaisia olioita, niin että niille annettuja yleisiä nimiä voidaan soveltaa kaikkeen siihen, mikä todellisuudessa olemassa olevissa olioissa soveltuu näille abstrahoiduille ideoille.

Locke ei kirjassaan kerro kovinkaan yksityiskohtaisesti itse abstrahointiprosessista, mutta hän kertoo tuottamistaan abstrakteista ideoista sitäkin runsaammin. Tämä johtuu siitä, että Chappellin mukaan Lockelle yleistykset ovat puhtaasti mentaalinen prosessi. Luonnossa on vain partikulaarinen. Lockelle yleisillä ideoilla on se rooli, joka yleisillä ideoilla ja muodoilla tai olemuksilla oli Locken edeltäjille. Locke erottaa kaksi tapaa edetä abstrahointiin, jotka johtavat kahdenlaisiin abstrakteihin ideoihin. Ensimmäisessä, kirjassa II esitetyssä tapauksessa abstrakti idea on yksinkertainen idea jostakin järkevästä ominaisuudesta, kun taas toisessa, kirjassa III esitetyssä tapauksessa abstrakti idea on monimutkainen idea, joka saadaan eliminoimalla monia yksinkertaisia ideoita. Kun esimerkiksi puhumme ihmisestä, se on monimutkainen ajatus, joka saadaan poistamalla kaikki yksinkertaiset ajatukset, joiden avulla voimme erottaa yhden ihmisen toisesta.

Lockelle (E, XXX, 1) todelliset ideat ”perustuvat luontoon …”. vastaavat todellista olemusta, asioiden olemassaoloa tai niiden arkkityyppejä”. Sitä vastoin fantastiset tai kimeeriset ideat ovat ”ideoita, joilla ei ole perustaa luonnossa eikä mitään vastaavuutta niiden asioiden todellisuuden kanssa, joihin ne hiljaisesti liittyvät, kuten niiden arkkityyppeihin”.

Locke erottaa myös toisistaan adekvaatit tai täydelliset ideat, jotka ”edustavat täydellisesti alkuperäistä, josta mieli olettaa niiden olevan peräisin”, ja epätäydelliset ideat, ”jotka edustavat vain osaa alkuperäisestä, johon ne liittyvät”. Lockelle totuus on vääryyden vastakohta, totuus ei varsinaisesti ole ideoiden ominaisuus, vaan se on vain tuomio. Kun idea kuitenkin arvioidaan tai sen oletetaan olevan jonkin sen ulkopuolisen asian mukainen, sitä voidaan yksinään kutsua totuudeksi.

Kehojen filosofia

Esseessä ihmisymmärryksestä Locke kehittää ruumiista korpuskulaarisen käsityksen, jonka juuret ovat Demokritoksen, Epikuruksen ja Lucretiuksen atomismissa, jota Pierre Gassendi tarkisti 1600-luvulla. Englannissa näitä ajatuksia jatkoivat Robert Boyle, Thomas Hobbes ja Walter Charleton. Tämän ruumiinkäsityksen pääperiaatteet ovat seuraavat:

Eduard Jan Dijksterhuisin mukaan 1600-luvun puolivälissä oli neljä vastakkaista teoriaa aineen rakenteesta.

Locke sivuuttaa alkemian ja keskittyy hyökkäyksissään kartesiolaiseen käsitykseen ja skolastis-aristoteeliseen oppiin. Locken kehofilosofiaa kutsutaan mekaaniseksi filosofiaksi, koska siinä oletetaan, että kaikki ilmiöt voidaan selittää joko yhden kappaleen vaikutuksella toiseen tai liikkeellä. Mekaanisen filosofian kannattajat hylkäävät aristoteeliseen ja skolastiseen perinteeseen kuuluvan käsityksen okkulttisista ominaisuuksista tai kaukaisista syistä.

Ensisijaisten ja toissijaisten ominaisuuksien erottelu juontaa juurensa kreikkalaisiin atomisteihin. Galileo, Descartes ja Robert Boyle ottivat sen käyttöön ennen Lockea. Esineen tai kappaleen ensisijaiset ominaisuudet ovat ominaisuuksia, jotka sillä on kaikesta muusta riippumatta: sen käyttämä tila, liikkeessä tai levossa oleminen, kiinteys, rakenne. Toissijaiset ominaisuudet ovat voimia, joita kappaleilla on ja jotka saavat meidät luomaan ajatuksia: väri, haju jne. Tämä ensisijaisten ja toissijaisten ominaisuuksien erottelu on vastakohta skolastis-aristoteeliselle perinteelle, jossa esineiden ominaisuudet ovat todellisia.

Locke hyväksyy Descartesin tavoin laadun dualismin, mutta toisin kuin ranskalainen filosofi, tämä dualismi ei tarkoita substanssin dualismia, sillä asialla voi olla sekä ensisijaisia että toissijaisia ominaisuuksia. Ei ole olemassa substanssia, joka liittyy ensisijaisiin ominaisuuksiin, ja substanssia, joka liittyy toissijaisiin ominaisuuksiin.

Mielen filosofia

Vaikka Locke hyväksyy kartesiolaisen dualismin ruumiin ja mielen välillä, hän eroaa siitä siinä, että hän ei määrittele mentaalista maailmaa eikä ole huolissaan aineellisen ja mentaalisen maailman välisistä kausaalisista vuorovaikutuksista.

Lockelle mielemme (hän käyttää sen sijaan sanaa sielu) kaksi suurta toimintaa ovat ”havainto eli ajattelun voima ja tahto eli haluamisen voima”. Ymmärrys ymmärretään ”ajattelun voimaksi”.

Ajattelun toiminta perustuu ideoihin. Mielen on tarkistettava uskomuksemme, ennakkokäsityksemme, jotta voimme saavuttaa todellisen tiedon.

”Tapa, jolla mieli vastaanottaa tämäntyyppisiä lauseita, on se, mitä kutsutaan uskomukseksi, suostumukseksi tai mielipiteeksi; se koostuu siitä, että vastaanotamme lauseen totena todisteiden perusteella, jotka saavat meidät tällä hetkellä ottamaan sen totena, ilman että meillä on mitään varmaa tietoa siitä, että se on todella totta. Ja ero todennäköisyyden ja varmuuden, uskon ja tiedon välillä koostuu siitä, että kaikissa tiedon osissa on intuitio, niin että jokaisella välittömällä ajatuksella, jokaisella päättelyn osalla on näkyvä ja varma yhteys, sen sijaan, mitä kutsutaan uskomukseksi, joka saa minut uskomaan, on jotain uskomukselleni vierasta, jotain, joka ei ole ilmeisesti liitetty siihen molemmista päistä, ja joka ei siksi ilmiselvästi osoita kyseessä olevien ideoiden sopivuutta tai sopimattomuutta (Locke E, IV, 15, 3)”.

Lockelle se, mikä määrää tahdon ja johtaa meidät toimintaan, on halun aiheuttama ahdistus, ja halu on lisäksi ”ahdistuksen tila”. Alun perin Locke uskoi, että tekojamme määrittää se, että tavoittelemme ”suurinta positiivista hyvää”. Myöhemmin hän piti tätä virheenä:

”Tarkemman tutkimuksen jälkeen tunnen kuitenkin itseni pakotetuksi päättelemään, että hyvä ja suurin hyvä, vaikka se arvioidaan ja tunnustetaan sellaiseksi, ei määritä tahtoa, paitsi jos se tulee haluamaan sitä tavalla, joka on oikeassa suhteessa sen erinomaisuuteen, ja tämä halu saa meidät pelkäämään, että meiltä riistetään se (Locke, E, II, 21, 35)”.

Esseen toisessa kirjassa Locke puolustaa ajatusta aineettomasta ajattelevasta substanssista vastustaen Hobbesin radikaalia materialismia. Locken näkemyksen mukaan mielen ja aineen välillä on kaksinkertainen yhteys: mieli (sielu) voi vaikuttaa ruumiiseen ja päinvastoin.

” …. Tarve päättää sielun aineettomuuden puolesta tai sitä vastaan ei ole niin suuri, kuin jotkut liian intohimoiset ihmiset ovat yrittäneet vakuuttaa; jotkut heistä, joiden mieli on niin sanotusti liian syvällä materiassa, eivät voi myöntää mitään olemassaoloa sille, mikä ei ole aineellista; Ja toiset, jotka eivät huomaa, että ajatus on suljettu aineen luonnollisiin kykyihin, tutkittuaan sitä kaikin mahdollisin sovellutuksin, mihin he kykenevät, päättelevät tästä varmasti, että Jumala itse ei voisi antaa elämää ja havaintokykyä kiinteälle aineelle. Mutta jokainen, joka miettii, kuinka vaikeaa on yhdistää aistimus ja laajeneva aine ja olemassaolo johonkin, jolla ei ole lainkaan laajenemista, tunnustaa, että hän on hyvin kaukana siitä, että tietäisi varmasti, mikä hänen sielunsa on.

Lockelle ihminen on ”ajatteleva ja älykäs olento, joka kykenee järkeen ja pohdintaan ja joka voi kuulla itseään samaksi, samaksi, joka ajattelee eri aikoina ja eri paikoissa”. Hänen mukaansa ”tietoisuus on se, joka tekee henkilön yhtenäisyyden”. Locke, toisin kuin Hume, pitää kiinni henkilön yhtenäisyydestä ajassa. Kun Descartesille ajattelu muodostaa mielen olemuksen aivan kuten laajennus muodostaa aineen koko olemuksen, Lockelle asiat ovat hieman toisin. Hänen mukaansa ihmisen erottaa toisistaan se, että hän kykenee ajattelemaan, ei se, että hän ajattelee jatkuvasti. Ding ei ole vain aineen osa, vaan myös, kuten kello, ”osien organisaatio tai rakennelma tiettyä päämäärää varten, jonka se kykenee täyttämään, kun se saa vaikutelman siihen riittävästä voimasta”. Lockelle ihmiselle on ominaista hänen kykynsä ajatella ja se, että hän on keho, jolla on tietty laajuus ja organisaatio.

Locken kielifilosofia

Locke korostaa viestinnän merkitystä ihmisen kehitykselle. Esseissä (III,ii,1) hän kirjoittaa:

”Koska yhteiskunnan eduista ja mukavuuksista ei voi nauttia ilman ajatusten välittämistä, oli välttämätöntä, että ihminen keksii joitakin ulkoisia ja havaittavia merkkejä, joiden avulla ne näkymättömät ajatukset, joista hänen ajatuksensa koostuvat, voitaisiin ilmaista muille.

Toisin kuin Aristoteles, Locke uskoo, että tiettyjen äänien ja ideoiden välillä ei ole luonnollista yhteyttä. Se, että sanoilla ei ole luonnollista yhteyttä niihin asioihin, joihin ne viittaavat, vaan ne valitaan mielivaltaisesti edustamaan ajatuksia asioista, tekee kommunikaatiosta ongelmallista. Meidän on siis aina varmistettava, että meidät ymmärretään. Emme saa olettaa, että sanoillamme on salainen yhteys asioiden todellisuuteen. Sanat ovat peräisin ihmisten, eivät jumalien, työstä. Niinpä Locke väittää, että ihmisten on ”huolehdittava siitä, että heidän sanansa soveltuvat mahdollisimman hyvin niihin ideoihin, joita tavallinen käyttö on niille osoittanut”.

Locke katkaisi sanan ja idean välisen luonnollisen yhteyden osana hyökkäystä platonismia vastaan, joka oli tuolloin heräämässä henkiin Englannissa. Se on ennen kaikkea hyökkäys aristoteelisen tieteen kahta tärkeää kohtaa vastaan. Ensinnäkin se vastustaa stagirilaisen perusolettamusta, jonka mukaan havaintomme kannalta tärkeimmät esineiden ominaisuudet ovat myös tieteen kannalta olennaisimmat. Toiseksi hän hyökkää Aristoteleen olettamusta vastaan, jonka mukaan luonnonobjektien luokittelut lajeihin heijastavat taustalla olevaa luonnollista todellisuutta. Lockelle ”lajit ovat ymmärryksen työtä,…. ne perustuvat asioiden samankaltaisuuteen”.

Tiedon filosofia

Locke oli kiinnostunut uuden tieteen tietyistä näkökohdista, erityisesti kartesiolaisesta rationalismista, eikä nähnyt Oxfordin yliopistossa edelleen muodissa olleista skolastisista keskusteluista juurikaan hyötyä.

Locken mukaan tieto on peräisin kokemuksesta. Tämä tarkoittaa sitä, että kaikki ideat ja materiaalit, joiden pohjalta järki muokkaa tietämystämme, ovat peräisin kokemuksesta. Jos Jumala ei olekaan ”kaiverruttanut kaikkien ihmisten sieluun tiettyjä ajatuksia”, hän on antanut heille ”riittävät kyvyt, jotta he voivat havaita kaikki asiat, jotka ovat välttämättömiä sellaiselle olennolle kuin ihminen, suhteessa hänen todelliseen määränpäähänsä”.

Tieto ”ei ole mitään muuta kuin havainto kahden idean välisestä yhteydestä ja sopivuudesta tai vastakkaisuudesta ja epämukavuudesta”. Tämä määritelmä eroaa suuresti Descartesin määritelmästä, jonka mukaan tieto on selkeä idea. Locke erottaa inhimillisessä tiedossa neljänlaisia suhteita:

Lockella on kolme tiedon astetta: intuitiivinen, havainnollinen ja herkkä.

Intuitiivinen tieto on välitön käsitys ideoiden sopivuudesta tai sopimattomuudesta ilman mitään välivaiheen ideaa. Esimerkiksi mieli ”näkee, että valkoinen ei ole musta”.

Demonstratiivinen tieto koostuu ideoiden vertailusta ja niiden soveltuvuuden tai soveltumattomuuden havaitsemisesta toisten ideoiden avulla, jotka ovat demonstraation todisteita. Demonstratiivinen tieto on riippuvainen todisteista, eikä sitä ole helppo hankkia. Sitä edeltää jonkinlainen epäilys, eikä se ole yhtä selkeää kuin intuitiivinen tieto. Lisäksi jokainen päättelyn aste on tunnettava intuitiivisesti. Demonstraation alalla matematiikka on korkein varmuusaste, koska siinä on kaikki neljä astetta. Me hahmotamme intuitiivisesti matematiikan abstraktit ideat, ja näiden selkeiden ja selvien intuitioiden avulla voimme päätellä ominaisuuksia. Sitä vastoin kokemusmaailma ei tarjoa tällaisia ideoita, siellä ei ole mitään varmaa ja universaalia, kaikki on kontingenttia. Demonstraation maailmaan Locke sijoittaa myös Jumalan olemassaolon todistamisen; se on hänen mukaansa ainoa olemassaolo, joka voidaan todistaa, ja vieläpä matematiikkaa vastaavalla varmuudella. Sillä jos ajattelemme olemassaoloamme, tiedämme, että jokin todellinen olio on olemassa; ja jos ei-olio ei voi tuottaa mitään, niin on olemassa olio, joka on olemassa iankaikkisuudesta lähtien.

Aistitieto vahvistaa sellaisten olentojen olemassaolon, jotka ovat olemassa meidän ulkopuolellamme niiden käsityksien mukaan, joita meillä on niistä. Tämä tieto ylittää todennäköisyyden, mutta jää intuitiivisen ja demonstratiivisen tiedon varmuusasteen alapuolelle.

Locken mukaan ”ihminen olisi surullisessa tilassa, jos hän pystyisi ammentamaan vain asioista, jotka perustuvat oikean tiedon varmuuteen”, ja siksi Jumala ”on varustanut meidät myös suurimmalla osalla niistä asioista, jotka koskevat omia etujamme”, hämärän valon ja pelkän todennäköisyyden hämärän, jos saan näin ilmaista, sen keskinkertaisuuden ja koettelemuksen tilan mukaisesti, johon hän on halunnut asettaa meidät tähän maailmaan, tukahduttaakseen siten ylimielisyytemme ja liiallisen itseluottamuksemme”. Kun tieto ei ole varmaa, hän kehottaa meitä turvautumaan arvostelukykyyn, joka ”muodostuu siitä, että oletamme asioiden olevan tietyllä tavalla ilman, että havaitsemme ne varmasti.” On syytä huomata, että Locke käyttää termiä todennäköisyys ei siinä matemaattisessa merkityksessä, joka tuolloin tulee esiin, vaan vanhassa merkityksessä, joka tarkoittaa havaintojemme ja kokemuksemme vastaavuutta.

Lockelle ”heti kun järki pettää jonkun mihinkin lahkoon kuuluvan miehen, hän huutaa heti, että tämä on uskonkappale ja järjen yläpuolella”. Jos ilmestys voi olla hyödyllinen niissä kohdissa, joissa järki ei voi johtaa varmuuteen, se ei saa olla ristiriidassa sen kanssa, minkä tiedämme järjen avulla olevan totta.

Locke käsittelee myös innostusta, joka oli yksi joidenkin protestanttisten lahkojen pääpiirteistä tuohon aikaan. Esseen ihmisymmärryksestä IV kirjassa XIX luvussa hän vaatii, että todellisen tiedon saavuttamiseksi on rakastettava totuutta. Tämän rakkauden erehtymätön todiste on, että ”ei saa ottaa vastaan mitään väitettä suuremmalla varmuudella kuin ne todisteet, joihin se perustuu, sallivat”. Nyt hänen mukaansa innostus johtaa tämän periaatteen rikkomiseen.

McCannille Locke on 1700-luvun mekanistisen filosofian kannattajien joukossa ainutlaatuinen osoittaessaan, että kykymme tarjota luonnonilmiöille mekanistisia selityksiä on rajallinen. Tätä kysymystä käsitellään pääasiassa Essee ihmisymmärryksestä -teoksen kirjan IV luvussa III:

”Emme siis aseta tätä tietoa liian alhaiselle hinnalle, jos emme vaatimattomasti ajattele itsessämme, että olemme niin kaukana siitä, että muodostaisimme käsityksen koko maailmankaikkeuden luonteesta ja ymmärtäisimme kaikkia sen sisältämiä asioita, ettemme kykene edes hankkimaan filosofista tietoa ympärillämme olevista ja meihin itseemme kuuluvista kappaleista, koska emme voi saada yleispätevää varmuutta niiden toissijaisista ominaisuuksista, voimista ja toiminnoista. Aistimme havaitsevat joka päivä erilaisia vaikutuksia, joista meillä on tähän asti ollut herkkä tietämys: mutta mitä tulee niiden syntymisen syihin, tapaan ja varmuuteen, meidän on päätettävä jättää ne huomiotta juuri esittämistämme kahdesta syystä.”

Locken poliittista filosofiaa pidetään liberaalin ajattelun perustavana vaiheena. Tämä nykyaikaisuus on toisinaan kiistetty; syitä tähän selitetään jäljempänä.

Aluksi tämä poliittinen filosofia voidaan kuvata neljässä osassa: luonnonoikeus, omaisuus, orjuus ja liberalismi.

Luonnonlaki

Locke kuvailee luonnontilaa ”tilaksi, jossa ihmiset ovat ihmisinä eivätkä yhteiskunnan jäseninä”. (Treatise on Civil Government, §14) Kukaan ihminen ei ole luonnostaan kenenkään muun alainen, sillä ihminen ei voi olla toisen ihmisen mielivaltaisen tahdon alainen eikä häntä voida vaatia noudattamaan lakeja, jotka toinen ihminen säätäisi hänen puolestaan.

Tässä valtiossa ihmiset ovat vapaita ja tasa-arvoisia. Luonnontilassa kenelläkään ei ole lainsäädäntövaltaa. Yhdenvertaisuus on seurausta tästä vapaudesta, sillä jos ei ole olemassa luonnollista henkilökohtaista alistussuhdetta, se johtuu siitä, että ihmisten välillä ei ole eroa: kaikilla on samat kyvyt.

Tämän valtion vapaus ei kuitenkaan ole vapaamielistä; jokaisen on käytettävä sitä parhaalla mahdollisella tavalla, jota hänen suojelunsa edellyttää (4 §). Luonnontila sisältää siis jo tiettyjä sääntöjä. Jos inhimillisesti säädettyä lakia ei ole, kaikkien ihmisten on kuitenkin noudatettava luonnonlakia, jonka järki (tai ilmoitus) on löytänyt ja joka on jumalallista alkuperää. Tämä laki kieltää ihmisiä tekemästä mitä tahansa; heillä on velvollisuus :

Vapaus on näiden luonnonlakien määräämien velvoitteiden noudattamista, sillä niitä noudattamalla ihminen saadaan tekemään sitä, mikä on hänen luontonsa ja etujensa mukaista. Vapaus ei siis ole ulkoisten esteiden puuttumista ihmisen halun toteuttamiselta, vaan kuuliaisuutta järjen havaitsemille jumalallisille määräyksille.

Kiinteistö

Siirtyminen luonnonoikeudesta omaisuuteen (laajassa merkityksessä) tapahtuu lain kautta. Sikäli kuin ihmisellä on luonnollisia velvollisuuksia, hän on myös sellaisten oikeuksien haltija, joiden pitäisi taata hänelle mahdollisuus täyttää velvollisuutensa. Hänen oikeutensa ovat siis luonnollisia, hänen persoonaansa liittyviä, koska ne perustuvat hänen inhimilliseen luontoonsa, siihen, mitä vaaditaan sen täyttämiseksi, mitä hänen on luonnostaan määrä tehdä ja mikä on ilmoitettu hänelle jumalallisen lain kautta.

Locke esittää kolme perusoikeutta: oikeus elämään ja perheen perustamiseen, oikeus vapauteen, oikeus nauttia omaisuudesta ja ennen kaikkea oikeus vaihtaa sitä.

Nämä oikeudet määrittelevät ihmisyksilön loukkaamattomuuden alueen; niiden luonnollisuus sulkee pois sen, että niitä voitaisiin vaihtaa tai että niitä ei tunnustettaisi sopimuksessa.

Näiden kaikkia inhimillisiä instituutioita edeltävien oikeuksien joukkoon Locke siis sijoittaa omaisuuden nauttimisen. Yksityisomistus on nimittäin välttämätöntä elämän säilyttämiseksi ja sen ihmisarvon harjoittamiseksi. On siis oikeus omistaa kaikki se, mikä on välttämätöntä toimeentulon kannalta.

Koska Jumala on kuitenkin antanut maailman ihmiskunnalle yhteisesti, yksilöllisen omaksumisen oikeutusta on selitettävä:

Juuri tämän työhön perustuvan omistusoikeuden avulla Locke voi perustella siirtolaisten Amerikan intiaanien maiden haltuunoton. Koska intiaanit eivät tee työtä maallaan eivätkä kunnioita tätä Jumalan käskyä (Toinen tutkielma siviilihallinnosta, V, 32), se, joka riistää heitä, saa automaattisesti omistusoikeuden. Ja jos intiaani vastustaa väkivaltaisesti tätä riistoa työnteolla, hän on ”aivan verrattavissa kaikkien rikollisten tavoin ”villipetoihin, joiden lähellä ihminen ei tunne yhteiskuntaa eikä turvallisuutta”; ”hänet voidaan siis tuhota kuin leijona, kuin tiikeri”.

Ihminen on siten henkilöllisyytensä ja ruumiinsa ainoa omistaja, ja hänellä on yksinoikeus omistusoikeuteen. Hän on myös työnsä omistaja: tehty työ lakkaa olemasta yhteistä omaisuutta:

Tämän yksityisen omaksumisen legitiimiyttä rajoittaa kuitenkin se, että sen on :

Mutta kun ajatus työn kautta tapahtuvasta omistuksesta on selitetty, on vielä selitettävä, miten ihminen on henkilöllisyytensä omistaja? Locke määrittelee henkilön seuraavasti:

Henkilökohtainen identiteetti perustuu tietoisuuden jatkuvuuteen ajan kuluessa, ja tämä tietoisuus muodostaa identiteetin, joka säilyy muistin avulla ajan kuluessa ja jonka avulla voimme tunnistaa itsemme samoiksi.

Mutta tämä tietoisuuden kyky :

Yhteenvetona Locken omistusoikeutta koskevasta ajattelusta voidaan sanoa, että esineiden omistusoikeus ei ole vain välttämätön toimeentulon kannalta, vaan se on henkilön omistusoikeuden jatke. Tässä mielessä tavaroiden omaisuudella on sama loukkaamaton luonne kuin ihmispersoonalla. Tämä persoona käsitetään minän suhteena itseensä omaisuutena. Kukin henkilö on siis persoonansa, elämänsä, vapautensa ja omaisuutensa yksinomainen omistaja.

Liberalismi

Locken ajatusta voidaan pitää liberalismin perustavana ajatuksena sekä poliittisesti että taloudellisesti.

Poliittisella tasolla Locken kysymys on, voidaanko poliittista valtaa ajatella ilman, että sen instituutio johtaa sen alaisina olevien yksilöiden vapauden menetykseen.

Koska Locke näkee ihmiset luonnontilassa omaisuuden omistajina, he ovat mukana taloudellisissa suhteissa; jo tämä seikka johtaa käsitykseen valtiosta, joka tyytyisi takaamaan hankitut asiat puuttumatta yhteiskuntaan. Poliittisen vallan ei siis ole tarkoitus luoda yhteiskunnallista järjestystä lakien avulla, vaan se on yhteiskunnan palveluksessa korjaamassa tekijöitä, jotka pyrkivät vahingoittamaan sitä.

Tästä seuraa, että poliittinen valta :

___________________________________________________________________________________________________

Treatise on Civil Government -teoksen VII luvussa, joka käsittelee poliittista tai kansalaisyhteiskuntaa, hän kirjoittaa seuraavasti

___________________________________________________________________________________________________

Poliittiselta vallalta on näin poistettu sen eettinen ja uskonnollinen ulottuvuus; se ei voi kieltää kultteja, se ei huolehdi ihmisten pelastuksesta tai heidän moraalisesta täydellisyydestään. Nämä asiat ovat puhtaasti henkilökohtaisia. Valtio on näin ollen väline, ja sen rooli rajoittuu ihmisten siviili- ja ajallisiin etuihin, joiden elämää, vapautta ja omaisuutta sen on suojeltava.

Koska vallan soveltamisala on näin ollen rajallinen, Locke ehdottaa vallan hierarkiaa ja institutionaalista organisaatiota vallan käytön valvomiseksi ja väittää, että kansalla on oikeus (tai jopa velvollisuus) vastustaa sitä, kun valta ylittää sille tehtävänsä perusteella asetetut rajat.

Yhteiskuntasopimuksella luodaan yhteisö, joka on kaikkien valtuuksien ainoa haltija. Mutta koska se ei voi käyttää valtaansa itse, se delegoidaan tuomareille. Missä tahansa poliittisessa organisaatiossa on osa, jossa määritellään, mitä kunkin vallan on tehtävä, ja osa, jossa nimetään näiden valtuuksien haltijat, joita noudatetaan.

Voimankäyttö kuuluu toimeenpanovallan ja liittovaltion toimivaltaan, mutta lainsäädäntövalta kuuluu yhteiskunnalle itselleen. Lockelle lainsäädäntövalta on ylin valta: tämä valta ei voi olla absoluuttinen ja mielivaltainen:

Lockelle vallan hierarkia muodostuu siitä, että toimeenpanovalta alistetaan lainsäädäntövallan alaisuuteen, koska jälkimmäinen on ylin valta ja yhteisön tahdon ilmaisija. Sääntö ja laki ovat siis ensisijaisia, eikä kukaan ole lain yläpuolella. Täytäntöönpanovalta on näin ollen luonnollisesti alempiarvoinen, sillä se ainoastaan panee täytäntöön lainsäädäntövallan päätökset. Liittovalta kolmantena valtana on edelleen alempiarvoinen ja riippumaton lainsäädäntö- ja toimeenpanovaltaan nähden. Se koskee ulkoisia asioita ja suhteita muihin maihin: sotilas-, valuutta-, talous- ja kauppasuhteita. Locken mielestä tämä valta on luonnollista, koska sitä harjoitetaan kansainyhteisön positiivisten lakien puitteissa, jotka ovat yksinomaan sisäisiä.

Vallan keskittämisen välttämiseksi valta olisi siirrettävä erillisille elimille ja jopa useammalle elimelle sama valta; esimerkiksi lainsäätäjä voi kuulua edustajakokoukselle ja kuninkaalle. On kuitenkin parempi antaa tämä valta kokonaan tai osittain vaaleilla valitulle ja uudistettavalle edustajakokoukselle, jotta kukaan yhteiskunnan yksilö ei olisi etuoikeutetussa asemassa.

Tähän organisaatioon liittyy kuitenkin sekä toimeenpanovallan että lainsäädäntövallan väärinkäytön riski. Locken mukaan mitä tahansa tapahtuukin, ja vaikka valta olisi delegoitu, yhteisö on aina näiden valtuuksien ainoa todellinen haltija. Näin ollen sillä on oikeus valvoa näiden valtuuksien käyttöä ja se on ainoa tuomari tässä asiassa. Jos lainsäädäntövaltaa käytetään väärin, yhteisö julistaa lainkäyttöelimen päätökset mitättömiksi, jolloin lainkäyttöelin lakkautetaan.

Koska väärinkäytöksiä ja jopa sortoa voi esiintyä ja koska yhteisöltä ei voida riistää sen oikeuksia, yhteisöllä on oltava myös oikeus vastustaa sortoa.

Locke erottaa kolme tapausta, joissa vastarintaoikeutta sovelletaan:

Yhteisön tehtävänä on sitten arvioida, ja kun joku haluaa käyttää valtaa, johon häntä ei ole nimitetty (eli kun joku haluaa käyttää valtaa, jota ei ole olemassa), tottelemattomuus on oikeutettua.

Orjuutta koskeva kysymys

David B. Davisin mukaan Locke ”on viimeinen suuri filosofi, joka pyrki oikeuttamaan absoluuttisen ja ikuisen orjuuden”, koska hänellä oli näkemyksiä omaisuudesta ja kristillisen Jumalan ilmoittamasta luonnonlaista. Näin ollen :

Domenico Losurdon mukaan teoriassa orjuus vakiinnutettiin rotuun perustuvana Locken myötä. Orjien käännyttäminen on edelleen alisteinen omistusoikeudelle, eikä se merkitse heidän vapautumistaan:

On syytä huomata, että vaikka Locke tukee orjuuden instituutiota oikeudellisissa ja lainsäädännöllisissä teksteissään, hänen poliittisen filosofian teoksissaan (erityisesti teoksessaan Toinen sopimus siviilihallinnosta) hän pyrkii osoittamaan, että kenelläkään ei ole absoluuttista oikeutta toiseen ihmiseen nähden, mistä seuraa, että henki, omaisuus, vapaus ja terveys kuuluvat vain meille ja rajoittavat muiden toimintaa. Locken teorian mukaisen luonnonoikeuden nojalla orjuus on siten laitonta:

Jean Fabre väittää, että orjuus on Lockelle luonnotonta.

John Locke oli osakkaana Kuninkaallisessa afrikkalaisessa yhtiössä, joka oli yksi orjakaupan kehittämisen tukipilareista.

Naisten paikka

Vaikka yksilönvapaus on Locken poliittisen ajattelun ytimessä, hän ei ulota sitä koskemaan naisia, jotka hänen mukaansa ovat miehille alisteisia. Väitteensä tueksi Locke tukeutuu raamatunteksteihin, erityisesti ensimmäiseen kirjeeseen korinttilaisille, jota hän analysoi teoksessa Paraphrase and Notes on the first Epistle of St Paul to the Corinthians vuonna 1706. Teologi Mary Astell reagoi tähän diskurssiin viittaamalla raamatulliseen tekstiin kristilliseen moraaliin eikä filosofiaan. Hänen mukaansa Raamatun pitäisi olla opas yksilölle, mutta sitä ei voi käyttää filosofisten väittelyjen ratkaisemiseen.

Locken kirjoitukset asiayhteydessä

Locke kirjoitti suvaitsevaisuudesta neljä merkittävää teosta: vuonna 1660 ilmestyneet Traktaatit, vuonna 1667 kirjoitettu Essee suvaitsevaisuudesta, vuonna 1674 ilmestynyt teksti Kirkollisen ja siviilivallan välisestä erosta ja vuonna 1686 ilmestynyt Kirje suvaitsevaisuudesta. Locken jatkuva kiinnostus tätä asiaa kohtaan selittyy ajan haasteilla. Hän eli aikana, jolloin uskonsodat eivät olleet vielä täysin ohi. Ranska kumosi Nantesin ediktin vuonna 1685, ja Englannissa uskonnollinen näkökulma oli hyvin läsnä kahdessa vallankumouksessa, jotka ravistelivat maata 1600-luvulla. Itse asiassa Henrik VIII Tudorin toteuttama uudistus, jonka myötä perustettiin anglikaaninen kirkko, johti tässä maassa siihen, että kirkko rajoitettiin auttamaan uskoviensa iankaikkista pelastusta ja että siltä riistettiin oikeus- ja lainsäädäntövalta. Tässä suhteessa politiikka oli Althusin, Grotiuksen ja Hobbesin teoreettisia kirjoituksia edellä. Henrik VII:n reformaatio merkitsi kuitenkin sitä, että siviilihallinto saattoi rangaista uskonnollisista rikkomuksista, kuten väärästä uskosta. Itse asiassa Henrik VIII Tudorin anglikaaninen uskonpuhdistus oli ongelmallinen katolilaisten kannalta, koska heidät suljettiin politiikan ulkopuolelle, ja protestanttien kannalta, koska kuningas saattoi määrätä ”uskon sisällöstä ja jumalanpalveluksen muodosta” ja kirkko säilyi hyvin hierarkkisena. Monet protestanttiset teologit, kuten Thomas Cartwright ja Robert Browne, väittivät kuitenkin, että kirkko oli vapaaehtoinen yhdistys, että vain omallatunnolla ja vakaumuksella oli merkitystä ja että valtion ei pitäisi puuttua näihin asioihin. John Penry, Marprelate Tracts -kirjan todennäköinen kirjoittaja, kirjoittaa: ”Vankila, tuomiot tai itse kuolema eivät voi olla sopivia aseita vakuuttamaan ihmisten omantuntoa, joka perustuu yksin Jumalan sanaan. Jean-Fabien Spitzin mukaan: ”Hyvin varhain (…) suvaitsevaisuutta puoltavan argumentaation pääteemat on vahvistettu”. Niiden joukossa on ajatus siitä, että valtio huolehtii vain ajallisista asioista, ei sielujen pelastamisesta, että kirkko on vain vakaumuksellinen yhdistys, että se voi sulkea jäsenensä pois, ei syyttää heitä ajallisella tasolla. Näitä ajatuksia ennen Lockea puoltavia kirjoituksia ovat muun muassa William Walwynin The Compassionate Samaritan: Liberty of Conscience Asserted and the Separatist Vindicated (1644) John Goodwinin pamfletti Hagiomatix (1646).

Suvaitsevaisuutta koskevat kirjoitukset

Locken ensimmäinen suvaitsevaisuutta käsittelevä kirjoitus on vuodelta 1660, ja se on vastaus Edward Bagshaw’n teokseen The great question concerning things indifferent in religious worship. Ongelman luonteen ymmärtämiseksi on tarpeen sijoittaa tämä kirjoitus asiayhteyteen. Jotkut protestantit halusivat asettaa poliittisen järjestäytymisen Jumalan lain alaisuuteen ja tekivät eron niiden kohtien välillä, joissa evankeliumit olivat yksiselitteisiä, ja niiden välillä, joista ne vaikenivat, kuten jumalanpalveluksen muodosta. Jos he katsoivat, että jälkimmäiset kohdat kuuluivat yksinomaan omantunnonvapauteen ja kristityn vapauteen, heidän mielestään siviilihallinnon oli puututtava asioihin, joissa evankeliumit olivat täsmällisiä. Jean-Fabien Spitzin mukaan ”tällaisen käsityksen edessä Locke ilmaisee vuoden 1660 kahdessa traktaatissa huolen, joka ei koskaan jätä häntä ja jonka jälki Epistolassa on edelleen”, nimittäin poliittisen siviiliviranomaisen perustamisen mahdottomuuden näissä olosuhteissa. Lockelle, kuten latitudinisteillekin, on selvää, että koska välinpitämättömät asiat eivät vaikuta ihmisten pelastukseen, niitä voidaan säännellä ihmisten ajallisen elämän parhaaksi ja tarvittaessa antaa siviilihallinnon tehtäväksi. Locke menee jopa niin pitkälle, että hän katsoo, että hallitus voi määrätä jumalanpalvelusten yhdenmukaisuuden, jos se katsoo sen rauhan kannalta tarpeelliseksi. Itse asiassa hän menee tähän äärimmäisyyteen, koska hänelle ”uskonto on supistettu muutamaan perusartikkeliin, sisäiseen katumukseen ja hyväntekeväisyyteen, joka ohjaa hyveellistä elämää”. Locke on kuitenkin tietoinen siitä, että hänen argumenttinsa ei koskaan vakuuta uskovaa, joka uskoo, että kultin ulkoisella olemuksella on ratkaiseva merkitys hänen pelastukselleen. Niinpä Jean-Fabien Spitzille ”ihmisymmärryksen rajoja koskevat tutkimukset ja niiden perusteella tehdyt kielteiset johtopäätökset” johtavat hänet ehdottamaan uskonnollisen suvaitsevaisuuden politiikkaa myöhemmissä kirjoituksissaan vuosina 1667 ja 1686.

Vuoden 1667 essee kirjoitettiin todennäköisesti Shaftesburyn pyynnöstä. Se kirjoitettiin tilanteessa, jossa protestantismin eri suuntausten oli elettävä yhdessä, joten ”suvaitsevaisuuden” käsite nähdään protestanttisten lahkojen välisenä sopimuksena elää yhdessä ja yhteisenä sitoumuksena taistella ateisteja ja katolilaisia vastaan. Locke, samoin kuin muutkin suvaitsevaisuudesta tuohon aikaan kirjoittaneet, ei ollut huolissaan suhtautumisesta ei-kristittyihin, mikä oli ongelma, jota hänen aikansa Englannissa tuskin esiintyi. Hän esittelee poliittisia etuja Englannin monarkialle. Eri vakaumuksiin kuuluvien protestanttien rinnakkaiselo nähdään mahdollisena, kunhan teologioita ei aseteta vastakkain ja kieltäydytään hyväksymästä niiden seurauksia ”yhteiskunnalle tai muille haitallisina”. Näin määritellään epäsuorasti välinpitämättömyyteen perustuva luonnollinen etiikka, joka on myös Locken määritelmä ”yhteiskuntasopimuksesta”. Tätä esseetä ei julkaistu, koska restauraation poliittinen konteksti teki sen julkaisemisesta riskialtista kirjoittajalleen.

Lockelle ”valtio on ihmisten yhteiskunta, jonka ainoana tarkoituksena on perustaa, säilyttää ja edistää kansalaisintressejään”. Hänen mukaansa siviilituomari, hallitsija, on huolissaan vain ajallisista asioista. Hengellinen, uskonnollinen, ei kuulu hänen toimialaansa. Tämän teesin tueksi hän esittää kolme väitettä. Yhtäältä Jumala ei ole antanut kenellekään ihmiselle tehtäväksi huolehtia toisten pelastuksesta. Toiseksi hallituksen valta perustuu yksinomaan voimaan, kun taas todellinen uskonto kuuluu hengen alaan. Kolmas argumentti: vaikka oletettaisiinkin, että hallitsijat voivat tarjota pelastuksen, hallitsijat ovat erilaisia, ja niin ovat myös hallitsijoiden määräämät uskonnot, joten kaikki hallitsijat eivät voi tarjota pelastusta, koska ne ehdottavat erilaisia polkuja. Tästä seuraa, että tuomarin ei tarvitse käsitellä uskontoa ja sieluja. Jean-Fabien Spitzille ”liberaali argumentti avautuu tässä nimenomaisesti: poliittisella auktoriteetilla ei ole mitään asiaa säännellä yksilöiden käyttäytymistä toimissa, jotka eivät kykene vaikuttamaan muiden henkilökohtaisiin etuihin. Sitä vastoin Jonas Proast (1640-1710), yksi Locken kriitikoista, väittää, että itse asiassa vain kaksi argumenttia on pätevä. Hän väittääkin, että voima voi saada kansalaiset harkitsemaan uskomuksia, jotka he muuten jättäisivät huomiotta. Lisäksi ihminen haluaa aina edistää sitä, mitä hän pitää totena, vaikka hän ei voisikaan todistaa, että se todella on totuus.

Joka tapauksessa Locke tekee vahvan eron kansalaisyhteiskunnan tai valtion, jonka tarkoituksena on ”kansalaisrauha ja hyvinvointi eli yhteiskunnan ja sen jokaisen jäsenen säilyttäminen”, ja uskonnollisen yhteiskunnan tai kirkon välillä, jonka tarkoituksena on antaa yksilöille mahdollisuus ”saavuttaa onnellisuus tämän elämän jälkeen ja tuonpuoleisessa”. Vaikka molemmille on yhteistä se, että ne ovat vapaaehtoisia yhdistyksiä, ne erottaa toisistaan toinen olennainen ero: poliittisessa elimessä ihmiset ovat velvollisia noudattamaan lakeja ajallisten rangaistusten (vankilat, sakot jne.) uhalla, kun taas hengellisessä yhteiskunnassa, joka on kirkko, voidaan käyttää vain suostuttelua, ei voimaa tai väkivaltaa. Näissä olosuhteissa siviilituomarin on rangaistava paheista vain, jos ne uhkaavat yhteiskuntarauhaa. Locke kirjoittaa

”Ahneus, ankaruus köyhiä kohtaan, joutilaisuus ja monet muut virheet ovat toki syntejä, mutta kuka on koskaan uskaltanut väittää, että tuomarilla on oikeus rangaista. Koska nämä viat eivät vahingoita toisten omaisuutta eivätkä häiritse yleistä rauhaa, siviililainsäädäntö ei rankaise niistä juuri siellä, missä ne tunnustetaan synneiksi. Nämä lait eivät myöskään määrää rangaistuksia valehtelusta tai väärästä valan vannomisesta, paitsi tietyissä tapauksissa, joissa ei oteta huomioon rikoksen häpeällisyyttä eikä loukattua jumaluutta, vaan yleisölle tai yksittäisille henkilöille aiheutettua vääryyttä.

Locken ongelma on se, että ihmiset kääntävät selkeyden järjestyksen ylösalaisin ja ovat eniten huolissaan siitä, mikä ei ole heidän pelastuksensa kannalta olennaista: dogmia, seremoniallisia muotoja ja vähän hyveellisyyttä koskevista asioista, ja että he pyytävät siviilituomaria puuttumaan näihin asioihin ja aiheuttavat, jos tuomarit antavat periksi, ristiriitoja kirkkojen ja siviiliyhteiskunnan välille. Siksi on tärkeää pitää tiukasti kiinni erottelusta. Siitä huolimatta voi olla tapauksia, joissa siviilimääräykset puuttuvat ihmisten omantuntoon. Locke katsoo, että tällöin voi olla kyse tottelemattomuudesta, ja vaikka hän kehottaakin noudattamaan omaatuntoa, hän korostaa, että ihmisen on myös hyväksyttävä hinta.

Locken uskonnollinen vakaumus

Tutkijat pitävät Locken poliittisia vakaumuksia usein yhteydessä hänen uskonnollisiin näkemyksiinsä. Locke oli nuoruudessaan kalvinisti ja uskoi kolminaisuuteen, mutta kun hän julkaisi mietelmänsä (1695), hän omaksui suvaitsevaisuutta koskevat sosialistiset näkemykset ja myös hänen kristologiansa oli sosialistinen. Wainwright (1987) kuitenkin huomauttaa, että hänen postuumisti julkaistussa Paraphrase-julkaisussaan (1707) Efesolaiskirjeen jakeen 1:10 tulkinta poikkeaa selvästi Biddlen kaltaisen sosialistin tulkinnasta, mikä saattaa viitata siihen, että Locke palasi myöhempinä vuosinaan arianismia lähellä olevaan uskomukseen, jossa hän hyväksyi Kristuksen pre-eksistenssin. Historioitsija John Marshallin mukaan Locken käsitys Kristuksesta hänen elämänsä lopussa oli ”jossain sosinismin ja arianismin välissä”. Vaikka Locke ei tuolloin ollutkaan varma perisyntiä koskevasta kysymyksestä, mikä osaltaan vaikutti siihen, että häntä pidettiin sosialistina, arianistina tai jopa deistinä, hän ei kiistänyt pahuuden todellisuutta: ihmiset kykenevät aloittamaan epäoikeudenmukaisia sotia tai tekemään rikoksia. Rikollisia on rangaistava jopa kuolemanrangaistuksella. Raamatun suhteen Locke on hyvin konservatiivinen. Hän hyväksyy opin Raamatun jumalallisesta inspiraatiosta, ja ihmeet ovat todiste Raamatun sanoman jumalallisesta luonteesta. Locke on vakuuttunut siitä, että Raamatun koko sisältö on sopusoinnussa ihmisjärjen kanssa (The reasonableness of Christianity, 1695). Vaikka Locke on suvaitsevaisuuden kannattaja, hän kehottaa siviiliviranomaisia olemaan suvaitsematta ateismia, koska hän uskoo, että Jumalan olemassaolon kieltäminen horjuttaa sosiaalista järjestystä ja johtaa kaaokseen. Tämä kanta sulkee pois kaikki yritykset johtaa etiikkaa ja luonnonoikeutta puhtaasti maallisista ennakkoasenteista. Lockelle kosmologinen argumentti on totta ja todistaa Jumalan olemassaolon. Waltronin mielestä Locken poliittinen ajattelu perustuu ”erityiseen joukkoon protestanttisia kristillisiä oletuksia”.

Locken ihmiskäsitys juontaa juurensa luomiseen. Meidät ”lähetettiin maailmaan käskystä, ja hänen asiansa ovat hänen omaisuuttaan, jonka työ on tehty kestämään hänen, ei jonkun muun mielihyvän aikana”. Kuten kahdelle muulle tärkeälle luonnonoikeustradition filosofille, Hugo Grotiukselle ja Samuel Pufendorfille, Lockelle luonnonoikeus ja jumalallinen ilmoitus ovat kaksi läheisesti toisiinsa liittyvää käsitettä, koska molempien alkulähde on Jumalassa eivätkä ne näin ollen voi olla ristiriidassa keskenään. Locke on filosofina saanut erittäin paljon vaikutteita kristillisestä opista. Kirjassaan Järkevyys (1695) hän vaatii, että ihmiset eivät todennäköisesti ymmärrä luonnonlain tarkkoja vaatimuksia ilman Jeesuksen opetusten ja esimerkin apua. Locken poliittisen teorian peruskäsitteet ovat peräisin raamatullisista teksteistä, erityisesti 1. ja 2. Mooseksen kirjasta, dekalogista, 2. Mooseksen kirjan 20. luvusta, Matteuksen 7:12:n kultaisesta säännöstä, Jeesuksen opetuksista ja hänen lähimmäisenrakkauden opistaan, Matteuksen 19:19:stä ja Paavalin kirjeistä. Erityisesti dekalogi asettaa ihmisen elämän, ihmisarvon ja kunnian Jumalan suojelukseen. Samoin vapauden ajatusta arvostetaan Exoduksen kirjassa (juutalaisten vapautuminen Egyptistä). Kun Locke johtaa etiikkansa perustavanlaatuiset näkökohdat (vapaus, tasa-arvo, hallitsijoiden suostumus) Raamatun teksteistä, hän tekee sen filosofina, ei teologina. Yhdysvaltain itsenäisyysjulistus noudattaa Locken ajattelua, kun se perustaa ihmisoikeudet osittain raamatulliseen käsitykseen luomisesta. Samoin se tekee, kun se perustaa hallituksen perustan hallitsijoiden suostumukseen.

Hans Aarsleff pitää Lockea ”nykyajan tärkeimpänä filosofina”. Hänen mielestään John Locken teosten IV kirjasta löytyvä lause ”Jumala käskee sitä, mitä järki tekee” kiteyttää sekä tämän filosofin ajattelun sisällön että yhtenäisyyden.

Englantilaisen empirismin isä

Hänen Esseensä ihmisymmärryksestä katsotaan merkinneen englantilaiseksi empirismiksi kutsutun filosofian alkua, joka on pitkään ollut englanninkielisten filosofian päätapa Berkeleystä Humeen, John Stuart Millistä Bertrand Russelliin ja Alfred Jules Ayeriin. Aarsleffille Locken filosofinen ajattelu ja englantilainen empirismi :

Locken empirismi tekee hänestä René Descartesin vastakohdan, vaikka hänen ajattelussaan onkin joitakin kartesiolaisia piirteitä. Locken empirismi sai aikaan sen, että osa anglikaanisesta kirkosta – erityisesti Stillingfleet – vastusti häntä, sillä he pitivät sitä uhkana uskon salaisuuksille – erityisesti Pyhän Kolminaisuuden salaisuudelle. Luonnontieteiden alalla Locken empirismi johti absoluuttisten totuuksien hylkäämiseen. Locke viittaa tietämyksemme, inhimillisen ymmärryksen ja muiden taiteiden rajallisuuteen ja väittää, että koska emme voi tietää aineiden todellista olemusta, luonnontiede ei voi olla luonteeltaan samanlaista eikä yhtä varmaa kuin geometria.

Vaikutus ranskalaiseen valistukseen

Ensimmäiset Locken teosten kääntäjät ranskaksi olivat Jean Le Clerc, Pierre Coste ja David Mazel. Kaikki kolme olivat opiskelleet teologiaa Geneven akatemiassa, olivat protestantteja ja muodostivat asiantuntija Delphine Soulardin mukaan ”ystäväpiirin”. Pierre Coste oli jopa Locken yhteistyökumppani. Näiden kolmen teologin työ mahdollisti Locken filosofisen ja poliittisen ajattelun levittämisen Ranskassa, ja sillä oli suuri vaikutus valistusajatteluun.

Locke väittää Essay on Human Understanding -teoksessa, ettei ole mitään syytä väittää, ettei materia voisi ajatella. Tämä väite on liitettävä siihen, mitä hänestä on oltava filosofian vaatimattomuus, ja tätä seikkaa Voltaire korostaa teoksessaan Lettres concernant la nation anglaise erittäin vaikutusvaltaisessa Lockea käsittelevässä kohdassaan. Ongelmana on, että ranskalaisen valistusfilosofin kirjoituksissa Locken filosofia pyrkii lähentymään Spinozan ja Hobbesin sekä John Tolandin ja Anthony Collinsin kaltaisten deististen ajattelijoiden filosofiaa. Aarlsleffin mukaan ”Lockelle viattomasta huomautuksesta tulee terävien väittelyjen aihe uskovien ja ei-uskovien välillä, niiden välillä, joille Locke on skeptikko, ja niiden välillä, joille hän on vapauden ja maallisen autonomian ääni”. Ajan sanomalehdet antavat näille keskusteluille niin suuren painoarvon, että Aarsleffin mukaan Lockelle omistetaan yhtä monta artikkelia kuin Nietzschelle ja Derridalle 1900-luvun lopulla. Kaikki tämä meteli saa kuitenkin Locken näyttämään radikaalilta skeptikolta, mikä saa hänet 1800-luvulla saamaan niin paljon vastustusta.

Lisäksi William Molyneux’n huomautus johti kuuluisaan Molyneux’n ongelmaan, joka herätti paljon keskustelua sen jälkeen, kun Voltaire kirjoitti siitä kirjassaan Newtonin filosofian alkeet. Ongelmassa esitetään kysymys sokean miehen kyvystä, joka on yhtäkkiä saanut näkönsä takaisin, erottaa toisistaan kaksi esinettä, jotka hän oli aiemmin tunnistanut kosketuksen avulla. Siitä lähtien kysymykseen tarttuivat La Mettrie, Buffon ja Condillac. Englannissa Molyneux’n ongelma antoi Berkeleylle mahdollisuuden aloittaa brittiläisen empirismin Lockin jälkeisen perinteen kirjassaan Essay towards a New Theory of Vision (1709) ja teoksessaan Treatise on the Principles of Human Knowledge.

Lockella oli suuri vaikutus 1700-luvulla kehittyneeseen kielifilosofiaan. Hänelle kieli on inhimillistä alkuperää, ei jumalallista tai aataminomaista. Sanoja eivät keksineet filosofit tai loogikot, vaan tietämättömät ja lukutaidottomat ihmiset, jotka nimesivät asioita tarpeidensa ja mukavuutensa mukaan. Hänen jälkeensä Condillac katsoi, että hyvä kieli voi olla vain tavallisen ja paikallisen kielen parannus, ei koskaan täydellinen, universaali ja filosofinen kieli. Diderot otti tämän ajatuksen esille vuonna 1755 Encyclopédie-artikkelissaan. Joka tapauksessa tämä lähestymistapa kieleen sai Locken tekemään etymologiasta ajatuksen historian haaran, koska ”sanat ovat viime kädessä peräisin sellaisista, jotka merkitsevät järkeviä ideoita”, mikä on yksi Locken 1700-luvulla eniten lainatuista lauseista. Vuonna 1756 Turgot otti tämän ajatuksen esille Encyclopaedian artikkelissa ”Etymologia” kuvaillessaan tätä tiedonalaa kokeellisen metafysiikan mielenkiintoiseksi haaraksi. Samassa artikkelissa Turgot puhuu etymologian soihdusta, jonka avulla voi välttää tuhansia virheitä. Tämä kuva soihdusta olisi erittäin suosittu 1700-luvun lopulla. Aarsleffille etymologian soihdun metafora on vähän kuin astuisi Platonin luolaan oman valonsa kanssa.

Etienne Bonnot de Condillac ihaili Lockea ja piti häntä suurimpana nykyajan filosofina. Hänen mielestään Locken ihanne sanattomasta puheesta oli kuitenkin kimeeraa. Vuonna 1746 ilmestyneessä kirjassaan Essai sur l’origine des connaissances humaines hän korosti, että kieli on välttämätöntä, jotta voimme alkaa ymmärtää maailmaa. Condillacille kielet ovat ennen kaikkea runollisia, koska mielikuvituksella on tärkeä rooli niiden kehityksessä. Proosan maailma sen sijaan on analyysin maailma, joka rajoittaa mielikuvitusta. Mielikuvitukselle annettu merkitys sai Diderot’n korostamaan neroutta Encyclopaedia-artikkelissaan, ja tästä näkökulmasta katsottuna se enteili romantiikkaa. Lisäksi Condillac, joka korostaa, että kieli voi syntyä vain yhteiskunnassa, saa Willard Van Orman Quinen mukaan logiikan ottamaan merkittävän käänteen, jota hän vertaa kopernikaaniseen vallankumoukseen tähtitieteessä. Hänen jälkeensä luonnollinen semanttinen yksikkö ei nimittäin enää ole sana vaan lause.

Poliittisten sopimusten vaikutus

Simone Goyard-Fabren mukaan Locken poliittisille kirjoituksille on ominaista niiden antiabsolutismi, joka tekee hänestä ”mahtavan anti-Bossuetin”. Hänen poliittisilla kirjoituksillaan oli 1700-luvulla suuri kannattajakunta, ja hänen Kaksi tutkielmaansa olivat L. Stephenin sanoin ”uuden vuosisadan poliittinen raamattu”. Vuonna 1704, hänen kuolinvuotenaan, Pierre Coste julkaisi Éloge de M. Locke. Häntä pidettiin 1700-luvun Ranskassa yhteiskuntasopimuksen teorian perustajana ja teorian kuninkaiden jumalallisesta oikeudesta ”heikentäjänä”. Osittain Montesquieun ansiosta Locken liberalismi rinnastettiin konstitutionalismiin. Itse asiassa sekä Locke että Montesquieu vihittiin Yhdysvaltain itsenäisyysjulistuksessa. Goyard-Fabre katsoo, että jos vuonna 1776 äänestetyn Bill of Rights -asiakirjan laatijat vetoavat Aristoteleeseen ja Ciceroon, he lainaavat ”liberaalin inspiraationsa ja perustuslaillisen henkäyksensä” Sidneyn Discoursesista, Locken toisesta tutkielmasta ja Montesquieun lakien hengestä.

1800-luvulla Lockeen viitattiin harvemmin, vaikka Goyard-Fabren mukaan ”Locken pohjalta syntyneestä liberalismista ei kuningatar Victorian aikana tullutkaan puolueen oppi vaan kansakunnan filosofia, ja sen lisäksi lännen historian aikakauden merkki”. 1800-luvun alussa Locken liberalismi törmäsi niihin, jotka halusivat rajoittaa individualismia jonkin korkeamman auktoriteetin, kuten Joseph de Maistren kirkon, Hegelin valtion ja Auguste Comten positiivisen tieteen, nimissä. Kansojen keväästä lähtien Locken ajattelu joutui kohtaamaan sosialismin. 1900-luvun lopulla Locken liberalismi, joka Goyard-Fabren mukaan kannatti ”maltillista” valtiota ja uskoi siihen, että ”kansa voi poliittisen osallistumisensa kautta itse laatia vapauden ehdot”, joutui ristiriitaan niiden kanssa, joilla oli absoluuttinen näkemys vapaudesta ja jotka halusivat kaiken olevan sallittua.

Pimennys 1800-luvulla ja paluu 1900-luvulla.

1800-luvun alussa Locken ajattelu ymmärrettiin laajalti ensyklopedistien ja valistusfilosofien ajatteluksi. Sellaisena sitä pidettiin vastuullisena Ranskan vallankumouksesta. Coleridge väittää, että Esseet johtivat sekä metafysiikan tuhoutumiseen että siihen, että kouluttamattomat ihmiset uskoivat maalaisjärjen vapauttavan heidät opiskelusta. Thomas Carlylen mielestä Locke olisi johtanut uskonnon karkottamiseen maailmasta. Joseph de Maistrelle Locke oli 18. vuosisadan teofobian paha nero, synti, josta Ranskan vallankumous oli jumalallinen rangaistus. 1800-luvulla Locke nähtiin aistiharrastajana, ateistina, materialistina ja utilitaristina, ja 1830- ja 1840-luvuilla hänen ajatuksiaan paheksuttiin Cambridgen yliopistossa. Ranskassa Victor Cousin julkaisi samaan aikaan Philosophie de Locken, jota luettiin laajalti ja pidettiin vakavasti otettavana. Tutkijat eivät kuitenkaan pitäneet kirjaa suuressa arvossa, ja jotkut heistä, kuten Thomas Webb, joka kirjoitti vuonna 1857 teoksen The Intellectualism of Locke, kutsuivat sitä ”paitsi Locken muistoa myös filosofiaa ja tervettä järkeä loukkaavaksi”. Itse asiassa Cousin kiisti Locken käsityksen ideoista ihmisen työn hedelmänä ja piti parempana Descartesin käsitystä synnynnäisistä ideoista, jota hän piti paremmin yhteensopivana uskonnon ja perinteisten arvojen kanssa.

Locke nousi uudelleen suosioon vasta 1800-luvun lopulla amerikkalaisten pragmatistien myötä. Vuonna 1890 Charles Sanders Peirce kirjoitti: ”Locken suuri teos sanoo pääpiirteissään seuraavaa: ihmisten on ajateltava itseään varten, ja terve ajattelu on havaitsemisen teko. Emme voi olla tunnistamatta Locken käytännöllisessä ajattelussa ylivertaista totuuden elementtiä, joka kaiken kaikkiaan asettaa hänet lähes Descartesin tason yläpuolelle. Sama myönteinen arvio löytyy William Jamesilta. Vuonna 1894 julkaistu Essee ihmisymmärryksestä -teoksen ensimmäinen kriittinen painos ei kuitenkaan myynyt hyvin. Vasta 1950-luvulla Locken teosta alettiin tutkia vakavasti. Tuolloin Peter Laslett osoitti teoksessaan, että molempia tutkielmia ei ollut kirjoitettu vuoden 1688 jälkeen, kun taas John Dunn väitti, että Locken teos ei ollut yhtä vaikutusvaltainen Englannissa ja Amerikassa kuin alun perin luultiin. Tämän tutkielman ansioksi on luettava se, että se on saanut tutkijat analysoimaan paremmin Locken vaikutusta kahdeksastoista vuosisadasta. John Yolton tutki vuonna 1956 ilmestyneessä kirjassaan John Locke and the Way of Ideas teoksen vastaanottoa ja sen älyllistä kontekstia. Tämä tutkimustyö johti Locken teosten uuteen painokseen Locken Clarendonvaux-kustantamon toimesta. Vuonna 1991 filosofi Michael Ayer julkaisi kaksiosaisen teoksen Locke

Hänen elinaikanaan julkaistut teokset

Populaarikulttuuri

Lost: The Departed -tv-sarjan hahmon nimi John Locke on suora viittaus filosofiin.

Ulkoiset linkit

lähteet

John Locke
John Locke
Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
a et b Milton 1997, p. 5.
Milton 1997, p. 6.
Milton 1997, p. 6-7.
Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
^ (EN) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity, University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
^ Giorgio Bancroft, Storia degli Stati Uniti, 1847 pag.154
Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
Nem todas as religiões que pressupõem a reencarnação afirmam que a alma de um homem possa reencarnar num animal. Para a Doutrina Espírita, por exemplo, espíritos de pessoas só podem reencarnar em corpos humanos, e vice-versa, pois são espíritos de naturezas diferentes.
”(…) é impossível esta reunião [corpo e alma], se o corpo tiver sido, como acontece frequentemente, devorado por animais selvagens ou peixes, (…) mais impossível ainda vai ser a reintegração, se colocarmos o caso que o homem devorado por canibais, pois então, a mesma carne que pertence sucessivamente a duas ou mais pessoas diferentes, (…)”