Josephus
gigatos | 3 tammikuun, 2022
Yhteenveto
Flavius Josephus (kuoli noin vuonna 100, luultavasti Roomassa) oli juutalainen hellenistinen historioitsija.
Nuorena Jerusalemin yläluokkaan kuuluneena pappina Josefus osallistui aktiivisesti juutalaissotaan: hän puolusti Galileaa Vespasianuksen johtamaa roomalaista armeijaa vastaan keväällä 67. Hän oli myös mukana juutalaissodassa. Roomalaiset vangitsivat hänet Jotapatassa. Hän ennusti sotapäällikkö Vespasianukselle tämän tulevasta keisarikunnasta. Vapaamiehenä hän oli Vespasianuksen pojan Tituksen mukana sodan loppuvaiheessa ja todisti näin Jerusalemin valloitusta (70 jKr.). Seuraavana vuonna hän tuli Tituksen mukana Roomaan, jossa hän vietti loppuelämänsä. Hän sai Rooman kansalaisuuden ja eli siitä lähtien keisarillisella eläkkeellä ja Juudeassa sijaitsevien tilojensa tuotoilla. Vapaa-aikanaan hän kirjoitti useita kreikankielisiä teoksia:
Roomalaiset historioitsijat mainitsivat Josefuksen vain juutalaisvankina, jolla oli oraakkelin sanoma Vespasianuksen keisarikauteen liittyen. Kaikki hänen elämäkertaansa koskevat tiedot on siis saatava Bellum- ja Vita-julkaisuista.
Josefuksen kirjoitukset ovat säilyneet, koska kristityt kirjoittajat löysivät ne jo myöhäisantiikissa eräänlaisena hakuteoksena. Josefuksesta Uuden testamentin lukija löysi hyödyllistä taustatietoa: Hän oli ainoa aikalaiskirjailija, joka puhui Galileasta yksityiskohtaisesti ja paikallistuntemuksellaan. Myös Jerusalemin kaupunki ja siellä sijaitseva temppeli kuvataan yksityiskohtaisesti. Josefus mainitsi Johannes Kastajan ja luultavasti myös Jeesus Nasaretilaisen – kristityt ovat kuitenkin tarkistaneet tätä kohtaa (niin sanottu Testimonium Flavianum), ja alkuperäisestä sanamuodosta ei ole varmuutta. Josephus kuvasi Bellumissa yksityiskohtaisesti piiritetyn Jerusalemin asukkaiden kärsimyksiä. Hän rikkoi antiikin historiankirjoituksen konventioita, jotka pakottivat hänet olemaan objektiivinen valittaakseen kotimaansa onnettomuuksia. Origenesin jälkeen kristityt teologit ovat tulkinneet nämä sotakertomukset Jumalan tuomioksi juutalaisille, seuraukseksi Jeesuksen ristiinnaulitsemisesta, joka heidän mielestään oli juutalaisten syytä.
Josefuksen teokset ovat tärkein antiikin lähde Juudean historian osalta noin vuodesta 200 eKr. vuoteen 75 jKr. Hänen ainutlaatuinen myyntivaltti on se, että muinaisjuutalaisena hän antaa tietoja lapsuudestaan ja nuoruudestaan ja toisaalta roolistaan Rooman vastaisessa sodassa. Lukija ei kuitenkaan koskaan kohtaa nuorta galilealaista sotilasjohtajaa suoraan, vaan ristiriitaisia kuvia, joita vanhempi Rooman kansalainen piirtää hänen entisestä itsestään.
Tuoreessa tutkimuksessa tarkastellaan, miten Josefus etsi tiensä juutalaisena historioitsijana Flavian Roomassa. Rooman asukkaat olivat jatkuvasti tekemisissä Juudean aiheen kanssa, sillä Vespasianus ja Titus juhlistivat voittoaan kapinallisesta maakunnasta riemukulkueilla, kolikoilla ja monumentaalisella arkkitehtuurilla ikään kuin kyseessä olisi ollut uusi valloitus. Josefus otti tehtäväkseen kertoa tämän sodan tarinan eri tavalla kuin voittajat, sillä hän oli yksi hävinneistä. Tuloksena on hybriditeos, jossa yhdistyvät juutalainen, kreikkalainen ja roomalainen. Tämä tekee Josefuksesta mielenkiintoisen kirjailijan jälkikolonialistisen lukemisen kannalta.
Näin Josefus esitteli itsensä lukijalle ensimmäisessä teoksessaan. Hän käytti usein esiintyvää hepreankielistä nimeä יוסף Jôsef ja kirjoitti sen kreikaksi muotoon Ἰώσηπος Iṓsēpos, jossa on aspiroimaton p, luultavasti siksi, että kreikkalaiset henkilönnimet, joiden pääte on -phos, ovat melko harvinaisia. Hän pysyi kuitenkin uskollisena heprealaisille nimikäytännöille, joten nimi, jolla hänet on täytynyt tuntea nuoruudessaan, voidaan rekonstruoida: יוסף בן מתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.
Josefus itse ei käyttänyt kirjoituksissaan roomalaista nimeä Flavius Iosephus. Se esiintyy kristityissä kirjoittajissa vasta 2. vuosisadan lopusta lähtien. Kun otetaan huomioon Josephuksen läheiset suhteet keisari Vespasianukseen juutalaissodan jälkeen, voidaan kuitenkin olettaa, että keisari myönsi hänelle Rooman kansalaisuuden. Oletettavasti Josefus otti haltuunsa suojelijansa praenomenin ja gentilenomenin, jonka koko nimi oli Titus Flavius Vespasianus, ja lisäsi kolmantena nimikomponenttina (cognomen) aikaisemman ei-roomalaisen nimensä Iosephus. Näin ollen voidaan olettaa, että hänen roomalainen nimensä oli Titus Flavius Iosephus, vaikka praenomen Titus ei olekaan todistettu antiikin lähteissä.
Lue myös, elamakerrat – Gutzon Borglum
Lähtöperhe ja nuoriso
Josefus totesi, että hän oli syntynyt keisari Caligulan ensimmäisenä hallitusvuonna; toisaalla hän mainitsi, että hänen 56. ikävuotensa oli keisari Domitianuksen 13. hallitusvuosi. Näin ollen syntymäaika sijoittuu 13. syyskuuta 37 ja 17. maaliskuuta 38 välille. Perhe kuului Jerusalemin yläluokkaan, ja sillä oli maaomaisuutta kaupungin lähialueella. Elämänkerran mukaan isä ja äiti olivat peräisin hasmoneläisten pappis-kuninkaallisesta suvusta, mutta äidin osalta tätä ei ole tarkemmin eritelty. Mattiaksen isä kuului ensimmäiseen 24 pappisluokasta. Matias ei kuitenkaan pystynyt jäljittämään itseään Hasmoneniin puhtaasti patrilineaarisessa sukupolvijärjestyksessä. Hän polveutui ylipapin Joonatanin tyttärestä.
Ernst Baltrusch epäilee, että Josefus halusi omaelämäkerrassaan esittää perinteisen juutalais-pappissosialisaationsa siten, että se oli roomalaiselle lukijakunnalle ymmärrettävissä aristokraattisena koulutuspolkuna – vieraana ja tuttuna samaan aikaan:
Josefuksella oli veli Matias, oletettavasti vanhempi veli, joka oli saanut nimensä isänsä mukaan, ja hänet koulutettiin yhdessä hänen kanssaan. Noin 14-vuotiaana hänet tunnettiin ihmelapsena; ”ylipapit ja kaupungin jaloimmat” olivat toistuvasti tavanneet hänet saadakseen kuulla Tooran yksityiskohtia. Vertailun vuoksi voidaan mainita Plutarkhoksen Ciceron elämäkerta kirjallisesta topiikista: Opiskelutovereiden vanhemmat olisivat käyneet tunneilla ihailemassa Ciceron älykkyyttä.
Aivan kuten nuori roomalainen lähti 16-vuotiaana vanhempiensa luota valmistautuakseen osallistumaan julkiseen elämään opettajan valvonnassa, Josefus tyylitteli elämäkertansa seuraavan vaiheen: Ensin hän tutki juutalaisuuden filosofisia koulukuntia (sellaisina hän esittelee fariseukset, saddukeukset ja esseniläiset): ”Tiukan itsekurin alaisena ja paljon vaivaa nähden kävin läpi kaikki kolme.” Tämän jälkeen hän kertoo uskoutuneensa kolmeksi vuodeksi erään Bannus-nimisen askeettisen ohjaukseen, joka asui Juudean autiomaassa. Bannuksen episodi on esimerkki siitä, miten Josefus kutsuu lukijaa kulttuurienväliseen lukemiseen:
Nuorukaisen Josefuksen todellisesta oleskelusta erämaassa ei ole mitään varmaa tietoa Vitassa.
19-vuotiaana Josefus palasi Jerusalemiin ja liittyi fariseusten joukkoon. Yläluokkaan kuuluvan nuoren miehen kannalta saddukeuksen uskonnollisen puolueen valinta olisi ollut lähempänä. Mutta jos hän jo valitsi fariseukset, ei oikein ymmärrä, miksi hänen historiallisissa teoksissaan annetaan heistä varsin kielteinen kuva. Vitan yhteydessä on huomattava, että Josefus täytti yleisön odotukset: hänen oppivuodet olivat johtaneet elämänratkaisuun, joten hänellä oli sisäinen orientaatio, kun hän astui julkisuuteen. Vita olisi väärinymmärretty, jos siitä päättelisi, että Josefus olisi elänyt farisealaisten sääntöjen mukaan jokapäiväisessä elämässä. Julkisuuden henkilöiden oli todellakin suotavaa jättää nuoruutensa filosofiset taipumukset syrjään poliittisten velvollisuuksiensa hyväksi.
Josefuksen työn muotoutumiseen ei vaikuttanut farisealaisuus, vaan papisto, johon hän viittasi yhä uudelleen. Tämän vuoksi hän pystyi tulkitsemaan omaa perinnettään pätevästi ja lukija saattoi luottaa hänen kertomukseensa. Nuoret papit alkoivat palvella temppelissä 19- tai 20-vuotiaina. Hänen sisäpiirin tuntemuksensa osoittaa, että Josefus tunsi hänet omasta kokemuksestaan. Elämäkerrassaan hän kulki vuosien 57-63 jKr. yli hiljaisuudessa. Hän antoi vaikutelman, että hän oli ottanut vain tarkkailijan roolin tänä poliittisesti myrskyisänä aikana.
Lue myös, elamakerrat – Pablo Picasso
Rooman matka
Plutarkhoksen mukaan julkisen uran saattoi aloittaa kahdella tavalla, joko osoittamalla kykynsä sotilaallisessa toiminnassa tai esiintymällä tuomioistuimessa tai osallistumalla keisarin lähetystyöhön. Molemmat vaativat rohkeutta ja älykkyyttä. Josefuksen Vita vastasi hyvin tätä ihannetta korostamalla Josefuksen matkaa Roomaan vuonna 6364. Hän halusi saada vapaaksi juutalaiset papit, jotka prefekti Felix oli pidättänyt ”pienestä ja kaukaa haetusta syystä” ja jotka sitten siirrettiin Roomaan vastaamaan keisarille. On edelleen epäselvää, toimiiko Josefus omasta aloitteestaan vai kuka antoi hänelle toimeksiannon. Siirto Roomaan viittaa vakavampiin, ehkä poliittisiin syytöksiin.
Vitan tämän jakson kirjallinen muotoilu on ilmeinen. Josefus väitti tutustuneensa ystäväpiirissä juutalaista syntyperää olevaan näyttelijä Aliturukseen, joka solmi yhteyden Neron vaimoon Poppaea Sabinaan. Hänen väliintulonsa ansiosta papit vapautettiin. On mahdollista, että Aliturus on kirjallisuushahmo, jonka esikuvana on tunnettu miimikko Lucius Domitius Paris. Flavianuksen kauden kirjailijalle tämä olisi ollut ironinen pilkka Neron hovin oloja vastaan: Näyttelijät ja naiset hoitivat hallituksen asioita. Rooman matkan episodi osoittaa Vitan lukijalle, että sen sankari soveltui diplomaattisiin tehtäviin. Tutkijat keskustelevat siitä, oliko Rooman-matka Josefuksen mielestä sopiva Galilean puolustamisen vastuulliseen tehtävään ja korvasiko se jerusalemilaisten mielestä sotilaallisen kokemuksen puutteen.
Lue myös, elamakerrat – Theodor Mommsen
Sotilasjohtajat juutalaisten sodassa
Kun Josefus palasi Juudeaan, kapina, joka sitten kehittyi sodaksi Roomaa vastaan, oli jo käynnissä. Josefus kirjoitti, että hän oli yrittänyt hillitä kiihkoilijoita argumenteilla. ”Mutta en voinut voittaa, sillä epätoivoisten fanaattisuus oli levinnyt liian pitkälle.” Sen jälkeen hän oli etsinyt turvapaikkaa temppelin sisäosasta, kunnes zealoottien johtaja Manaḥem kukistettiin ja murhattiin (syksyllä 66). Temppeli ei kuitenkaan ollut rauhanpuolueen keskus; päinvastoin, temppelipäällikkö Elʿazarilla oli siellä valta-asemansa, ja Josefus näyttää liittyneen Elʿazarin kiihkoilijaryhmään.
Syyrian kuvernöörin Gaius Cestius Galluksen rangaistusretki päättyi syksyllä 66 roomalaisten tappioon Bet-Ḥoronissa; sen jälkeen Rooman hallinto Juudeassa romahti. Pitkään kyteneet konfliktit eri väestöryhmien välillä kärjistyivät. Tuloksena oli kaaos. ”Itse asiassa joukko nuoria jerusalemilaisia pappisaristokratian jäseniä yritti välittömästi hyödyntää kansannousua ja perustaa eräänlaisen valtion juutalaiseen Palestiinaan … mutta hyvin heikolla menestyksellä” (Seth Schwartz).
Jo kapinan ensimmäisessä vaiheessa Jerusalemin politiikkaa määrittivät ”perinteisten valta- ja perustuslaillisten rakenteiden ulkopuolella olevat ryhmät ja yksilöt”. Josephus kuitenkin tyylitteli vuoden 66 Jerusalemin toimivaksi kaupungiksi; laillinen hallitus oli lähettänyt hänet Galileaan sotilasjohtajaksi, ja hän oli myös vastuussa sille. Bellumissa Josefus astuu poliittiselle areenalle vasta tällä hetkellä, ja Galilean strategona hän tekee kaikkensa auttaakseen kapinallisten asiaa menestymään – kunnes dramaattisissa olosuhteissa hän asettuu roomalaisten puolelle. Myöhemmin kirjoitettu Vita on erilainen: siinä Josefus lähetetään kahden muun papin kanssa ”Jerusalemin johtavien ihmisten” toimesta Galileaan salaisella tehtävällä: ”jotta saisimme pahat elementit laskemaan aseensa ja opettamaan heille, että on parempi pitää ne kansan eliitin käytössä”.
Strategisesti Galilealla oli suuri merkitys, sillä oli ennakoitavissa, että Rooman armeija etenisi Jerusalemiin pohjoisesta. Bellumissa Josefus on linnoittanut lukuisia paikkoja ja kouluttaa taistelijoitaan roomalaisittain. Louis H. Feldman kommentoi: On tietenkin mahdollista, että Josefus teki suuria sotilaallisia urotekoja, mutta yhtä hyvin on mahdollista, että hän kopioi antiikin sotilasoppaita Bellumia kirjoittaessaan, sillä hänen kertomuksensa omista toimistaan on hämmästyttävän samankaltainen kuin niissä suositeltu menettely.
Vita kertoo, kuinka poliittiset vastustajat asettivat Josefuksen useaan otteeseen ahtaalle, mutta hän käänsi tilanteen joka kerta omaksi edukseen. Salaisen tehtävänsä hengessä Vitassa ei ole kyse Galilean tehokkaasta puolustamisesta vaan väestön pitämisestä rauhallisena ja odottelemisesta, jotta nähtäisiin, mitä Rooman armeija tekisi, ja niinpä sen sankari liikkuu näennäisen sattumanvaraisesti kylästä kylään viikkojen ajan.
Mitä historiallinen Josefus teki joulukuun 66 ja toukokuun 67 välisenä aikana, voidaan vain arvailla. Esimerkiksi Seth Schwartz olettaa, että hän oli yksi useista Galileassa kilpailevista juutalaisista sotapäälliköistä, ”omatoiminen seikkailija” ja siten vähemmän valtiollisen järjestyksen edustaja kuin poliittisen kaaoksen oire. Galileassa oli aseistettuja ryhmiä jo ennen sodan alkua. Josefus oli yrittänyt luoda näistä järjestäytymättömistä joukoista palkka-armeijan. Schwartzin mukaan hän oli suhteellisen menestymätön muutaman sadan hengen miliisinsä kanssa, ja hänellä oli vain kapea valta-asema Tarichaean kaupungissa Galilean meren rannalla. Hän perustaa analyysinsä vita-julkaisuun:
Keväällä ja kesällä 67 Galileaan saapui kolme roomalaista legioonaa, joita vahvistivat apujoukot ja asiakuninkaiden armeijat, yhteensä noin 60 000 sotilasta Vespasianuksen komennossa. Kapinalliset eivät pystyneet kohtaamaan tätä ylivoimaista joukkoa taistelussa. Josefus kuitenkin todennäköisesti todella aikoi pysäyttää Rooman armeijan. Valloitettuaan Gabaran Vespasianus eteni kohti Jotapataa. Josefus tapasi hänet Tiberiasta käsin ja linnoittautui tähän vuoristolinnoitukseen. Päätös hakeutua taisteluun Rooman kanssa osoittaa Josefuksen sotilaallista kokemattomuutta.
Joosefus kuvailee Jotapatan puolustusta yksityiskohtaisesti Bellumissa. Jotapata kesti piiritystä 47 päivää, mutta se valloitettiin lopulta. Se, mitä sitten seuraa, antaa vaikutelman kirjallisesta fiktiosta: Josefus oli ”varastanut vihollisensa keskeltä” ja hypännyt säiliöön, sieltä luolaan, jossa hän tapasi 40 jaloa Jotapataania. He sinnittelivät kaksi päivää, mutta sitten heidän piilopaikkansa paljastui. Josefuksen roomalainen ystävä toimitti Vespasianuksen tarjouksen: antautuminen elinkautista vastaan. Josefus oli nyt kääntynyt pappeutensa puoleen, hänen pätevyyteensä tulkita pyhiä kirjoituksia ja vastaanottaa profeetallisia unia. Hän rukoili:
Profeetallisia unia ei ole mainittu, eikä Jumalan kutsuminen todistajaksi ole osa rukouslomaketta vaan valaehtoa: Nämä elementit perustelevat lukijalle, miksi Josefuksen ei pidä kuolla sankarillisesti vaan selvitä hengissä. Josefus antautuu, ei kuitenkaan siksi, että vastustaminen Roomaa vastaan olisi turhaa, vaan siksi, että hänellä on profeetallinen viesti välitettävänä. 40 Jotapatesta oli kuitenkin päättänyt tehdä itsemurhan. Josefus ehdotti, että arpa päättäisi, kuka tapetaan seuraavaksi. Josefus ja mies, jonka tappamisesta hän oli sopinut, jäivät viimeisinä jäljelle ja antautuivat roomalaisille. On ilmeinen epäilys, että Josefus on manipuloinut arpajaisia, mutta tämä mainitaan nimenomaisesti vain Bellumin keskiaikaisessa vanhaslaavilaisessa käännöksessä.
Lue myös, elamakerrat – Kasimir Jagiellon
Roomalaisten leirissä
Josefuksen mukaan Vespasianus meni Caesarea Maritimaan vain muutama päivä Jotapatan kukistumisen jälkeen. Siellä Josefus vietti kaksi vuotta kahleissa sotavankina. Koska hän oli vallananastaja, jumaluuksien antamalla legitimiteetillä oli suuri merkitys Vespasianuksen myöhemmälle keisarikunnalle. Ja tällaisen ominan hän sai muun muassa juutalaisten Jumalalta.
Tacitus mainitsi Karmel-vuoren oraakkelin ja jätti pois Josefuksen profetian. Suetoniuksen ja Cassius Dion mainintojen perusteella on kuitenkin todennäköistä, että ”Josefuksen sanonta päätyi Rooman viralliseen omina-luetteloon”. Jos hyväksytään Josefuksen kaappauksen ajoittaminen vuoteen 67, hän puhui Vespasianukselle tulevana keisarina aikana, jolloin Neron valta oli horjumassa mutta Vespasianuksen nousu ei ollut vielä ennustettavissa. Bellumin teksti on turmeltunut; Reinhold Merkelbach esittää arvelun ja parafrasioi Josefuksen oraakkelimaisen sanonnan näin:
On oletettu, että Josefus vain ennusti hänelle sotilaallista menestystä tai että Vespasianuksella oli jo tuolloin vastaavia tavoitteita ja että ennustus syntyi eräänlaisena luovana yhteistyönä sotapäällikön ja hänen vankinsa välillä.
Kuten Suetoniuksen ja Cassius Dion kertomus osoittaa, Josefus oli liittänyt ennustuksensa täyttymisen hänen asemansa muutokseen siten, että Vespasianuksen oli vapautettava hänet voidakseen käyttää ennustusta hyväkseen. Muuten Josefuksen kyky ennustaa tulevaisuutta olisi menettänyt merkityksensä. Egyptiin sijoitetut legioonat julistivat Vespasianuksen keisariksi 1. heinäkuuta 69. Josefuksen vapauttaminen tapahtui tämän jälkeen. Hänen ketjunsa katkaistiin kirveellä vankeuden leiman poistamiseksi. Vespasianus vei hänet Egyptiin lokakuussa 69 symboliksi laillisesta valtaistuinvaateestaan. Hän viipyi Aleksandriassa noin kahdeksan kuukautta, pysyi etäällä sisällissodan julmuuksista ja odotti kehitystä Roomassa. Vespasianus sai lisää ominaita ja teki itse ihmeitä. Tässä lavastuksessa nähdään tulevan keisarin hyväksi toteutettuja propagandatoimenpiteitä. Tämän vaiheen aikana yhteydenpito Josefukseen, joka käytti ajan yksityisesti ja meni naimisiin alexandrialaisen naisen kanssa, oli todennäköisesti vähäistä.
Josefus tuli Tituksen kanssa Egyptistä Juudeaan keväällä 70 ja todisti Jerusalemin piirityksen. Hän palveli roomalaisia tulkkina ja kuulusteli loikkareita ja vankeja. Josefus kirjoitti, että hän oli vaarassa molempien sotaa käyvien osapuolten taholta. Zelootit yrittivät saada hänet, petturin, kiinni. Toisaalta jotkut sotilashenkilöt paheksuivat Josefuksen oleskelua roomalaisten leirissä, koska hän toi huonoa onnea.
Josefus korosti, ettei hän ollut osallistunut ryöstelyyn valloitetussa Jerusalemissa. Titus oli sallinut hänen ottaa raunioista kaiken, mitä hän halusi. Hän oli kuitenkin vain vapauttanut vangitut jerusalemilaiset orjuudesta ja saanut ”pyhiä kirjoja” lahjaksi sotasaaliista. Steve Mason kommentoi: Josephus oli aina kiinnostunut kirjoista, ja Jerusalemin ja temppelin tuhoaminen lisäsi hänen yksityiseen kirjastoonsa monia arvokkaita käsikirjoituksia. Sotavankien vapaan anomisen myötä Josefus osoittautui ystäviensä aristokraattiseksi hyväntekijäksi. Hän pystyi myös pelastamaan veljensä Matiaksen tällä tavoin.
Lue myös, taistelut – Crécyn taistelu
Kirjoittajat Flavian Roomassa
Rooman metropolin väestö oli hyvin heterogeeninen. Glen Bowersock nostaa esiin yhden maahanmuuttajaryhmän: Rooman hallinnon jäsenet ”siirsivät” Roomaan maakuntien eliittiä kirjoittamaan kirjallisia teoksia suojelijansa hengessä. Dionysios Halikarnassolainen kirjoitti monumentaalisen Rooman historian, kun taas Nikolaos Damaskolainen kirjoitti maailmanhistorian, jota Josefus myöhemmin käytti laajasti. Molempia voidaan pitää Josefuksen esikuvina.
Josefus saapui Roomaan alkukesästä vuonna 71. Koska hän oli yksi Flavianuksen keisarillisen talon monista asiakkaista, hänen majoituksestaan huolehdittiin. Koska hän ei asunut keisarillisessa residenssissä Palatinuksella vaan Flaviuksen domuksessa Quirinalissa, ei voida päätellä, että Josefuksella olisi ollut helppo pääsy keisarilliseen taloon ja että hän olisi voinut käyttää poliittista vaikutusvaltaa. Suetonius mainitsi, että Vespasianus oli myöntänyt vuosittain sata hopeadenaaria latinalaisille ja kreikkalaisille retoreille. On oletettavaa, että myös Josefus hyötyi tästä keisarillisesta eläkkeestä. Zvi Yavetzin mukaan Josefuksen Vita-luettelossa mainitsemat edut sijoittivat hänet lääkäreiden, taikureiden, filosofien ja narrien joukkoon – Tituksen seurueen vähemmän tärkeiden ihmisten joukkoon.
Josefus kuvailee erityisen värikkäästi Vespasianuksen ja Tituksen Roomassa vuonna 71 juhlimaa riemujuhlaa Juudeasta saamansa voiton johdosta. Se on kattavin aikalaiskuvaus keisarillisesta riemukulkueesta. Rooman suurelle juutalaisväestölle tämän tapahtuman on täytynyt olla vaikea kestää. Sitäkin hämmästyttävämpää on, että Josefus antoi Bellumin juhlille iloisen sävyn ja esitteli temppelistä pyydystetyt kulttiesineet tärkeimpinä nähtävyyksinä. Ilmeisesti hän löysi lohtua siitä, että leipäpöytä ja menora sijoitettiin myöhemmin arvokkaaseen paikkaan Templum Pacisiin. Temppeliverhoa ja Tooran kääröä säilytettiin voiton jälkeen keisarillisessa palatsissa siinä määrin, että Vespasianus otti ne suojelukseensa – jos tästä yritetään ottaa mitään myönteistä. Josephuksen Bellumissa antama kuvaus riemukulkueesta korosti flavialaisten uskollisuutta perinteelle (riemukulkueeseen liittyneet rukoukset ja uhrit olivat Josephuksen mukaan täsmälleen antiikin Rooman tavan mukaisia – sen, että ne kuuluivat Jupiter Capitolinuksen kulttiin, hän jätti kertomatta. Voidaan olettaa, että hän, joka oli ennustanut Vespasianukselle keisarinvallan, oli myös mukana riemukulkueessa, mutta Josefus ei kerro tästä mitään.
Hannah M. Cotton ja Werner Eck piirtävät kuvan Josephuksesta, joka oli yksinäinen ja sosiaalisesti eristyksissä Roomassa; oireena tästä on kolmen teoksen omistaminen 1990-luvulla Epaphroditos-nimiselle suojelijalle. Kyseessä ei voinut olla Neron samanniminen vapaamies, sillä hän menetti suosionsa suunnilleen samaan aikaan, kun Josefuksen teokset ilmestyivät. Todennäköisesti tarkoitetaan Epaphroditos Chaeronealaista – korkeasti koulutettua ja varakasta, mutta ei yhteiskunnallis-poliittisen eliitin jäsentä.
Jonathan Price epäilee myös, että Josefus ei päässyt pääkaupungin kirjallisiin piireihin jo pelkästään siksi, että hänen kreikankielensä ei ollut niin virheetöntä, että hän olisi voinut lausua omia tekstejään näissä piireissä. Eran Almagor on hieman eri mieltä: ”Toisen sofistisen ajan kielitaito oli edellytys. Mutta myös muut kuin äidinkieliset puhujat voisivat menestyä, jos he käsittelisivät itsevarmasti rooliaan ulkopuolisina ja siten myös työnsä omaperäisyyttä (tai hybridisyyttä).
Tessa Rajak huomauttaa, että vaikka Josefus asui Roomassa, hänellä oli edelleen yhteyksiä itäiselle Välimerelle: hänellä oli kartanoita Juudeassa, mutta erityisesti avioliitto Kreetalta kotoisin olevan arvostetun juutalaisnaisen kanssa. Josefuksen teoksessa ei ole mitään tietoa olosuhteista, joissa hän tapasi tämän naisen tai tämän perheen.
Lue myös, elamakerrat – Olga (Kiova)
Avioliitot ja lapset
Josefus mainitsi vaimonsa ja äitinsä ohimennen (kirjallisessa) puheessaan, jonka hän piti piiritetyn Jerusalemin puolustajille. Molemmat olivat kaupungissa ja ilmeisesti kuolivat siellä. Kun Josefus oli roomalaisessa vankeudessa, Vespasianus järjesti hänelle avioliiton ”sotavankeina olleiden cesarealaisten naisten joukosta”. Pappina Josefuksen ei oikeastaan olisi pitänyt mennä naimisiin sotavangin kanssa. Tämä nainen erosi myöhemmin omasta aloitteestaan Josefuksesta, kun tämä vapautettiin, ja seurasi Vespasianusta Aleksandriaan. Sen jälkeen hän solmi kolmannen avioliittonsa Alexandriassa. Josefuksella ja nimettömällä aleksandrialaisnaisella oli kolme lasta, joista yksi poika Hyrcanus (syntynyt 7374) saavutti aikuisiän. Roomassa asuessaan Josefus lähetti vaimonsa pois, koska ”ei pitänyt tämän luonteenpiirteistä”. Hän meni naimisiin neljännen kerran; tätä avioliittoa hän kuvailee onnelliseksi: hänen vaimonsa oli ”kotonaan Kreetalla, mutta syntyperäinen juutalainen, hänen luonteensa erotti hänet kaikkien naisten yläpuolelle”. Tästä avioliitosta syntyi kaksi poikaa nimeltä Justus (syntynyt 7677) ja Simonides Agrippa (syntynyt 7879). Ei ole sattumaa, että Josefus ei mainitse perheensä naisten nimiä. Tämä vastaa roomalaista tapaa, jonka mukaan naisiin viitattiin vain heidän gens-nimellään.
Lue myös, elamakerrat – John Lennon
Viimeiset elinvuodet
Josefus mainitsee elämäkerrassaan Herodes Agrippa II:n kuoleman. 9. vuosisadalla Photios I totesi, että Agrippan kuolinvuosi oli ”Trajanuksen kolmas vuosi” eli vuosi 100. Tästä on johdettu kirjallisuudessa usein esiintyvä väite, jonka mukaan Flavius Josefus kuoli vuoden 100 jKr. jälkeen. Monet historioitsijat ajoittavat Agrippan kuoleman kuitenkin vuoteen 9293, jolloin on todennäköistä, että Flavius Josephus kuoli ennen Domitianuksen kukistumista (8. syyskuuta 96) tai ainakin lopetti kirjallisen uransa. Tätä tukee myös se, että hänen teoksessaan ei viitata keisareihin Nervaan tai Trajanukseen.
Lue myös, elamakerrat – John Singer Sargent
Kielitaito
Josefus kasvoi kaksikielisenä aramean ja heprean kielellä. Hän hankki varhaislapsuudessa hyvän kreikan kielen taidon, mutta ei todennäköisesti saanut kirjallisuuden ja retoriikan opetusta. Omasta mielestään hän hallitsi kreikkaa paremmin kirjallisesti kuin suullisesti. Hänen teoksensa ovat tyypillisiä esimerkkejä attikismista, jota kehitettiin vastareaktiona keisarikunnan aikakaudella koinelaiselle kreikalle. Bellumin erittäin hyvän kreikan jälkeen Antiquitates ja Vita heikkenevät laadultaan; Contra Apionemissa saavutetaan jälleen korkeampi kielellinen taso.
Koska hän asui Roomassa, latinankielen taito oli Josefukselle välttämätöntä. Hän ei tehnyt siitä teemaa, mutta aihetodisteet puhuvat sen puolesta: kaikissa Josefuksen kreikankielisissä kirjoituksissa on havaittavissa voimakas latinan vaikutus sekä syntaksissa että sanastossa. Tämä pysyi jatkuvasti korkealla tasolla, kun taas aramealainen väritys väheni ajan myötä.
Lue myös, elamakerrat – Richard Rodgers
Aramean kieli ensin
Bellumin esipuheessa Josefus mainitsi, että hän oli aiemmin laatinut ja lähettänyt kirjoituksen juutalaisten sodasta ”sisäaasialaisille ei-kreikkalaisille heidän äidinkielellään”. Tätä kirjoitusta ei ole säilynyt, eikä sitä ole mainittu tai lainattu missään muualla. Kyseessä voi olla esimerkiksi joukko arameankielisiä kirjeitä, jotka Josefus osoitti sukulaisilleen Parthian valtakunnassa, ehkä sodan ollessa vielä kesken. Jonathan Price huomauttaa, että Josefus etsi ensimmäisen yleisönsä idästä. Hän epäilee, että Josefus menestyi myöhemmin Roomassa todennäköisimmin myös lukijoiden keskuudessa, joiden juuret olivat itäisellä Välimerellä.
Vanhemmassa tutkimuksessa oletettiin, että Josefuksen teokset olivat Flavianuksen propagandan tilaamia. Kreikaksi kirjoitettu teksti olisi kuitenkin ollut helposti ymmärrettävissä Parthian valtakunnassa, ja sen poliittinen viesti olisi ollut helpommin hallittavissa. Tämä tekee arameankielisen propagandakirjoituksen epäuskottavaksi.
Lue myös, historia-fi – Venäjän–Persian sota (1722–1723)
Juutalaisten sota (Bellum Judaicum)
Pian Roomaan saavuttuaan (71 jKr.) Josefus aloitti juutalaisten sotaa käsittelevän historiateoksen kirjoittamisen, luultavasti omasta aloitteestaan. Yhteistyökumppanit ”kreikan kielen puolesta” tukivat häntä, kuten hän myöhemmin jälkikäteen kirjoitti. Tutkimuksen mielipiteet näiden yhteistyökumppaneiden osuudesta vaihtelevat suuresti: maksimikannan edustajat olettavat, että tuntemattomat klassisen koulutuksen saaneet henkilöt olisivat vaikuttaneet merkittävästi tekstiin. Minimaalinen kanta olisi toisaalta oletus, että Josefus tarkistutti tekstinsä kielivirheiden varalta ennen julkaisemista. Joka tapauksessa Bellum ei ole laajennettu käännös aramean kielestä, vaan teos, joka on alusta alkaen suunniteltu roomalaiselle yleisölle.
Jos kirjoittaminen oli hänen oma ideansa, se ei tarkoita, että Josefus olisi voinut tai halunnut kirjoittaa sodasta objektiivisesti. Koska hänellä oli asiakassuhde flavialaisiin, oli luonnollista kuvata heidät myönteisesti. ”Flavianuksen talon piti selvitä konfliktista juutalaisten kanssa tahrattomana voittajana”, Werner Eck sanoo. Tämän mukaan pääsyyllisiä olivat pyhäinhäväistävät kiihkoilijat, jotka yhä useammin saastuttivat temppelin ja vetivät koko Jerusalemin väestön mukanaan tuhoon:
Rooma oli kuitenkin osasyyllinen sodan puhkeamiseen. Josephus antoi Bellumissa esiintyä useita epäpäteviä prefektejä, koska hän ei uskaltanut arvostella heidän esimiehiään, Syyrian senaattorikuvernöörejä.
Esipuheessa Josefus vakuutti kirjoittavansa tarkkaa ja tarkkaa historiaa Thukydideksen tapaan, mutta ilmoitti myös aikovansa valittaa kotimaansa onnettomuuksia – selvä tyylimurros, joka ei varmasti miellyttänyt kaikkia antiikin lukijoita. Hänen dramaattis-poeettinen historiankirjoituksensa laajensi sodan kuvaamisen vakiintunutta tapaa sisällyttämällä siihen kärsivän väestön näkökulman. Veri virtaa puroissa, ruumiit mätänevät Galilean merellä ja Jerusalemin kujilla. Josefus yhdisti omakohtaista kokemusta ja symboliikkaa luodakseen vaikuttavia kuvia sodan julmuuksista: nälkää näkevät pakolaiset syövät ahnaasti itsensä täyteen ja kuolevat liiallisuuksiin. Apusotilaat viilsivät loikkareiden ruumiit auki siinä toivossa, että heidän sisälmyksistään löytyisi kultakolikoita. Jalo juutalaisnainen Maria teurastaa lapsensa ja keittää sen.
Josefuksen kuva Tituksesta on ristiriitainen. Bellum tarjoaa sekä havainnollistavaa materiaalia että tekosyitä hänelle liitetyille julmuuksille. Yksi esimerkki: Tiitus lähettää päivittäin ratsumiesjoukkoja hakemaan köyhiä jerusalemilaisia, jotka ovat lähteneet kaupungista etsimään ruokaa. Hän kiduttaa heidät ja ristiinnaulitsee heidät kaupungin näkyvillä. Titus sääli näitä ihmisiä, mutta hän ei voinut päästää heitä menemään, sillä niin monta vankia ei voitu vartioida, ja lopulta: heidän kiduttavan kuolemansa oli tarkoitus saada Jerusalemin puolustajat luovuttamaan. Bellum pitää yllä kuvitelmaa siitä, että (Tituksen armon ansiosta) kaikki olisi voinut kääntyä parhain päin, jos zealootit olisivat vain antaneet periksi.
Se, että Titus halusi säästää temppelin, on johtoajatus koko teoksessa, kun taas kaikki muut antiikin lähteet viittaavat siihen, että Titus tuhosi temppelin. Vapauttaakseen Tituksen vastuusta temppelin polttamisesta Josefus suostui esittämään legioonalaiset kurittomina, kun he etenivät temppelialueelle. Tämä puolestaan ei antanut hyvää kuvaa Tituksesta ja hänen komentajistaan. Suurin osa nykyisistä historiantutkijoista, kuten Jacob Bernays ja Theodor Mommsen, pitävät Josefuksen kertomusta epäuskottavana ja pitävät parempana Tacituksen versiota, joka on peräisin Sulpicius Severukselta. Siitä, että tämä oli virallinen versio, kertoo myös riemukulkueen mukana tuotu näyttötaulu, jossa on kuvaus temppelin polttamisesta. Tommaso Leoni edustaa vähemmistön mielipidettä: temppeli oli poltettu vastoin Tituksen tahtoa sotilaiden kollektiivisen kurittomuuden vuoksi, mutta kaupungin valtauksen jälkeen voittajaarmeijan ylistys oli ollut ainoa mahdollisuus. Tapahtunutta oli tulkittu jälkikäteen käskyjen mukaiseksi.
Josefus levitti teoksensa valmistumisen jälkeen sitä tavalliseen tapaan jakamalla siitä kopioita vaikutusvaltaisille henkilöille.
Titus oli niin vaikuttunut Bellumista, että hän julisti sen juutalaisten sodan arvovaltaiseksi kertomukseksi ja julkaisi sen Vita-julkaisun mukaan allekirjoituksellaan. James Rives epäilee, että Titus oli yhä kiinnostuneempi siitä, että häntä pidettiin armollisena keisarina, ja siksi hän hyväksyi kuvan, jonka Josefus loi hänestä Bellumissa.
Viimeinen kirjassa mainittu päivämäärä on Templum Pacisin vihkiminen kesällä 75. Koska Vespasianus kuoli kesäkuussa 79, Josefuksen teos oli ilmeisesti saatu valmiiksi niin paljon ennen tätä ajankohtaa, että hän saattoi esittää sen hänelle.
Lue myös, elamakerrat – Charles Albert Gobat
Juutalaiset muinaismuistot (Antiquitates Judaicae)
Josefus väitti saaneensa tämän laajan teoksen valmiiksi Domitianuksen 13. hallitusvuonna (9394 jKr.). Hän suunnitteli juutalaisten muinaiskirjojen 20 kirjaa roomalaisten muinaiskirjojen mallin mukaan, jotka Dionysios Halikarnassolainen oli kirjoittanut sata vuotta ennen häntä, myös 20 kirjaa. Antiikit (ἀρχαιολογία archaiología) tarkoittaa tässä yhteydessä varhaishistoriaa.
Antiquitatesin pääteema esitetään ohjelmallisesti alussa: Historian kulusta lukija näkee, että Tooran (”erinomaisen lainsäädännön”) noudattaminen auttaa elämään menestyksekästä elämää (εὐδαιμονία eudaimonía ”elämän onnellisuus”). Josefuksen mukaan sekä juutalaisten että ei-juutalaisten oli noudatettava sitä. Tarina kerrotaan kronologisessa järjestyksessä luomisen ja Rooman vastaisen sodan aattoon (66 jKr.). Näin tehdessään Josefus noudatti aluksi Raamatun kertomusta, jonka aineistoa hän kuitenkin osittain muokkasi uudelleen. Vaikka hän väitti kääntäneensä pyhät tekstit tarkasti, hänen oma saavutuksensa Antiquitatesissa ei ollut kääntäminen vaan vapaa, yleisön makuun mukautuva uudelleenkerronta. Hän tunsi kielen ja pääsi käsiksi hepreankieliseen tekstiin, mutta hän käytti olemassa olevia kreikankielisiä käännöksiä, koska se helpotti hänen työtään huomattavasti. Hän ei merkinnyt, mihin hänen raamatunparafraasinsa päättyy kirjassa 11, ja antoi siten vaikutelman, että Antiquitates oli kokonaisuudessaan juutalaisten pyhien kirjoitusten käännös kreikaksi.
Kertomuksessaan hasmoneläisistä (kirjat 12-14) Josefus joutui torjumaan sen ilmeisen ajatuksen, että heidän vapaustaistelunsa seleukideja vastaan vuonna 167166 eaa. oli verrattavissa zealoottien kapinaan Roomaa vastaan vuonna 66 jKr. Tärkein lähde on 1. makkabealaisten kirja (1 Macc), joka Josefuksella oli kreikankielisenä käännöksenä. Tämä teos on todennäköisesti kirjoitettu muistiin Johannes Hyrkanuksen aikana tai Aleksanteri Johanneksen ensimmäisinä vuosina (1. Maccin mukaan hasmonialaiset eivät olleet muiden kanssa kilpaileva puolue vaan ”Israelin” puolesta taistelevia, heidän kannattajansa olivat ”kansa” ja heidän kotimaiset vastustajansa kaikki ”jumalattomia”. Josefus väitti Vitassaan olevansa sukua hasmonealaisille ja antoi pojalleen dynastisen nimen Hyrcanus. Mutta Antiquitatesista hän poisti dynastisen propagandan, jonka hän oli lukenut 1 Macc. Josephus määritteli Contra Apionem -teoksessa, mikä hänen näkökulmastaan oikeutti sodan: ”Muut haitat siedämme rauhallisesti, mutta heti kun joku haluaa pakottaa meidät koskemaan lakeihimme, aloitamme sodat heikompienkin tavoin, ja äärimmäisyyksiin asti kestämme onnettomuudessa.” Josephus sisällytti nämä motiivit 1. Macc. Vapauden elää perinteisten lakien mukaan – tarvittaessa jopa kuolla – puolesta siis taisteltiin. Dynastian perustajan Simonin kuva ei ole yhtä euforinen kuin 1. Makkissa; Johannes Hyrkanus tunnustetaan hallitsijaksi, mutta hänen hallituksensa toimia arvostellaan yksityiskohtaisesti. Aleksanteri Jannaeuksen julmuus ja hänen valtakaudellaan lisääntyneet sisäpoliittiset jännitteet suhteuttavat hänen aggressiivisella ulkopolitiikallaan saavuttamansa aluevoitot.
Hän pystyi käyttämään Nikolaios Damaskolaisen maailmanhistoriaa Herodeksen valtakauden osalta (kirjat 15-17), mutta hänellä ei ollut yhtä laadukasta lähdettä sitä seuranneen ajanjakson osalta. Kirja 18, joka käsittelee Jeesus Nasaretilaisen ja alkuseurakunnan aikaa, on siis ”tilkkutäkki”. Josefuksella oli suhteellisen paljon tietoa Pontius Pilatuksesta, joka mainittiin jo Bellumissa yhtenä prefekteistä esikauden aikana. Daniel R. Schwartz epäilee, että hän saattoi tutustua Roomassa oleviin arkistoaineistoihin, jotka oli luotu Pilatuksen virkakäyttäytymistä koskevan kuulemisen yhteydessä.
Uuden testamentin historiallis-kriittisessä eksegetiikassa ollaan laajalti yhtä mieltä siitä, että maininta Jeesus Nasaretilaisesta (Testimonium Flavianum) tarkistettiin kristillisesti myöhäisantiikin aikana. Josefuksen alkuperäistä tekstiä ei voida varmuudella rekonstruoida. Friedrich Wilhelm Hornin mukaan on kuitenkin todennäköistä, että Josefus halusi sanoa jotakin kaupunkien roomalaisista kristityistä, joista hän oli kuullut Roomassa viettämiensä vuosien aikana. Hänellä oli myös aiemmilta ajoilta peräisin olevia tietoja Jeesuksesta, jotka hän sai Galileasta tai Jerusalemista. Josefus oli hieman yllättynyt huomatessaan, että ”kristittyjen heimo” palvoi yhä Jeesusta, vaikka hänet oli ristiinnaulittu. Testimonium Flavianum ei kuitenkaan ole hyvin sidottu asiayhteyteen. Täydellinen kristillinen interpolointi on Hornin mukaan epätodennäköistä, mutta sitä ei voida sulkea pois.
Josefuksen kertomuksen mukaan Johannes Kastaja opetti eettistä elämäntapaa. Josefus kertoo synoptisten evankeliumien tavoin myös, että Herodes Antipas teloitutti Kastajan ja että monet aikalaiset arvostelivat teloitusta. Josefus ei todennut yhteyttä Johannes Kastajan ja Jeesus Nasaretilaisen välillä. Toisin kuin Testimonium Flavianumissa, Josefuksen kuvaus Kastajasta on hyvin todennäköinen. Tätä tukevat sen varhainen todistus Origenekselta, sen tyypillinen joosefilainen sanasto ja sen sisältö, joka poikkeaa selvästi Uuden testamentin Kastaja-kuvasta.
Lue myös, elamakerrat – Antonio Vivaldi
Elämästäni (Vita)
Omaelämäkerran kirjoittaminen tuli muotiin Rooman tasavallan viimeisinä vuosikymmeninä; Josefuksen elämäkerta ”on vanhin esimerkki tämän lajin edustajista”. Pääosa käsittelee niitä muutamia kuukausia, jotka kirjoittaja vietti sotilasjohtajana Galileassa. Roomalaisten Jotapatan piiritys ja Josefuksen vangitseminen on jätetty pois Vitasta. Kielellisesti Vita on Josefuksen teoksista huonoin. On epäselvää, mitä Josefus tarkoitti tällä tekstillä, joka ilmeisesti kirjoitettiin hätäisesti yhteen. Se on suunniteltu Antiquitatesin liitteeksi, eli se on kirjoitettu vuonna 9394 jKr. tai pian sen jälkeen. Voidaan olettaa, että Vita, kuten tämäkin suuri teos, oli suunnattu Rooman sivistyneille ei-juutalaisille, jotka pitivät juutalaista kulttuuria kiinnostavana. Koko ajan Vita luottaa siihen, että yleisö sympatisoi aristokraattia, joka välittää holhoavasti tavallisesta kansasta ja pyrkii siksi pitämään sen hiljaisena taktisin keinoin.
Tutkimuksessa on enimmäkseen oletettu, että Galilean aikainen vastustaja ilmestyi vuosia myöhemmin Roomaan ja esitti syytöksiä, jotka saivat Josefuksen vaikeuksiin: Justus Tiberialainen. Josephus tunnettiin kuitenkin Roomassa kapinallisten sotilaallisena johtajana, ja hänen oman Bellumissa olevan kertomuksensa mukaan jopa erityisen vaarallisena Rooman vastustajana. Justus ei voinut järkyttää ketään 90-luvulla väittämällä, että nuori Josefus olisi ollut roomalaisvastainen. Steve Mason ehdottaakin toisenlaista tulkintaa: se, että Josephus joutuu Vita-teoksessa jatkuvasti haastetuksi ja kilpailijoiden syytösten kohteeksi, palvelee sitä tarkoitusta, että sankarin hyvä luonne (ἦθος ẽthos) korostuu sitäkin paremmin. Retoriikka tarvitsee nimittäin vasta-argumentteja, jotka se voi voittaa argumentatiivisesti. Tässä suhteessa Vitan Josefus tarvitsee vihollisia. Uriel Rappaport puolestaan näkee, että Bellumissa ja Vitassa esiintyvä itsensä esittäminen juontaa juurensa kirjailijan persoonallisuuteen. Hän oli kärsinyt siitä, että hän oli epäonnistunut sotilasjohtajana ja että hänen koulutuksensa oli juutalaisten ja roomalaisten kriteerien mukaan vain kohtalainen. Siksi hän loi kirjallisessa hahmossa ”Josefus” ihanteellisen minän: henkilön, joka hän olisi halunnut olla.
Lue myös, sivilisaatiot – Fosnan kulttuuri
Juutalaisuuden alkuperäisyydestä (Contra Apionem)
Josefuksen viimeinen teos, joka on kirjoitettu vuosina 9394-96 jKr., käsittelee antiikin juutalaisvihamielisyyttä. Ensimmäisessä osassa Josefus totesi, että juutalaisuus oli hyvin vanha uskonto, vaikka sitä ei mainittu kreikkalaisten historioitsijoiden teoksissa (mikä osoitti vain heidän tietämättömyyttään). Hänen vastineensa olivat ”klassiset kreikkalaiset”, eivät heidän jälkeläisensä, Josefuksen aikalaiset. Puolustaakseen omaa kulttuuriaan hän hyökkäsi tämän kreikkalaisuuden kulttuurista ylivaltaa vastaan. Toisessa pääjaksossa Josefus käsitteli yksittäisten antiikin kirjoittajien juutalaisvastaisia stereotypioita. Tähän on sekoitettu myönteinen kuvaus juutalaisten perustuslaista (2,145-286), jossa kriitikoiden äänet on tällä välin unohdettu. Temaattisesti tämä osa sivuaa Mooseksen lain esittelyä Antiquitatesissa, mutta Contra Apionemissa juutalaista yhteiskuntaa ei käsitetä niinkään poliittisesti kuin filosofisesti. Josefus keksi siitä termin teokratia:
Josefus ymmärsi teokratian eri tavalla kuin nykyään: valtio, jossa poliittinen valta on papistolla. ”Josefuksen tarkoittamassa teokratiassa Jumala sen sijaan käyttää valtaansa niin sanotusti ”suoraan”.” Tämä valtio on kirjallinen kokonaisuus, jonka Josefus on suunnitellut roomalaista yleisöä silmällä pitäen ja jota kansoittavat ”toogapukuiset juutalaiset” (John M. G. Barclay), jotka noudattavat arvoja, jotka ovat itse asiassa muinaisroomalaisia: Rakkaus maalaiselämään, uskollisuus perinteisille laeille, kuolleiden kunnioittaminen, rajoittava sukupuolimoraali.
Kuvien kieltämistä koskeva aihe osoittaa, kuinka huolellisesti Josefus valitsi sanansa. Vastapuoli oli arvostellut sitä, että juutalaiset eivät pystyttäneet synagogiinsa patsaita keisareille. Josefus myönsi: ”No, kreikkalaisten ja joidenkin muiden mielestä on hyvä pystyttää kuvia.” Hän sanoi, että Mooses oli kieltänyt tämän juutalaisilta. Roomalaisille tyypillisestä patsaiden pystyttämisestä tulee ”kreikkalaisten ja joidenkin muiden” tapa. Contra Apionem -teoksessa kirjoittaja leikittelee toistuvasti ”kreikkalaisella” stereotyypillä: puhelias, ailahtelevainen, arvaamaton ja siksi vastakkainen oikeudelliselle ajattelulle ja arvokkuudelle, roomalaisille arvoille (vrt. tästä Ciceron retorinen strategia teoksessa Pro Flacco). Muut kunnianosoitukset keisareille ja roomalaisten kansalle olivat kuitenkin sallittuja, erityisesti uhraukset keisarille. Josefus jätti huomiotta sen tosiasian, että temppeliä ei ollut ollut ollut olemassa runsaaseen 20 vuoteen. Hän väitti, että siellä tarjottiin päivittäin uhreja keisarille kaikkien juutalaisten kustannuksella.
Valmistellessaan Contra Apionem -teosta Josefus oli ilmeisesti perehtynyt intensiivisesti Aleksandriasta peräisin olevien juutalaisten kirjoittajien teoksiin. Hän antoi myöhäiselle teokselleen myös tyylillistä kiiltoa ja uuden, tuoreen sanaston (lukuisia hapax legomena), joka on silmiinpistävää verrattuna hieman aiemmin kirjoitettuun yksinkertaiseen Vita-teokseen.
Lue myös, mytologia-fi – Romulus ja Remus
Roomalaiset lukijat
Jos tämä Eusebius Kesarealaisen tieto on ylipäätään historiallisesti käyttökelpoinen, Josefus tunnettiin luultavasti paremmin Vespasianuksen keisarikautta koskevasta ennustuksestaan kuin kirjailijana. Jälkiä hänen teostensa pakanallisesta vastaanotosta nykyaikana on vain vähän. Juutalaissodan ja Tacituksen Historiat -teoksen väliset ajoittaiset yhtäläisyydet voidaan selittää myös sillä, että molemmat kirjoittajat käyttivät samoja lähteitä. Neoplatonisti Porfyrios siteerasi Bellumin yksittäisiä kohtia kirjoituksessaan ”Inspiroituneesta pidättäytymisestä”. Myös Libanioksen puheet (4. vuosisata) osoittavat mahdollisesti Josephuksen teosten tuntemusta.
Lue myös, elamakerrat – George H. W. Bush
Kristityt lukijat
Varhaiskirkon kirjoittajat käyttivät usein Josefuksen teoksia, ja ne ovat luultavasti tulleet laajemmin tunnetuiksi vasta nyt, enenevässä määrin 3. vuosisadalta lähtien. Hänen kirjoitustensa suosioon kristittyjen keskuudessa voidaan esittää seuraavat syyt:
Josefuksen teoksen käsittely vastasi kristittyjen kirjoittajien ambivalenttia suhtautumista koko juutalaisuuteen, jota toisaalta vaadittiin osaksi omaa perinnettä, mutta toisaalta hylättiin. Toisin kuin Filon Aleksandrialainen, Josefusta ei julistettu kristityksi, koska hänen todistuksensa Jeesuksesta ja alkuseurakunnasta oli arvokkaampi, jos se oli ei-kristityn ääni. Hieronymus kuitenkin esitteli Josefuksen kristillisessä kirjallisuushistoriassaan (De viris illustribus) kirkkokirjailijan tavoin, ja keskiaikaiset kirjastoluettelot luokittelivat Josefuksen teokset kirkkoisien joukkoon. Jopa latinankielisten kirkollisten kirjoittajien modernissa painoksessa Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum nide 37 oli tarkoitettu Josephuksen latinankieliselle käännökselle; tästä niteestä ilmestyi vain osa niteestä 37.6, jossa oli Contra Apionem -kirjan teksti.
Josefuksen vastaanotto latinaksi oli kaksitahoinen: jo 4. vuosisadalla kirjoitettiin Bellumin vapaa parafraasi (Pseudo-Hegesippus). Tässä teoksessa Jerusalemin tuhoa tulkitaan jumalallisena tuomiona juutalaisille. Bellumissa on todellakin kohtia, joissa Josefus tulkitsee sodan tapahtumia tällä tavoin, mutta Pseudo-Hegesippos korosti tätä ajatusta voimakkaammin, ja Albert H. Bellin analyysin mukaan se ei ole niinkään Josefuksen uudelleenkerronta kuin itsenäinen historiateos. Hieman tuoreempia ovat varsinaiset latinankieliset käännökset, jotka ovat saatavilla kolmesta suuremmasta teoksesta mutta eivät Vitasta. Bellum käännettiin ensimmäisenä. Antiquitatesin ja Contra Apionemin käännökset seurasivat; ne aloitettiin Cassiodorin luostarissa ja saatiin valmiiksi 6. vuosisadan puolivälissä.
Josefuksen teoksista on 133 kokonaan tai osittain säilynyttä käsikirjoitusta, joista vanhimmat ovat peräisin 9.-10. vuosisadalta. Myös kirjaluetteloiden merkinnät ja florilegioiden sitaatit osoittavat, kuinka yleistä Josephuksen lukeminen oli keskiajalla. Tyypillisesti Testimonium Flavianumia korostettiin tekstissä erityisesti esimerkiksi punaisella musteella. Josefus oli laajalukuinen kirjailija – sitä taustaa vasten, että vain pieni osa kristityistä osasi lukea.
Peter Burke tarkasteli antiikin historioitsijoiden vastaanottoa kirjapainon tulon jälkeen sen perusteella, kuinka monta painosta heidän teoksistaan on ilmestynyt. Josefuksen Bellum- ja Antiquitates-julkaisujen osalta kuva on seuraava: kaikki latinankieliset kirjoittajat (kreikankielisten painosten joukossa Josefus on kahdella ensimmäisellä sijalla. 1500-luvun puolivälissä Bellum ja Antiquitates saavuttivat suurimman suosionsa. Josefuksen teoksia luettiin myös huomattavasti useammin kansankielisinä käännöksinä kuin kreikankielisinä tai latinankielisinä versioina.
Trenton kirkolliskokouksen jälkeen roomalaiskatolisella alueella raamatunkäännökset edellyttivät vuodesta 1559 alkaen inkvisition pyhän toimiston hyväksyntää. Tämän jälkeen Josephuksen italialaiset painokset myivät hyvin Venetsian kirjamarkkinoilla. Ne olivat ilmeisesti eräänlainen Raamatun korvike monille lukijoille. 1590-luvulla myös Raamatun historian uudelleenkertomukset otettiin luetteloon, mutta ei itse Josefuksen teoksia – ainakaan Italiassa. Espanjan inkvisitio oli tiukempi ja kielsi Antiquitatesin espanjankielisen käännöksen useita kertoja vuodesta 1559 lähtien. Tämä teos näyttäytyi sensuurille todennäköisesti uudelleen kirjoitettuna Raamattuna, kun taas Bellum pysyi Espanjassa sallittuna lukemistona.
William Whistonin Josephuksen käännöksestä, jota on painettu yhä uudelleen sen jälkeen, kun se julkaistiin vuonna 1737, tuli englanninkielisen maailman klassikko. Tiukoissa protestanttisissa piireissä Whistonin Josephus-käännös oli Raamatun lisäksi ainoa sallittu sunnuntailukemisto. Tämä osoittaa, miten vahvasti hänet otettiin vastaan Raamatun kommentaattorina ja sillanrakentajana Vanhan ja Uuden testamentin välillä.
Hrabanus Maurus siteerasi Josefusta usein sekä suoraan että Eusebius Caesarialaisen ja Beda Venerabilisin välityksellä; hänen raamatuntulkintansa on yksi tärkeimmistä lähteistä suurelle standardikommentaarille Glossa Ordinaria. Tyypillistä varhaiskeskiajan kristilliselle Josefuksen vastaanotolle on se, että hänen teostensa lukemisen ohella hänen aineistoaan siirrettiin eteenpäin kompendioissa: Josefus toisen tai kolmannen käden kautta. Josefuksen kuvaukset muodostivat kuvan esimerkiksi Salomosta, Aleksanteri Suuresta tai Herodeksesta, ja se, että hän tulkitsi raamatullisia henkilöitä hellenistisesti kulttuurin tuojina, pääsi oppikirjoihin ja siten yleiseen tietoon. Muun muassa Walahfrid Strabo käyttää motiivia, jonka mukaan 30 juutalaista myytiin orjaksi yhdestä denaariosta, mikä vastaa Juudas Iskariotin petturuudesta saamia 30 hopearahaa (talion-rangaistus). Josefus viittaa useita kertoja eloonjääneiden orjuuttamiseen, mutta ei kirjoita, että 30 ihmistä oli vain yhden denaarin arvoinen: tämä on esimerkki Josefuksen tekstin vapaasta käytöstä varhaiskeskiajalla.
Sen jälkeen, kun Josefusta oli luettu vähemmän 10.-11. vuosisadalla, kiinnostus hänen teoksiaan kohtaan kasvoi hyppäyksittäin 1200- ja 1200-luvuilla Luoteis-Euroopassa. Suurin osa Josefuksen käsikirjoituksista, toisinaan arvokkaita valaistuja kopioita, on peräisin tältä ajanjaksolta. Josephuksen teoksia pidettiin ilmeisesti välttämättöminä hyvässä kirjastossa. Kirjojen omistajiin kuului usein henkilöitä, jotka olivat yhteydessä koulujen opetukseen, erityisesti Pariisissa. Andrew of St. Victor ja Petrus Comestor, kaksi 1200-luvun viktoriaanista, käyttivät usein Josefuksen teoksia. Pyrkiessään selvittämään kattavasti raamatuntekstin kirjaimellisen merkityksen he seurasivat koulun perustaja Hugh St. Victorin koulua. Josephuksen intensiiviseen lukemiseen liittyi heprean opintoja ja muiden antiikin juutalaisten ja patrististen tekstien arviointia. Comestorin teoksesta Historia Scholastica, jota Josefus siteerasi laajasti, tuli ensimmäisen vuoden opiskelijoiden vakio-oppikirja. Kansankieliset käännökset tai mukautukset välittivät sisältöä myös kiinnostuneille maallikoille.
Raamatuntutkimus käyttää nykyään Josephuksen lisäksi monia muitakin muinaisia tekstejä. 1900-luvun lopusta lähtien Kuolleenmeren kääröt ovat rikastuttaneet huomattavasti tietoa muinaisesta juutalaisuudesta. Martin Hengel kiteytti Josefuksen pysyvän merkityksen Uuden testamentin eksegetiikalle seuraavasti:
Lue myös, historia-fi – Puolan jaot
Juutalaiset lukijat
Rabbiinikirjallisuus jätti Josephuksen henkilön ja työn huomiotta. Tässä ei kuitenkaan ole mitään erikoista, sillä muitakaan kreikaksi kirjoittaneita juutalaisia kirjailijoita ei luettu. Talmudissa kerrotaan legenda, jonka mukaan Jochanan ben Zakkai olisi ennustanut keisarinvallan kenraali Vespasianukselle (Gittin 56a-b), jota sekä Abraham Schalit että Anthony J. Saldarini käyttivät tehdessään vertailuja Josefuksen ja Jochanan ben Zakkain välillä.
Vasta varhaiskeskiajalla on todisteita Josephuksen teoksen juutalaisesta vastaanotosta. Kymmenennellä vuosisadalla joku eteläisessä Italiassa asuva Joseph ben Gorion kirjoitti hepreaksi juutalaisuuden monipuolisen historian Babylonian maanpakolaisuudesta Masadan kukistumiseen. Tämä teos tunnetaan nimellä Josippon. Hän käytti useita latinankielisiä lähteitä, kuten Pseudo-Hegesippusta. Hän muokkasi tekstiä seuraavasti:
Useat raamatunkommentaattorit käyttivät Josipponia, vaikka suoraa yhteyttä Josefuksen teokseen ei ole osoitettavissa: Rashi, Saadia Gaon, Joseph Caspi, Abraham ibn Ezra. Josipponia luettiin laajalti juutalaisyhteisöissä kaikkialla Välimeren alueella, ja kristillinen ympäristö puolestaan huomasi sen. Josipponia pidettiin osittain ensimmäisenä Josefuksen mainitsemana teoksena, ja siksi se käännettiin latinaksi. Italialainen humanisti Giovanni Pico della Mirandola yritti lukea Josipponia hepreaksi sen oletetun korkean lähdearvon vuoksi. Espanjalais-juutalainen tutkija Isaac Abrabanel siteerasi teoksessaan useimmiten Josipponia, mutta toisinaan myös itse Josefusta (tämä tekee hänestä ainutlaatuisen keskiajan juutalaisten raamatunkommentaattoreiden joukossa). Abrabanelin teosta puolestaan tutkivat kristityt tutkijat, ja se sisällytettiin esimerkiksi William Whistonin englanninkielisen Josephus-käännöksen (1737) kommentaareihin.
Azaria dei Rossi luki Josephuksen teoksia latinankielisenä käännöksenä ja avasi ne muinaisen juutalaisen historian lähteenä (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). Tästä lähtien myös juutalaiset tutkijat saivat käyttöönsä Josefuksen, eivätkä ainoastaan uudelleen kirjoitettuja tekstejä.
Vuonna 1577 Konstantinopolissa ilmestyi Contra Apionem -teoksen hepreankielinen käännös, jonka oli tehnyt muuten tuntematon iberialaista alkuperää oleva lääkäri Samuel Schullam. Tämä juutalaisuuden muinainen apologia näyttää miellyttäneen Schullamia hyvin paljon; hän käänsi latinankielisen tekstin vapaasti ja päivitti sitä. Se, että Josefus ajatteli esimerkiksi, että ei-juutalaiset kansat olivat oppineet juutalaisilta naapureiltaan sapatin noudattamisen, paastoamisen, lampun sytyttämisen ja ruokakäskyjen noudattamisen, ei ollut Schullamille järkevää: tämä elämäntapa erotti juutalaiset ympäristöstään.
David de Pomis julkaisi Venetsiassa vuonna 1588 apologian, joka perustui pitkälti Josefuksen Antiquitates-teokseen: Jos muinaiset kuin juutalaiset hallitsijat olivat antiikin aikana osoittaneet hyväntahtoisuutta juutalaisyhteisöä kohtaan ja kohdelleet heitä oikeudenmukaisesti, mistä hän löysi Josephukselta monia esimerkkejä, kristilliset viranomaiset saattoivat varmasti tehdä niin sitäkin helpommin. De Pomisin teos laitettiin indeksiin, mikä esti sen vastaanoton vuosisatojen ajan.
Josephuksen persoonallisuutta koskevat kielteiset arviot ovat 1800-luvun ja 1900-luvun alun juutalaisten ja kristittyjen historioitsijoiden keskuudessa yleisiä. Niitä, jotka yksinkertaisesti pitivät Josefusta petturina, ovat esimerkiksi Heinrich Graetz ja Richard Laqueur. Haskalan kirjoittajat, kuten Moshe Leib Lilienblum ja Isaak Bär Levinsohn, näkivät varmasti Josefuksen juutalais-roomalaisen identiteettinsä esikuvana, mutta samalla he suhtautuivat myötätuntoisesti zealootteihin. Joseph Klausnerin tuomio on epätavallinen: hän samaistui kiihkoilijoihin ja näki heidän itsenäisyystaistelussaan ja nykyisessä taistelussa brittiläistä mandaattihallintoa vastaan yhtäläisyyksiä. Hän kuitenkin hyväksyi Josefuksen siirtymisen roomalaisten leiriin, koska tämä oli ollut oppinut eikä taistelija ja koska hän oli alistanut kaiken historiantutkijan tehtävälleen kirjata tapahtumia jälkipolville.
1920-1970-luvuilla Josephus-kokeilut improvisaatioteatterina olivat osa sionistisen kasvatustyön ohjelmaa. Josephuksen” lopputulos oli varsin avoin. Shlomo Avineri kertoi eräästä tällaisesta tapahtumasta, jonka järjesti sosialistisen nuorisojärjestön No”ar ha-Ovedin Herzlijan osasto ja jossa oli kaksi syytettyä: Josephus ja Jochanan ben Zakkai, jotka molemmat olivat lähteneet vastarintaleiriltä. Tiukkojen neuvottelujen jälkeen molemmat vapautettiin syytteistä: Josephus hänen historiallisten teostensa vuoksi ja Jochanan ben Zakkai hänen palvelustensa vuoksi, jotka hän teki juutalaisen kansan selviytymisen hyväksi tappion jälkeen.
Kuolleenmeren kääröjen löytyminen johti Josephuksen uudelleenarviointiin Israelissa 1950- ja 1960-luvuilla. Daniel R. Schwartz selittää: ”Kääröt – jotka kumpuavat Palestiinan maaperästä juuri Israelin itsenäisyysjulistuksen aikaan – olivat hyödyllisiä sionistien argumentoinnissa todisteena siitä, että juutalaisten vaatimukset Palestiinasta olivat oikeutettuja, mutta merkitys näille teksteille saatiin vasta Josephuksen antamien selitysten ja asiayhteyksien avulla. Silloin oli vaikea jatkaa hänen tuomitsemista ja mustamaalaamistaan.” Myös Yigael Yadinin johtamia Masadan kaivauksia, jotka saivat paljon julkisuutta, tulkittiin ja popularisoitiin turvautumalla laajasti Bellumiin. ”Masadan lopun liikuttavasta tarinasta, jonka syvästi ristiriitainen Josefus kertoi, tuli Israelin voimakkain symboli ja välttämätön kansallinen myytti.” (Tessa Rajak)
Vuoden 1973 Jom Kippurin sodan jälkeen Israelin yhteiskunnallinen ilmapiiri on muuttunut. Perustamisvuosien isänmaallisuus väistyi Schwartzin mukaan pragmaattisemman näkemyksen tieltä sotilaallisista yrityksistä. Antiikin juutalaista, joka piti taistelua Roomaa vastaan turhana, voitiin 1980-luvulla pitää realistina. Kun Abraham Schalit ilmaisi itseään tässä mielessä 1970-luvun alussa, se oli vielä yksinäinen ääni.
Lue myös, elamakerrat – Elvis Presley
Kuvia Josephuksesta
Klassinen kirjailijakuva nykyaikaisista Josefuksen vedoksista löytyy William Whistonin englanninkielisestä Antiquitates-käännöksestä (1737). Josefus, aristokraattisen näköinen vanha mies, jolla on valkoinen parta, tunnistetaan itämaalaiseksi, jolla on pseudoturkkilainen turbaani, jossa on koruja ja höyheniä. Myöhemmissä Josefuksen painoksissa päähine vaihtelee.
Vuonna 1891 Ny Carlsberg Glyptotek Kööpenhaminassa osti hyvin säilyneen marmorisen nuoren miehen rintakuvan, joka on roomalaisen antiikin aikainen teos. Alkuperää ei voitu selvittää, eikä varsinkaan kuvatun henkilön henkilöllisyyttä. Frederik Poulsen kuitenkin totesi vuonna 1925 julkaistussa museoluettelossaan, että kuvaaja oli ”epäilemättä nuori juutalainen”. Robert Eisler tunnisti hänet Josefukseksi vuonna 1930 viitaten Eusebius Kesarealaiselle, joka oli kirjoittanut, että Josefusta kunnioitettiin Roomassa pystyttämällä hänelle patsas. Eisler, juutalaista syntyperää oleva kulttuurihistorioitsija, kiisti klassiset antisemitistiset stereotypiat tunnistamalla kuvatun muinaisen henkilön silmät ”juutalaisiksi”, mutta ennen kaikkea ei-roomalaisen nenän muodon.
Lue myös, historia-fi – Klemens von Metternich
Josephus kirjallisuudessa
Josefuksen teos vaikutti monin tavoin Raamatun aineiston esittämiseen maailmankirjallisuudessa. Paljon huomiota saaneet, ei-raamatulliset kertomukset Herodeksesta ja Mariamne I:stä sekä Tituksesta ja Berenikestä ovat nimenomaan joosefilaisia.
Bellum otettiin keskiajalla vastaan kansankielisissä mysteerinäytelmissä, joissa juutalaisten sota tulkittiin ansaituksi rangaistukseksi Jeesuksen ristiinnaulitsemisesta. Yksi esimerkki on Eustache Marcadén La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist. Tässä Josephus esiintyy epätavallisesti sotilasjohtajana; muissa kostonäytelmissä hän on lääkäri tai taikuri. Näiden pelien juoni on usein seuraava: hallitsijahahmo sairastuu salaperäiseen sairauteen, ja hänet voidaan parantaa vain suorittamalla Jumalan rangaistus juutalaisille. Eri puolilla Eurooppaa järjestettiin kostopelejä suurella rahalla. Lääkäri Josephuksen motiivi tuli Sachsenspiegeliin, jossa se vahvisti kuninkaallisen oikeuden juutalaisten suojeluun: ”Tämän rauhan sai kuningas Vespasianukselta juutalainen Josephus, kun hän paransi poikansa Tituksen kihdin.” Tämä oli myös kuningas Vespasianus.
Lion Feuchtwangerin Josephus-trilogia (1932-1942) on merkittävin Josephuksen persoonallisuuden kirjallinen tarkastelu. Kirjailija seuraa päähenkilön tietä juutalaisesta nationalistista kosmopoliitiksi. Josefus on innostunut raamatullisesta Kohelet-kirjasta ja haluaa kasvattaa poikansa niin, että tämä edustaa ”kreikkalaisuuden ja juutalaisuuden täydellistä sekoitusta”. Mutta Domitianus huolehtii siitä, että Josefuksen poika kuolee kuvitteellisessa onnettomuudessa. Sen jälkeen Josefus palaa Juudeaan. Siellä hän kuolee:
Amerikkalainen bestseller-kirjailija James A. Michener kertoo romaanissaan ”Lähde” (The Source, 1965) fiktiivisen Makorin kaupungin tarinan Galileassa 15 jaksossa. Eräässä jaksossa Josefus, ”paras sotilas, joka juutalaisilla on koskaan ollut” (s. 436), johtaa Makorin puolustusta, pakenee, menee Jotapataan, pelastaa itsensä neljänkymmenen eloonjääneen kanssa, manipuloi tappamisjärjestyksen määrääviä olkia niin, että hän jää viimeiseksi, ja pelastaa henkensä ennustamalla keisarikunnan Vespasianukselle ja Titukselle. Näin hänestä tulee ”Galilean juutalaisten petturi” (s. 463).
Friedrich Schillerin näytelmässä Ryöstäjät (1782) käydään seuraava kapakkakeskustelu (1. näytös, 2. kohtaus): Karl Moor katsoo ylös lukemastaan: ”Minua ällöttää tämä tussilla tahrattu sekulum, kun luen Plutarkhokseni suurista miehistä”. Moritz Spiegelberg vastaa: ”Teidän on luettava Josefusta. Lukekaa Josephusta, minä pyydän teitä.” Bellumin ”ryöstäjätarinoiden” lukeminen on tässä yhteydessä valmistelua hänen oman ryöstäjäjoukkonsa perustamiseen. Koska Schiller ei selitä tätä viittausta, oletetaan, että yleisö tuntee Bellumin hyvin. Alfred Bassermann epäili, että Schiller löysi Bellumista ”ajatuksen suuresta rosvoelämästä ja samalla kahden rosvotyypin, Spiegelbergien ja maurien, vastakkainasettelun”.
1900-luvulla tuotettiin useita näytelmiä, jotka käsittelivät Josefuksen persoonallisuutta ja hänen rooliaan juutalaissodassa, mikä vastaa tämän teeman merkitystä sionismissa.
Yitzchak Katzenelson kirjoitti jiddishinkielisen draaman ”Lähellä Jerusalemia” Varsovan ghetossa vuonna 1941 (hän käänsi hepreankielisen teoksen ”Among the Shepherds: A Night in the Vicinity of Jerusalem” (1931) jiddishiksi ja ajantasaisti sen gheton tilanteeseen sopivaksi). Muiden juutalaisen historian hahmojen joukossa Josephukseen vetoaa media ja häntä kyseenalaistavat sionistiset pioneerit (chalutzim): Miten hänen poliittisia toimiaan on arvioitava ja mitä hänen kirjoituksensa merkitsevät juutalaisuudelle? Josefus näyttäytyy täysin sulautuneena juutalaisena, joka on unohtanut nimensä ja pappissukuisuutensa. Gettotilannetta käsitellään useaan otteeseen: velvollisuus todistaa tapahtuneesta jälkipolville, petoksen luonne ja petturin oikeutus, kapinaliikkeen merkitys ja kapinan yritys. Katzenelson kutsui Josefuksen teoksia kunnioittavasti Sforimiksi (jiddišiksi: pyhät kirjat), jotka kuuluivat juutalaisen kirjallisuuden kaanoniin. Ei ole tiedossa, oliko suunniteltu esitys Purim-näytelmä.
Nathan Bistritzky-Agmonin hepreankielinen draama ”Jerusalem ja Rooma” (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) julkaistiin kirjana vuonna 1939, ja Habimah-teatteri sai sen ensi-iltansa vuonna 1941. Tässä Josephus kannattaa idän ja lännen välistä sovintoa; hän pyytää Jochanan Ben Zakkaita palaamaan Jerusalemiin ja pysäyttämään kiihkoilijat. Sekä Roomassa että Jerusalemissa oli vallassa fanaatikkoja. Feuchtwangerin vaikutus näkyy Josefuksen kertomuksessa. Shin Shalom julkaisi vuonna 1956 kokoelman ”Ba-metaḥ hagavoah, yhdeksän tarinaa ja draama” (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) hepreankielinen draama Josefuksen puolenvaihdoksesta Jotapatassa, ”Josefuksen luolassa”. Tämä on myös tarkistettu versio teoksesta, joka julkaistiin jo vuonna 193435 samalla nimellä.
Lue myös, elamakerrat – Cerdic
Tekstintutkimus
Ainoa säilynyt papyrusfragmentti, jossa on Josefuksen tekstiä, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (3. vuosisadan loppupuoli jKr.), on hyvä esimerkki keskiaikaisten käsikirjoitusten ja Josefuksen alkuperäisen tekstin huomattavasta eroavaisuudesta: Itävallan kansalliskirjastossa oleva fragmentti on peräisin Bellumin painoksesta, ja se sisältää 112 sanaa joko kokonaan tai osittain; yhdeksän kertaa tämä teksti poikkeaa kaikista niistä käsikirjoituksista, joita Benedikt Niese käytti tieteellistä tekstipainosta varten. Josephuksen neljästä teoksesta Bellum on suhteellisesti parhaiten säilynyt.
Niese on tuottanut kreikkalaisen Josefuksen tekstin tähän mennessä arvovaltaisimman painoksen, joka sisältää laajan tekstikriittisen laitoksen (Editio maior, 7 nidettä, 1885-1895) ja suppeamman laitoksen (Editio minor, 6 nidettä, 1888-1895), jota pidetään hänen viimeisenä painoksenaan. Sittemmin on tullut tietoon noin 50 käsikirjoitusta, joita Niese ei ole vielä pystynyt käyttämään. Käännöksiä tai kaksikielisiä painoksia tehtiin useissa Euroopan maissa, joissa Niesen tekstiin tehtiin muutoksia. Jos tämä suuntaus jatkuu, jää epäselväksi, mihin kreikankieliseen tekstiin asiantuntijat viittaavat kussakin julkaisussaan. Heinz Schreckenberg katsoo siksi, että tarvitaan kiireellisesti uusi suuri kriittinen tekstipainos tai ainakin Niesen teoksen tarkistaminen. Tommaso Leonin mukaan Niesen Editio maior tarjoaa siihen asti kuitenkin Bellumin suhteellisen parhaan tekstin, mutta tämä on joskus piilotettu kriittiseen laitteistoon.
Antiquitatesin tekstivirheet ovat osittain seurausta siitä, että keskiaikaiset kopioijat ovat lähentäneet Josefuksen raamatunkertomusta kreikkalaisen Septuagintan raamatuntekstiin. Vuodesta 1992 lähtien Étienne Nodet”n johtama ranskalainen työryhmä on laatinut uuden käsikirjoitustyypin Antiquitatesin kirjoille 1-10. Tuloksena on, että kaksi 1100-luvun käsikirjoitusta, joita Niese piti vähemmän tärkeinä, näyttävät tarjoavan parhaan tekstin:
Münsteriläisessä Vita-painoksessa on sekateksti, joka eroaa Niesen Editio maiorista siinä, että siihen on sisällytetty Codex Bononiensis Graecus 3548, joka on Bolognan yliopiston kirjastossa. Vaikka se on suhteellisen myöhäinen (1400-1500-luvuilla), se on luokiteltu parhaan perinteen todistajaksi.
Contra Apionem on Josefuksen huonoimmin säilynyt teos. Kaikki kreikankieliset todistajat, myös epäsuorat, ovat riippuvaisia koodeksista, josta puuttuu useita lehtiä; tämä suuri aukko tekstissä on täytettävä latinankielisen käännöksen avulla. Niese oletti, että kaikki uudemmat kreikankieliset käsikirjoitukset olivat kopioita 1100-luvulta peräisin olevasta Codex Laurentianus 69,22 -kirjasta. Münsterin käännöstiimi (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel) puolestaan arvioi Codex Schleusingensis graecus 1:n (1400- 1500-luvulla, Hennebergsche Gymnasiumin kirjasto, Schleusingen) olevan todiste osittain itsenäisestä perinteestä. Arnoldus Arlenius oli käyttänyt tätä koodeksia kreikankielisen Josefuksen tekstin ensimmäisessä painoksessa, joka painettiin vuonna 1544. Tämän painetun painoksen Laurentianuksesta poikkeaville lukemille annetaan siten suurempi painoarvo; siihen asti Arlenius oli pitänyt niitä arveluina.
Lue myös, elamakerrat – Daniel Defoe
Arkeologia IsraelissaPalestiinassa
1800-luvun puolivälistä lähtien Palestiinan tutkijat ovat etsineet muinaisia paikkoja tai rakennuksia ”Josephus toisessa kädessä ja lapio toisessa” – menestystarina, joka jatkuu tähän päivään asti, sanoo Jürgen Zangenberg. Se on kuitenkin metodologisesti kyseenalainen. ”Kaiken tulkinnan, erityisesti niiden oletettavasti vain ”tosiasioihin perustuvien” kohtien tulkinnan, on … lähdettävä siitä, että Josefus on ennen kaikkea antiikin historioitsija.”
Aivan kuten Yigael Yadin saattoi Masadan kaivausten löydöt sopusointuun Josefuksen kertomuksen kanssa, myös Gamlan kaivaja Shmarya Guttman löysi Golanilla sijaitsevan linnoituksen roomalaisten valloituksesta kertovan kertomuksen monilta yksityiskohdiltaan vahvistetuksi. Benjamin Mazarin mukaan Israelin vuodesta 1968 lähtien temppelivuoren etelä- ja länsipuolen muureilla tekemien kaivausten löydöt havainnollistavat Bellumissa ja Antiquitatesissa kuvatun Herodeksen temppelin rakennusteknisiä yksityiskohtia. Tuoreempia esimerkkejä arkeologisten piirteiden tulkinnasta Josefuksen avulla ovat Jotapatan kaivaukset (Mordechai Aviam 1992-1994) ja Tiberiassa sijaitsevan palatsin ja hippodromin tunnistaminen (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005).
Josefuksen ”uskottavuudesta” on keskusteltu tutkimuksessa useita kertoja. Toisaalta arkeologinen todistusaineisto vahvistaa usein Josefuksen väitteet tai ainakin se voidaan tulkita siten. Toisaalta on kuitenkin esimerkkejä, joissa Josefus antaa räikeästi vääriä tietoja esimerkiksi etäisyyksistä, rakennusten mitoista tai väestön koosta. Tämä selittyy osittain kopiointivirheillä. Tunnettu ja vaikea tutkimusongelma on Josefuksen kuvaukset kolmannesta muurista eli Jerusalemin pohjoisen kaupungin ulommista linnoituksista. Michael Avi-Yonah luonnehti niitä mahdottomien etäisyyksien sekamelskaksi, samojen tapahtumien epäyhtenäisiksi kuvauksiksi ja kreikkalaisen teknisen sanaston kaoottiseksi käytöksi. Kenneth Atkinson selvitti Gamlan ja Masadan kaivaustulosten ja Bellumin sotakertomuksen välisiä ristiriitaisuuksia. Hänen mukaansa on oletettava, että roomalaisten vangitseminen tapahtui historiallisesti eri tavalla kuin Josefus kuvasi. Esimerkiksi vuorenhuipun olosuhteiden vuoksi ei ole lainkaan mahdollista, että 9 000 puolustajaa olisi heittäytynyt sieltä alas, kun Rooman armeija tunkeutui Gamlaan, ja tehnyt näin kollektiivisen itsemurhan. Gamla oli myös vain heikosti linnoitettu ja tarjosi vain vähän vastarintaa Vespasianuksen armeijalle. Shaye Cohen oli jo aiemmin kyseenalaistanut arkeologisten todisteiden ja Josefuksen kertomuksen yhdistelmän Masadan lopusta.
Lue myös, elamakerrat – Augustus John
Postkoloniaalinen lukeminen
Homi K. Bhabha on edistänyt postkolonialismia väittämällä, että kolonisoijat ja kolonisoidut ovat monimutkaisella tavalla vuorovaikutuksessa keskenään. Hallitsijat odottavat, että alempiarvoiset jäljittelevät heidän kulttuuriaan. Jälkimmäiset tekevät niin myös – mutta eivät kunnolla, eivät täysin. Kolonialismin perusristiriita on se, että se haluaa kouluttaa ja sivistää kolonialisoituja, mutta vaatii pysyvää erilaisuutta heihin nähden: toisin sanoen alkuasukkaista voi tulla englantilaisia, mutta ei koskaan englantilaisia.
Kolonisoidut voivat kuitenkin käyttää hallitsevaa kulttuuria luovasti hyväkseen (resistentti sopeutuminen). Tämä lähestymistapa mahdollistaa sen, että Josefuksen teosta voidaan lukea Flavian propagandan ja juutalaisten apologetiikan vaihtoehtojen ulkopuolella: Josefus ja muut historioitsijat, joiden juuret olivat valtakunnan itäosissa, pyrkivät ”kertomaan oman tarinansa kielellä, jota enemmistökulttuuri(t) ymmärsi(vät), mutta viittaamalla ensisijaisesti omiin perinteisiinsä – ja omiin tarkoituksiinsa”.
Esimerkki Bellumista: Herodes Agrippa II yrittää saada jerusalemilaiset luopumaan sodasta Roomaa vastaan toteamalla keisarillisen propagandan tyyliin, että Rooma hallitsee koko maailmaa. Hänen puheessaan antiikin tunnetut kansat ja niiden erityiskyvyt kulkevat ohi; Rooma on voittanut ne kaikki (gentes-devictae-luettelon matkiminen). Agrippa (tai Josefus) ei kuitenkaan katso tämän johtuneen Jupiterin suosiosta vaan hävinneiden juutalaisten jumalasta. David A. Kadenin mukaan hän näin horjuttaa vallitsevaa imperialistista diskurssia. Enää ei oikein tiedä, puhuuko juutalainen vai roomalainen. Bhabha luonnehtii kulttuuristen rajanylittäjien tilannetta termillä in-between-ness eli ”tuolien välissä istuminen”. Kun Josefus kuvailee, kuinka hän itse piti roomalaisten puolesta puheen puolustajille heidän äidinkielellään piiritetyn Jerusalemin muurin edessä, hän ruumiillistaa omassa persoonassaan väliinputoajuutta.
Parhaat saksankieliset käännökset ja kreikkalais-saksankieliset painokset on lueteltu alla. Katso lisäpainoksia pääartikkeleista Juutalainen sota, Juutalaiset muinaismuistot ja Juutalaisuuden alkuperäisyydestä. Niese otti käyttöön kirjallisuudessa nykyään yleisesti käytetyn kirja-kappale-laskennan, kun taas vanhempaan kreikkalaiseen tekstiin perustuvien teosten painoksissa on käytetty kirja-luku-kappale-jakso-laskentaa (esimerkiksi Whistonin englanninkielisessä ja Clementzin saksankielisessä käännöksessä). Perseus-kokoelmassa olevaa Niesen tekstin digitaalista painosta voidaan käyttää muuntamiseen.
Resurssit
Yleiskatsaukset
Kokoelmat, kokoelmat
Monografiat
lähteet
