Julianus

gigatos | 1 tammikuun, 2022

Yhteenveto

Flavius Claudius Julianus (Konstantinopoli, 6. marraskuuta 331) oli roomalainen keisari ja filosofi, viimeinen avoimesti pakanallinen hallitsija, joka yritti epäonnistuneesti uudistaa ja palauttaa klassisen roomalaisen uskonnon, joka oli siihen mennessä sulautunut synkretistisesti kreikkalaiseen uskontoon ja jonka Julianus yhdisti mitralaisuuteen ja Sol Invictus -kulttiin, sen jälkeen, kun se oli taantunut kristinuskon levittäytymisen myötä.

Konstantinuksen dynastian jäsen, hän oli Gallian keisari vuodesta 355 alkaen; sotilaallinen julistus vuonna 361 ja samanaikainen serkkunsa Constantius II:n kuolema tekivät hänestä keisarin, kunnes hän kuoli vuonna 363 sotaretken aikana Persiassa. Hän ei käynyt Roomassa lyhyen valtakautensa aikana, vaan hallitsi ensin Milanosta ja sitten Konstantinopolista, joka oli virallinen pääkaupunki vuodesta 330 alkaen.

Erottamaan hänet Didius Julianuksesta tai Pannonian Julianuksesta, joka oli Carinuksen ajan usurpaattori, kristityt kutsuivat häntä myös Julianukseksi II, Julianukseksi Augustukseksi, Julianukseksi filosofiksi tai Julianukseksi luopioksi ja esittivät hänet vainoajana, mutta vaikka hän henkilökohtaisesti vastusti kristinuskoa, kristittyjen vastaisia vainoja ei koskaan ollut (vaikka keisari antoikin kristittyihin kohdistuvia syrjiviä politiikkoja). Julianus osoitti suvaitsevaisuutta muita uskontoja, myös juutalaisuutta, kohtaan niinkin pitkälle, että hän määräsi Jerusalemin juutalaisen temppelin jälleenrakentamisen ohjelman mukaisesti, jonka tarkoituksena oli palauttaa ja vahvistaa paikallisia uskonnollisia kultteja kristillisen monoteismin kustannuksella; jälleenrakennusyritys kuitenkin hylättiin.

Verotuksen ja hallinnon alalla Julianus jatkoi samaa politiikkaa, jota hän oli noudattanut Galliaa hallitessaan. Hän kevensi verorasitusta, taisteli byrokraattista korruptiota vastaan valitsemalla työntekijät huolellisemmin ja yritti antaa kaupunkien hallinnolle takaisin oman roolinsa.

Julianuksen kuoleman myötä Konstantinuksen keisarien dynastia päättyi ja viimeinen yritys länsimaisen keisarikunnan laajentumiseen idässä päättyi.

Julianus kirjoitti lukuisia filosofisia, uskonnollisia, poleemisia ja juhlallisia teoksia, joista monissa hän kritisoi kristinuskoa. Hänen filosofinen innoituksensa oli pitkälti uusplatonista.

Lue myös, elamakerrat – Babur

Suvun alkuperä

Kun Konstantinus I nousi valtaan vuonna 306, hänen äitinsä Helena, Constantius Chloruksen entinen rouva ja jalkavaimo, jonka hän oli hylännyt Theodoran vuoksi, huolehti ensimmäiseksi siitä, että hänen poikansa velipuolet Dalmatius, Hannibalianus ja Julius Constantius siirrettiin hovista Toulouseen Narbonne-Galliaan, kaupunkiin, joka jo tuolloin kehuskeli olevansa arvostettu kulttuurin keskus. Nämä olivat Constantius Chloruksen ja hänen toisen vaimonsa Flavia Maximianus Theodoran poikia, keisari Maximianuksen (Julianuksen hankkiman isoisoisän) tytärpuolen, ja näin ollen keisari Maxentiuksen, Konstantinuksen Milvian sillalla kukistaman kilpailijan, jonka lapsenlapsen lapsenlapsenlapsi Julianus oli, sisarpuoli.

Kaksikymmentä vuotta myöhemmin, kun Helena sai pojaltaan Augustuksen arvonimen, Julius Constantius oli Italiassa naimisissa roomalaisen aatelisnaisen Gallan kanssa, joka synnytti hänelle kolme lasta, joista nuorin, Gallus, syntyi Etruriassa noin vuonna 325. Julius Constantius jäi Korinttiin ja jäi leskeksi, minkä jälkeen hän asui Nikomediassa sisarensa Constancen, keisari Liciniuksen lesken, luona, jossa vaikutusvaltaisessa asemassa oli patriisimies Julius Julianus, entinen Egyptin kuvernööri ja prefekti praetoriumissa vuosina 316-324. Julius Julianus, joka oli kirjallisuuden ystävä ja Nikomedian piispa Eusebiuksen sukulainen, oli antanut orjansa Mardoniuksen ensiluokkaisen koulutuksen ja antanut tyttärensä Basilinan kasvatuksen tämän tehtäväksi.

Julius Constantius sai suvun suostumuksen avioitua Basilinan kanssa, minkä piispa Eusebius siunasi, ja heidän liitostaan Konstantinopolissa vuoden 331 lopussa syntyi Flavius Claudius Julianus: hän sai nimekseen Julianus äidinpuoleisen isoisänsä mukaan, Flavius kaikkien Konstantinuksen suvun jäsenten mukaan ja Claudius Konstantinuksen dynastian väitetystä perustajasta, goottien Claudius II:sta, kuten länsimaailman nykyinen vallankäyttäjä levittää ylevöittääkseen vanhempiensa epäselvää alkuperää.

Basilina kuoli muutama kuukausi synnytyksen jälkeen: myöhemmin sanottiin, että hän oli nähnyt unta uuden Akhilleuksen synnyttämisestä tietämättä, oliko aavistus sankarillisen, mutta lyhytaikaisen ja väkivaltaisesti kuolleen pojan syntymästä tulkittava hyväksi enteeksi. Julianus kantoi mukanaan nostalgiaa hahmoa kohtaan, jota hän ei voinut tavata, ja hän aikoi jonain päivänä omistaa vasta perustetun kaupungin, Basilinopoliksen, tälle hahmolle.

Äitinsä kuoleman jälkeen, valtakautensa viimeisinä vuosina, Konstantinus omaksui sovittelupolitiikan keisariperheen toista haaraa kohtaan ja myönsi heille vastuullisia tehtäviä vallan hallinnossa. Vuonna 333 Theodoran poika Dalmatius nimitettiin konsuliksi, sitten hänen samannimisestä pojastaan tehtiin keisari, ja lopulta hänen toinen poikansa Hannibal, jolle annettiin epätavallinen kuninkaiden kuninkaan titteli, lähetettiin vartioimaan epävarmoja parthialaisia rajoja: Julianuksesta oli näin tullut kolmen keisarin pojanpoika ja neljän keisarin serkku.

Konstantinuksen äkillinen kuolema toukokuussa 337 avasi traagisen perimyskaaren. Philostorgiuksen mukaan veljensä myrkyttivät Konstantinuksen ollessaan Nikomedian lähellä. Salaliiton paljastuttua keisari laati testamentin ja antoi sen Nikomedialaiselle Eusebiukselle määräten, että se luovutettaisiin vain yhden hänen suoranaisen perijänsä käsiin. Testamentissa Konstantinus vaati oikeutta kuolemastaan ja jakoi valtakunnan poikiensa kesken. Muissa lähteissä ei mainita Konstantinuksen myrkyttämistä, mutta nimenomaan mainitaan, että testamentti luovutettiin hänen idässä olleen poikansa Constantiuksen käsiin, joka saapui ensimmäisenä Nikomediaan. Hän tai hänen kenraaliensa tuella kaikki Constantius Chloruksen ja Theodoran miespuoliset jälkeläiset hävitettiin: Julianuksen isä, hänen vanhempi velipuolensa, setä ja kuusi serkkua surmattiin. Julianus, joka oli tuolloin vasta kuusivuotias, ja hänen toinen velipuolensa Gallus säästettiin, ehkä siksi, että hänen luultiin sairastuneena kuolevan. Giuliano ei tietenkään koskaan unohda verilöylyn muistoa: ”Koko päivä oli verilöylyä, ja jumalaisen väliintulon kautta traaginen kirous toteutui. He jakoivat esi-isieni omaisuuden miekan terällä, ja kaikki käännettiin ylösalaisin”, ja hän sanoi olevansa vakuuttunut siitä, että Helios-jumala oli johdattanut hänet pois ”verestä, kuohunnasta, huudoista ja kuolleista”.

Aikuisena Julianus jäljitti Konstantinuksen vallanhimoa hänen jälkeläistensä kaikkien paheiden lähteenä: ”tietämätön kuin hän oli”, Konstantinus uskoi, että ”riittää, että hänellä on paljon lapsia, jotta hän voi säilyttää keräämänsä rikkaudet” ”ilman älyä”, eikä hän välittänyt ”siitä, että viisaat ihmiset kasvattaisivat lapset”, niin että kukin hänen lapsistaan jatkoi isänsä kaltaista käyttäytymistä ja halusi ”omistaa kaiken itselleen toisten kustannuksella”.

Lue myös, elamakerrat – Rudolf Nurejev

Giulianon muodostaminen

Konstantinuksen kolme poikaa jakoivat valtakunnan ja ottivat itselleen Augustuksen arvonimen: toiseksi syntynyt Constantius II, joka oli kiinnittänyt valtakunnan osallistumalla isänsä hautajaisiin ainoana veljistään, sai rikkaat itäiset maakunnat; ensisyntyinen Constantine II sai läntiset maakunnat lukuun ottamatta Italiaa, joka Afrikan ja Balkanin kanssa annettiin kolmanneksi syntyneelle Constantus I:lle, joka oli vanhemman veljensä alamainen ja jolta oli riistetty oikeus antaa lakeja.

Constantius II poisti eloonjääneet serkukset hovista: Gallus lähetettiin Efesokseen, kun taas Julianus, jolta oli riistetty isän omaisuus, siirrettiin Nikomediaan, jonka lähellä hänen äidin isoäitinsä omisti huvilan, jossa lapsi vietti kesät: ”siinä syvässä tyynessä rauhassa saattoi maata ja lukea kirjaa ja lepuuttaa silmiään aika ajoin.” Julianus oli kuitenkin jo kuollut. Kun olin lapsi, tuo talo tuntui minusta maailman kauneimmalta lomapaikalta”. Se oli yksi hänen elämänsä onnellisimmista ajanjaksoista: kun hänet oli uskottu lyhyeksi ajaksi Konstantinopolin tuomiokapitulin virkaan jo syksyllä 337 nousseen piispa Eusebiuksen huostaan, Nikomediassa järjestettiin tapaaminen, jolla oli suuri merkitys hänen koulutukselleen: tapaaminen eunukki Mardoniuksen, hänen äitinsä entisen kotiopettajan, kanssa, jolle hänen koulutuksensa oli uskottu.

Mardonius oli vanha skyytti – kuten gootteja idässä kutsuttiin – joka oli integroitunut täydellisesti myöhäisantiikin yhteiskuntaan monien vuosien ajan ja joka tunsi aitoa kunnioitusta kreikkalaista kulttuuria kohtaan: häneltä Julian oppi klassisen kirjallisuuden ja erityisesti Homeroksen, joka avasi hänen mielikuvituksensa eeppisen tarunhohtoiseen maailmaan jatkuvan ja ankaran soveltamisen kautta. Tuon ajan pedagogisten tapojen mukaan, joita pidettiin sopivimpina todellisen sivistyneen ihmisen muodostamiseen, Julianuksen oli opeteltava ulkoa pitkiä Homeroksen ja Hesiodoksen kohtia, jotta tämä runollinen, moraalinen, siviili- ja uskonnollinen maailmankaikkeus painautuisi tiiviisti hänen mieleensä ja jotta hän päätyisi Demosthenesin ja Isokrateen oratorisen proosan tuntemuksen avulla ajattelemaan ja ilmaisemaan itseään klassisen perinteen mentaliteetin ja kielen mukaisesti.

Giuliano itse muistaa nuo oppivuodet: ”pedagogini opetti minut pitämään katseeni maassa, kun menin kouluun, hän kehitti ja melkein veisti sieluuni sen, mikä ei ollut lainkaan minun makuuni silloin, mutta mikä, vaatimalla, päätyi siihen, että sain minut näyttämään miellyttävältä, totuttamalla minut kutsumaan karkeaa vakavuutta, viisauden tunteettomuutta ja mielenlujuutta, joka vastustaa intohimoja, joita hän varoitti minua sanomalla: – Älä anna teattereissa käyvien ikätovereidesi vetää itseäsi intohimoisesti esityksiin. Pidätkö hevoskilpailuista? Homerissa on kaunis sellainen. Ota kirja ja lue se. Kertovatko he sinulle miimikoista ja tanssijoista? Minäpä kerron teille. Nuoret faeakialaiset tanssivat paljon paremmin. Sieltä löytyvät myös Citator Femius ja laulaja Demodocus. Homeroksen kuvaukset puista ovat miellyttävämpiä kuin niiden näkeminen todellisuudessa: Näin Deloksella, Apollon alttarin luona, nuoren palmun silmun kohoavan taivaalle. Ja voit lukea Kalypson villistä saaresta, Circen pesästä ja Alcinoon puutarhasta.

Vuonna 341 sekä piispa Eusebius että Konstantinus II, joka oli joutunut aseelliseen konfliktiin veljensä Konstantinus I:n kanssa, olivat jo kuolleet. Keisari Constantius, joka ehkä epäili, että elossa oleva veli saattaisi käyttää kahta serkkuaan hyväkseen, lähetti Galluksen ja Julianuksen Kappadokian reunalle, Macellumin keisarilliselle kartanolle: Kun Julianus riistettiin rakkaalta opettajaltaan Mardoniukselta ja hänellä oli velipuoli, joka oli luonteeltaan ja kiinnostuksen kohteiltaan hyvin erilainen kuin hän, häntä pidettiin kuuden vuoden ajan ylellisessä mutta ahdistavassa eristyksessä: ”Mitä sanoisin niistä kuudesta vuodesta, jotka vietettiin siinä toisten tilassa, kuten ne, joita persialaiset pitävät vartioituna linnoituksissaan, ilman, että yksikään muukalainen lähestyi meitä, eikä yksikään entisistä tuttavistamme saanut vierailla luonamme? Elimme kaiken vakavan opetuksen ja kaiken vapaan keskustelun ulkopuolella, kasvoimme loistavien palvelijoiden keskellä ja harjoittelimme orjiemme kanssa kuten kollegojemme kanssa. Heidän valvojiensa tehtävänä oli myös antaa ”virallinen” versio heidän lapsuuttaan leimanneista traagisista tapahtumista, mikä luonnollisesti sulki pois kaiken Constantiuksen vastuun.

”Vähän vakavaa opetusta” oli luultavasti Vanhan ja Uuden testamentin opiskelu, josta hän oli varmasti kiinnostunut ja jossa hän edistyi nopeasti, jos on totta, että pian hänellä ei ollut enää mitään opittavaa. Yksi hänen opettajistaan oli Kappadokian piispa Yrjö, arianisti, joka antiikin lähteissä esitellään juonittelevana uranuurtajana. Hän ei kuitenkaan ollut tietämätön, kuten hänen ortodoksinen kilpailijansa Athanasius väitti, sillä Yrjöllä oli erinomainen kirjasto, joka sisälsi myös muita kuin kristillisiä kirjailijoita ja jota Julianus käytti mielellään hyväkseen ja yritti Yrjön kuoltua vuonna 362 saada itsensä lähetetyksi Aleksandriasta Antiokiaan. Vaikka ei ole epäilystäkään siitä, että Julian oli tuolloin vilpittömästi kristitty, ei tiedetä, kuinka vakuuttuneesti Julian noudatti kristinuskoa, jota hän omien sanojensa mukaan tunnusti parikymppiseksi asti, eikä ole tiedossa, saiko hän koskaan kasteen.

Vuonna 347 Constantius vieraili lyhyesti näiden kahden nuoren velipuolen luona: heidän käytöksensä teki keisariin luultavasti myönteisen vaikutuksen, sillä vuoden lopulla hän kutsui Galluksen takaisin hoviin ja pian sen jälkeen myös Julianuksen. Konstantinopolissa hän joutui jälleen Mardoniuksen huostaan ja aloitti korkeammat opintonsa pakanallisen kieliopinopettajan Nikokleen johdolla, joka oli sivistynyt hellenisti ja tulkitsi Homeroksen runoja allegorisesti. Hän antoi hänelle opetusta metriikassa, semantiikassa ja kirjallisuuskritiikissä sekä historiassa, maantieteessä ja mytologiassa.

Nikokles on Julianuksen kanssa Antiokian hovissa, ja koska hän on aina ollut uskollinen itselleen ja keisarille, hän suree hänen kuolemaansa omalla vastuullaan, toisin kuin toinen retoriikan mestari Ecebolius, kristitty, joka ryhtyi pakanaksi miellyttääkseen Julianusta ja palasi kristinuskoon vasta Julianuksen kuoleman jälkeen. Ehkä Julianus ajatteli häntä kirjoittaessaan, että jotkut retorikot, ”kun heillä ei ole mitään sanottavaa eikä mitään ammennettavaa omasta asiastaan, tuovat jatkuvasti esiin Deloksen ja Latonan lapsineen ja sitten joutsenet, joiden kimeä laulu kaikuu puiden ja korkeiden ruohojen täyttämien kastelemattomien niittyjen keskellä. Milloin muut antiikin kirjailijat, jotka, toisin kuin nykyään, olivat vilpittömästi omistautuneita muusoille, tekivät niin?”.”.

Giuliano oli kaksikymppisenä ”keskipituinen, suorat hiukset, karvainen terävä parta, kauniit vilkkuvat silmät, merkki vilkkaasta älykkyydestä, hyvin merkityt kulmakarvat, suora nenä ja melko suuri suu, jossa oli riippuvainen alahuuli, paksu kaareva kaula, leveät hartiat, hyvin rakentunut päästä päähän ja jaloista, joten hän oli erinomainen juoksemaan”. Hän oli ekstrovertti ja yksinkertainen mies, jota lähestyttiin mielellään ilman korkea-arvoisille henkilöille tyypillistä ylimielisyyttä ja etäisyyttä.

Ehkäpä juuri sen pelossa, että Julianuksesta tulisi Konstantinopolissa liian suosittu, Constantius poisti hänet vuonna 351 hovista ja lähetti hänet opiskelemaan Nikomediaan, ja opettaja Ecebolius kielsi häntä osallistumasta kilpailijansa, kuuluisan pakanallisen retorikon Libaniuksen oppitunneille, jonka oppituntien muistiinpanot Julianus sai haltuunsa, ja hänestä tuli, kuten hänen nuoruusvuosiensa puheista käy ilmi, avoin jäljittelijä, ja hän säilytti hänen tyylinsä selvät jäljet myös kypsemmissä kirjoituksissaan. Kilpailevat retorikot Proeresius, Acacius Caesarealainen ja Tuscianus Frygialainen eivät epäröineet moittia Julianusta hänen mieltymyksestään sellaisen opettajan arkaaistisoivaan attikismiin, joka teeskenteli sivuuttavansa nykyaikaisen retoriikan tutkimukset.

Tuolloin muodissa olleisiin filosofisiin koulukuntiin kuului neoplatoninen filosofia, jonka oli aloittanut Plotinus ja jota hänen suorat oppilaansa Porfyrios ja Jamblico jatkoivat erilaisin tuloksin. Kaikki todellisuus käsitetään absoluuttisen jumalallisen kokonaisuuden, Yhden, emanaationa: ihmisen ylin tehtävä on yrittää palata takaisin tuohon ykseyteen ja saavuttaa mystinen samastuminen jumalalliseen. Absoluuttisen tiedon saavuttamiseen on kuitenkin eri filosofisten koulukuntien mukaan erilaisia keinoja: rationaalisen ajattelun tai mietiskelyn kautta tai taas ennustamisen ja maagisten käytäntöjen avulla, kuten Jamblicon perustamassa koulukunnassa.

Giamblico, joka seurasi Julianus Teurgia, josta hän oli kirjoittanut kommentteja, oli tuonut uusplatoniseen filosofiaan teurgian, joka perustui kaldealaisten oraakkelien muinaiseen teologiaan, jota Julianus Kaldealainen ja hänen poikansa Julianus Teurgia levittivät 2. vuosisadalla, hengelliseen kurinalaisuuteen, jossa tekojen, sanojen ja rituaalisten äänien käyttö oli olennaista ja jolla oli maaginen voima herättää jumalia ja demoneita, puhdistaa miehen sielu ja sallia hänen vihdoinkin yhdentyä jumaluuden kanssa. Mantiikka ei kuitenkaan ole tiede tai taito, jonka kuka tahansa voi oppia: se on lahja, joka on varattu harvoille valituille.

Koska Julianus etsi miestä, jolla oli tällaisia viisaudenlahjoja, hänet ohjattiin Nikomediasta Pergamoon, jossa oli Jamblichuksen seuraajan, vanhan kappadokialaisen Aedesiuksen pitämä uusplatoninen koulu, ja tämä puolestaan kehotti häntä käymään kahden oppilaansa, Mindon Eusebiuksen ja Sardiksen Crisantiuksen, oppitunneilla. Eusebiuksen luennoilta hän sai tietää Maximus-nimisen teurgin olemassaolosta, joka ilmeisesti kykeni hämmästyttäviin ihmeisiin.

Vakuuttuneena siitä, että hän oli vihdoin löytänyt etsimänsä miehen, Julianus matkusti Efesokseen vuonna 351 tapaamaan häntä ja sai häneltä yhdessä Crisantiuksen kanssa ensimmäisen kerran opetusta jaambikilaisessa teurgiassa. Kuten Libanius kirjoittaa, heiltä Julianus ”kuuli jumalista ja demoneista, olennoista, jotka totuudessa loivat tämän maailmankaikkeuden ja pitävät sen elossa, hän oppi, mikä sielu on, mistä se tulee ja minne se menee, mikä saa sen putoamaan ja mikä nostaa sen ylös, mikä masentaa ja mikä korottaa sitä, mitä vankeus ja vapaus sille merkitsevät, miten se voi välttää yhden ja saavuttaa toisen.” Tämä oli myös yksi niistä asioista, joita Julianus oli kuullut. Sitten hän hylkäsi sen hölynpölyn, johon hän oli siihen asti uskonut, asettaakseen sieluunsa totuuden loiston”, ja hänet vihittiin lopulta Mithran mysteereihin.

Vihkimysriitti oli emotionaalisesti hyvin intensiivinen kokemus, jonka puitteita voi vain kuvitella: ”pimeys, jonka ylittävät äkilliset valonvälähdykset, pitkät hiljaisuudet, jotka katkaistaan murinalla, äänillä, huudoilla ja sitten toistuvan rytmikkään musiikin jylinällä, suitsukkeiden ja muiden tuoksujen tuoksuilla, maagisilla kaavoilla elävöitetyillä esineillä, ovet, jotka avautuvat ja sulkeutuvat itsekseen, eläviksi heräävät patsaat, ja paljon soihtujen valoa”.

Tämä oli ensimmäinen mysteereihin johtavan vihkimyspolun seitsemästä asteesta, jonka tavoitteena oli hengellisen ja moraalisen täydellisyyden etsiminen ja joka toteutettiin planetaarisen nousun mukaisesti, jonka oli määrä johtaa vihityn puhdistettu sielu kiintotähtien sfääriin, ”ajan ja avaruuden tuolle puolen sijoittuvaan jumalaiseen valtakuntaan, joka säätelee kosmista ja inhimillistä sfääriä laeillaan”. Saavutettuaan apogeneesin viimeisen vaiheen, nyt vapaana kuoleman ja uudestisyntymisen kierrosta – tai mitralaisittain ilmaistuna, täysin pelastuneena – pater

Julianus halusi jonain päivänä Maximuksen mukaansa ja valitsi hänet hengelliseksi oppaakseen. Saatuaan vihkimyksen valloittamattoman Auringon mysteereihin hän toteutti pyrkimyksen, jota hän oli tavoitellut lapsesta asti: ”lapsesta asti minussa oli luontaista suunnaton rakkaus jumalan säteitä kohtaan, ja suuntasin ajatukseni tuohon eteeriseen valoon, niin että en koskaan kyllästynyt katsomaan aina Aurinkoa, ja jos menin ulos yöllä, kun taivas oli puhdas ja pilvetön, käännyin välittömästi, unohtaen kaiken, taivaan kauneuden puoleen”, ja samalla hän uskoi käsittäneensä omasta olemassaolostaan välttämättömyyden, joka teki hänestä olennaisen osan kokonaisuutta: ”Se, joka ei osaa muuttaa jumalallisen vimmaisuuden innoittamana tämän elämän moninaisuutta Dionysoksen yhtenäiseksi olemukseksi, on vaarassa nähdä oman elämänsä virtaavan moniin eri suuntiin, ja näin ollen se hajaantuu ja katoaa, jää ikuisesti vaille jumalten tuntemusta, jota pidän kallisarvoisempana kuin koko maailman hallintaa”.

Samaan aikaan vuonna 350 lännessä oli syntynyt uusia poliittisia ja sotilaallisia tilanteita: keisarillisen kaartin komentaja Magnentius oli syrjäyttänyt ja tappanut keisari Konstantinuksen. Vastatakseen tähän odottamattomaan uhkaan Constantius katsoi tarpeelliseksi vedota lähimpiin sukulaisiinsa: 15. maaliskuuta 351 hän nimitti Galluksen keisariksi, nai hänet sisarensa Constantian kanssa sinetöidäkseen epävarman liiton ja uskoi hänelle valtakunnan itäisten alueiden hallinnan. Sitten hän lähti kohtaamaan vallananastajan Magnentiuksen vaikeassa, mutta lopulta voitokkaassa sodassa.

Matkalla Antiokiaan Gallus pysähtyi Nikomediassa, jonne Julianus oli sillä välin palannut, ja alkoi epäillä velipuolensa uusia filosofisia ja uskonnollisia ehdotuksia. Saadakseen selvempää tietoa tästä seikasta hän lähetti välittömästi Julianuksen luokse arianus Aetiuksen, anomealaisten lahkon perustajan ja siten Kristuksen ainoan ihmisluonnon kannattajan, kertomaan Julianukselle tämän käytöksestä. Vaikka Julianus halusi salata hengellisen muuttumisensa esiintymällä harjoittavana kristittynä – jopa niin, että hänet nimitettiin Nikomedian kirkon lukijaksi – hänellä oli ystävällinen yhteisymmärrys tämän älykkään teologin kanssa, joka, vaikka hän luultavasti ymmärsi nuoren prinssin salaiset vakaumukset, lähetti Gallukselle rauhoittavia kertomuksia Julianuksesta, joka keisarin tultua isännöi häntä useita kertoja hovissa.

Lisäksi oli vaikeaa, yli kaikkien varotoimien, olla tuntematta Julianin mielipiteitä, sillä hän viihdytti tuohon aikaan Nikomediassa sijaitsevassa talossaan ja läheisessä huvilassaan, jonka hän oli perinyt isoäidiltään, suurta joukkoa ”muusien ja muiden jumalien ystäviä” pitkissä keskusteluissa, joita vilkastutti hänen viinitarhastaan saatu viini. Julianin kirjeistä tiedämme joitakin hänen vieraidensa nimiä: Libanius, retorikko Evagrius, Maximuksen ystävä, Seleukos, josta tuli ylipappi ja joka kirjoitti kaksi kirjaa parthialaisesta sotaretkestään, kirjailija Alipius ja ”ihmeellinen Arete”, Jamblichuksen oppilas, joka ehkä perehdytti Juliuksen frygialaisiin mysteereihin. Noilla juhlaillallisilla he eivät jättäneet laatimatta suunnitelmia sen ei mahdottomankaan tapauksen varalle, että Julianus jonain päivänä nousisi valtakunnan valtaistuimelle: ”Hän pyrki antamaan kansalle sen menettämän perspektiivin ja ennen kaikkea jumalten kultin.” Tämä oli myös hänen tavoitteensa. Eniten hänen sydäntään liikuttivat raunioituneet temppelit, kielletyt seremoniat, kumotut alttarit, tukahdutetut uhrit, karkotetut papit, pyhäkköjen rikkaudet, jotka oli jaettu kurjille ihmisille.”

Nämä toiveet näyttivät päättyvän äkillisesti ja lopullisesti. Kun Constantius II sai tietää Galluksen ja hänen vaimonsa Konstantinuksen rikollisista ylilyönneistä Antiokiassa, hän kutsui pariskunnan Mediolanumiin (Milanoon) syksyllä 354. Kuumeesta kärsivä Konstantinus kuoli matkan aikana Bithyniassa, ja kun Gallus saapui Noricumiin, Petovioon (nykyiseen Ptujiin), hänet raahattiin Pulan lähellä sijaitsevaan Phianoniin, ja hänet mestaistiin vankilassa, jossa hänen isänsä Constantine oli jo surmannut Crispuksen. Konstantinuksen kohdalla häntä odotti erikoinen kuolemanjälkeinen kohtalo: tämä ”ainutlaatuinen sankaritar, joka yksin vuodatti enemmän ihmisverta kuin monet hurjat pedot olisivat tehneet”, pyhitettiin ”neitsyeksi”, ja hänen jäännöksensä sijoitettiin hänen mukaansa nimettyyn kuuluisaan roomalaiseen mausoleumiin, jonne haudattiin myös hänen sisarensa Helena, Julianuksen vaimo.

Julianus, joka kirjoitti myöhemmin näistä seikoista, lievensi Galluksen vastuuta tapahtumista, joista hänen väitettiin olevan vastuussa, ja katsoi, että hänen veljensä oli provosoitunut, eikä pitänyt häntä kuolemantuomion arvoisena; Hän huomauttaa myös, että hän ei saanut edes puolustautua tavanomaisessa oikeudenkäynnissä, ja korostaa Constantiuksen hovin virkamiesten, ennen kaikkea praepositus sacri cubiculi Eusebiuksen, tribunus scutariorum Scudilonen, comes domesticorum Barbazionen, agens in rebus Apodemion ja notarius Pentadion, vahingollista vaikutusta.

Heti Galluksen teloituksen jälkeen Julianus kutsuttiin Mediolanumiin. Voi kuvitella, millä mielellä hän lähti matkalle, jonka aikana hän halusi vierailla mielikuvitukselleen rakkaassa paikassa, Homeroksen laulamassa Iliossa, jossa Pegasio, piispa, joka kutsui itseään kristityksi mutta joka salaa ”palvoi aurinkoa”, suosi Hektorin kulttiakin, jonka pronssinen patsas ”loisti, kaikki öljyllä kiillotettuna”, ja kuljetti Juliaanin mukaansa vierailemaan Ateenan temppelissä ja Akhilleuksen oletetulla haudalla.

Hän lähti Anatoliasta Italiaan. Kun hän saapui Mediolanumiin, hänet vangittiin, ja koska hän ei saanut audienssia keisarin luona, häntä syytettiin siitä, että hän juonitteli Galluksen kanssa Constantiusta vastaan ja että hän oli jopa lähtenyt Macellumista nuorena ilman lupaa. Syytösten perusteettomuus, vaikutusvaltaisen retori Themistiuksen väliintulo sekä anteliaan ja sivistyneen keisarinna Eusebian väliintulo päättivät Julianuksen vangitsemisen kuuden kuukauden jälkeen. Hän joutui asumaan Ateenassa, jonne hän saapui kesällä 355. Hän oli kuitenkin joutunut asumaan Ateenassa. Mikään ”pakottaminen” ei olisi voinut tyydyttää häntä enempää: oli ”kuin Alkino olisi laittanut hänet vankilaan omiin puutarhoihinsa rangaistakseen syyllistä Faeakusta”.

Suurkaupunki, vaikka se vuosisatojen kuluessa menetti suurimman osan taiteellisista mestariteoksistaan ja vaikka se oli menettänyt poikkeukselliset hahmot, jotka olivat tehneet siitä läntisen maailman älyllisen pääkaupungin, säilytti kuitenkin koskemattomana muistojensa viehätyksen ja pysyi kulttuurin keskuksena, jota lukuisat sen kouluissa opiskelleet opiskelijat suosivat. Suurta menestystä saavutti retoriikan opetus, jota oli jo opettanut Julianus sofisti, ja nyt hänen vanha oppilaansa, armenialainen kristitty Proeresius, joka oli loistava puhuja ja jonka kilpailijana oli pakana Homerius, joka oli asettunut Ateenaan kotiseudultaan Prusiasta ja joka oli poikansa kanssa vihitty Eleusinuksen mysteereihin.

Kuten Maximus oli neuvonut häntä jo Efesoksessa, Julianus matkusti syyskuussa Eleusikseen, jossa Demeterin ja Persefonen temppelissä hän suoritti rituaalisen puhdistautumisen ja kruunasi itsensä myrtillä, osallistui symboliselle aterialle, joi kyconea ja tapasi kuuluisan hierofantin, joka selitti hänelle seremonian monimutkaisen symboliikan ja esitteli hänet mysteereihin. Sen jälkeen hän vieraili Peloponnesoksella ja sanoi olevansa vakuuttunut siitä, että filosofia ei ollut hylännyt ”Ateenaa, Spartaa eikä Korinttia, ja sen lähteet kylvävät janoavaa Argosta”.

Ateenassa hän seurusteli ennen kaikkea uusplatonisen filosofin Priscuksen, Aedesiuksen oppilaan kanssa, joka kutsui hänet kotiinsa ja esitteli hänet perheelleen. Kun hänestä tuli keisari, Julianus halusi hänet mukaansa, ja Priscus, joka oli läsnä Maximuksen kuolinvuoteella lohduttaen häntä hänen viimeisenä hetkenään, ”kun hän oli saavuttanut korkean iän, katosi yhdessä kreikkalaisten temppeleiden kanssa”.

Hän tapasi myös, mutta vain ohimennen, kristityt Basileios Kesarean ja Gregorius Nazianzusin, jotka jättivät myrkyllisen muotokuvan Julianuksesta: ”En osannut ennakoida mitään hyvää, kun näin hänen kaulansa aina liikkeessä, hänen olkapäänsä tärisevän kuin suomulevyt, hänen silmänsä, joilla oli ylenpalttinen katse, hänen epävarman kävelynsä, hänen röyhkeän nenänsä, hänen karkean ja kouristelevan naurunsa, hänen päänsä liikkeet ilman syytä, hänen epäröivän puheensa, kysymykset, joita hän esitti ilman järjestystä tai älyä, ja vastaukset, jotka limittyivät toisiinsa kuin sivistymättömän ihmisen vastaukset”. Mutta jos jätetään huomiotta tämän muotokuvan tarkoituksellinen karikatyyri, jäljelle jää yleinen kuva ujosta miehestä, joka on kiusallinen, kun hän tuntee, että häntä tarkkaillaan, ja joka jännittää ja punastuu, kun hänen on puhuttava julkisesti.

Jo saman vuoden 355 syksyllä hänet määrättiin yllättäen palaamaan Mediolanumiin. On ymmärrettävää, että Constantiuksen kaltaisen oikullisen ja epäluuloisen tyrannin käskyjen on täytynyt järkyttää häntä syvästi: ”Mitä kyynelten virtaa olen vuodattanut” – hän kirjoitti ateenalaisille – ”mitä huokauksia, käteni kohotettuna kaupunkinne Akropoliin, Athenaan vedoten Jumalatar itse tietää paremmin kuin kukaan muu, että pyysin Ateenassa häntä mieluummin kuolemaan kuin palaamaan hoviin. Mutta hän ei pettänyt anojaansa eikä hylännyt häntä Hän opasti minua kaikkialle, ja kaikkialle hän lähetti minulle Helioksen ja Selenen suojelusenkelit.”

Lue myös, elamakerrat – Vespasianus

Julian Caesar

Julianuksen purjehtiessa kohti Italiaa lokakuussa Constantius II hankkiutui eroon Galliaan sijoitettujen legioonien komentajasta, kenraali Claudius Silvanuksesta, joka oli hänen valtakuntansa kuudes anastaja, petoksen ja salamurhan avulla. Mutta ongelmat tuon raja-alueen pelottavien germaaniheimojen kanssa olivat pahentuneet: frankit ja alemannit ylittivät rajat valloittaen roomalaisten linnoituksia, kun taas idässä kveenit tunkeutuivat Pannoniaan ja idässä sasanialaiset painostivat Armeniaan, ja jälleen kerran Julianus joutui odottamaan Mediolanumin porteilla, ikään kuin oikeusistuin olisi päättänyt hänen kohtalostaan noina päivinä.

Vietettyään yönsä tuskallisessa epävarmuudessa kohtalosta, jonka hän pelkäsi olevan sinetöity, hän vetosi jumaliin, jotka hänen ajatuksissaan puhuivat hänelle ja moittivat häntä: ”Sinä, joka pidät itseäsi arvokkaana, viisaana ja vanhurskaana miehenä, tahdotko väistää jumalten tahtoa, etkö anna heidän määrätä sinusta niin kuin he haluavat? Missä on rohkeutenne? Mitä teet sillä? Se on naurettavaa: täällä olet valmis nöyristelemään ja imartelemaan kuoleman pelossa, kun taas sinun oikeutesi on heittää kaikki taaksesi ja antaa jumalten tehdä, mitä haluavat, ja uskoa heille huolehtiminen sinusta, aivan kuten Sokrates ehdottaa: tee mahdollisuuksien mukaan se, mikä riippuu sinusta, ja jätä kaikki muu heidän huolehtiakseen; älä yritä hankkia mitään, vaan ota vastaan yksinkertaisesti se, mitä he antavat sinulle.

Julianus katsoi tämän jumalallisen tahdon hylkäämisen syyksi sen päätöksen, jonka tuomioistuin teki hänen osaltaan. Eusebian neuvosta Julianukselle myönnettiin keisarin purppura, jonka Constantius puki hänelle ylleen 6. marraskuuta 355 Mediolanumissa joukkojen edessä: ”Oikeudenmukainen ihailu tervehti nuorta keisaria, joka säteili loistavasti keisarillisessa purppurassa. Ei voinut lakata miettimästä niitä silmiä, jotka olivat yhtä aikaa kauheat ja kiehtovat, ja sitä fysiologiaa, jolle tunteet antoivat armon”. Sitten hän otti paikkansa Constantiuksen vaunuissa palatakseen palatsiin ja murisi Galluksen kohtalon muistoksi Homeroksen säettä: ”Purppuraisen kuoleman ja joustamattoman kohtalon saalis”.

Niin kauan kuin hän pysyi hovissa, vaikka Caesar, hänen tilansa vartijana ei muuttunut: ”lukot ja vartijat ovilla, tutkikaa palvelijoiden kädet, jotta kukaan ei anna minulle ystävien, ulkomaalaisten palvelijoiden, viestejä!”. Hänellä oli kuitenkin käytössään myös neljä luotettavaa palvelijaa, joihin kuuluivat lääkäri Oribasius ja sihteeri Evemero, ”ainoa, joka tiesi uskostani jumaliin ja harjoitti sitä salaa kanssani”, joka myös huolehti keisarinna Eusebian Julianukselle antamasta kirjastosta. Afrikkalaisesta Evemeruksesta ei tiedetä juuri mitään, vaikka Oribasius oli aina hänen rinnallaan ja piti päiväkirjaa, jota historioitsija Eunapius myöhemmin käytti. Yhtä vähän tiedetään Helenasta, Konstantiuksen sisaresta, jonka Konstantius antoi avioliittoon Julianuksen kanssa tuolloin: hän kulki kuin varjo miehensä elämässä, joka ei juuri koskaan puhu hänestä. Hänellä oli yksi kuolleena syntynyt lapsi ja ainakin yksi keskenmeno: Christian kuoli Viennessä vuonna 360 ja hänet haudattiin Roomaan sisarensa Constantinan viereen.

Joulukuun 1. päivänä 355 Julianus lähti 360 sotilaan saattueessa Galliaan. Hänellä ei ollut erityistä sotilaskoulutusta: hän yritti hankkia ainakin teoreettista kokemusta lukemalla Caesarin kommentteja – myös keino tarkentaa latinankielentaitoaan, joka ei ollut kovin hyvä – ja Plutarkhoksen rinnakkaiselämiä. Hänen valtuuksiaan rajoitettiin oudosti: sotilasjohtoa hoitaisi Marcellus, prefektuuria Florentius ja questuraa Salustius, joka olisi vastuussa vain Constantiukselle. On selvää, että keisari suhtautui edelleen epäluuloisesti serkkuunsa ja oli ottanut häneltä mahdollisimman paljon valtaa pois, koska pelkäsi hänen anastavan valtaansa. Kulkue kulki Torinon kautta, ylitti Alpit Monginevron solan kautta, saapui Briançoniin ja saapui lopulta Vienneen, jonne Julian asettui asumaan.

Selvittyään talvesta hän marssi kesäkuussa 356 Autuniin, sitten Auxerreen ja Troyesiin, jossa hän hajotti barbaarijoukon ja liittyi sieltä Reimsissä Marcelluksen armeijaan. Kärsittyään tappion alamannien käsissä hän toipui ajamalla heitä takaa aina Kölniin asti, jonka vihollinen kuitenkin hylkäsi. Talven tultua, hän vetäytyi Sensin linnoittautuneeseen leiriin, jossa hän joutui kestämään piirityksen ilman Marcelluksen apua. Kun Constantius II oli ilmiantanut tämän sotamestarin käytöksen keisarille, hän erotti Marcelluksen virastaan, korvasi hänet Severuksella ja antoi lopulta koko Gallian armeijan komentamisen Julianuksen tehtäväksi.

Seuraavana kesänä hän päätti hyökätä Reinin rajan taakse ja laati suunnitelman vihollisen sivustakohtien ohittamiseksi Italiasta saapuneiden 30 000 miehen avulla kenraali Barbationin komennossa, mutta suunnitelma epäonnistui armeijan kärsimän raskaan tappion vuoksi, minkä jälkeen kenraali jätti armeijan ja palasi Mediolanumiin. Cnodomariuksen komentamat alemannit yrittivät hyödyntää suotuisaa hetkeä hyökkäämällä Julianuksen kimppuun Strasbourgin lähellä: sen jälkeen kun Julianus oli itse järjestänyt uudelleen ja palauttanut taisteluun Rooman karkotetun raskaan ratsuväen, alemannit yrittivät lukumäärällisesti alakynnessä murtautua Rooman keskilinjan läpi, joka vastusti vaikeuksin: sen jälkeen Rooman kurinalainen jalkaväki toipui, voitti taistelun ja pakotti alemannit pakoon Reinin yli. Vangiksi otettu sotapäällikkö Cnodomarius lähetettiin Milanon hoviin sotasaaliina: hän kuoli muutamaa vuotta myöhemmin vankina Roomassa, keisarillisessa talossa Caelianuksen kukkulalla.

Julianus hyödynsi Strasbourgin voittoa, ylitti Reinin ja hävitti vihollisen aluetta, kunnes hän valtasi uudelleen muinaiset roomalaiset varuskunnat, jotka olivat olleet vihollisen käsissä jo vuosia. Sen jälkeen hän solmi aselevon, sai vangit takaisin ja kääntyi Gallian pohjoisilla alueilla sillä välin ryöstöretkiä tekeviä frankkiheimoja vastaan pakottaen ne antautumaan pitkän piirityksen jälkeen kahdessa linnoituksessa lähellä Maas-jokea. Lopulta roomalaiset pystyivät vetäytymään lopputalvesta Lutetia Parisiorumiin, nykyiseen Pariisiin, perustettuun leiriin.

Julian kuvailee sitä seuraavasti: ”Keltit kutsuvat tätä kaupunkia nimellä Parisii. Se ei ole suuri saari joessa, ja sitä ympäröi muuri, puiset sillat mahdollistavat kulun molemmin puolin, ja joki laskee tai paisuu harvoin, yleensä se pysyy samana kesällä ja talvella, tarjoten makeinta ja puhtainta vettä niille, jotka haluavat nähdä tai juoda sitä. Koska se on saari, asukkaiden on erityisesti haettava sieltä vetensä; siellä kasvaa hyvä viiniköynnös, ja siellä on myös joitakin viikunapuita, jotka he ovat asettaneet suojaamaan heitä talvella Samalla kun metsä ulottui Seinen oikealle rannalle, Seinen saarekkeen lisäksi myös joen vasemmalla rannalla oli asutusta, ja siellä oli taloja, amfiteatteri ja joukkojen leiri.

Seuraavana keväänä 358 Julianus jatkoi vihollisuuksia salilaisia frankkeja vastaan Toxandriassa – nykyisessä Flanderissa – joille hän asetti apujoukkojen aseman, ja ylitettyään Maasin hän työnsi Camavin frankit takaisin Reinin taakse. Kun tuli aika marssia jälleen Alamanniakin vastaan, armeija kieltäytyi tottelemasta ja protestoi palkanmaksun laiminlyöntiä vastaan. Todellisuudessa Julianuksella oli vain vähän resursseja: hän onnistui tukahduttamaan mielenosoitukset ja ylittämään Reinin, saamaan takaisin roomalaisia vankeja ja hankkimaan materiaalia – rautaa ja puutavaraa – vanhojen tuhoutuneiden varuskuntien jälleenrakentamiseksi. Osittain uudelleenrakennetun ja osittain Britanniasta tulleen laivaston avulla voitiin tuoda tarvikkeita Pohjanmereltä kahta suurta jokea, Maas- ja Rein-jokea, pitkin.

Seuraavana vuonna hän jatkoi rajojen puolustamista ja ylitti Reinin kolmannen kerran saadakseen viimeiset alemannien heimot alistumaan: hänen historioitsijansa kirjoittaa, että Julianus ”lähdettyään läntisistä maakunnista ja niin kauan kuin hän eli, kaikki kansat pysyivät rauhallisina, ikään kuin Merkuriuksen kaduceus olisi rauhoittanut ne”.

Ajan historioitsijat ovat yhtä mieltä siitä, että Gallian alue oli ennen Julianuksen saapumista autioitunut, mikä johtui sekä barbaarien usein toistuvista hyökkäyksistä, joita Rooman puolustus ei kyennyt vastustamaan ja jotka johtivat itärajojen läheisyydessä sijaitsevien alueiden hylkäämiseen, että koko kansaa koskettaneesta kohtuuttomasta verotuksesta ja orjuuden taloudellisen järjestelmän yleisestä kriisistä, joka paheni kolmannesta vuosisadasta alkaen ja koski koko Rooman maailmaa ja erityisesti läntistä imperiumia.

Suuret maanomistajat ja varakkaat kansalaiset hylkäsivät kaupungit ja jättivät käsityöläis- ja kaupallisen toiminnan rappeutumaan, kun taas he suosivat turvallisempia asuinpaikkoja maakunnissa ja investoivat latifundiumiin, joka kasvoi pienomaisuuden kustannuksella. Maakuntien tuottaman vaurauden väheneminen teki valtion joka viidestoista vuosi asetuksella vahvistaman verotuksen – indictio – sietämättömäksi, ja tulojen pieneneminen johti uuden verotuksen, superindictio, käyttöönottoon.

Tämä maavero, capitatio, vahvistettiin asukasta eli perheyksikköä kohti, ja sen määrä oli noina vuosina 25 solidia. Suuret maanomistajat välttelivät sitä usein, sillä he saattoivat jäädä rankaisematta tai korkeintaan saada ajan myötä suotuisan armahduksen.

Vuonna 358 prefekti Florentius, joka joutui toteamaan, että kerätyt tulot olivat odotettua pienemmät, määräsi lisäveron, jota Julianus vastusti ja ilmoitti ”kuolevansa mieluummin kuin antavansa suostumuksensa tällaiseen toimenpiteeseen”. Laskettuaan uudelleen tarvittavat tulot Julianus osoitti, että kerätyt verot riittävät maakunnan tarpeisiin, ja vastusti toisaalta veronmaksajien syytteeseenpanoa Belgian Galliassa, joka kärsi erityisen pahoin hyökkäyksistä, ja toisaalta armahdusten myöntämistä muiden maakuntien varakkaille veronkiertäjille.

Ammianuksen mukaan Julianus päätyi lopulta alentamaan pääomatuloa kahdella kolmanneksella: kun Julianus saapui Galliaan, ”testatum ja maavero rasittivat jokaista henkilöä kahdellakymmenelläviidellä kultarahalla; kun hän lähti, seitsemän kultarahaa oli enemmän kuin tarpeeksi tyydyttämään valtionkassan tarpeet”. Tästä syystä, ikään kuin aurinko olisi alkanut taas paistaa synkän pimeyden jälkeen, tanssittiin ja iloittiin suuresti.”

Hän huolehti myös oikeudenkäytöstä, johti valitusoikeudenkäyntejä muinaisen keisarillisen perinteen mukaisesti ja osoitti tarvittavaa häveliäisyyttä varmistaakseen, että asianomistajat esittivät todisteita syytöksistään: ”Kuka on syytön, jos riittää, että syyttää?”, hän vastasi syyttäjän huudahdukseen ”kuka on syyllinen, jos riittää, että kiistää?” ja vapautti virkailija Numerianuksen. Vuonna 359 hän ei kuitenkaan halunnut suosia prefekti Florentiusta tämän kanssa käydyssä oikeudenkäynnissä, vaan jätti asian ystävänsä ja neuvonantajansa, kvestori Salustiuksen hoidettavaksi, jonka keisarillinen tuomioistuin lopulta erotti Florentiuksen itsensä aloitteesta.

Salustion lähtö oli isku Julianille: ”Mitä uskollista ystävää minulla on enää jäljellä tulevaisuutta varten?”. Mistä löydän tällaista suoraa yksinkertaisuutta? Kuka kutsuu minua varovaisuuteen hyvillä neuvoilla ja hellävaraisilla moitteilla, tai yllyttää minua tekemään hyvää ilman ylimielisyyttä, tai osaa puhua minulle rehellisesti jätettyään syrjään kaiken kaunan?”.

Ystävälleen Salustiukselle osoitettu runo on neljäs Julianuksen kirjoittamista panegyriikoista. Kolme muuta sävellettiin niin ikään Galliassa, yksi keisarinna Eusebialle ja kaksi Constantiukselle. Eusebialle hän oli vuonna 356 ilmaissut kiitollisuutensa suojelusta, jonka tämä oli hänelle antanut, ja kiinnostuksesta, jota tämä oli osoittanut hänen rakastamiaan asioita kohtaan: mahdollisuus asettua Ateenaan, filosofiset opinnot, lahjaksi saadut kirjat.

Jos Eusebialle omistettu puhe on vilpitön, kahta Constantiukselle omistettua puhetta ei varmasti voida pitää vilpittömänä, mutta ne ovat yhtä mielenkiintoisia. Ensimmäisessä, samaan aikaan Eusebialle suunnatun kirjeen kanssa laaditussa kirjeessä hän kuvaa Constantiuksen ”lain alaisena kansalaisena, ei sen yläpuolella olevana monarkkina”: tämä on ironinen toteamus, joka ei vastaa todellisuutta vaan ilmaisee vastakkaista käsitystä kuin Constantius itse, joka senaatille lähettämässään kirjeessä esitti teorian yhteiskunnasta, jossa ei ole lakeja – joita hän piti ihmisluonnon vääristymisen ilmentyminä – ja jossa keisarin, jumalallisen lain ruumiillistuman, hahmo riittää säätelemään yhteiskuntaa oikeudenmukaisuuden mukaisesti.

Toinen Constantiukselle osoitettu panegyriikki oli sävelletty pian Strasbourgin voiton jälkeen, jonka Constantius oli antanut itselleen omien ansioidensa perusteella: itse asiassa puhe aloitetaan mainitsemalla homerolainen episodi Akhilleuksen ja ylipäällikkö Agamemnonin välisestä yhteenotosta, joka ”sen sijaan, että olisi kohdellut kenraalejaan tahdikkaasti ja maltillisesti, oli turvautunut uhkailuun ja röyhkeyteen riistettyään Akhilleukselta palkinnon urhoollisuudestaan”. Toisaalta Julianus varoittaa itseään ja vakuuttaa samalla Constantiukselle uskollisuuttaan, kun hän muistuttaa, että ”Homeros kehottaa kenraaleja olemaan reagoimatta kuninkaiden röyhkeyteen ja kehottaa heitä kestämään kritiikkinsä itsehillinnällä ja tyyneydellä”.

Panegyrikissa käsitellään myös kysymystä hallitsijan legitiimiydestä, jonka Julianus ilmaisee ilmeisen ristiriitaisesti. Toisaalta kuninkaallisen vallan legitimiteetti perustuu itse asiassa dynastiseen polveutumiseen: jos Zeus ja Hermes olivat itse asiassa legitimoineet Pelopidit, jotka hallitsivat osaa pienestä Kreikasta vain kolmen sukupolven ajan, sitä suuremmalla syyllä Gootin Claudiuksen jälkeläisiä – joihin Julianus lukeutuu -, jotka ovat nyt hallinneet koko maailmaa neljän sukupolven ajan, olisi pidettävä legitiimeinä hallitsijoina.

Toisaalta laki syntyy kuitenkin Dikestä ja on siksi ”kaikkein voimakkaimman jumaluuden pyhä ja täysin jumalallinen hedelmä”, kun taas kuningas ei ole ”lain ruumiillistuma”, vaan ainoastaan jumalallisen sanan vartija. Koska hallitsija ei siis ole lain eli hyveen ruumiillistuma, suvereenisuuden legitimiteetti ei johdu syntymästä, joka ei sinänsä voi taata hallitsijan hyveellisyyttä: hänen ”on pidettävä katseensa kiinnittyneenä jumalten kuninkaaseen, jonka palvelija ja profeetta hän on”. Hyvällä valtiomiehellä on kolme perustehtävää: oikeuslaitoksen hoitaminen, kansan hyvinvoinnin varmistaminen ja sen puolustaminen ulkoisilta hyökkäyksiltä.

Panegyriikka sisältää myös avoimen uskontunnustuksen, joka kuulostaa myös uhkaukselta: ”Usein ihmiset ovat varastaneet Helioksen pyhimyslahjoja ja tuhonneet hänen temppeleitään: joitakin on rangaistu, toiset on jätetty oman onnensa nojaan, koska heidän ei katsottu ansaitsevan rangaistusta, joka johtaa katumukseen”. Julianuksen mukaan kansanuskonto on oikeassa pitäessään kiinni jumaluuksien todellisesta olemassaolosta, mutta viisas ihminen tekee paremman teon pitäessään jumaluuksia uusplatonistisesti hengellisen todellisuuden ja totuuden symbolisena ilmauksena. Julianus kehottaa lopuksi Constantiusta olemaan antamatta periksi ylimielisyydelle ja uskomasta neuvonantajiensa panettelua: ”Mikä kauhea asia onkaan panettelu!”. Se syö sydämen ja haavoittaa sielua enemmän kuin rauta voi haavoittaa lihaa!”.

Tammikuussa 360 Constantius II lähetti Galliaan tribuunin ja notarius Decentiuksen vastatakseen persialaisten painostukseen itärajoilla pyytämään, ei suoraan Julianukselta, vaan kenraali Lupicinukselta roomalaisten tunnusten alla taistelevia apujoukkoja, jotka koostuivat keltteistä, erulaisista, petulanteista ja batavilaisista, sekä tribunus stabuli Sintulalta, joka oli osa Julianuksen henkilökohtaista kaartia, käyttämään niitä jatkuvaa persialaista uhkaa vastaan. Näin yli puolet Gallian armeijasta olisi Constantiuksen käytettävissä.

Koska Britanniassa toimiva Lupicinus oli poissa, Julianuksen oli neuvoteltava Decentiuksen kanssa. Julianus muistutti, että hän oli luvannut näille joukoille, että niitä ei käytettäisi valtakunnan muilla alueilla, mutta ilmeisesti Julianus teki yhteistyötä Decentiuksen kanssa: valitut joukot keskitettäisiin Lutetiassa ennen itään lähtöä. Sotilaiden ja heidän perheidensä reaktio ei kestänyt kauaa: ”väestö uskoi, että edessä oli uusi hyökkäys ja suurella vaivalla hävitettyjen epäkohtien uudelleensyntyminen. Äidit, jotka olivat antaneet lapsia sotilaille, näyttivät heille vastasyntyneitä, joita he vielä imettivät, ja pyysivät heitä olemaan hylkäämättä heitä.

Tervehdittyään Mars-kentälle kokoontunutta armeijaa Julianus kutsui komentajat jäähyväisjuhlille. Sinä yönä suuri huuto nousi palatsin ikkunoihin, jossa Julianus asui yhä vaimonsa Helenan kanssa: ”Kun huudot kävivät yhä kovemmiksi ja koko palatsi oli sekasortoisessa kuohunnassa, pyysin jumalalta merkkiä, ja hän antoi minulle heti tyydytyksen ja käski minua taipumaan ja olemaan vastustamatta armeijan tahtoa”. Zeuksen hänelle lähettämä merkki ilmestyisi samana yönä, hänen nukkuessaan, Genius Publicuksen, valtakunnan neron, muodossa: ”Olen jo pitkään tarkkaillut talosi kynnystä, kärsimättömänä lisäämään arvokkuuttasi. Monta kertaa olen tuntenut itseni hylätyksi ja kääntynyt pois. Jos ajat minut vielä kerran pois, lähden ikuisesti”. Ammianus Marcellinuksen kertomuksen perusteella näyttää siltä, että sotilaat pakottivat Julianuksen kapinaan, mutta Eunapiuksen mukaan asiat menivät toisin: ”Julianus, joka lähetettiin Galliaan keisarin arvonimellä, ei niinkään hallitsemaan siellä, vaan löytääkseen kuoleman purppuran alla, juonittuaan häntä vastaan tuhat juonta ja tuhat juonta, toi Kreikasta Eleusiksen hierofantin, ja vietettyään hänen kanssaan tiettyjä riittejä hän tunsi itsensä rohkaistuneeksi kukistamaan Constantiuksen tyrannian. Hänen tukijoitaan tässä yrityksessä olivat Oribasius Pergamosta ja eräs Evemerus”, ja hän käytti kuutta muuta salaliittolaista yllyttämään sotilaita kapinaan.

Seuraavana aamuna sotilaat kantoivat hänet riemuvoiton merkeissä kilvissään – tämä oli barbaarinen rituaali – ja päässään keisarillisena diadeemina toimiva torc (kunniamerkkien kantajan koristeellinen kaulus), ja jokaiselle sotilaalle luvattiin tavanomainen korvaus, joka koostui viidestä kiinteästä rahasummasta ja yhdestä hopeapunnasta. Florentiuksen, Decentiuksen ja Constantiukselle uskollisina pysyneiden miesten lähtiessä Galliasta Julianus alkoi neuvotella keisarin kanssa. Constantiukselle lähettämässään kirjeessä, jossa hän allekirjoitti itsensä keisariksi, hän teki selonteon tapahtumista ja korosti, ettei hän ollut osallistunut kapinaan, jonka oli aiheuttanut joukkojen siirtoa koskeva pyyntö: hän lupasi kuitenkin yhteistyötä Parthian sodassa, tarjosi rajoitetun sotilasosaston ja pyysi, että hänelle tunnustettaisiin täysi itsemääräämisoikeus Gallian hallinnossa; hän olisi myös kirjoittanut hänelle toisen kirjeen, jossa hän syytti häntä avoimesti siitä, että hän oli vastuussa sukulaistensa joukkomurhasta.

Constantius hylkäsi kaikki sopimukset ja käski häntä olemaan ylittämättä valtaoikeuksiaan, ja samalla hän yllytti alemannien kuningasta Vadomariusta hyökkäämään Galliaan: Julianuksen mukaan Constantius ”herättää meidät barbaareja vastaan; hän julistaa minut avoimeksi vihollisekseen heidän kanssaan; hän maksaa rahaa, jotta gallialainen kansa tuhoutuisi; hän kirjoittaa omalle kansalleen Italiassa ja käskee heitä varomaan niitä, jotka tulevat Galliasta; rajoilla, eri kaupungeissa, hän on kerännyt kolme miljoonaa medimmiä vehnää; hän lähettää minulle erään Epiktetoksen, gallialaisen piispan, antamaan minulle vakuutuksen henkilökohtaisesta turvallisuudestani”.

Suoritettuaan yllätyshyökkäyksen aktuaarilaisia frankkeja vastaan Reinin rajan turvaamiseksi Julianus nousi jokea ylöspäin Baseliin ja asettui asumaan Vienneen, jossa hän juhli 6. marraskuuta keisariksi valintansa viidettä vuosipäivää. Samaan aikaan hän antoi Arlesin rahapajan lyödä kultakolikon, jossa oli hänen kuvansa ja keisarillinen kotka: kääntöpuolella oli kunnianosoitus ”Gallian armeijan hyveelle”. Tällä välin hänen vaimonsa Helena kuoli – vain muutama kuukausi keisarinna Eusebian kuoleman jälkeen – joten nyt näillä kahdella kilpailijalla ei ollut enää mitään yhteistä. Julianus antoi kaikkia uskontoja koskevan suvaitsevaisuusmääräyksen, mutta hän säilytti silti teeskennellyn uskollisuuden kristilliselle uskontokunnalle ja rukoili julkisesti kirkossa epifanian juhlapäivänä.

Keväällä 361 Julianus pidätytti Vidomariuksen ja karkotti hänet Espanjaan: uskoen varmistaneensa Gallian, hän sai Constantiuksen vastaista ratkaisevaa seikkailua varten suotuisat ennakko-odotukset, joten hän aloitti heinäkuussa etenemisen kohti Pannoniaa. Hän jakoi joukkonsa kolmeen osastoon ja johti noin 3 000 miehen pienen mutta erittäin liikkuvan joukon Mustametsän läpi, kun taas kenraali Jovian ylitti Pohjois-Italian ja Nevitta Rhaetian ja Noricumin. Vastarintaa kohtaamatta Julianus joukkoineen lähti Tonavalle ja nousi 10. lokakuuta maihin Bononiassa, josta he saapuivat Sirmioon, yhteen hovin residensseistä, joka antautui ilman taistelua.

Sirmion varuskunta lähetettiin Galliaan, mutta se kapinoi ja pysähtyi Aquileiaan, jota Giovianon joukot piirittivät. Julianus jatkoi Nevittan armeijan kanssa Illyriassa sijaitsevaan Naissukseen, Konstantinuksen synnyinpaikkaan, ja sieltä Traakiaan: hän jätti kenraali Nevittan vartioimaan strategisesti tärkeää Succin solaa (Succorum angustia) lähellä Emo-vuorta ja palasi Naissukseen, jonne hän asettui talveksi. Täältä hän lähetti viestejä Ateenaan, Spartaan, Korinttiin ja Roomaan ja selitti omasta näkökulmastaan konfliktin aiheuttaneet tapahtumat. Julianus ryhtyi toimenpiteisiin nälänhädän koetteleman Rooman viestiä vastaan, mutta senaatti ei ottanut sitä vastaan, sillä Julianuksen osoittama epäkunnioitus Constantiusta kohtaan oli järkyttänyt senaattia. Ateenalaisille osoitettu viesti, joka on ainoa kokonaan säilynyt, päättyy toiveeseen sopimuksesta, jonka mukaan Julianus pitäisi itseään ”maksettuna siitä, mitä minulla on tällä hetkellä hallussani”; jos taas Constantius haluaa päättää, kuten näyttää, sodan puolesta, ”tiedän myös, miten toimia ja kärsiä”.

Siihen ei ollut tarvetta: Naissuksessa häntä vastaan tuli marraskuun puolivälissä itäisen armeijan valtuuskunta, joka ilmoitti, että Constantius oli kuollut 3. marraskuuta Mopsucrenessa Kilikiassa ja että itäiset maakunnat alistuivat. Ilman varmuutta sanotaan, että Constantius oli nimittänyt Julianuksen seuraajakseen; Julianus lähetti kirjeitä Maximukselle, sihteerilleen Euteriolle ja sedälleen Julius Julianukselle, jolle hän kirjoitti, että ”Helios, jonka puoleen käännyin avun saamiseksi ennen kaikkia muita jumalia, ja ylin Zeus ovat todistajani: en koskaan halunnut tappaa Constantiusta, itse asiassa halusin päinvastoin”. Miksi sitten olen tullut? Koska jumalat käskivät niin ja lupasivat minulle pelastuksen, jos tottelen, ja pahimman onnettomuuden, jos en tottele.

Vakuuttuneena siitä, että hän oli Helios-Mythran hänelle osoittaman valtakunnan palauttajan tehtävän kantaja, hän lähti välittömästi Konstantinopoliin. Heti pääkaupunkiin saavuttuaan, 11. joulukuuta, hän määräsi pystytettäväksi keisarillisen palatsin sisälle mithraeumin, jossa hän kiitti jumalaa, joka tästä lähtien inspiroi kaikkia hänen toimiaan. Vuoden lopussa hän julisti yleisen suvaitsevaisuuden kaikkia uskontoja ja kultteja kohtaan: pakanatemppelit voitiin avata uudelleen ja uhrauksia viettää, ja kristityt piispat, jotka ortodoksien ja arialaisten keskinäisten kiistojen vuoksi oli ajettu pois kaupungeistaan, palasivat maanpaosta. Vaikka uskonnollinen suvaitsevaisuus oli hänen henkensä vaatimusten mukaista, on todennäköistä, että kristinuskon suhteen Julianus oli laskenut, että ”suvaitsevaisuus suosi kristittyjen välisiä kiistoja Kokemus oli opettanut hänelle, että ei ole olemassa petoja, jotka olisivat vaarallisempia ihmisille kuin kristityt usein uskontoveljilleen”.

Lue myös, elamakerrat – Prince

Julian Augustus

Valtakunnan pääkaupunki toivotti Julianuksen lämpimästi tervetulleeksi, ja hän kunnioitti Constantiuksen ruumista ja saattoi sen lopulliseen leposijaansa Pyhien apostolien basilikaan. Näin hän suoritti näennäisesti laillisen perimysjärjestyksen muodollisen asiakirjan, niin että hän salli nyt kutsua edeltäjäänsä ”veljeksi”, jonka senaatti oli nostanut apoteoosiin, ja toivoi, että ”maa olisi valo” ”kaikkein siunatuimmalle Constantiukselle”.

Hän osoitti kunnioitusta Konstantinopolin senaattia kohtaan, pakotti senaatin vahvistamaan valintansa, myönsi sen jäsenille verovapautuksia, esiintyi sen kokouksissa ja kieltäytyi Dominus-tittelistä, kun taas omien ystäviensä kanssa hän säilytti perinteisen toveruuden.

Julianus suhtautui myötätuntoisesti edesmenneeseen keisariin, mutta oli kuitenkin joustamaton neuvonantajiensa ”mustia sieluja” kohtaan. Magister equitum Arbizionen suorittaman tutkinnan jälkeen Kalkedoniin koolle kutsuttu ja Salustiuksen johtama tuomioistuin tuomitsi kuolemaan kamreeri Eusebiuksen, ilmiantajat Paulus Catenan ja Apodemiuksen – kaksi viimeksi mainittua poltettiin elävältä – sekä comes largitionum Ursuluksen, Gallian entinen prefekti Florentius, joka onnistui pakenemaan, sekä virkamiehet Gaudentius ja Artemius, kun taas Härkäpää selvisi maanpakoon Vercelliin ja Pentadio vapautettiin syytteistä.

Samalla hän supisti hovin henkilökunnan pelkkään välttämättömään: hän vähensi rajusti notariaatteja, byrokraattista henkilökuntaa, poisti eunukit, luottamusmiehet ja vakoojat – agentes in rebus ja niin sanotut uteliaat – ja kutsui Maximuksen veljen, Nymphoidianuksen, kansliaan, kun taas hänen yhteistyökumppaneitaan olivat Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus ja Memorius. Henkisten oppaidensa Maximuksen ja Priscuksen lisäksi hän viihdytti tai kutsui hoviin vanhoja mestareitaan Mardoniusta, Nikokleesta ja Eceboliusta, setäänsä Julius Julianusta, kristittyjä Caesaria, lääkäriä ja Gregorius Nazianzusin veljeä, Aetiusta ja Proeresiusta. Hänen sotilasluutnanttinsa olivat magistri equitum Jovianus, Nevitta ja Arbizione sekä magister peditum Agilon, alemannialainen.

Keskusbyrokratian vähentäminen johti hallintokoneiston hajauttamiseen ja kunnallisten toimintojen elvyttämiseen. Jo klassisen kreikkalaisen sivilisaation suurimpana ilmentymänä polis oli nauttinut myös hellenistisissä valtakunnissa ja sittemmin Rooman valtakunnassa hallinnollista itsemääräämisoikeutta, joka toteutui kunnanvaltuustojen (curiae) kautta, jotka olivat myös taanneet paikallisväestön sosiaalisen ja kulttuurisen toiminnan kehittämisen. Kolmannesta vuosisadasta alkaen talouskriisi, inflaatio, verotuksen lisääntyminen ja keskusvallan keskittämissuuntaus, johon liittyi valtion byrokraattisen henkilöstön asteittainen kasvu ja paikallisten etuoikeuksien siirtäminen sille, aiheuttivat kuitenkin kaupunkikeskusten hitaan taantumisen.

Kuntien hallintoneuvostot koostuivat aatelisista kansalaisista, curialesista tai decurioneista, joiden tehtävänä oli huolehtia taloudesta, jakaa maaveroa ja varmistaa sen kerääminen henkilökohtaisella omaisuudellaan, rakentamisesta, teiden kunnossapidosta, sotilaiden rekrytoinnista, elintarvikkeiden ja sotilasasuntojen hankkimisesta, postitoimistoista, jumalanpalveluksista, siviilioikeudesta ja kaupungin rikosoikeudellisesta tuomiovallasta, johon kuului rikoksentekijöiden pidättämisestä ja vangitsemisesta huolehtiminen.

Dekurionit pakenivat mieluummin näitä velvoitteita: paremmassa asemassa olevat saivat töitä valtion korkeassa byrokratiassa, senaatissa ja hovissa, heikommassa asemassa olevat alemmassa hallinnossa ja armeijassa sekä neljännestä vuosisadasta lähtien kirkon riveissä, jossa heille taattiin vapautuksia ja etuoikeuksia – niin paljon, että Konstantinuksen oli itse ryhdyttävä toimenpiteisiin hillitäkseen curialesien siirtymistä kirkon riveihin, kirkon riveissä, jossa heille taattiin vapautukset ja etuoikeudet – niin paljon, että Konstantinuksen oli itse ryhdyttävä toimenpiteisiin estääkseen curialesien siirtymisen kirkon riveihin – toiset taas myivät omaisuutensa ja ryhtyivät maanomistajien asiakkaiksi tai jopa muuttivat ”barbaarien” joukkoon.

Koska curien väestömäärä oli vähenemässä, Julianus sisällytti curien luetteloihin aatelisia kansalaisia, jopa äidilliseltä polvelta, ja rikastuneita plebeijiläisiä, ja samalla hän vähensi curien taakkoja. Maaliskuun 13. päivänä 362 julkaistiin kuusi lakia, joissa säädettiin kunnilta takavarikoitujen maiden palauttamisesta valtiolle ja kirkolle sekä korvausten maksamisesta aiheutuneista vahingoista, vapautettiin jalometalliverosta (collatio lustralis) ne curiales, jotka eivät olleet kauppiaita, kehotettiin palaamaan curiae:n palvelukseen ankaran sakon uhalla, ja verojen kerääminen annettiin dekurionien tehtäväksi, mikä poisti ne senaattoreilta. Huhtikuussa Julianus teki koronario-veron (aurum coronarium), joka kannettiin decurioneilta, vapaaehtoiseksi ja asetti sen enimmäismääräksi 70 kultaista stateria, kumosi takautuvat verot collatio lustralis -veroa lukuun ottamatta ja siirsi postiasemien hoidon ja teiden kunnossapidon kustannukset – de itinere muniendo – kunnilta possessoreille.

Hän yritti torjua numerarien, kunnanhallintojen kirjanpitäjien, harjoittamaa korruptiota ja suffragium-järjestelmää eli käytäntöä, jossa julkisia virkoja ostettiin vaikutusvaltaisilta henkilöiltä, niin sanotuilta suffragatoreilta: mutta että tämä käytäntö oli niin syvään juurtunut ja laajalle levinnyt, että sen kitkeminen oli lähes mahdotonta, osoittaa se, että Julianus joutui tyytymään säätämään, että ne, jotka olivat maksaneet rahaa saamatta pyydettyä palvelusta, eivät voineet vaatia annettujen rahojen tai lahjojen palauttamista. Hän pyrki myös lyhentämään oikeudenkäyntejä, joiden pituus oli usein edellytys laittomille kompromisseille, poistamalla mahdollisuuden useisiin lykkäyksiin ja hajauttamalla itse oikeuslaitoksen toimintaa.

Kaiken kaikkiaan Julian harjoitti deflatorista talouspolitiikkaa, jolla pyrittiin parantamaan humilioresin oloja alentamalla välttämättömien hyödykkeiden hintoja samalla kun hän pyrki pitämään etuoikeutettujen luokkien – kauppiaiden ja maanomistajien – edut kunnossa jakamalla kaupunginhallinnon rasitukset suuremmalle määrälle possessoreja ja alentamalla heidän verojaan.

Lue myös, elamakerrat – Paavali III

Julianus ja sankarimyytti: kohti itäistä kampanjaa

Klassismissa historialliset henkilöt, jotka olivat tehneet suuria tekoja, rinnastettiin aika ajoin jumaliin (theòi), sankareihin (héroes) tai puolijumaliin (hemìtheoi), jotka olivat tulosta jumaluuden laskeutumisesta maan päälle eli epifaniasta, jota Julianus kutsuu Plotinusta ja Jamblicoa siteeraten nimellä ”pròodos”, eli kulkueesta taivaasta maan päälle, jonka suoritti Asklepios, jonka Zeus synnytti ja joka ilmentyi ihmisten keskuuteen Heliumin elävöittävän energian avulla.

Dionysos, Herakles ja Akilles olivat esikuvina ja jäljiteltävinä esimerkkeinä tehneet suuren vaikutuksen Aleksanteri Suureen ja Caesariin ja innoittaneet heitä suuriin tekoihin. Edellinen onnistui valloittamaan Lähi-idän, jälkimmäinen kuoli valmistellessaan sotaa parthialaisia vastaan. Kummassakin tapauksessa urotekojen taustalla oli myös halu toteuttaa myytti, antaa sisältöä ilmestykselle, ja Aleksandrian hankkeessa Aleksanteri-Akhilleus-Herakles-Dionysos ovat yhden ainoan luonteen – jumalallisen – eri henkilöitä.

Konstantinopolin Themistius vertasi Juliania Dionysiokseen ja Herakleen, ja Julianus kirjoitti hänelle, että ”olet lisännyt pelkoani ja osoittanut minulle, että tehtävä on vielä raskaampi, kun sanoit, että jumala on määrännyt minut samalle paikalle, jossa aiemmin seisoivat Herakleos ja Dionysos, jotka olivat filosofeja ja jotka samaan aikaan hallitsivat ja puhdistivat lähes koko maan ja meren pahuudesta, joka oli saastuttanut niitä”. Myös Libanius vertasi Juliania Herakleen, ja Ammianukselle Julianus oli ”vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

Julianus itse liittää kyynikko Herakleiosia vastaan pitämässään puheessa Mithrasin Herakleen, jota Athena Pronoia, maailman pelastaja, ohjasi hänen yrityksissään, ja tulkitsee näin ollen oman tehtävänsä tämän mallin mukaisesti sotaarisessa mielessä välittäjänä ja ”asutun maailman pelastajana”. Herakles ja Attis saavuttavat puolijumalallisesta tilasta lähtien täydellisen yhteyden jumalalliseen, ja Herakleen sielu palaa lihallisesta kuorestaan vapautuneena ehjänä Isän kokonaisuuteen. Soteriologisesti tulkittuna sota on kuin maan ja meren puhdistustehtävä, jonka jumalat ovat antaneet Herakleen ja Dionysoksen tehtäväksi. Tässä yhteydessä hanke Persian valloittamiseksi kypsyy sopeutumisena jumalalliseen tahtoon, joka oli jo paljastunut ja josta on jälkiä Vergiliuksen Aeneiksessa, joka tulkitsi Rooman ekspansiivisuutta tällä tavoin.

Kesäpäivänseisauksen lähestyessä Julianus hylkäsi niiden neuvot, jotka halusivat hänen olevan tekemisissä goottien kanssa, ja lähti Konstantinopolista siirtyen hitaasti kohti Syyriaa. Näiltä rajoilta oli vuosisatoihin uhannut valtakuntaa suurin uhka, nimittäin persialaiset, viholliset, joita roomalaiset eivät koskaan voittaneet ja jotka kaksi vuotta aiemmin Sapore II:n komennossa olivat ajaneet Constantius II:n legioonat pakoon ja valloittaneet Singaran ja Bezabden. Ainoastaan uutinen uuden keisarin saapumisesta Bosporin rannalle, jota edelsi hänen saksalaisista saamiensa voittojen maine, oli kyennyt pysäyttämään kunnianhimoisen kuninkaiden kuninkaan Eufratin rannalla, ehkä odottaen, että hän ymmärtäisi tuon uuden vastustajan todellisen arvon ja suotuisat suotuisat enteet, jotka rohkaisisivat häntä jatkamaan etenemistään.

Julianus puolestaan oli vakuuttunut siitä, että enteet eivät voineet olla hänelle suotuisammat: teoreetikko Maximus oli tulkinnut oraakkeleita, joiden mukaan hän oli uudestisyntynyt Aleksanteri, jonka kohtalona oli toistaa tekonsa muinaisen Persian valtakunnan tuhoajana, päästä hallitsijaksi niihin maihin, joista Mithraksen, hänen suojelijansa, kultti oli lähtöisin, eliminoida lopullisesti tämä historiallinen uhka ja kerskua tittelillä ”persialaisten voittaja”.

Julianus ylitti Kalcedonin ja pysähtyi Larissaan, jossa Hannibalin hauta oli yhä nähtävissä. Saavuttuaan Nikomediaan hän huomasi edellisen vuoden maanjäristyksen aiheuttamat tuhot, yritti lievittää asukkaiden vaikeita oloja lahjoituksilla ja näki jälleen joitakin ystäviä. Sen jälkeen hän kävi Nikeassa ja Ankyrossa, jossa pylväs vieläkin muistuttaa hänen kulkuaan, ja saapui Pessinunteen rukoilemaan Cybelelle tämän kuuluisassa pyhäkössä. Täällä kaksi kristittyä häpäisi jumalattaren alttarit, ja Julianus poistui kaupungista tuollaisesta loukkauksesta suuttuneena. Hän palasi Ancyraan ja sieltä Kappadokiassa sijaitsevaan Tianaan, jossa hän halusi tavata pakanallisen filosofin Aristoxenesin, jonka hän oli nimenomaisesti kutsunut, jotta hän voisi vihdoin nähdä, kuten hän kirjoitti, ”puhtaan kreikkalaisen”. Toistaiseksi olen nähnyt vain ihmisiä, jotka kieltäytyvät uhrauksista, tai ihmisiä, jotka olisivat halunneet tarjota uhrauksia, mutta eivät edes tienneet, mistä aloittaa. Hän tapasi myös Celsuksen, vanhan opiskelutoverinsa ja Kilikian maaherran, jonka kanssa hän jatkoi matkaa Tarsokseen ja sieltä Antiokiaan.

Antiokia otti ilolla vastaan Julianuksen, joka näki Libaniuksen uudelleen ja halusi hänet mukaansa, vietti siellä Adoniae-juhlia ja määräsi festivaaleja ja viihdettä rakastavien antiokialaisten mieliksi hippodromilla heidän tapojensa vastaisen spektaakkelin, alensi veroja viidenneksellä, armahti maksamattomat maksurästit, lisäsi kaupunginvaltuustoon 200 varakkaimpien joukosta valittua curialesia julkisten menojen paremmaksi jaotteluksi ja myönsi valtion maata yksityisten viljeltäväksi.

Mutta sopu ankaran keisarin ja kevytmielisen kaupungin asukkaiden välillä oli pakko rikkoutua. Hänen vihamielisyytensä irstaita näytöksiä kohtaan, hänen hartautensa jumalia kohtaan ja usein toistuvat uhrit eivät olleet tervetulleita kaupunkiin, jossa oli kristittyjen enemmistö. Edes elintarvikkeiden hintoihin määrätty kohtuullistaminen ei tuottanut toivottua tulosta, koska hintojen lasku ärsytti kauppiaita ja sai tuotteet harvenemaan markkinoilla, mikä vahingoitti kaikkia; vehnän niukkuuden vuoksi, jonka hinnasta hän määräsi kolmanneksen alennuksen, Julianus hankki omalla kustannuksellaan runsaasti tuontitavaraa Egyptistä, mutta keinottelijat hamstrasivat sitä myymällä sitä kaupungin ulkopuolella korkeampaan hintaan tai jättäen sen varastoihinsa odottamaan hinnan nousua.

Pian alettiin levittää epigrammeja, joissa pilkattiin hänen ulkonäköään, joka vaikutti oudon laiminlyödyltä voimakkaalle ja pelätylle miehelle, hänen epämuodikasta partaansa, hänen pörröisiä hiuksiaan, hänen käytöstään, joka ei ollut lainkaan hieraattista vaan oudon leppoisaa, ”demokraattista”, hänen tiukkoja tapojaan, hänen huumorintajuttomuuttaan, hänen vakavuuttaan, joka vaikutti heidän silmissään liioitellulta, ja hänen hyvin pakanallista uskoaan.

Julianus itse näytti muuttuvan Antiokiassa oleskelunsa aikana. Ammianus Marcellinuksen mukaan hän antoi yleensä ystäviensä ja neuvonantajiensa hillitä tunteitaan, jotka johtivat hänen impulsiivisuuteensa. Kun Persian sotaretken valmistelut alkoivat ja retki lähestyi, hän lisäsi sovitusriittejään varmistaakseen menestyksen: ”Hän valutti alttarit lukemattomien uhrien verellä ja uhrasi jopa sata härkää kerrallaan sekä parvia ja valkoisia lintuja kaikkialta valtakunnasta, mikä aiheutti epätavallisen ja kalliin rahanmenon. Kuka tahansa, joka julistautui, oikein tai väärin, ennustuskäytäntöjen asiantuntijaksi, saattoi ilman minkäänlaista kunnioitusta säädetyistä säännöistä kysyä neuvoa oraakkelilta, tarkkailla lintujen laulua ja lentoa ja kaikkia muita enneunia, ja hän yritti kaikin keinoin ennustaa tapahtumia.”

Kaupungin lähellä, metsä- ja vesirikkaassa laaksossa sijaitsi Daphnen esikaupunki, jossa oli Apollolle omistettu pyhäkkö, jota edusti Briassiden veistämä norsunluu-patsas, ja jota reunusti Castalian lähde, jonka taru väitti puhuvan. Constantius sulki sen ja se oli raunioina, mutta sinne oli rakennettu kappeli, johon piispa Babilan jäännökset oli haudattu. Julianus, joka jo ennen Antiokiaan saapumistaan oli pyytänyt setäänsä Julius Julianusta palauttamaan temppelin, meni Daphneen, kun jumalan juhla osui elokuulle, ja oli katkerasti yllättynyt nähdessään, että enimmäkseen kristityistä koostuva kaupunginvaltuusto ei ollut valmistellut mitään juhlia. Edes Julianuksen votiivikysymyksiin ei vastattu jumalan patsaalla tai Castalian lähteellä, kunnes kirurgi Eusebius luuli ymmärtävänsä syyn: piispan haudan läsnäolo oli vastuussa jumalten hiljaisuudesta. Babylonin jäännökset kaivettiin näin kristittyjen suureksi häpeäksi esiin ja haudattiin Antiokiaan.

Pian tämän jälkeen, lokakuun 22. päivän yönä, Daphnen temppeli tuhoutui täysin rajuun tulipaloon. Tutkimukset syyllisen selvittämiseksi eivät johtaneet mihinkään, mutta Julianus tuli vakuuttuneeksi siitä, että kristityt olivat tuhonneet pyhäkön, ja tämän vuoksi hän sulki Antiokian katedraalin jumalanpalvelukselta.

Tapahtumat, jotka vastustivat Julianusta Antiokian asukkaiden tai ainakin kaupungin kristittyjen merkkihenkilöiden keskuudessa, hän esittää Misopogonissa (Parran vihollinen), jonka hän kirjoitti tammi- tai helmikuussa 363. Kyseessä on teos, joka ei ole perinteisen kirjallisuuden kaanonien mukaan täsmällisesti luokiteltavissa. Omaelämäkerrallisilla viittauksilla, joissa hän muistelee lapsena saamaansa ankaraa kasvatusta ja karkean yksinkertaista elämää, joka teki hänestä arvostetun barbaariväestön keskuudessa hänen Galliassa viettämänsä ajanjakson aikana, pyritään korostamaan hänen persoonansa yhteensopimattomuutta Antiokian kaltaiseen kaupunkiin, jossa sen sijaan ”aamulla juhlitaan ja illalla juhlitaan”.

Tämä käyttäytyminen on vapauden ilmaus ja tulos, vapauden, jota Julianus ei aio tukahduttaa, koska se olisi ristiriidassa hänen omien demokraattisten periaatteidensa kanssa: Julianuksen periaatteiden kanssa ristiriidassa on antiokialaisten käyttämä vapaus, joka ei ota huomioon klassisen tasapainon ja helleenisen viisauden kaanoneita, vapaus, joka hylkää ”kaikenlaisen orjuuden, ensinnäkin jumalten, toiseksi lakien ja kolmanneksi lakien vartijoiden orjuuden”.

Antiokialaiset pitivät häntä outona hahmona, vanhentuneiden arvojen kantajana ja siten anakronistisena hallitsijana, ja he suhtautuivat hänen aloitteisiinsa, jopa niihin, joiden tarkoituksena oli suosia heitä, toisinaan välinpitämättömästi, toisinaan ironisesti ja toisinaan halveksuen: ”Enemmistö, ellei jopa kaikki, niistä ihmisistä, jotka tunnustavat epäuskonsa jumaliin ja näkevät minun pitävän kiinni maansa uskonnon sanelusta, vihaavat minua; rikkaat, joita estän myymästä kaikkea kalliilla hinnalla; he kaikki vihaavat minua tanssijoiden ja teattereiden takia, eivät siksi, että riistän heiltä nämä nautinnot, vaan siksi, että välitän näistä nautinnoista vähemmän kuin sammakot suolla.”

Julianus näyttää kuitenkin uskovan, että antiokialaisten käyttäytymistä sanelivat yksinomaan kiittämättömyys ja pahuus: hänen toimenpiteillään kaupungin taloudellisen tilanteen helpottamiseksi hän näytti haluavan ”kääntää maailman ylösalaisin, koska tällaisella sukupolvella hemmottelu vain rohkaisee ja lisää synnynnäistä pahuutta”. Ja niinpä ”kaiken pahan tekijä olen minä, koska olen asettanut etuisuuksia ja suosioita kiittämättömille sieluille”. Minun tyhmyyteni on syypää, ei sinun vapautesi.

Lue myös, elamakerrat – Robert Falcon Scott

Sasanian maaseutu

Maaliskuun 5. päivänä 363 Julianus aloitti sotaretkensä sasanialaisia vastaan lähtemällä 65 000 miehen armeijan kanssa Antiokiasta, joka oli jäänyt Adrastean käsiin: tällä kertaa häntä saattoi Litarban kylään asti suuri väkijoukko ja Antiokian senaatti, joka yritti turhaan saada häneltä suopeutta. Hän nimitti Syyrian maaherraksi Aleksanteri Heliopoliksen, joka oli ankara ja raakalaismainen mies, koska nämä ”ahneet ja röyhkeät ihmiset” eivät ansainneet parempaa. Hän hylkäsi halveksivasti Persian kuninkaan Saporen kirjeen, jossa tarjottiin rauhansopimusta, ja tervehti Libaniusta, suuntasi kohti Hierapolista, ylitti Eufratin ja saapui surullisen muiston Carreen, jossa hän uhrasi siellä palvotulle Sin-jumalalle. Sanotaan, että hän nimitti täällä salaa serkkunsa seuraajakseen, ”komean, suuren ja surullisen Prokopiuksen, jonka vartalo on aina kaareva, jonka katse on aina maassa ja jonka kukaan ei ole koskaan nähnyt nauravan”. Samana yönä, ikään kuin vahvistukseksi surullisille aavistuksille sodan lopputuloksesta, Roomassa paloi Apollon Palatinuksen temppeli, ja ehkä myös Kumian Sibyllian kirjat paloivat.

Carressa hän jakoi armeijan: 30 000 miestä lähetettiin Procopiuksen ja Sebastianuksen komennossa pohjoiseen Armeniaan liittymään kuningas Arsaceen seuraan, laskeutumaan Kordueneen kautta, ryöstämään Mediaa ja Tigris-jokea kiertäen palaamaan Julianuksen luo Assyriassa, joka sillä välin oli 35:llä. 000 miestä, laskeutui Eufratia pitkin etelään, missä suuri laivasto Lucillianin komennossa purjehti paikalle ja kuljetti mukanaan muonaa, aseita, piiritysmoottoreita ja proomuja.

Maaliskuun 27. päivänä, jumalten äidin juhlapäivänä, Julianus oli Callinicumissa Eufratin varrella: hän vietti riitin ja otti vastaan saraseenien kunnianosoituksen, ja nämä tarjosivat hänelle tukea kuuluisan ratsuväkensä avulla. Syyrian autiomaan halki kuljettuaan Julianus saavutti Eufrat- ja Habur-joen yhtymäkohdassa sijaitsevan Circesiumin, joka oli viimeinen roomalaisten etuvartioasema ennen Sasanian valtakuntaa. Salustiuksen kirjeessä häntä pyydettiin turhaan keskeyttämään yritys: kaikki enteet olivat sitä vastaan. Portiikki, joka romahti joukkojen kulkiessa ohi, oli tappanut kymmeniä sotilaita, salama oli polttanut ratsumiehen, ja kymmenestä uhrattavaksi viedystä sonnista yhdeksän oli kuollut ennen kuin oli ehtinyt Marsin alttarille.

Chabora-joen ylitettyään hyökkäys Sasanian valtakuntaan alkoi: 1 500 opasta edelsi etujoukkoa ja asettui armeijan sivustoille. Oikealla Nevitta kiersi Eufratin vasenta rantaa, keskellä oli Julianuksen komentama Gallian veteraanien jalkaväki, vasemmalla ratsuväki, jota komensivat Arinteo ja Ormisda, roomalaisille siirtynyt Saporen vanhempi velipuoli, jolle valtakunta oli luvattu; Victor, germaaninen Dagalaifo ja Secondinus Osroene pitivät takajoukkoa.

Saavuttuaan Zaithaan 4. huhtikuuta Julianus osoitti kunnioitusta keisari Gordianuksen mausoleumille, tunkeutui Dura Europosin kaupunkiin, joka oli ollut vuosikausia hylättynä, ja sai helposti aikaan Anathan linnoituksen antautumisen, joka oli tuhoutunut; kaupungista löytyi vanha roomalainen sotilas perheineen, joka oli asunut siellä Maximianuksen sotaretken ajoista lähtien. Kun he olivat polttaneet Diaciran ja evakuoineet sen asukkaat, he tunkeutuivat Ozagardanaan ja tuhosivat sen. Päivän levon jälkeen roomalaiset havaitsivat kaukana persialaisten armeijan, jonka kimppuun hyökättiin ja joka pakotettiin pakenemaan. Ohitettuaan Macepracta, he saapuivat kastelukanavien ympäröimän Pirisaboran eteen ja aloittivat piirityksen, joka päättyi kaupungin antautumiseen, ryöstämiseen ja polttamiseen. Jokaiselle sotilaalle annettiin 100 siliikkiä: kun armeija oli tyytymätön valuuttaan, joka säilytti vain kaksi kolmasosaa nimellisarvostaan, Julianus lupasi Persian valtakunnan rikkaudet.

Perääntyvien persialaisten tulvittamat pellot voitettuaan ja Birthan tuleen sytytettyään jäärät valtasivat Maiozamalchan linnoitukset: tunkeuduttuaan muurien aukkojen ja maanalaisen tunnelin kautta sotilaat teurastivat asukkaat. Komentajaa pidettiin panttivankina, ja saaliista Julian otti itselleen mykän pojan, jolla oli ”siro ja elegantti ilme”.

Oli kesäkuun ensimmäiset päivät: Julianus vieraili Seleukian raunioilla. Tigris oli vain muutaman kilometrin päässä; samalla kun laivasto astui Tigriin sen Eufratiin yhdistävän kanavan kautta, armeija vyöryi suuren joen yli, jonka vasemmalla rannalla Surenan joukot odottivat häntä päättäväisesti hyödyntäen ylivoimaista strategista asemaa: mutta heidät kukistettiin, käännytettiin pakoon ja pakotettiin pakenemaan pääkaupungin Ktesifonin muurien sisäpuolelle. Kaupungin mahtavien bastionien edessä pidettiin sotaneuvosto, jossa päätettiin luopua piirityksestä: Saporen armeija olisi voinut yllättää piiritykseen osallistuneet roomalaiset, jotka olisivat vaarassa joutua kahden tulen väliin. Näin toinen antiikin ennustus toteutui: ”yksikään roomalainen ruhtinas ei voi mennä Ktesifonia pidemmälle”.

Prokopioksen joukkojen olisi pitänyt liittyä Juliaanin joukkoihin, mutta Prokopioksesta ei ollut kuulunut mitään. Julianus, joka oli päättänyt saada hänet kiinni ja mahdollisuuksien mukaan yllättää Saporen ja kohdata hänet ratkaisevassa taisteluissa, kääntyi pohjoiseen poltettuaan suurimman osan laivastosta aseineen ja muonituksineen, koska laivoilla oli vaikeuksia purjehtia jokea ylöspäin, ja yhdistettyään 20 000 sotilaansa käytettäväksi maataisteluissa. Kuumuus, sissisodankäynti, jano ja nälkä tekivät marssista piinaavan, sillä persialaiset polttivat sadon roomalaisten läpikulkemilla alueilla.

Kesäkuun 16. päivänä Saporen armeija ilmestyi vihdoin horisonttiin, mutta se tyytyi seuraamaan Julianuksen joukkoja kaukaa, kieltäytyi avoimesta taistelusta ja osallistui vain lyhyisiin ratsuväkiretkiin. Kesäkuun 21. päivänä Rooman armeija pysähtyi Marangaan kolmeksi päiväksi. Julian vietti sotilasammateista vapaa-aikansa tavalliseen tapaan lukemalla ja kirjoittamalla. Kesäkuun 25. päivän yönä hän näytti näkevän teltan pimeydessä vilauksen hahmosta: se oli Genius Publicus, joka oli ilmestynyt hänelle Lutetian riemukkaana yönä ja kehottanut häntä olemaan käyttämättä tilaisuutta vallan kaappaamiseen. Nyt hänen päänsä on kuitenkin verhottu suruun, hän katsoo häntä puhumatta, kääntyy sitten ja häipyy hitaasti.

Seuraavana aamuna, vaikka haruspiisit olivat päinvastaista mieltä, hän nosti teltat ja jatkoi vetäytymistään kohti Samarraa. Marssin aikana, lähellä Toummaran kylää, takajoukoissa puhkesi taistelu: Julian ryntäsi paikalle ilman haarniskaa, heittäytyi taisteluun ja keihäs osui häntä kylkeen. Hän yritti heti vetää sen ulos, mutta putosi hevosen selästä ja pyörtyi. Hänet vietiin telttaansa, hän heräsi henkiin, luuli voivansa paremmin, halusi aseensa, mutta hänen voimansa eivät vastanneet hänen tahtoaan. Hän kysyi paikan nimeä: ”Se on Frygia”, he vastasivat hänelle. Julian ymmärsi, että kaikki oli menetetty: hän oli kerran nähnyt unta vaaleasta miehestä, joka oli ennustanut hänen kuolemansa samannimisessä paikassa.

Prefekti Salustius tuli hänen vuoteensa ääreen ja ilmoitti hänelle Anatoliuksen, yhden hänen läheisimmistä ystävistään, kuolemasta. Julian itki ensimmäistä kertaa, ja tunteet valtasivat kaikki läsnäolijat. Julian toipui: ”On nöyryyttävää meille kaikille surra ruhtinasta, jonka sielu on pian taivaassa, sekoittuneena tähtien tuleen”. Sinä iltana hän teki elämänsä tilannekatsauksen: ”En saa katua enkä tuntea katumusta mistään teosta, olinpa sitten tuntematon mies tai valtakunnan huoltaja. Jumalat ovat isällisesti antaneet sen minulle, ja olen pitänyt sen tahrattomana alamaiseni onnea ja pelastusta varten, oikeudenmukaisesti käyttäytyen, vastoin asioiden ja tapojen turmelemista. Sitten hän keskusteli Priscuksen ja Maximuksen kanssa sielun luonteesta, kuten filosofille sopii. Hänen henkiset oppaansa muistuttivat häntä hänen kohtalostaan, jonka Helioksen oraakkeli oli määrännyt:

Julian tunsi tukehtuvansa ja pyysi vettä: heti juotuaan hän menetti tajuntansa. Hän oli 32-vuotias ja hallitsi alle kaksikymmentä kuukautta: hänen mukanaan kuoli viimeinen kreikkalainen sankari.

Salustius kieltäytyi perimysoikeudesta, ja niin purppura myönnettiin Jovianukselle. Hän teki Saporen kanssa rauhan, jolla roomalaiset luovuttivat viisi maakuntaa sekä Singaran ja Nisibin linnoitukset persialaisille. Perääntymistä jatkettiin, ja sen aikana he kohtasivat lopulta Prokopioksen armeijan: hänen tehtäväkseen annettiin ruumiin kuljettaminen Tarsoksen porteille, ja ruumis haudattiin Julianuksen toiveiden mukaisesti mausoleumiin pienen temppelin viereen Cydnus-joen rannalle. Vastapäätä oli toisen keisarin, Maximinus Daian, hauta. Seuraavana vuonna Jovian kulki Tarsoksen kautta ja kaiverrutti hautakiveen kaiverruksen:

Jotkut historioitsijat uskovat, että keisarin jäännökset sisältävä sarkofagi kuljetettiin myöhemmin Tarsoksesta Konstantinopoliin tai ennen 4. vuosisadan loppua. Hautauurna sijoitettiin Pyhien apostolien kirkkoon, jonne tuolloin haudattiin keisareita. Kymmenennellä vuosisadalla keisari Konstantinus VII Porphyrogenitus (912-959) sisällytti seremoniallisia menettelytapoja kuvaavaan kirjaan Julianuksen hautakammion ja sen selityksen luetteloon, jossa luetellaan vainajien haudat:

Kaupungin arkeologisessa museossa oleva porfyyrisarkofagi on edelleen tunnistettu Julianuksen sarkofagiksi; Julianuksen jäännösten siirtäminen Tarsoksen haudasta on edelleen tutkijoiden keskuudessa kiistanalainen asia.

Lue myös, elamakerrat – Charles Lindbergh

”Kirje Themistiukselle

Heti kuultuaan, että Julianuksesta oli tullut uusi keisari, Constantiuksen hovin retorikko ja filosofi Themistius, joka oli jo aiemmin toiminut hyväntahtoisesti Julianuksen puolesta näiden kahden serkuksen välisten vaikeiden suhteiden vaikeina vuosina, lähetti hänelle kirjeen, jossa hän tarjosi hänelle palveluksiaan, mutta ei kuitenkaan laiminlyönyt tarjousta – kenties peläten, että hovin virkojen suunnitellut uudistukset saattaisivat haitata hänen uraansa – ja jossa hän muistutti Julianusta siitä, että hänen alamaisensa odottivat Julianukselta enemmänkin lainsäätäjäntyötä kuin häneltä odottivat esimerkiksi Soolonius, Pittaakos ja Lyykurgos.

Vastauksessaan Julianus tietenkin ilmoittaa, että hän ”on tietoinen siitä, että hänellä ei ole lainkaan merkittäviä ominaisuuksia, sillä hänellä ei ole luonnostaan eikä hän ole hankkinut niitä jälkikäteen, lukuun ottamatta rakkautta filosofiaan”, josta hän on kuitenkin oppinut, että yksilön elämää ja poliittisia tapahtumia hallitsevat onni, týche, ja sattuma, automaton. Platonia lainaten Julianus uskoo, että hallitsijan on siksi vältettävä ylpeyttä, hýbris, pyrkimällä hankkimaan taito, téchne, tarttua onnen tarjoamiin tilaisuuksiin, kairós. Taito, joka on sellainen, että se sopii pikemminkin demonille kuin ihmiselle, ja siksi meidän on toteltava ”sitä jumalallista osaa sisällämme”, kun hallinnoimme ”julkisia ja yksityisiä asioita, talojamme ja kaupunkejamme, pitäen lakia älykkyyden soveltamisena”.

Julianus siteeraa Aristoteleen tuomiota perintöoikeuteen perustuvasta hallituksesta ja despotismista, jossa yksi kansalainen on ”kaikkien muiden herra”. Sillä jos kaikki ovat luonnostaan tasa-arvoisia, kaikilla on välttämättä yhtäläiset oikeudet”. Ihmisen asettaminen hallitukseen merkitsee, että hallitaan samanaikaisesti ihmisen ja hurjan pedon toimesta: on pikemminkin välttämätöntä asettaa järki hallitukseen, mikä on sama kuin sanoisi Jumala ja lait, koska laki on järki ilman intohimoja.

Käytännössä tästä seuraa, kuten Platon sanoo, että hallitsijan on oltava hallittuja parempi, heitä korkeampi oppineisuudessa ja luonteessa, ja hänen on kaikin keinoin ja niin paljon kuin mahdollista kiinnitettävä huomiota lakeihin, ei niihin, jotka on luotu vastaamaan hetkellisiä tilanteita, vaan niihin, jotka on laadittu kenen toimesta, Puhdistettuaan järkensä ja sydämensä, hankittuaan perusteelliset tiedot hallinnon luonteesta, pohdittuaan oikeudenmukaisuuden ideaa ja ymmärrettyään epäoikeudenmukaisuuden olemuksen, hän muuttaa absoluuttisen suhteelliseksi ja säätää lakeja kaikkia kansalaisia varten, ystäviä ja sukulaisia erottelematta tai kunnioittamatta. Parempi olisi säätää lakeja jälkipolville ja ulkomaalaisille, jotta vältettäisiin kaikki yksityiset edut.

Julianus kiisti Themistiuksen väitteen, jonka mukaan hän piti parempana toiminnan ihmistä kuin poliittista filosofia, koska hän perusti väitteensä virheellisesti Aristoteleen kirjoitukseen: aktiivisen ja mietiskelevän elämän välillä jälkimmäinen on ehdottomasti parempi, koska ”kouluttamalla ei monia, vaan jopa vain kolme tai neljä filosofia, voit tuoda ihmiskunnalle enemmän hyötyä kuin useat keisarit yhteensä”. Niinpä Julianus saattoi, ei ilman ironiaa, kieltäytyä myös filosofi Themistiuksen hänelle tekemästä yhteistyötarjouksesta. Julianus, joka ”oli tietoinen siitä, ettei hänellä ollut mitään erityistä hyveellisyyttä, paitsi se, ettei hän uskonut, että hänellä oli hienoimpia hyveellisyyksiä”, antoi kaiken Jumalan käsiin, jotta hän saisi anteeksi omat puutteensa ja voisi vaikuttaa hienotunteiselta ja rehelliseltä hallitustyönsä onnistumisen kannalta.

Todellisuudessa hänen käsityksensä on erilainen kuin mitä hänen kirjeessään Themistiokselle saattaa näkyä, tai ainakin se ilmaistaan eri tavalla hänen myöhemmissä kirjoituksissaan: hyvä hallitsija ei ole vain filosofi, joka hyvän idean tuntien kykenee säätämään hyviä lakeja, vaan hän on se, jolle on annettu tehtävä, jonka vain jumalat voivat antaa hänelle. Se, miksi hän ilmaisi tässä klassisen ajatuksen vallasta eikä nykyajan ajatusta absoluuttisesta ja perinnöllisestä monarkiasta, on tulkittu johtuvan siitä pelosta, jonka hänessä herätti se valtava valta, jonka onni oli antanut hänen käsiinsä: ”vallan yksinäisyys ei jättänyt häntä säikähtämättä. Saadakseen takaisin oman identiteettinsä tunteen hän turvautui siihen, mikä oli hänelle kaikkein tärkeintä: koulutukseensa ja kulttuuritaustaansa. Vaikka hän oli yksinäinen ja hämmentynyt, hän saattoi itse asiassa havaita vahvan solidaarisuuden siteen niihin lukemattomiin sukupolviin, jotka hänen laillaan olivat käyttäneet Homerosta ja Platonia antaakseen tunteilleen täyden tietoisuuden ja saavuttaakseen syvemmän ymmärryksen”. Peläten Tykhen sokeaa valtaa hän yritti karkottaa sen, jätti syrjään nykyaikaisen poliittisen opin ja ”kääntyi nuoruutensa suurten mestareiden puoleen”.

Lue myös, taistelut – Panipatin ensimmäinen taistelu

”Kyynistä Herakleiosia vastaan”: teokraattinen hallintokäsitys.

Hän sai tilaisuuden esitellä oppinsa Konstantinopolissa maaliskuussa 362 pidetyssä julkisessa puheessa, jonka kyyniseen lahkoon kuulunut kiertävä filosofi Herakleios piti ja johon Julianus oli itse osallistunut. Herakleios, joka oli yhtä piittaamaton kuin kaikki kyynikot, paljasti myytin, esitti itsensä Zeukseksi ja Julianuksen – joka tunnetusti kasvatti leukaansa vuohenparran – Paniksi, viittasi Phaetoniin, Phoebuksen poikaan, joka kokemattomana Auringon vaunujen ajajana oli kaatunut surkeasti, ja sisällytti allegorioihinsa Herakleen ja Dionysoksen, kaksi Julianukselle hyvin rakasta hahmoa.

Eräässä myytissä, vastaa Julianus, kerrotaan, että Herakles oli haastanut Helioksen kaksintaisteluun, ja Aurinko, joka tunnusti hänen rohkeutensa, antoi hänelle kultaisen maljan, jolla sankari oli ylittänyt valtameren: Julianus kirjoittaa tässä yhteydessä, että hänen mielestään Herakles oli pikemminkin ”kävellyt veden päällä kuin kuivalla maalla”, ja korostaa, että ”Zeus oli Athene Pronoian avulla luonut hänet maailman pelastajaksi ja asettanut tämän jumalattaren hänen rinnalleen suojelijaksi, jonka jälkeen hän oli nostanut hänet itseensä ja käskenyt poikansa tulemaan hänen luokseen”, ja tuomitsee kristityt nimenomaisesti siitä, että he olisivat kopioineet helleenien myyttejä Kristuksen hyväksi. Toinen esimerkki kristillisestä jäljittelystä on esitys Dionysoksesta, jonka syntymä ”ei oikeastaan ollut syntymä, vaan jumalallinen ilmestys” ja joka ilmestyi Intiassa näkyvänä jumalana, ”kun Zeus päätti antaa koko ihmiskunnalle uuden asiaintilan periaatteet”.

Julian tietää hyvin, että myytit eivät ole todellisia tarinoita, vaan jumalten substanssia koskevan opin valepukuja, joita ”ei voi sietää heittää alastomilla sanoilla epäpuhtaisiin profaanien korviin”. Juuri mysteerien salainen luonne on hyödyllinen, vaikka sitä ei ymmärrettäisikään, koska se parantaa sieluja ja ruumiita ja saa aikaan jumalten ilmestymisen.” Tällä tavoin ”jumalalliset totuudet vihjaillaan mysteerien avulla myyttien valepuvussa”. Paitsi että ”se, mikä myyteissä on epätodennäköistä, on juuri se, mikä avaa tien totuuteen: itse asiassa, mitä paradoksaalisempi ja uhkaavampi arvoitus on, sitä enemmän se näyttää muistuttavan meitä siitä, ettemme saa luottaa paljaaseen sanaan, vaan pyrkiä sen sisältämän totuuden ympärille, väsymättä tämän mysteerin edessä, joka on valaistu jumalten johdolla”, ei valaise älyämme siihen pisteeseen asti, että se saattaisi sielumme täydellisyyteen.

Samankaltaisia käsityksiä ilmaisee hänen ystävänsä Secondo Salustio teoksessaan Jumalista ja maailmasta: myytit ”yllyttävät meitä etsimään jäljittelemällä sanomattoman ja sanoinkuvaamattoman, näkymättömän ja ilmeisen, ilmiselvän ja hämärän kokonaisuutta, joka on läsnä jumalien olemuksessa. Piilottamalla kuvaannollisten ilmaisujen todellisen merkityksen ne suojelevat niitä tyhmien halveksunnalta. Tällaisten tarujen ilmeinen järjettömyys saa sielun ymmärtämään, että ne ovat vain symboleja, koska puhdas totuus on sanoinkuvaamaton.

Herakleiosin kertoma myytti oli sen sijaan Juliaanin mukaan paitsi sopimaton ja jumalaton myös vailla omaperäisyyttä, ja Juliaanin tarkoituksena on esittää hänelle esimerkki siitä, miten myytti voidaan rakentaa niin, että se on sekä uusi, opettavainen että historiallisiin tosiasioihin liittyvä. Tarina alkaa Konstantinuksesta, jonka esi-isät palvoivat Heliosta, mutta tämä keisari ja hänen poikansa uskoivat voivansa taata itselleen ikuisen vallan pettämällä perinteet ja uskoutumalla kristityn jumalan haltuun: ”Pojat, joita isä oli jo halveksinut ja jotka olivat menettäneet lahjansa, purkivat esi-isien temppelit, ja yhdessä jumalallisen kanssa inhimilliset asiat häpäistiin”. Zeus tunsi sääliä jumalattomuuteen langenneiden ihmisten surullisia oloja kohtaan: hän lupasi tyttärilleen Hosiótesille ja Díkelle, Uskonnolle ja Oikeudenmukaisuudelle, palauttaa heidät maan päälle, ja osoittaen Julianuksen Heliokselle hän uskoi hänet sanoen: ”tuo lapsi on sinun poikasi”.

Helios, flavialaisten suojelijajumala, ja Athena Pronoia, kaitselmus, kasvattivat hänet, ja Hermes, kaunopuheisuuden ja psykopompin jumala, sielujen johdattaja, joka johdattaa vihkiytyjän Mithrasin mysteereihin, opasti nuorta miestä, joka asui yksinäisyydessä ja ”eteni tasaista tietä pitkin, joka oli vankka ja puhdas ja täynnä hedelmiä ja runsaita ja hyviä kukkia, niin kuin jumalat rakastavat, sekä muratti-, laakeripuu- ja myrttikasveja”. Kun he saapuivat vuorelle, Hermes sanoi hänelle: ”Tämän vuoren huipulla on kaikkien jumalien isän valtaistuin. Olkaa varovaisia: vaara on suuri. Jos palvotte häntä suurimmalla hurskaudella, saatte häneltä haluamanne. Eräänä päivänä Helios käski häntä palaamaan kuolevaisten joukkoon voittamaan ja ”puhdistamaan kaiken maan jumalattomuuden ja kutsumaan avukseni Athenen ja kaikki muut jumalat”, ja osoittaen ylhäältä maata, jossa oli karjaa ja paimenia, hän paljasti hänelle, että suurin osa paimenista – hallitsijoista – oli pahoja, ”koska he syövät ja myyvät karjaa”, jolloin he saivat vain vähän voittoa siitä suuresta määrästä, joka heille oli uskottu.

Lopulta nuori mies suostui irtautumaan elämästä, joka oli tähän asti ollut omistettu vain opiskelulle ja mietiskelylle, ja osoitti olevansa valmis ottamaan vastaan hänelle uskotun tehtävän. Helios varusti hänet soihdulla, ikuisen valon symbolilla, Athenen kypärällä ja aegiksella sekä Hermeksen kultaisella kädentaitajalla ja takasi hänelle kaikkien jumalien avun niin kauan kuin hän pysyi ”uskollisena meille, uskollisena ystävilleen, inhimillisenä alamaisilleen, komentajana ja ohjaajana parhaaksi.” Helios oli myös antanut hänelle kaikki jumalten apu. Mutta se, ettet koskaan anna periksi niin pitkälle, että sinusta tulee omien ja heidän intohimojensa orja, saa sinut unohtamaan käskymme. Niin kauan kuin noudatat niitä, olet arvokas ja hyväksyttävä meille, kunnioituksen kohde niille hyville, jotka palvelevat meitä, ja kauhun kohde jumalattomille ja jumalattomille. Tiedä, että kuolevainen ruumis annettiin sinulle, jotta voisit täyttää tämän tehtävän. Esivanhempienne tähden haluamme puhdistaa isienne huoneen. Muistakaa siis, että teillä on kuolematon sielu, joka polveutuu meiltä, ja jos seuraatte meitä, teistä tulee jumala, ja meidän kanssamme te katselette isäänne.

Julianuksen kirjoitus ilmaisee siis myytin kautta teokraattisen käsityksen hallinnosta ja paljastaa myös sen, miten Julianus ei käsittele keisarin roolia émpsychos nomoksena, personoituneena lakina, joka sellaisenaan on epätäydellisten, koska inhimillisten lakien yläpuolella: Julianukselle laeilla on jumalallinen alkuperä, ja Platonin kautta hän painottaa, että ”jos on joku, joka erottuu uskollisuudellaan voimassa oleville laeille ja voittaa tässä hyveellisyydessään kaikki muut, hänelle on myös uskottava jumalien palvelijan tehtävä”.

Lue myös, historia-fi – Nantesin edikti

”Tietämättömiä kyynikkoja vastaan”: hellenismin kulttuurinen yhtenäisyys

Herakleios Julianus oli hyökännyt tiettyjen modernien filosofien hahmoa vastaan, ”keppi, viitta, viikset ja sitten tietämättömyys, ylimielisyys, röyhkeys”, joiden vuoksi ”filosofiasta oli tullut halveksittavaa”, ja he olivat hänen mukaansa laittomasti ottaneet haltuunsa erään luonteeltaan hyvin erilaisen ja jalon opin, Sinopen Diogeneksen ja Theban Kratetsin opin nimen.

Muutamaa kuukautta myöhemmin eräs toinen näistä kiertävistä filosofeista hyökkäsi Diogenesta vastaan, kuvasi hänet kerskailevaksi hölmöksi ja pilkkasi eräitä hänestä liikkuneita anekdootteja. Julianuksen vastauksen tarkoituksena oli arvioida uudelleen kyynisen filosofian arvokkuutta, ”joka ei ole kaikkein halveksittavinta eikä halveksittavinta, vaan päinvastoin verrattavissa kaikkein loistavimpiin”, ja liittää se osaksi kreikkalaista kulttuuriperinnettä ja osoittaa, miten se saattoi olla tasavertainen maineikkaimpien helleenisten koulukuntien kanssa.

Itse asiassa Helios, joka lähetti Prometheuksen kautta jumalallisen tulen lahjan, aikoi tehdä kaikista olennoista osallisia ”ruumiittomasta järjestä” ja siten itse jumaluudesta, vaikkakin eriasteisesti: asioille hän antoi pelkän olemassaolon, kasveille elämän, eläimille aistisielun ja ihmisille järkiperäisen sielun. Tämä ajaa ihmistä filosofiaan, joka, vaikka se määritelläänkin eri tavoin – taiteen taiteen taiteen tai tieteen tieteen alaan kuuluvaksi – koostuu ”itsensä tuntemisesta”, mikä vastaa sen osan tuntemista, joka jumalallisesta on läsnä jokaisessa ihmisessä. Ja aivan kuten Ateenaan voi päästä mitä moninaisimpia reittejä pitkin, myös itsetuntemuksen voi saavuttaa erilaisten filosofisten spekulaatioiden kautta: ”Sen vuoksi kenenkään ei pitäisi jakaa filosofiaa moniin osiin tai jakaa sitä moniin lajeihin, tai pikemminkin yhdestä filosofiasta ei pitäisi tehdä monia. Kuten on vain yksi totuus, on myös vain yksi filosofia.

Kyyninen filosofia kuuluu siis oikeutetusti tähän totuuden etsimiseen, joka on ”jumalten ja ihmisten suurin hyvä”, tieto ”olemassa olevien asioiden intiimistä todellisuudesta”: ulkonäkönsä raa”asta yksinkertaisuudesta huolimatta kyynisyys on kuin ne Silenuksen patsaat, jotka näyttävät banaaleilta, mutta kätkevät sisäänsä jumalan kuvan. Ja lopuksi, kyynisen filosofian luoja ei ollut Antisthenes tai Diogenes, vaan hän, joka loi kaikki filosofiset koulukunnat, ”hän, joka kreikkalaisille on kaiken kauniin tekijä, yhteinen opas, lainsäätäjä ja kuningas, Delfoin jumala”.

Mitä tulee Diogenekseen, Juliaanuksen mukaan ”hän totteli Pythoksen jumalaa eikä katunut tottelevaisuuttaan, ja olisi väärin pitää jumalattomuuden merkkinä sitä, että hän ei käynyt temppeleissä eikä palvonnut kuvia tai alttareita: Diogeneksellä ei ollut mitään tarjottavaa, ei suitsukkeita, ei uhrilahjoja eikä rahaa, mutta hänellä oli oikea käsitys jumalista, ja se yksin riitti. Sillä hän palvoi heitä sielullaan, tarjoten arvokkaimman tavaran, sielunsa pyhittämisen ajatuksensa kautta.”

Saattaa tuntua oudolta, että keisari tunsi itsensä pakotetuksi puuttumaan näennäisen vähäpätöiseen kiistaan, jonka eräs tuntematon sofisti oli saanut aikaan: todellisuudessa Juliaanin ongelmana oli helleenisen kulttuurin – kirjallisuuden, filosofian, mytologian ja uskonnon – yhtenäisyyden vahvistaminen osana Rooman valtakunnan oikeudellista ja institutionaalista järjestelmää. Helleenisen kulttuurin yhtenäisyyden puolustaminen oli poliittisen instituution ylläpidon edellytys, ja Julianus piti hyökkäystä kulttuurin ilmaisemia yhtenäisiä arvoja vastaan uhkana itse valtakunnan perustuksille.

Lue myös, historia-fi – Puolan offensiivi

”Hymni jumalten äidille –

Konstantinus oli jo ymmärtänyt, että valtakunnan yhtenäisyyttä edisti alamaisensa ideologinen ja kulttuurinen yhtenäisyys, ja kutsumalla koolle Nikean kirkolliskokouksen vuonna 325 hän tarkoitti kristinuskon perustuvan kaikkien uskovien yhteisiin dogmeihin, jotka oli laadittu kreikkalaisen filosofian tarjoamien välineiden avulla. Samoin Julianuksen tarkoituksena oli luoda hellenismin periaatteet, jotka nähtiin antiikin roomalaisesta uskonnosta ja kreikkalaisesta kulttuurista periytyneiden perinteiden synteesinä, jota kehitettiin neoplatonisen filosofian valossa. Tästä näkökulmasta katsottuna Julianuksen ohjelmassa tämä hymni ja Heliokselle omistettu hymni olivat kaksi keskeistä hetkeä, joihin valtakunnan uskonnollisen ja kulttuurisen perinteen uudelleenperustaminen perustui. Hymnin jumalten äidille tehtäväksi annettiin siis kreikkalaisten myyttien eksegeettinen uudelleentulkinta niiden mysteerioppien pohjalta, joita Julianus oli syventänyt ateenalaisissa opinnoissaan.

Hymni jumalten äidille, Cybelelle, jota kutsutaan myös Reaksi tai Demeteriksi, roomalaisten Magna Materiksi, on osoitettu niille, joiden tehtävänä on kasvattaa uskovia: se on kirjoitus, jonka pontifex maximus osoittaa helleenisten kulttien papeille. Hymni alkaa kuvauksella jumalattaren patsaan saapumisesta Roomaan Frygiasta sen jälkeen, kun jumalatar oli jo hyväksytty Kreikassa, ”eikä minkään kreikkalaisrodun vaan ateenalaisten toimesta”, kirjoittaa Julianus, ikään kuin korostaakseen jumalattaren kultin äärimmäistä uskottavuutta. Uskottava näyttää olevan myös se ihme, joka tapahtui, kun papitar Clodia sai Tiberillä jälleen purjehtimaan laivan, joka oli pysynyt liikkumattomana merimiesten kaikista ponnisteluista huolimatta.

Eräässä tunnetussa myytissä Cybele liittyy Attikseen. Kuten Aristoteles oli opettanut, kaikki on muodon ja aineen yhdistymistä: jotta asiat eivät syntyisi sattumalta, mikä johtaisi epikurolaiseen materialismiin, on tunnustettava, että on olemassa korkeampi periaate, joka on muodon ja aineen syy. Tämä syy on viides olemus, josta filosofi Senarkhos jo puhui ja joka selittää tulemisen, olioiden lajien lisääntymisen ja maailman ikuisuuden, ”ikuisen sukupolven ketjun”. Julianin henkilökohtaisen käsityksen mukaan Attis edustaa tätä periaatetta: hän on ”synnyttävän ja luovan Intellektin substanssi, joka tuottaa kaikki asiat aina aineen äärirajoille asti ja sisältää itsessään kaikki aineeseen liitettyjen muotojen periaatteet ja syyt”.

Cybele on ”äiditön neitsyt, jolla on valtaistuin Zeuksen vieressä ja joka on todellakin kaikkien jumalien äiti”. Myytti hänen liitostaan Attiksen kanssa, jota kristityt pitävät säädyttömänä, tarkoittaa itse asiassa sitä, että hän, kaitselmus, ”joka säilyttää kaikki syntymiselle ja tuhoutumiselle alttiit asiat, rakastaa niiden luojaa ja tuottajaa ja määrää hänet lisääntymään mieluiten älyllisessä maailmassa ja vaatii, että hänet osoitetaan sille ja että hän elää sen kanssa, vaatii, että Attis ei sekaannu mihinkään muuhun olentoon, jotta hän pyrkisi yhtenäisen säilyttämiseen ja välttäisi kallistumista aineelliseen maailmaan”.

Mutta Attis laskeutui materian äärirajoille parittelemalla luolassa nymfin kanssa, joka on hahmo, jossa myytti varjostaa ”materian kosteutta”, tarkemmin sanottuna ”viimeistä ennen materiaa olemassa olevaa ruumiitonta syytä”. Sitten Helios, ”joka jakaa valtaistuimen Äidin kanssa ja luo kaiken hänen kanssaan ja huolehtii kaikesta”, käski Leijonaa, tulen periaatetta, tuomitsemaan Attiksen alennustilan: Attiksen sukupuolittuminen on ymmärrettävä ”jarruna sukupolven rajattomalle työntövoimalle”, jotta se ”pysyy määriteltyjen muotojen rajoissa”. Attiksen itsensä tuomitseminen symboloi puhdistumista rappiosta, joka on edellytys nousulle ylöspäin, ”siihen, mikä on määritelty ja yhtenäinen, mahdollisesti itse Ykseyteen”.

Aivan kuten myytti kuvaa sielun rappeutumisen ja puhdistumisen sykliä, niin myös luonnon sykli ja siihen liittyvät uskonnolliset rituaalit, joita vietetään kevätpäiväntasauksen aikaan. Maaliskuun 22. päivänä kaadetaan pyhä mänty, seuraavana päivänä pasuunoiden ääni muistuttaa meitä tarpeesta puhdistua ja nousta taivaaseen, kolmantena päivänä ”kaadetaan jumalan pyhä sato”, ja lopulta voivat seurata Ilarias-juhlat, juhlat, joilla juhlitaan onnistunutta puhdistusta ja Attiksen paluuta äidin rinnalle. Julianus liittää Kybelen kultin Eleusinuksen mysteereihin, joita vietetään kevät- ja syyspäiväntasauksen yhteydessä, ja selittää papeille niiden määräysten merkityksen, joita vihittävän on noudatettava lähestyäkseen riittiä puhtaalla sielulla.

Vahvistettuaan uudelleen helleenisten kulttien luontaisen yhtenäisyyden yhdistämällä Herakleen ja Dionysoksen Attikseen ja tunnustettuaan Attiksen Logokseksi, ”joka on järjiltään, koska hän meni naimisiin materian kanssa ja johti luomakuntaa, mutta joka on myös viisas, koska hän kykeni järjestämään ja muuntamaan tämän saastan joksikin niin kauniiksi, ettei mikään inhimillinen taito tai taitavuus pystyisi siihen verrattavaksi”, Julianus päättää kirjoituksensa kohottamalla virren Cybelelle:

Lue myös, historia-fi – Shaanxin maanjäristys

Koulutusta ja uskonnollista uudistusta koskeva määräys

Kirjoituksissaan Julianus oli epäsuorasti osoittanut, että oli välttämätöntä ylläpitää tiivistä yhteyttä hellenismin ja roomalaisuuden välillä imperiumin terveyden edellytyksenä, mikä näytti toteutuneen täydellisesti antonilaisten aikakaudella. Sen jälkeen seurasi kuitenkin pitkä hitaan taantumisen kausi, jonka aikana uudet uskonnolliset suuntaukset, jotka olivat peräisin perinteisille helleenisille arvoille suurelta osin vieraasta maailmasta, vakiinnuttivat asemansa ja saivat täyden oikeutuksen Konstantinuksen aikana. Kristitty piispa Eusebius itse oli ylistänyt valtakunnan poliittisten instituutioiden ja evankeliumin opin muodostamaa uutta järjestystä, jonka yhdistämisen Jumala oli järjestänyt koko ihmiskunnan parhaaksi.

Tämä käsitys edellytti murtumaa kreikkalais-roomalaisen maailman historiallisessa kehityksessä, ja yhdessä muinaisten kulttien ja temppelien, joissa niitä vietettiin, hylkäämisen kanssa se asetti kyseenalaiseksi koko helleenisen kulttuurin, jonka tuhoutumista voitiin pelätä. Julianuksen käsitys on täsmälleen sama ja päinvastainen kuin Eusebiuksen: koko kreikkalais-roomalainen kulttuuri on ”jumalallisen ilmoituksen hedelmä, ja sen historiallinen kehitys on tapahtunut Jumalan valvovan silmän alla.” Julianus on myös samaa mieltä siitä, että kreikkalais-roomalainen kulttuuri on ”jumalallisen ilmoituksen hedelmä, ja sen historiallinen kehitys on tapahtunut Jumalan valvovan silmän alla. Apollo Helioksen ilmestyksen ansiosta kreikkalaiset olivat kehittäneet ihailtavan uskonnollisen, filosofisen ja taiteellisen järjestelmän, jota roomalaisten sukulaiskansa myöhemmin täydellisti ja rikastutti sitä parhailla poliittisilla instituutioilla, joita maailma oli koskaan tuntenut.”

Valtakunnan terveys vastaa sen kansalaisten terveyttä, joka perustuu hengellisellä ja älyllisellä tasolla epistemeen, aitoon tietoon, joka saavutetaan asianmukaisen koulutuksen, paideian, avulla. Kreikkalais-roomalaisen kulttuurin tietämys kohottaa ihmisen itsetuntemukseen, joka on edellytys korkeammalle tietämykselle, jumaluuden tietämykselle, joka vastaa yksilön pelastusta. Tällä tiellä Julianus käsittää helleenisen kulttuurin kokonaisuutena, erottelematta pyhää ja profaania kulttuuria toisistaan: ”pyhien tekstien opiskelu tekee kenestä tahansa ihmisestä paremman, jopa kaikkein taitamattomimmasta. Jos sitten lahjakas mies aloitetaan kirjallisuuden opiskeluun, hänestä tulee jumalten lahja ihmiskunnalle, koska hän sytyttää tiedon liekin uudelleen, tai hän perustaa julkisia laitoksia, tai hän ajaa kansansa viholliset pakoon, tai hän matkustaa maalla ja merellä ja osoittaa siten olevansa sankarin luonne.”

Näitä periaatteita soveltaen Julianus antoi 17. kesäkuuta 362 ediktin, jossa hän totesi, että kristinuskon tunnustaminen ja opettaminen julkisissa kouluissa olivat ristiriidassa keskenään. Julianin ajatuksena oli, että julkisten opettajien tulisi erottua ensin moraalinsa ja sitten ammatillisen pätevyytensä perusteella. Mekanismi, joka takaisi tämän moraalin, kulkisi kunnanvaltuustojen kautta, joiden olisi esitettävä todistus ehdokkaiden vaatimuksista. Tämän jälkeen keisarin olisi tarvittaessa vahvistettava tämä todistus.

Giulianon lakia seurasi kiertokirje, jossa selitettiin tarkemmin asetuksen sisältöä ja merkitystä:

Lain tarkoituksena oli puolustaa hellenismin syitä kristillistä polemiikkia vastaan, ja se oli erityisen salakavala, koska se ei ollut avoin vaino vaan esitti vakuuttavasti kreikkalais-roomalaisen kulttuurin ja kristinuskon yhteensopimattomuuden syyt, jotka merkittävä osa kristityistä älymystön edustajista oli itse asiassa jakanut.

Samaan aikaan Julianus pyrki perustamaan pakanallisen ”kirkon”, joka oli organisoitu kristillisiä hierarkkisia kriteerejä muistuttavien kriteerien mukaan: huipulla oli keisari, joka toimi pontifex maximuksena, ja hänen jälkeensä ylipapit, jotka olivat vastuussa kustakin maakunnasta ja jotka puolestaan valitsivat eri kaupunkien papit. Hänen kirjeistään tiedämme joitakin Juliaanuksen nimittämien maakuntajohtajien nimiä: Arsacius oli Galatian uskonnollinen johtaja, Crisantius Sardiksen ja hänen vaimonsa Melitan Lydian, Seleukos Kilikian ja Theodore Aasian uskonnollinen johtaja sekä joidenkin paikallisten pappien nimet: Theodora, Aeschius, Hierarchus Aleksandriassa Troassa ja Calligena Pessinuntessa Phrygiassa.

Jokaisen papin ensimmäisenä edellytyksenä oli oltava moraali, jota ei voitu sulkea pois alkuperän tai varallisuuden perusteella: yksi syy siihen, että helleenien uskonto oli jäänyt jälkeen väestöjen keskuudessa, oli juuri monien pappien heikko moraali, jonka vuoksi muinaiset rituaalit menettivät uskottavuutensa. Jos näitä pappeja siis halveksittiin, heitä pelättiin edelleen sen vuoksi, että he olivat saavuttaneet maineen hirvittävän tehokkaiden anateemioiden jakelijoina: tämä oli kyseenalainen hyve, sillä se edisti heidän eristäytymistään, jonka Julianus itse yritti kyseenalaistaa väittämällä, että pappi ei sinänsä voinut olla demonin vaan Jumalan edustaja ja että hän oli siis rukouksen kautta saatujen etujen jakelija eikä hämärän demonisen voiman kautta lanseerattujen kirousten jakelija.

Pappeja on siis kunnioitettava ”jumalten palvelijoina ja palvelijoina, koska he hoitavat tehtäviämme jumalia kohtaan, ja juuri heille olemme velkaa suurimman osan jumalilta saamistamme lahjoista. Heille olemme velkaa suuren osan jumalilta saamistamme lahjoista, sillä he rukoilevat ja uhraavat koko ihmiskunnan puolesta. Siksi on oikein kunnioittaa heitä jopa enemmän kuin valtion tuomareita, ja vaikka jotkut uskovat, että papeille ja tuomareille pitäisi antaa yhtäläiset kunnianosoitukset, koska he ovat lakien vartijoita ja siten tavallaan jumalten palvelijoita, pappi on kuitenkin oikeutettu suurempaan kunnioitukseen, koska hän viettää uhreja puolestamme, tuo uhrilahjoja ja seisoo jumalten edessä, meidän on kunnioitettava ja pelättävä pappia kuin kaikkein arvokkainta jumalille kuuluvaa asiaa.

Toinen vaatimus papille on, että hänellä on oltava episteme, tiedon hyve, ja kyky askeesiin, sillä viisaus ja pyhyys tekevät ihmisestä pappisfilosofin, kuten Plotinuksen oppilas, uusplatonisti Porfyyrios, väitti: ”Tietämättömät saastuttavat jumaluuden, kun he uhraavat rukouksia ja uhreja.” Tämä ei ole ainoa vaatimus. Vain pappi on viisas, vain häntä Jumala rakastaa, vain hän osaa rukoilla. Se, joka harjoittaa viisautta, harjoittaa jumalan epistémeä, ei asu litaniassa ja loputtomissa uhrauksissa vaan harjoittaa jumalallista pietasta jokapäiväisessä elämässä.” Sitä vastoin jopa ne, jotka uskovat jumaliin ja aikovat kunnioittaa niitä, ”jos he laiminlyövät olla viisaita ja hyveellisiä, he kieltävät ja häpäisevät jumalat”. Giamblico oli lisännyt näihin määräyksiin teurgisen käytännön välttämättömyyden, jonka avulla pappi luo suoran yhteyden jumalalliseen maailmaan ja tulee näin välittäjäksi uskovien ja jumalan välille.

Viisaus, teurginen käytäntö, hyveellisyys ja hartaus ovat papille välttämättömiä ominaisuuksia, mutta ne eivät silti riitä. Julianukselle myös hyväntekeväisyyden harjoittaminen on välttämätöntä: ”jumalat eivät ole antaneet meille niin valtavaa rikkautta, jotta voisimme kieltää sen, laiminlyödä köyhiä keskuudessamme, meidän pitäisi jakaa omaisuutemme kaikkien kanssa, mutta anteliaammin hyvien, köyhien ja hylätyimpien kanssa, jotta he voisivat täyttää tarpeensa. Ja voisin lisätä, pelkäämättä, että se vaikuttaa paradoksaaliselta, että meidän pitäisi myös jakaa ruokaa ja vaatteita jumalattomien kanssa. Meidän on nimittäin annettava jokaiselle ihmisyydelle, ei yksittäiselle ihmiselle”. Toisin kuin edeltäjänsä Licinius, joka oli kieltänyt vankien avustamisen, Julianus huomautti, että ”koska kaikilla ihmisillä on sama veri, meidän huolenpitomme on ulotuttava myös vankiloissa oleviin; pappiemme olisi siksi osoitettava lähimmäisenrakkauttaan antamalla vähäinenkin omaisuutensa kaikkien apua tarvitsevien käyttöön”. Julian toteutti hyväntekeväisyydentavoitteensa käytännössä perustamalla kerjäläisten turvakoteja, ulkomaalaisten asuntoloita, naisten asuntoloita ja orpokoteja.

Kirjeessään pappi Theodorokselle Julianus selventää myös mielipidettään votiivikuvien tehtävästä: ”esi-isät halusivat pystyttää patsaita ja alttareita ja järjestivät ikuisen liekin ylläpidon ja ylipäätään välittivät meille kaikenlaisia jumalten läsnäolon symboleja, ei siksi, että voisimme palvoa niitä sellaisenaan, vaan siksi, että voisimme palvoa jumalia kuvien kautta”. Ja kuten jumalten ikonit, ”keisareiden kuvaukset eivät ole pelkkiä puu-, kivi- tai kuparipaloja, ja vielä vähemmän ne ovat samaistettavissa keisareihin itseensä”.

Näillä sanoilla Julianus osoitti, miten tärkeänä hän piti kuvia jumaluuden kunnioittamisen ja keisarillisen auktoriteetin kunnioittamisen välineinä, joihin hän halusi tiivistää valtion poliittisen, kulttuurisen ja uskonnollisen yhtenäisyyden. Tiedetään, että hän antoi esittää itsensä Apollonina ja kuolleen vaimonsa Artemiksen hahmon vierellään kahdessa Nikomediaan pystytetyssä kullatussa patsaassa, jotta kansalaiset kunnioittaisivat jumalia ja valtakuntaa näissä patsaissa, ja yleensä ”hän halusi aina tulla kuvatuksi Zeus vierellään, joka laskeutui erityisesti taivaasta tarjotakseen hänelle keisarilliset kunniamerkit, kruunun ja purppuraisen kaapun, kun taas Ares ja Hermes pitivät katseensa häneen kiinnittyneinä osoittaen hänen puhetaitojaan ja taitoaan aseiden hallitsemisessa”.

Lue myös, elamakerrat – Alexander Archipenko

”Hymni Heliumin kuninkaalle

Onnettoman Antiokiassa oleskelunsa aikana Julianus kirjoitti juuri ennen talvipäivänseisausta kolmessa yössä Hymnin Helios-kuninkaalle ja omisti sen ystävälleen Salustiukselle, Gallian prefektille, joka puolestaan oli jo kirjoittanut lyhyen tutkielman jumalista. Julianuksen tarkoituksena oli antaa helleeniselle uskonnolle selkeä ja vankka opinkappale, sanella eräänlainen katekismus ”pakanalliselle seurakunnalle”, jonka päämiehenä hän keisarina ja pontifex maximuksena tuolloin toimi. Tämä kirjoitus seurasi Hymni jumalten äidille -teosta, jossa Julianus muotoili kreikkalaisten myyttien eksegetiikan niiden mysteerioppien pohjalta, joille hän oli omistautunut Ateenassa ollessaan. Tässä tapauksessa aurinkoisen monoteismin, joka käytti samoja filosofisia välineitä, jotka kristinusko oli ottamassa haltuunsa, olisi pitänyt vastustaa galilealaisten monoteismia, jonka vakavana puutteena oli Juliaanuksen mukaan se, että se oli täysin vieras roomalaiselle kulttuurille ja traditiolle ja horjutti näin ollen imperiumin rakennetta sen perustuksista lähtien.

Jokainen ihminen syntyy ihmisestä ja Auringosta, kuten Aristoteles toteaa, mutta Aurinko on vain näkyvä jumala: on eri asia ”saada käsitys näkymättömän jumalan suuruudesta”, mutta Hermeksen, muusien ja Apollon Musageten avulla ”käsittelemme Heliumin substanssia, sen alkuperää, sen voimia, sen sekä näkyviä että näkymättömiä voimia, hyötyjä, joita se jakaa kaikkien maailmojen kautta”.

Helioksen kaitselmus – kirjoittaa Julianus – ylläpitää tähtien huipulta maan päälle koko maailmankaikkeutta, joka on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa. Helioksen yläpuolella on Yksi, tai platonilaisittain ilmaistuna Hyvä, kaikkien asioiden syy, joka ”on nostanut Helioksen, voimakkaimman jumalan, välittäjäolennoksi, joka muistuttaa kaikin tavoin alkuperäistä luovaa substanssia”. Julianus siteeraa tässä Platonia, jolle Helios on näkemiselle se, mitä Hyvänen on älylle. Helios, joka hallitsee ja hallitsee muita jumalia kuten aurinko hallitsee muita tähtiä, esiintyy Auringon muodossa, joka itse asiassa näyttäytyy kaikille aistittavan maailman säilymisen syynä ja kaiken hyödyn jakajana.

Platon oli jälleen todennut, että maailmankaikkeus on yksi ainoa elävä organismi, ”joka on täynnä sielua ja henkeä, täydellinen kokonaisuus, joka koostuu täydellisistä osista”: älyllisen ja havaittavissa olevan maailman yhdistymisen toteuttaa Helium, joka seisoo ”älyllisen maailman jumalten aineettoman puhtauden ja havaittavissa olevan maailman jumalten tahrattoman koskemattomuuden välissä”, aivan kuten valo leviää taivaasta maahan ja pysyy puhtaana silloinkin, kun se joutuu kosketuksiin aineellisten asioiden kanssa.

Helioksen substanssi on tiivistetty seuraavasti: ”Kuningas Helios lähti yhtenä jumalana yhdestä jumalasta, toisin sanoen älyllisestä maailmasta, joka on yksi, yhdistää alimman korkeimman kanssa, sisältää itsessään täydellisyyden, yhteyden, elintärkeän periaatteen ja substanssin yhtenäisyyden välineet. Aistittavassa maailmassa se on kaikkien hyötyjen lähde; se sisältää itsessään kaikkien luotujen asioiden ikuisen syyn.

Ei voi olla huomaamatta, että nämä lausunnot ovat sopusoinnussa kristillisen dogmin kanssa, jonka mukaan Kristus-Logos on välittäjä Jumalan ja ihmisen välillä ja pelastuksen tuoja, ja tässä Helios esiintyy ihmisen hengellisen kasvun välittäjänä: ”Niin kuin olemme hänelle velkaa elämän, niin hän myös ravitsee meitä. Hänen jumalallisimmat lahjansa ja ne hyödyt, joita hän antaa sieluille liuottamalla ne irti ruumiista ja nostamalla ne jumalankaltaisiksi aineiksi, jumalallisen valon hienovaraisuus ja joustavuus, jotka hän antaa sieluille varmana välineenä niiden laskeutumiseen tulevan maailmaan, on parempi uskoa kuin osoittaa.”

Dionysos, jota juhlitaan Helioksen poikana, helpottaa yhdessä muusien kanssa ihmisten vaivaa; Apollo, ”joka ei eroa Helioksesta millään tavoin”, levittää oraakkeleita, antaa ihmisille inspiraatiota, järjestää ja sivistää kaupunkeja; Helios synnytti Asklepioksen, universaalin pelastajan, ja lähetti Afroditen maan päälle uudistamaan sukupolvia; ja Afroditesta polveutuu Aeneas ja hänestä kaikki maailman hallitsijoiden peräkkäiset vaiheet. Virsi päättyy Helioksen rukoukseen:

Lue myös, elamakerrat – Johannes Gutenberg

”Galilealaisia vastaan

Antiokiassa Julianus kirjoitti myös satiirin Keisarit ja kolme kirjaa anti-kristillistä polemiikkia, Galilealaisia vastaan: teos on kadonnut, ja vain osa ensimmäisestä kirjasta on voitu rekonstruoida Contra Iulianum -teoksessa olevien lainausten perusteella, joka on Aleksandrialaisen Kyrilloksen keisarin kuoleman jälkeen laatima jäljennös, sekä muutamien muiden Mopsuestian Teodooren ja Aretan fragmenttien perusteella. Galilealaisia vastaan -teosta kirjoittaessaan Julianuksella on täytynyt olla mielessään Celsuksen teos – joka on myöhemmin osittain rekonstruoitu Origeneksen teoksessa Celsusta vastaan – ja filosofi Porfyyrin viisitoista kirjaa kristittyjä vastaan, joista on säilynyt vain muutamia katkelmia.

Tiedetään, että Julianus oli edistänyt Jerusalemin temppelin jälleenrakentamista, joka ei kuitenkaan toteutunut, koska maanjäristys keskeytti juuri alkaneet työt, eikä niitä jatkettu keisarin kuoleman jälkeen. Julianuksen aloite perustui varmasti poliittiseen laskelmointiin – juutalaisten uudistuneesta voimasta voisi olla hyötyä kristillisen propagandan leviämistä vastaan – mutta se perustui myös hänen vakaumukseensa siitä, että jokainen kansa nautti jumalallisen tahdon määräämän jumalan suojelusta, joka oli kyseisen etnisen ryhmän erityisen kulttuurisen ja uskonnollisen identiteetin ilmentäjä ja takaaja.

Itse asiassa Julianus kirjoittaa, että kaikille yhteinen jumala ”on jakanut kansakunnat kansallisille jumalille ja kansalaisille, joista kukin hallitsee omaa osaansa luontonsa mukaisesti”. Kunkin jumalan erityiset kyvyt vastaavat eri etnisten ryhmien olennaisia taipumuksia, ja niinpä ”Ares hallitsee sotaisia kansoja, Athene niitä, jotka ovat sotaisia ja viisaita, Hermes niitä, jotka ovat ovelia”, ja samoin on selitettävä saksalaisten rohkeus, kreikkalaisten ja roomalaisten sivistys, egyptiläisten ahkeruus ja syyrialaisten pehmeys: jos joku haluaisi perustella näitä eroja sattumalla, hän kieltäisi kaitselmuksen olemassaolon maailmassa.

Aivan kuten maailmankaikkeuden Jumala asetti jokaiselle kansalle kansallisen jumalan, ”jonka alaisuudessa on enkeli tai demoni tai jonkinlainen sielu, joka on valmis auttamaan korkeampia henkiä”, niin ”hän määräsi kielten sekoittumisen ja niiden ristiriitaisuuden, ja hän myös tahtoi, että kansojen poliittisessa perustuslaissa on eroja, ei puhtaan järjestyksen avulla, vaan luomalla meidät erityisesti tämän eron kanssa. Oli välttämätöntä, että eri kansat olivat alusta alkaen luonnostaan erilaisia.”

Kuka on kristittyjen jumala? Julianus huomauttaa, että kun he ovat myöntäneet, että oli olemassa jumala, joka välitti vain juutalaisista, he väittävät Paavalin kautta, että hän on ”paitsi juutalaisten, myös kaikkien kansojen jumala”, ja ovat näin tehneet etnisestä jumalasta maailmankaikkeuden jumalan saadakseen kreikkalaiset liittymään heihin.

Kristityt sen sijaan eivät edusta mitään etnistä ryhmää: he ”eivät ole juutalaisia eivätkä kreikkalaisia, vaan kuuluvat Galilean harhaoppiin”. Itse asiassa he seurasivat aluksi Mooseksen oppia, sitten ”luopumalla uskosta he valitsivat oman tiensä” ja yhdistivät juutalaisista ja kreikkalaisista ”ne paheet, jotka demonin kirous sitoi näihin kansoihin; he ottivat juutalaisesta suvaitsemattomuudesta jumalten kieltämisen, meidän välinpitämättömyydestämme ja mauttomuudestamme valon ja turmeltuneen elämän ja uskalsivat kutsua tätä kaikkea täydelliseksi uskonnoksi”. Tuloksena oli ”ihmisen pahansuovuuden kokoama keksintö”. Koska siinä ei ollut mitään jumalallista ja koska se käytti hyväkseen sielumme järjetöntä osaa, joka on taipuvainen satumaisuuteen ja lapsellisuuteen, se onnistui saamaan aikaan hirvittävien fiktioiden rakennelman, jota pidettiin totena.”

Että tätä galilealaisten jumalaa ei voi sekoittaa universaaliin Jumalaan, näyttää Julianille todistavan hänen tekonsa, joita kuvataan Genesiksessä: hän päättää auttaa Aadamia luomalla Eevan, joka osoittautuu pahan lähteeksi; hän kieltää heiltä hyvän ja pahan tuntemisen, joka on ”ihmiselämän ainoa normi ja syy”, ja karkottaa heidät paratiisista peläten, että heistä tulee kuolettamattomia: ”tämä on merkki liian kateellisesta ja pahasta hengestä”.

Platon selittää kuolevaisten olentojen luomisen eri tavalla: Jumala, joka loi älylliset jumalat, antoi heille tehtäväksi ihmisten, eläinten ja kasvien luomisen, koska jos hän olisi luonut ne itse, ne olisivat olleet kuolemattomia: ”jotta ne olisivat kuolevaisia ja tämä maailmankaikkeus olisi todella täydellinen, huolehdi luonnon mukaisesti elävien olentojen koostumuksesta jäljitellen voimaani, jonka panin liikkeelle luodessani teidät”. Mitä tulee sieluun, joka on ”yhteinen kuolemattomille, on jumalallinen ja hallitsee niitä, jotka haluavat seurata sinua ja oikeudenmukaisuutta, minä annan siemenen ja alun”. Mitä muihin tulee, te, jotka kudotte kuolevaisen kuolemattomaan, tuotatte eläimiä ja synnytätte niitä, kasvatatte niitä antamalla niille ravintoa, ja kun ne menehtyvät, otatte ne takaisin luoksenne.

Näihin älyllisiin jumaliin kuuluu myös Asklepios, joka ”laskeutui taivaasta maan päälle, ilmestyi Epidauroksessa ainutlaatuisessa muodossa ja ihmishahmossa; sieltä käsin hän kulki jokaisen paikan läpi ja ojensi parantavan kätensä, ja hän on kaikkialla, maalla ja merellä; käymättä kenenkään luona hän kuitenkin parantaa sairaita sieluja ja sairaita ruumiita”.

Julianus viittaa Asklepiokseen vastakohtana Jeesukselle, joka sen sijaan ”nimetään hieman yli kolmesataa vuotta sitten ilman, että hän olisi tehnyt elämässään mitään ikimuistoista, ellei hänen parantavansa rampoja ja sokeita ja manaavan riivattuja pienissä Betsaidan ja Betanian kylissä pidetä suurena tekona”.

On kuitenkin totta, että kristityt pitävät Jeesusta myös jumalana, mutta tämä on poikkeama itse apostolisesta traditiosta: ”sitä, että Jeesus oli jumala, eivät Paavali, Matteus, Luukas tai Markus uskaltaneet sanoa, vaan ainoastaan sanoinkuvaamaton Johannes, kun hän näki, että monissa Kreikan ja Italian kaupungeissa monet ihmiset olivat jo joutuneet tämän tartunnan valtaan”.

Julianus korostaa, että helleeninen kulttuuri on verrattomasti parempi kuin juutalainen kulttuuri, mutta kristityt aikovat viitata vain siihen, koska he pitävät Raamatun tutkimista riittävänä: toisaalta ylivoimainen taiteissa, viisaudessa, älyssä, taloudessa, lääketieteessä: ”Asklepios parantaa ruumiimme; taas Asklepios huolehtii muusien, Apollon ja Hermeksen kanssa, kaunopuheisuuden suojelijana, sieluista; Ares ja Enius avustavat meitä sodassa; Hephaistos huolehtii taiteista ja kaikesta yhdessä Zeuksen, Athenen neitsyt Pronoian kanssa”.

Sen, että kristityt olivat jo alun perin irstaita, todistaa Paavali itse, kun hän kirjoitti opetuslapsilleen, että ”epäjumalanpalvelijat, avionrikkojat, neitsyet, neitsyet, sodomiitit, varkaat, avionrikkomukset, juopot, herjaajat ja ryövärit eivät saa periä Jumalan valtakuntaa”. Älkääkä, veljet, olko tietämättömiä näistä asioista, sillä niin te olitte. Mutta teidät on pesty, teidät on pyhitetty Jeesuksen Kristuksen nimessä”, ja Julianus huomauttaa, että Julianuksen mukaan tämän myönnytyksen osoitti se, että kasteen vesi, jonka hekin olivat saaneet, ei voi parantaa mitään ruumiin sairautta eikä varsinkaan sielun paheita.

Lue myös, sivilisaatiot – Minolainen kulttuuri

”Caesarit

Caesarit tai Saturnaliat on satiirinen dialogi, jossa Julianus kertoo ystävälleen tarinan Romuluksen jumalien talossa järjestämistä juhlista, joihin on kutsuttu Rooman keisarit: se on tekosyy hahmotella kunkin monia paheita ja harvoja hyveitä. Vieraiden kulkueen avaa ”kunnianhimoinen” Julius Caesar, jota seuraa ”kameleontin kaltainen” Octavianus, sitten Tiberius, joka on ulkonäöltään vakava mutta julma ja ilkeä ja jonka jumalat lähettävät takaisin Caprille; Caligula, ”julma hirviö”, heitetään Tartarokseen, Claudius on ”ruumis, jolla ei ole sielua”, kun taas Nero, joka väittää jäljittelevänsä Apolloa kitarallaan, hukkuu Cocytokseen. Heitä seuraavat ”kitsas” Vespasianus, ”irstailijat” Titus ja Domitianus, jotka on sidottu kaulapannalla; sitten Nerva, ”komea vanhus”, joka otetaan vastaan kunnioittavasti, edeltää ”pederastia” Trajanusta, joka on lastattu pokaaleilla, ja ankaraa ja ”mysteereihin uppoutunutta” Hadrianusta. Myös Antoninus Pius, Lucius Verus ja Marcus Aurelius saapuvat, ja heidät toivotetaan tervetulleiksi suurella kunnioituksella, mutta ei Commodusta, joka hylätään. Pertinace suree omaa kuolemaansa, mutta edes hän ei ole aivan syytön; ”itsepäinen” Septimius Severus hyväksytään Getan kanssa, kun taas Caracalla karkotetaan Macrinuksen ja Heliogabaluksen kanssa. ”Hölmö” Aleksanteri Severus otettiin juhliin, mutta ”naisellista” Gallienusta ja hänen isäänsä Valerianusta ei hyväksytty; gootti Claudius, ”korkea ja antelias sielu”, toivotettiin lämpimästi tervetulleeksi, ja Aurelianus sai istua juhlissa vain siksi, että hän oli tehnyt itselleen hyvää ottamalla käyttöön Mithrakultin. Probus, Diocletianus, Galerius ja Constantius Chlorus toivotettiin tervetulleiksi, kun taas Caro, Maximianus, ”levoton ja epälojaali”, Licinius ja Magnentius karkotettiin. Lopulta Konstantin ja hänen kolme poikaansa astuivat sisään.

Hermes ehdottaa kilpailua kaikkien keisareiden parhaiden arvioimiseksi, ja kun Herakles on vaatinut ja saanut aikaan, että myös Aleksanteri Suuri osallistuisi kilpailuun, ehdotus hyväksytään. Aleksanteri, Caesar, Octavianus, Trajanus, Marcus Aurelius ja Konstantinus pääsevät mukaan puhetaitokilpailuun, mutta toistaiseksi heidät pidetään huoneen reunalla. Ensin Caesar ja Aleksanteri yrittävät päihittää toisensa kerskailemalla urotöillään jumalien silmissä, sitten Octavianus ja Trajanus ylistävät hyvää hallintoaan, kun taas Marcus Aurelius nostaa katseensa jumaliin ja sanoo vain: ”Minulla ei ole tarvetta puheille tai kilpailulle. Jos ette tietäisi asioitani, minun pitäisi neuvoa teitä, mutta koska te tiedätte ne, koska teiltä ei voida salata mitään, antakaa minulle se paikka, jonka katsotte minun ansaitsevan. Kun hänen vuoronsa koitti, Konstantinus, joka oli koko ajan tuijottanut Lustia, yritti, samalla kun hän tajusi tekojensa vähäpätöisyyden, perustella paremmuuttaan muihin keisareihin nähden.

Tuomiota odotellessaan kaikkia pyydetään valitsemaan suojelijajumala: Konstantinus ”juoksee kohti himoa, joka ottaa hänet hellästi vastaan ja heittää kätensä hänen kaulansa ympärille, koristelee hänet värikkäillä naisten vaatteilla, silittää hänet kauttaaltaan ja vie hänet Empyreaan, jossa Jeesus myös vaelteli ja saarnasi.” Tämä on myös yksi niistä jumalista, joita hänellä on: – Kuka tahansa turmelee, murhaa, on kirottu, kaikkien hylkäämä, tule luottavaisin mielin: pese hänet tällä vedellä, niin teen hänet hetkessä puhtaaksi Marcus Aurelius julistetaan voittajaksi, ja Julianus antaa satiirinsa lopuksi Hermeksen sanoa hänelle: ”Olen tehnyt sinut tutuksi isä Mithrasin kanssa”. Noudattakaa hänen käskyjään, niin teillä on elämässänne varma pelastuksen ankkuri, ja kun lähdette täältä, löydätte hyvällä toivolla hyväntahtoisen jumalan, joka ohjaa teitä.”

Tästä tekstistä on yritetty löytää ne syyt, jotka olivat jo määrittäneet Julianin päätöksen lähteä sotaan Persiaa vastaan. Tämä keisareiden paraati on eräänlainen yhteenveto Rooman historiasta, ja onni on keskeisessä asemassa aloitteiden onnistumisen arvioinnissa: ”vasta kun Pompeiuksen onni, joka oli suosinut häntä niin pitkään, hylkäsi ja jätti hänet ilman apua, sinä voitit hänet”, Aleksanteri huudahtaa Caesarille. Rooma ei kuitenkaan asettanut rajojaan maapallon rajoille vain Tykhen, hyvän onnen, avulla: pietas oli välttämätön, ja Marcus Aureliuksen hyväksi tehty valinta vahvistaa, että tämä on Julianuksen ja jumalien suosima hyve.

Koska Julianus käsitti suvereenisuuden teokraattisen periaatteen mukaisesti, hänen oli uskottava poliittisten aloitteidensa onnelliset tulokset ennen kaikkea pietakseen: mikään ei voinut vastustaa häntä niin kauan kuin hän – Helioksen suojatti – pysyi lujana jumalille osoittamassaan uskossa. Mutta vakava konflikti Antiokian asukkaiden kanssa näytti horjuttaneen hänen vakaumustaan. Misopogonissa hän oli pilkannut antiokialaisten nauttimaa vapautta parafratisoimalla pitkän katkelman Platonin Tasavallasta, mutta ohittamalla ateenalaisen filosofin lauseen, joka koski häntä suoraan: ”demokraattinen valtio, joka janoaa vapautta, kun se löytää huonoja kuppikuntia ja menee liian pitkälle huumaantuessaan puhtaasta vapaudesta, rankaisee omia hallitsijoitaan”. Julian luultavasti tunsi, enemmän tai vähemmän hämärästi, että hän oli ollut ”huono maljan kantaja”.

Päätös lähteä sotaan Persiaa vastaan oli jo tehty Konstantinopolissa, joten kyseessä ei ollut hetken mielijohteesta tehty aloite, jonka tarkoituksena oli korvata Antiokiassa saadut huonot kokemukset menestyksellä. Mutta tässä lähes mahdottomassa yrityksessä, jonka vain Aleksanteri Suuri onnistui, hän pani koko itsensä peliin saadakseen itseluottamuksensa takaisin: hänen oli onnistuttava, ja onnistuakseen hänen oli oltava Aleksanteri. Identiteettinsä vieraantumisen myötä Julian menetti myös kosketuksen todellisuuteen ”siihen pisteeseen asti, että hän vieraantui täysin ympäristöstään ja ajastaan”. Tätä alkuvaiheen luottamuksen menetystä seurasi omien kykyjen äärimmäinen yliarviointi, joka tuhosi hänen kriittisen aistinsa ja sai hänet jättämään muiden neuvot huomiotta. Vain muutama askel erotti hänet hýbrisistä.

Lue myös, taistelut – Manilanlahden taistelu

Aikalaiset

Uutinen Julianuksen kuolemasta aiheutti iloa kristittyjen keskuudessa. Gregorius Nazianzusilainen julisti sen voitokkaasti: ”Kuulkaa, kansat! Lohikäärme, luopio, Suuri Älykkö, assyrialainen, maailmankaikkeuden yhteinen vihollinen ja kauhistus, raivo, joka vaelsi ja uhkasi paljon maan päällä, teki paljon Taivasta vastaan kielellä ja käsillä”. Hänen seuraajansa olivat yhtä tyrmistyneitä, ja suurin osa heistä hajaantui ja yritti saada itsensä unohdetuksi. Antiokiassa asunut Libanius pelkäsi aluksi henkensä puolesta, mutta se arvostus, jota hänen hyveellisyytensä oppineena herätti hänessä, säästi hänet vaaroilta ja vammoilta. Priscus vetäytyi Ateenaan, ja Efesoksen Maximusta varoitettiin jatkamasta teurgista toimintaansa, ja häntä sakotettiin ensin ja muutamaa vuotta myöhemmin hänet mestattiin. Lääkäri Oribasius lähti goottien keskuuteen, mutta sitten hänen lääketieteellisen osaamisensa maine sai hänet palaamaan kotimaahansa, jossa hän eli kunnioitettuna ja kunnioitettuna, ja Seleukos, Aristofanes ja Alipius menettivät virkansa. Muista Claudius Mamertinus, joka oli kirjoittanut Julianukselle omistetun panegyrikin, ja Salustius, molemmat hyviä hallintovirkamiehiä, säilyttivät virkansa.

Alttarien kaatamisen ja temppeleiden tuhoamisen lisäksi kristityt alkoivat myös purkaa Julianuksen hahmoa: Gregoriuksen puheissa, jotka ovat ihailtavia kiistanalaisen tarmokkuutensa vuoksi mutta valitettavia oletustensa puolueellisuuden vuoksi, kirjataan muun muassa syytös salaisista ihmisuhreista. Lähes sata vuotta tapahtumien jälkeen kirjoitetussa Historia Ecclesiastica -teoksessaan Theodoret Kyrrhusilainen kertoo, että Julianus keräsi haavastaan peräisin olevan veren käsillään ja nosti sen taivaalle huutaen: ”Sinä olet voittanut, Galilei!”. Philostorgius puolestaan kirjoittaa, että Julianus, kerättyään verensä käsillään, heitti sen kohti Aurinkoa huutaen ”Korèstheti” (”Ole kylläinen!”) ja kiroten muut ”pahat ja tuhoisat” jumalat.

Kun polemiikki laantui, Julianuksen ihailijat reagoivat lopulta: Libanius keräsi keisarin aseveljien Seleukoksen ja Magnus Carren todistukset ja laati puheita, joissa hän korosti Julianuksen hahmoa ja syytti hänen kuolemastaan tuntematonta kristittyä sotilasta; eräs Philagrius näytti päiväkirjaa, jossa hän oli kuvannut Persian seikkailua, ja muita muistelmia, jotka olivat julkaisseet upseerina toiminut Eutychianus ja sotilas Callistus. Hänen kirjoituksiaan ja kirjeitään kerättiin osoittamaan hänen persoonallisuutensa hyvyyttä, kulttuuriaan ja rakkauttaan alamaisiaan kohtaan. Ammianus Marcellinus antoi hänestä Res gestae -teoksessa ihailtavan kuvan hänen oikeellisuudestaan ja tasapainoisesta arvostelukyvystään, peittelemättä kuitenkaan joitakin hänen vikojaan, joita jäljitellään lyhyessä luonnoksessa, jonka Eutropius omistaa hänelle Breviarium-teoksessaan: ”Merkittävä mies, joka olisi hallinnoinut valtiota huomattavalla tavalla, jos kohtalo olisi sallinut hänen tehdä niin; hän oli hyvin perehtynyt vapaisiin tieteisiin, tunsi ennen kaikkea kreikkaa, ja niin hyvin, että latinankielinen oppineisuus ei pystynyt tasapainottamaan hänen kreikankielistä tietämystään, hänellä oli loistava ja valmis puhetaito ja erittäin varma muisti. Joissakin suhteissa hän muistutti enemmän filosofia kuin ruhtinasta; hän oli avokätinen ystäviään kohtaan, mutta vähemmän tunnollinen kuin niin suurelle ruhtinaalle sopi: siksi eräät kateelliset henkilöt yrittivät saada hänen kunniaansa. Hän oli hyvin oikeudenmukainen provinssilaisia kohtaan ja alensi veroja niin paljon kuin pystyi; hän oli ystävällinen kaikille, mutta hän ei juurikaan välittänyt valtion kassasta; hän oli ahne kunnian perään, mutta kuitenkin usein kohtuuttoman innokas; hän vainosi kristinuskoa liian voimakkaasti vuodattamatta kuitenkaan sen verta; hän muistutti suuresti Marcus Antoninusta, jonka mallia hän lisäksi pyrki ottamaan.”

Pakana Eunapius kertoi Juliaanuksen elämästä Historiassaan, josta on säilynyt vain muutamia katkelmia, ja kunnioitti filosofeja, joiden ystävä Juliaanus oli ollut eläessään, filosofien ja sofistien elämässä. Kirkolliset kirjailijat Sokrates Scholasticus, Sozomenus ja Philostorgius perivät Julianuksen elämän ja kertoivat kristittyjen hagiografien hyökkäyksistä, kun taas Aleksandrialainen Kyrillos kumosi Julianusta vastaan -teoksessaan Galilealaisia vastaan.

Oli kuitenkin myös kristittyjä, jotka pystyivät erottamaan kristinuskon vastaisen Julianuksen hallitsevasta Julianuksesta. Prudentius kirjoitti hänestä: ”Ainoastaan yksi kaikista ruhtinaista, jonka muistan lapsena, ei epäonnistunut urheana johtajana, kaupunkien ja lakien perustajana, kuuluisa retoriikasta ja sotilaallisesta urheudesta, hyvä neuvonantaja maalle, mutta ei noudatettavassa uskonnossa, koska hän palvoi kolmesataatuhatta jumalaa. Hän petti Jumalan, mutta ei keisarikuntaa ja kaupunkia”, kun taas antiokialainen Johannes kuvasi häntä seitsemännellä vuosisadalla ainoaksi keisariksi, joka oli hallinnut hyvin.

Lue myös, historia-fi – Kalmarin unioni

Keskiajalla

Bysantin sivilisaatiossa Julianuksen hahmo herätti ristiriitaisia reaktioita: vaikka häntä arvostettiin keisarin työnsä ja kirjallisen tuotantonsa vuoksi, Julianuksen selvästi kristinuskon vastainen profiili ei voinut houkutella häntä Bysantin sivilisaation kaltaisen sivilisaation suosioon, jossa kristillinen elementti oli ideologisesti perustavaa laatua.

Keskiajalta saamme tietää, että pyhän Basileios Suuren kutsuman Caesarean pyhän Merkuriuksen sanotaan tappaneen Julianuksen, josta tehtiin lasten repimiseen ja raskaana olevien naisten sisälmysten poistamiseen liittyvien kauhistuttavien episodien päähenkilö. Roomassa oli vielä 1200-luvulla esillä faunin patsas, jonka väitettiin taivuttelevan Julianuksen kieltämään kristinuskon, ja 1300-luvulla laadittiin rakentava esitys, jossa pyhä Merkurius tappaa keisarin, mutta retorikko Libanius kääntyy vastineeksi, ryhtyy erakoksi, sokeutuu ja Neitsyt Maria parantaa hänet.

Vuonna 1489 Firenzessä esitettiin Lorenzo Suurmiehen kirjoittama näytelmä, jossa juhlittiin veljesten Johannes ja Paavali marttyyrikuolemaa, jonka legendan mukaan Lorenzo piti Giulianoa rikkaana hallitsijana. Vuonna 1499 Venetsiassa julkaistiin postuumisti Romanae Historiae Compendium -teos, jossa humanisti Pomponius Leto ylistää viimeistä pakanallista keisaria kutsuen häntä ”sankariksi” ja mainiten vain ohimennen hänen luopumuksensa. Renessanssin myötä Julianuksen kirjoituksia alettiin löytää uudelleen, ja ne paljastivat täysin erilaisen hahmon kuin kristillisen muotokuvan perimä. Ranskassa Peter Ramon oppilas, hugenotti Pierre Martini, löysi mestarinsa työhuoneesta Misopogonin koodeksin, jonka hän julkaisi yhdessä kirjekokoelman ja elämäkerrallisen esipuheen kanssa ja omisti sen kardinaali Odet de Colignylle, joka oli riidoissa kirkon kanssa: Martini esittelee Julianuksen hyveellisenä keisarina ja hänen luopumisensa kevytmielisyyden seurauksena.

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Korean sota

Moderni ikä

Michel de Montaigne kutsui Juliania ”suureksi mieheksi”, ja vuonna 1614 jesuiitta Denis Pétau julkaisi Ranskassa laajan kokoelman Julianin kirjoituksia perustellen aloitetta sillä, että pakanan kriittisten ”eksytysten” tunteminen voi vain vahvistaa kristittyjen uskoa. Vuonna 1642 François de La Mothe Le Vayer teki teoksessaan Pakanoiden hyveet oikeutta Julianuksen hahmosta kukoistaneille kiistanalaisille liioitteluille, minkä jälkeen Claude Fleuryn Histoire ecclésiastique vuonna 1691, Tillemontin Kirkkohistoria ja keisareiden elämät vuonna 1712 ja abbedissa de La Bléterien elämä keisari Julianuksesta vuonna 1755.

Voltaire – muistuttaen niistä herjauksista, joilla ”kirkkoisiksi kutsutut kirjailijat” peittivät keisarin – arvioi Juliaanin ”raittiiksi, siveäksi, epäitsekkääksi, urheaksi ja lempeäksi; mutta koska hän ei ollut kristitty, häntä pidettiin vuosisatojen ajan hirviönä hänessä oli kaikki Trajanuksen ominaisuudet kaikki ne ominaisuudet, joita ihailemme Julius Caesarissa ilman hänen paheitaan; ja hänellä oli myös Scipionin raittius.” Juliaan oli myös Scipionin raittius. Lopulta hän oli kaikessa Marcus Aureliuksen, ihmisten ensimmäisen, veroinen”.

Saksassa teologi ja tutkija Ezechiel Spanheim julkaisi vuonna 1660 Julianuksen Caesarit ja vuonna 1696 Julianuksen Opera omnia yhdessä Kyrilloksen Contra Iulianumin kanssa. 1700-luvulla Goethe ja Schiller ilmaisivat ihailunsa häntä kohtaan, samoin Shaftesbury, Fielding ja historioitsija Edward Gibbon Englannissa.

Jälkimmäinen uskoo Rooman valtakuntaa käsittelevässä teoksessaan, että oli Julianus valinnut minkälaisen elämän tahansa, ”pelottoman rohkeutensa, vilkkaan henkensä ja intensiivisen työnsä vuoksi hän olisi saanut tai ainakin ansainnut korkeimmat kunnianosoitukset”. Muihin keisareihin verrattuna ”hänen neroutensa ei ollut yhtä voimakas ja ylevä kuin Caesarilla, hänellä ei ollut Augustuksen täydellistä viisautta, Trajanuksen hyveet vaikuttavat vakaammilta ja luonnollisemmilta, ja Marcus Aureliuksen filosofia on yksinkertaisempaa ja johdonmukaisempaa”. Silti Julianus kesti vastoinkäymisiä lujasti ja vaurautta maltillisesti” ja oli jatkuvasti huolissaan kurjuuden lievittämisestä ja alamaistensa mielialan kohottamisesta. Hän syyttää häntä siitä, että hän joutui uskonnollisten ennakkoluulojen vaikutuksen alaiseksi, mikä vaikutti haitallisesti valtakunnan hallintoon, mutta Julianus pysyi miehenä, joka kykeni ”siirtymään taikauskon unelmasta taisteluun varustautumiseen” ja sitten taas ”vetäytymään rauhassa telttaansa sanelemaan oikeudenmukaisia ja terveitä lakeja tai tyydyttämään kirjallisuuden ja filosofian tyylikkäitä harrastuksiaan”.

Katolinen Chateaubriand reagoi tähän hyväntahtoisten tuomioiden kuoroon syyttämällä niitä monissa 1700-luvun älymystöpiireissä muodissa olleesta kristinuskon vastaisesta asenteesta, mutta hän tunnusti Julianuksen hengellisen paremmuuden Konstantinukseen verrattuna. Romantiikan de Vigny uskoo Daphné-teoksessaan, että Julianus hakeutui vapaaehtoisesti kuolemaan viimeisen sotaretkensä aikana, koska hän tajusi, että hänen työnsä hellenismin palauttamiseksi oli epäonnistunut.

Filologisten tutkimusten kukoistuksen myötä, joka kattoi myös Julianin työn, 1800-luvulla syntyi runsaasti Juliania koskevia tutkimuksia, joissa usein korostettiin jotakin Julianin hahmon ominaispiirrettä. Kaiken kaikkiaan tuloksena oli muotokuvia, joissa Julianus näyttäytyi ”samanaikaisesti mystikkona ja rationalistina, helleenimyönteisenä ja itämaisen taikauskon läpitunkemana, visionäärinä ja täydellisenä poliitikkona, oppineena ja sotilaana, Aleksanterin ja Trajanuksen mutta myös Marcus Aureliuksen esikuvana, miehenä, joka asetti jumalten kultin kaiken muun edelle ja antoi sitten tappaa itsensä maansa puolesta”; toisinaan oikeudenmukainen henki, toisinaan vainoamiseen asti lahkolaishenkinen; toisinaan impulsiivinen, toisinaan laskelmoiva ja tarkkaavainen; toisinaan ystävällinen ja kohtelias, toisinaan itsepäinen ja ankara; milloin täynnä iloisuutta ja spontaaniutta, milloin yhtä juhlallinen kuin teeskentelevin paavin”.

Vuonna 1873 näytelmäkirjailija Henrik Ibsen omisti hänelle kymmeninäytöksisen näytelmän Caesar ja Galileo, monimutkaisen draaman, jossa Julianus, joka oli hylännyt sekä kristinuskon että pakanuuden, valitsee Efesolaisen Maximuksen mystiikan.

Lue myös, elamakerrat – Antonio Vivaldi

Nykyaika

1900-luvulla belgialainen katolinen filologi Joseph Bidez, joka on toimittanut Julianin koko teoksen tärkeän kriittisen painoksen, jota käytetään edelleen, ja elämäkerran, jonka vuonna 1930 julkaistu lopullinen painos on edelleen tutkijoiden viitekehys, pyrki poistamaan tämän arvostelukompleksin ja esitteli Julianin aikansa poikana: hänen uskonsa ja epäilyksensä, askeettisuutensa ja kirjallisuuden rakastamisensa kuuluvat myös Synesiukselle ja myöhemmälle Hieronymukselle; ”epäjumalanpalvonnastaan huolimatta” Julian on kristillisten vaikutteiden läpäisemä, hän muistuttaa ”platonisoivaa Augustinusta yhtä paljon kuin sen arkaaisen filosofian edustajia, jonka oppilaaksi hän uskoi itsensä, hän kunnioittaa Giamblicoa sen sijaan, että ymmärtäisi häntä, kun taas Julianin levotonta ja piinattua sielua elävöittää selvästi uusien aikojen henki”.

Itse asiassa katolinen Bidez uskoo, että Julianuksen uskonnolliset tunteet olivat varsin lähellä kristityn tunteita: ”kristittynä Julianus pyrki ensin varmistamaan sielunsa terveyden; kristittynä hän tarvitsi ilmoitettua moraalia ja dogmia; hän halusi siviilivallasta riippumattoman papiston ja vahvasti keskitetyn kirkon; hän pysyi tunteeton maailmankaupungin elämäniloa ja loistoa kohtaan”. Bidezin mukaan hänen uskonnollinen hurskautensa erosi kristittyjen uskonnollisesta hurskaudesta siinä, että hän suhtautui myönteisesti itäisten helleenien perinteiden kokonaisvaltaiseen säilyttämiseen. Näin hänen uudesta kirkostaan tuli lopulta kaikkien mahdollisten jumaluuksien panteon, ”eräänlainen teologisen arkeologian museo”, jossa ”yksinkertaisen sielu on kadonnut ja uteliaisuus uhkaa korvata todellisen hurskauden”.

Bidezin mukaan Julianuksesta erottuvat ja hänestä suurenmoisen hahmon tekevät hänen ideansa ja tekonsa, mutta ei hänen älykkyytensä ja luonteensa: hän oli rohkea ja innostunut uskostaan, ja Mithran käskyjä noudattaen hän vaati itseltään rohkeutta ja puhtautta sekä oikeudenmukaisuutta ja veljeyttä muita kohtaan. Julianuksen moraalin jalous oli suurimman kunnioituksen arvoinen, mutta hänen yrityksensä uskonnolliseksi uudistukseksi epäonnistui, vaikka hänelle annettiinkin vain vähän aikaa sen toteuttamiseen, koska (katolisen Bidezin mukaan) vain kristinusko saattoi ”estää kulttuurin tuhoutumisen ja saada meidät kestämään kurjuutemme, kun käsityö ja kärsimys olivat moraalisen velvollisuuden jaloutta”.

Kaikki kommentaattorit korostavat tietenkin pakanallisen restauraation epäonnistumista: ”Hän halveksi kristittyjä, joita hän moitti ennen kaikkea siitä, että he eivät tunteneet helleenisen ajattelun suuria teoksia, ymmärtämättä, että kristillistyminen ja kulttuurin demokratisoituminen olivat saman ilmiön kohtalokkaita puolia, joita vastaan aristokraattinen järjen, viisauden ja humanitaksen kultti ei olisi voinut tehdä mitään. Hän oli vakuuttunut pakanallisen kulttuurin ja jumalten uskonnon ylivoimaisuudesta ja uskoi, että riitti, että hän perusti kristillisten kirkkojen voittoa vastustavan organisaation.

Hänen uskonnollista uudistusyritystään ei kuitenkaan pidä pitää antiikin kulttuuriin rakastuneen älymystön taantumuksellisena unelmana: se oli pikemminkin sellaisen poliitikon vakaumus, jolle klassinen paideia oli valtakunnan yhtenäisyyden ja vaurauden sementti. Tämä käsitys on ilmaistu teoksessa Against the Cynical Heraclius: Zeus itse, joka oli joutunut kohtaamaan välittömien edeltäjiensä aiheuttaman katastrofin, oli antanut hänelle tehtäväksi valtion palauttamisen, kuten Genius Publicus oli paljastanut hänelle Pariisissa. Hänellä oli jumalallinen tehtävä, joka sellaisenaan teki hänestä teokraatin ja jonka täyttäminen takasi hänen yksilöllisen pelastuksensa.

Tästä johtuvat poliittiset periaatteet eivät suinkaan olleet taantumuksellisia, vaan päinvastoin ne olivat ”yhtä vieraita klassiselle kulttuurille kuin ne olivat orgaanisia Bysantin kulttuurille”. Paradoksaalista kyllä, vaikka hän jäi historiaan unelmoijana, joka oli haaveillut vanhentuneiden uskonnollisten käytäntöjen ja hallintomuotojen elvyttämisestä, Julianus itse teki lopullisen pesäeron menneisyyden uskonnollisiin ja poliittisiin järjestelmiin. Hänen yhtenäisyyden, eheyden ja järjestyksen kultti oli läpikotaisin bysanttilaista. Hän ei koskaan ajatellut hetkeäkään liittää ketään omaan valtaansa, koska hän piti itseään ainoana Jumalan edustajana maan päällä, ja jos Jumala on kuolematon, niin on myös hänen maallinen edustajansa”. Ja aivan kuten Jumalan valtaa eivät rajoita universumissa mitkään rajat, myös hänen edustajansa valta maan päällä voi olla rajatonta: tästä johtuu Persian yritys, jolla ei itse asiassa ollut mitään ehdollisia poliittisia motiiveja.

Bysantin keisarit omaksuivat hänen suvereenisuuden innoittavat periaatteet, ja heidän piispansa tukivat niitä täysin: patriarkka Antonius II julisti, että ”kirkko ja keisarikunta ovat yhdistyneet, joten niitä on mahdotonta erottaa toisistaan”, ja Justinianus vahvisti Julianuksen kulttuurifundamentalismin äärimmäisessä muodossa kieltämällä pakanallisten opettajien opettamisen ja lakkauttamalla Ateenan kunniakkaan Akatemian, ilman että kukaan uskalsi tällä kertaa esittää minkäänlaista kritiikkiä. Jopa keisari Konstantinus Porphyrogenitus arvosteli ensimmäisen vuosituhannen lopulla edeltäjäänsä ja kollegaansa Roman I Lecapenusta siitä, että tämä ei ollut pitänyt kiinni ”perinteisistä tavoista vastoin esi-isien periaatteita”, koska hän ei kunnioittanut kunkin kansan etnisen erityisyyden periaatetta, kuten Julianus totesi teoksessaan Galilealaisia vastaan.

Mutta koska Julianus ei elinaikanaan onnistunut toteuttamaan mitään hankkeistaan – ei Persian valloitusta, ei uskonnollista uudistusta, ei edes valtakunnan uudistusta, koska hänen seuraajansa peruuttivat kaupungeille myönnetyn laajan hallinnollisen itsehallinnon – historialla ei olisi ollut juurikaan syitä muistaa häntä, ja sen sijaan se on nostanut hänet tärkeimpien päähenkilöidensä joukkoon. Ehkä tämä johtui siitä, että ”hänen kohtalonsa kosketti ihmisten sydämiä ja mieliä”, ja legenda, ”joka on sydämen ja mielikuvituksen kieli, on aina kuvannut hänet mieheksi, joka eli etsien, taistellen ja kärsien, ja esittänyt hänet joskus demonina, joskus pyhimyksenä”.

Lue myös, elamakerrat – Edward Weston

Ensisijaiset lähteet kriittisissä painoksissa

Lue myös, elamakerrat – Ethelred Neuvoton

Toissijaiset lähteet

lähteet

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Julianus