Keltainen keisari
gigatos | 17 helmikuun, 2022
Yhteenveto
Keltainen keisari, joka tunnetaan myös nimellä Keltainen Tearkka tai kiinalaisella nimellään Huangdi , on jumala (shen kiinalaisessa uskonnossa, yksi legendaarisista kiinalaisista hallitsijoista ja kulttuurisankareista, jotka kuuluvat myto-historiallisiin Kolmeen hallitsijaan ja Viiteen keisariin sekä kosmologisiin Viiden alueen korkeimpiin jumaluuksiin (pinyin: Wǔfāng Shàngdì. Jesuiittalähetyssaarnaajien kiinalaisten kronikoiden perusteella laskemat ja myöhemmin 1900-luvulla Keltaisesta keisarista alkavan universaalin kalenterin edistäjät hyväksyivät Huangdin perinteiset hallituskauden päivämäärät ovat 2697-2597 tai 2698-2598 eaa.
Huangdin kultti nousi merkittävään asemaan sotaa käyvien valtioiden loppuvaiheessa ja Han-dynastian alkuvaiheessa, jolloin hänet kuvattiin keskitetyn valtion synnyttäjänä, kosmisena hallitsijana ja esoteeristen taiteiden suojelijana. Monet tekstit – kuten Huangdi Neijing, lääketieteen klassikko, ja Huangdi Sijing, ryhmä poliittisia tutkielmia – liitettiinkin hänelle. Huangdin vaikutusvalta oli heikentynyt suurimman osan keisarikautta, mutta 1900-luvun alussa Huangdista tuli Han-kiinalaisten tukihenkilö, joka yritti kaataa Qing-dynastian hallinnon, jota he pitivät vieraana, koska sen keisarit olivat mantsut. Keltainen keisari on edelleen voimakas symboli kiinalaisessa nationalismissa. Keltaista keisaria on perinteisesti pidetty useiden keksintöjen ja innovaatioiden – aina kuukalenterista (kiinalainen kalenteri) jalkapallon varhaisimpaan muotoon – tekijänä, ja häntä pidetään nykyään han-kulttuurin (myöhemmän kiinalaisen kulttuurin) alullepanijana.
Lue myös, elamakerrat – Edward Dowden
”Huangdi”: Huangdi: Keltainen keisari, Keltainen tearkka
Ennen vuotta 221 eKr., jolloin Qin-dynastian Qin Shi Huang keksi itselleen tittelin huangdi (皇帝) – joka on käännetty tavanomaisesti ”keisariksi” – merkillä di 帝 ei viitattu maallisiin hallitsijoihin vaan Shang-dynastian (n. 1600-1046 eKr.) panteonin korkeimpaan jumalaan. Sotaa käyvien valtioiden kaudella (n. 475-221 eaa.) termi di saattoi yksinään viitata myös Kiinan viiteen pyhään vuoreen ja väreihin liittyviin jumaluuksiin. Huangdi (黃帝), ”keltainen di”, oli yksi näistä. Korostaakseen di:n uskonnollista merkitystä keisarikuntaa edeltävinä aikoina varhaisen Kiinan historioitsijat kääntävät jumalan nimen yleisesti ”keltaiseksi tearkiksi” ja ensimmäisen keisarin tittelin ”elokuun tearkiksi”, jossa ”tearkki” viittaa jumalalliseen hallitsijaan.
Myöhäisellä Sotaa käyvien valtioiden kaudella Keltainen keisari sisällytettiin viiden vaiheen kosmologiseen järjestelmään, jossa keltainen väri edustaa maavaihetta, Keltaista lohikäärmettä ja keskustaa. Värien korrelaatio eri dynastioiden kanssa mainittiin Lüshi Chunqiu -teoksessa (3. vuosisadan loppupuoli eaa.), jossa Keltaisen keisarin valtakauden katsottiin olevan maavaiheen hallitsema. Merkkiä huang 黃 (”keltainen”) käytettiin usein homofonisen huang 皇:n sijasta, joka tarkoittaa ”ylhäistä” (merkityksessä ”merkittävä”) tai ”säteilevää”, mikä antaa Huangdille ominaisuuksia, jotka ovat lähellä Shangdin, Shangin ylijumalan, ominaisuuksia.
Lue myös, sivilisaatiot – Barokkimusiikki
Xuanyuan ja Youxiong
Sima Qianin ensimmäisellä vuosisadalla eaa. laatimassa Sima Qianin Suuren historioitsijan muistiinpanoissa Keltaisen keisarin nimeksi mainitaan ”Xuan Yuan” (pinyin: Xuān Yuán < Vanha kiina (B-S) *qʰa). Kolmannen vuosisadan oppinut Huangfu Mi, joka kirjoitti teoksen antiikin hallitsijoista, kommentoi, että Xuanyuan oli sen kukkulan nimi, jossa Huangdi oli asunut ja jonka hän myöhemmin otti nimekseen. Vuorten ja merien klassikossa mainitaan Xuanyuanin kansa, jonka asukkailla on ihmiskasvot, käärmevartalot ja pään yläpuolella kiertyvät hännät; Yuan Ke, varhaisen kiinalaisen mytologian nykyaikainen tutkija, ”totesi, että näiden ihmisten ulkonäkö on ominaista jumalille, ja ehdotti, että he saattavat heijastaa itse Keltaisen Tearkhin muotoa”. Qing-dynastian tutkija Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) väitti sen sijaan, että kukkula oli nimetty Keltaisen keisarin mukaan. Xuanyuan on kiinaksi myös Regulus-tähden nimi, ja tähti yhdistetään perinteisessä tähtitieteessä Huangdiin. Hänet yhdistetään myös laajempiin tähtikuvioihin Leijona ja Ilves, joista jälkimmäisen sanotaan edustavan Huangdin eläinmuodon, Keltaisen lohikäärmeen (黃龍 Huánglóng) kehoa.
Huangdista käytettiin myös nimitystä ”Youxiong” (Yǒuxióng). Tämä nimi on tulkittu joko paikannimeksi tai klaanin nimeksi. Brittiläisen sinologin Herbert Allen Gilesin (1845-1935) mukaan tuo nimi oli ”otettu William Nienhauserin, Suuren historioitsijan pöytäkirjojen modernin kääntäjän, mukaan Huangdi oli alun perin Youxiong-klaanin johtaja, joka asui lähellä nykyistä Xinzhengiä Henanissa. Ranskalainen kiinalaisten myyttien ja uskonnon historioitsija Rémi Mathieu kääntää ”Youxiong” sanaksi ”karhujen haltija” ja liittää Huangdin laajempaan karhun teemaan maailman mytologiassa. Ye Shuxian on myös yhdistänyt Keltaisen keisarin Koillis-Aasian kansojen keskuudessa yleisiin karhun legendoihin sekä Dangun-legendaan.
Lue myös, elamakerrat – Abebe Bikila
Muut nimet
Sima Qianin teoksessa Records of the Grand Historian kuvataan Keltaisen keisarin esi-isän nimeksi Gongsun (公孫).
Han-dynastian teksteissä keltaista keisaria kutsutaan myös ”keltaiseksi jumalaksi” (黃神 Huángshén). Eräissä kertomuksissa hänet tulkitaan ”Pohjoisen kyykäärmeen keltaisen jumalan” (黄神北斗 Huángshén Běidǒu) inkarnaatioksi, joka on toinen nimi universaalille jumalalle (Shangdi 上帝 tai Tiandi 天帝). Hétú 河圖:hen liittyvissä apokryfikirjoituksissa olevan määritelmän mukaan Keltainen keisari ”lähtee Keltaisen jumalan olemuksesta”.
Kosmologisena jumaluutena Keltainen keisari tunnetaan nimellä ”Keskushuipun suuri keisari” (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì) ja Shizissä nimellä ”Keltainen keisari neljällä kasvolla” (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). Vanhoissa kertomuksissa Keltainen keisari tunnistetaan valon (ja hänen nimensä selitetään Shuowen jiezissä johtuvan sanoista guāng 光, ”valo”) ja ukkosen jumaluudeksi ja yhdeksi ja samaksi ”ukkosenjumalan” (雷神 Léishén) kanssa, joka puolestaan myöhempänä mytologisena hahmona erotetaan Keltaisen keisarin tärkeimmäksi oppilaaksi, kuten esimerkiksi Huangdi Neijingissä.
Kiinalainen historioitsija Sima Qian – ja suuri osa häntä seuranneesta kiinalaisesta historiankirjoituksesta – piti Keltaista keisaria historiallisempana hahmona kuin aiempia legendaarisia hahmoja, kuten Fu Xi, Nüwa ja Shennong. Sima Qianin Suuren historioitsijan muistiinpanot alkaa Keltaisesta keisarista ja sivuuttaa muut.
Keltaista keisaria ja muita muinaisia tietäjiä pidettiin historiallisina hahmoina lähes koko Kiinan historian ajan. Historiantutkijat, kuten Gu Jiegang, yksi Kiinan antiikin epäilevän koulukunnan perustajista, alkoivat kyseenalaistaa heidän historiallisuuttaan 1920-luvulla. Yrittäessään todistaa, että Kiinan historian varhaisimmat hahmot olivat mytologisia, Gu ja hänen seuraajansa väittivät, että nämä muinaiset tietäjät olivat alun perin jumalia, jotka Sotaa käyvien valtioiden kauden rationalistiset intellektuellit kuvasivat myöhemmin ihmisiksi. Samaan historiankirjoitusvirtaan kuulunut Yang Kuan totesi, että vasta Sotaa käyvien valtioiden kaudella Keltaista keisaria alettiin kuvata Kiinan ensimmäiseksi hallitsijaksi. Yang siis väitti, että Huangdi oli Shang-dynastian panteonin ylijumalan Shangdin myöhempi muunnos.
Myös ranskalaiset tutkijat Henri Maspero ja Marcel Granet julkaisivat 1920-luvulla kriittisiä tutkimuksia Kiinan muinaishistoriallisista kertomuksista. Esimerkiksi Granet väitti teoksessaan Danses et légendes de la Chine ancienne , että nämä tarinat olivat ”historisoituja legendoja”, jotka kertoivat enemmän siitä ajasta, jolloin ne kirjoitettiin, kuin siitä ajasta, jota niiden väitettiin kuvaavan.
Useimmat tutkijat ovat nykyään yhtä mieltä siitä, että Keltainen keisari oli alun perin jumala, joka myöhemmin esitettiin historiallisena henkilönä. K.C. Chang pitää Huangdia ja muita kulttuurisankareita ”muinaisina uskonnollisina hahmoina”, jotka ”euhemerisoitiin” myöhäisellä Sotaa käyvien valtioiden ja Han-kaudella. Muinaisen Kiinan historioitsija Mark Edward Lewis puhuu Keltaisen keisarin ”aiemmasta luonteesta jumalana”, kun taas Cambridgen yliopiston professori Roel Sterckx kutsuu Huangdia ”legendaariseksi kulttuurisankariksi”.
Huangdin mytologian alkuperä on epäselvä, mutta historioitsijat ovat esittäneet siitä useita hypoteeseja. Epäilevän antiikin koulukuntaan (1920-40-luvuilla) kuulunut Yang Kuan väitti, että Keltainen keisari oli peräisin Shangdista, Shang-dynastian korkeimmasta jumalasta. Yang rekonstruoi etymologian seuraavasti: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, jossa hän väittää, että huang 黃 (”keltainen”) oli joko muunnettu kiinalainen merkki huang 皇 (”august”) tai sitä käytettiin keinona välttää jälkimmäisen nimitystabu. Mitarai Masaru on kritisoinut Yangin näkemystä.
Historioitsija Mark Edward Lewis on samaa mieltä siitä, että huang 黄 ja huang 皇 olivat usein vaihdettavissa keskenään, mutta hän on eri mieltä Yangin kanssa ja väittää, että ”keltaista” tarkoittava huang esiintyi ensin. Perustuen ”uuteen etymologiaan”, jonka hän myöntää verrattavan huang 黄:n foneettisesti läheiseen wang 尪:aan (Shangin sateenluontorituaalien ”poltettu shamaani”), Lewis ehdottaa, että ”Huang” sanassa ”Huangdi” on alun perin saattanut merkitä ”sateenluontisamaania” tai ”sateenluontirituaalia”. Viitaten Huangdin myytin myöhäisiin Sotaa käyvien valtioiden ja varhaisiin Han-versioihin hän väittää lisäksi, että Keltaisen keisarin hahmo sai alkunsa muinaisista sateentekorituaaleista, joissa Huangdi edusti sateen ja pilvien voimaa, kun taas hänen myyttinen kilpailijansa Chiyou (tai Yan-keisari) edusti tulta ja kuivuutta.
Myös Sarah Allan on eri mieltä Yang Kuanin hypoteesista ja pitää epätodennäköisenä, että Keltaisen keisarin kaltainen suosittu myytti olisi voinut olla peräisin tabuhahmosta. Sen sijaan hän väittää, että Shangia edeltävä ””historia””, mukaan lukien tarina Keltaisesta keisarista, ”voidaan kaikki ymmärtää Shangin mytologian myöhempänä muutoksena ja systematisointina”. Hänen mukaansa Huangdi oli alun perin nimeltä mainitsematon ”alamaailman herra” (tai ”Keltaiset lähteet”), Shangin taivasjumalan Shangdin mytologinen vastine. Tuolloin Shangin hallitsijat väittivät, että heidän myyttiset esi-isänsä, jotka samaistettiin ”korkeuden herraan” (eli Shangdiin), olivat voittaneet aikaisemman kansan, joka liitettiin ”manalaan, lohikäärmeisiin ja länteen”. Kun Zhou-dynastia kukisti Shang-dynastian yhdellätoista vuosisadalla eaa., Zhou-johtajat tulkitsivat Shang-myytit uudelleen siten, että Shangit olivat voittaneet todellisen poliittisen dynastian, joka lopulta nimettiin Xia-dynastiaksi. Han-aikaan mennessä – kuten Sima Qianin Shiji-teoksessa olevasta kertomuksesta käy ilmi – Keltaisesta keisarista, joka manalan herrana oli symbolisesti liitetty Xia-dynastiaan, oli tullut historiallinen hallitsija, jonka jälkeläisten katsottiin perustaneen Xia-dynastian.
Koska varhaisin säilynyt maininta Keltaisesta keisarista oli neljännen vuosisadan eaa. kiinalaisessa pronssikaiverruksessa, jossa väitettiin, että hän oli Qin valtion kuningashuoneen esi-isä, Lothar von Falkenhausen arvelee, että Huangdi keksittiin esi-isähahmoksi osana strategiaa, jonka tarkoituksena oli väittää, että kaikilla hallitsevilla klaaneilla ”Zhou-dynastian kulttuuripiirissä” oli yhteinen esi-isä.
Lue myös, elamakerrat – Zhengde
Varhaisin maininta
Keltaisesta keisarista alettiin kirjoittaa nimenomaisia kertomuksia kiinalaisissa teksteissä Sotaa käyvien valtioiden kaudella. ”Vanhin säilynyt viittaus” Huangdiin on pronssiastiaan tehty kaiverrus, jonka teki neljännen vuosisadan alkupuoliskolla eaa. Qi-valtion, mahtavan itäisen valtion, kuninkaallinen perhe (sukunimeltään Tian 田).
Harvardin yliopiston historioitsija Michael Puett kirjoittaa, että Qi-pronssikirjoitus oli yksi monista viittauksista Keltaiseen keisariin neljännellä ja kolmannella vuosisadalla eaa. valtion perustamista koskevissa kertomuksissa. Robin D. S. Yates toteaa, että monet Huang-Laon – ”Huangdin ja Laozin” – perinteen esiasteiksi myöhemmin tunnistetuista ajattelijoista olivat kotoisin Qin valtiosta, ja hän esittää hypoteesin, jonka mukaan Huang-Lao oli peräisin kyseiseltä alueelta.
Lue myös, elamakerrat – Bob Marley
Sotaa käyvien valtioiden kausi
Huangdin kultti tuli hyvin suosituksi Sotaa käyvien valtioiden kaudella (5. vuosisata-221 eaa.), jolloin kilpailevien valtioiden välillä vallitsi kova kilpailu, joka päättyi valtakunnan yhdistymiseen Qinin valtioksi. Esi-isän roolinsa lisäksi hänet yhdistettiin ”keskitettyyn valtiomieheyteen”, ja hänestä tuli keisarikunnan esikuvahahmo.
Lue myös, elamakerrat – Georges Rouault
Qinin valtio
Sima Qian väittää Shiji-teoksessaan, että Qinin valtio alkoi palvoa Keltaista keisaria viidennellä vuosisadalla eaa. yhdessä Tulisen keisarin Yandin kanssa. Alttarit perustettiin Yong 雍:hen (lähellä nykyistä Fengxiangin piirikuntaa Shaanxin maakunnassa), joka oli Qinin pääkaupunki vuosina 677-383 eaa. Kuningas Zhengin aikana, josta tuli Qinin kuningas vuonna 247 eaa. ja yhdistyneen Kiinan ensimmäinen keisari vuonna 221 eaa., Huangdista oli tullut ylivoimaisesti tärkein niistä neljästä ”tearkista” (di 帝), joita tuolloin palvottiin Yongissa.
Lue myös, elamakerrat – William Jennings Bryan
Shiji-versio
Huangdin hahmo oli esiintynyt satunnaisesti Sotaa käyvien valtioiden teksteissä. Sima Qianin Shiji (tai Suuren historioitsijan muistiinpanot, valmistui noin vuonna 94 eaa.) oli ensimmäinen teos, jossa näistä myyttien katkelmista muodostettiin järjestelmällinen ja johdonmukainen kertomus Keltaisen keisarin ”urasta”. Shijin kertomus vaikutti suuresti siihen, miten kiinalaiset näkivät historiansa alkuperän.
Shiji aloittaa Kiinan historian kronologisen selostuksen Huangdin elämästä, ja se esittelee hänet antiikin ajan viisaana hallitsijana. Siinä kerrotaan, että Huangdin isä oli Shaodian Keltaisella keisarilla oli neljä vaimoa. Hänen ensimmäinen vaimonsa Xilingin Leizu synnytti hänelle kaksi poikaa. Hänen kolme muuta vaimoaan olivat hänen toinen vaimonsa Fenglei (封嫘), kolmas vaimo Tongyu (彤魚) ja neljäs vaimo Momu (嫫母). Keisarilla oli yhteensä 25 poikaa, joista 14 aloitti oman sukunimensä ja klaaninsa. Vanhin oli Shao Hao eli Xuan Xiao, joka asui Qingyangissa Jangtse-joen varrella. Chang Yi, nuorin, asui Ruo-joen varrella. Kun Keltainen keisari kuoli, hänen seuraajakseen tuli Chang Yin poika Zhuan Xu.
Shijin luvuissa 13 olevat kronologiset taulukot esittävät kaikki aiemmat hallitsijat – legendaariset hallitsijat, kuten Yao ja Shun, Xia-, Shang- ja Zhou-dynastioiden ensimmäiset esi-isät sekä Zhoun alueen tärkeimpien hallitsijatalojen perustajat – Huangdin jälkeläisinä, jolloin syntyy vaikutelma, että Kiinan historia oli yhden suuren suvun historiaa.
Lue myös, elamakerrat – Johannes Vermeer
Keisarillinen aikakausi
Keltaisen keisarin ansioksi luettiin valtava määrä kulttuuriperintöä ja esoteerisia opetuksia. Vaikka länsimaissa taolaisuuden katsotaan usein juontuvan Laotsista, kiinalaiset taolaiset väittävät, että Keltainen keisari muotoili monet heidän säännöistään. Hänen mukaansa on nimetty Keltaisen keisarin sisäinen kaanon (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), joka esittää perinteisen kiinalaisen lääketieteen opillisen perustan. Hänen ansiokseen luettiin myös Keltaisen keisarin neljä kirjaa (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), Keltaisen keisarin kirja kätketystä symbolista (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng) ja ”Keltaisen keisarin neljä vuodenaikaa -runoelma”, joka on mukana Tung Shingin ennustuskirjassa.
”Xuanyuan (+ numero)” on myös kiinalainen nimi Regulukselle ja muille Leijonan ja Lynxin tähdille, joista jälkimmäisen sanotaan edustavan Keltaisen lohikäärmeen kehoa. Pekingin Kielletyssä kaupungissa sijaitsevassa Korkeimman harmonian salissa on myös peili nimeltä ”Xuanyuan-peili”.
Lue myös, elamakerrat – Ksenofon
Taolaisuudessa
Toisella vuosisadalla jKr. Huangdin rooli jumalana väheni, kun Laozi nousi jumalaksi. ”Huang-Lao junille” tarjottua valtiollista uhria ei tarjottu Huangdille ja Laozille, kuten termi Huang-Lao olisi tarkoittanut muutamaa vuosisataa aikaisemmin, vaan ”keltaiselle Laozille”. Huangdia pidettiin kuitenkin edelleen kuolemattomana: häntä pidettiin pitkäikäisyystekniikoiden mestarina ja jumalana, joka saattoi paljastaa maallisille seuraajilleen uusia opetuksia – esimerkiksi kuudennen vuosisadan Huangdi Yinfujingin kaltaisten tekstien muodossa.
Lue myös, elamakerrat – Zhengtong
1900-luku
Keltaisesta keisarista tuli voimakas kansallinen symboli Qing-dynastian viimeisellä vuosikymmenellä (1644-1911), ja se pysyi hallitsevana kiinalaisessa kansallismielisessä keskustelussa koko tasavaltalaiskauden ajan (1911-49). Keltaiseen keisariin viitattiin ensimmäisen kerran 1900-luvun alussa kaikkien kiinalaisten esi-isänä.
Vuodesta 1903 alkaen radikaalit julkaisut alkoivat käyttää hänen syntymäpäivänsä ennustettua päivämäärää kiinalaisen kalenterin ensimmäisenä vuonna. Liu Shipein (1884-1919) kaltaiset intellektuellit pitivät tätä käytäntöä välttämättömänä ”rodun säilyttämiseksi” (baozhong 保種) sekä mantsujen ylivallalta että ulkomaalaisten tunkeutumiselta. Anti-mantšuismista motivoituneet vallankumoukselliset, kuten Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905) ja Zhang Binglin (1868-1936), yrittivät edistää rotutietoisuutta, joka heidän mielestään puuttui maanmiehiltään, ja kuvasivat siten mantšut rodullisesti alempiarvoisiksi barbaareiksi, jotka olivat kelvottomia hallitsemaan han-kiinalaisia. Chenin laajalti levinneissä pamfleteissa väitettiin, että ”han-rotu” muodosti yhden suuren suvun, joka polveutui Keltaisesta keisarista. Tongmenghuin vallankumouksellisten Tokiossa perustaman Minbao 民報 -lehden (”Kansan lehti”) ensimmäisessä numerossa (marraskuussa 1905) Keltainen keisari oli kannessa ja Huangdi kutsuttiin ”maailman ensimmäiseksi suureksi nationalistiksi”. Se oli yksi monista kansallismielisistä lehdistä, joiden kannessa Keltainen keisari oli 1900-luvun alussa. Se, että Huangdi tarkoitti ”keltaista” keisaria, tuki myös teoriaa, jonka mukaan hän oli ”keltaisen rodun” alullepanija.
Monet historioitsijat tulkitsevat Keltaisen keisarin äkillisen suosion olleen reaktio ranskalaisen tutkijan Albert Terrien de Lacouperien (1845-94) teorioihin, joka kirjassaan The Western Origin of the Early Chinese Civilization, from 2300 B.C. to 200 A.D. (1892) oli väittänyt, että kiinalainen sivilisaatio perustettiin noin vuonna 2300 eKr. babylonialaisten maahanmuuttajien toimesta. Lacouperien ”sino-babylonialaisuus” esitti, että Huangdi oli mesopotamialainen heimojohtaja, joka oli johtanut kansansa massiivista siirtolaisuutta Kiinaan noin vuonna 2300 eaa. ja perustanut sen, mistä myöhemmin tuli kiinalainen sivilisaatio. Eurooppalaiset sinologit hylkäsivät nämä teoriat nopeasti, mutta vuonna 1900 kaksi japanilaista historioitsijaa, Shirakawa Jirō ja Kokubu Tanenori, jättivät kritiikin pois ja julkaisivat pitkän yhteenvedon, jossa Lacouperien näkemykset esiteltiin edistyneimpänä länsimaisena Kiinaa koskevana oppineisuutena. Kiinalaiset tutkijat kiinnostuivat nopeasti ”kiinalaisen mytologian historisoinnista”, jota nämä kaksi japanilaista kirjoittajaa kannattivat.
Kiinan ”kansallista olemusta” (guocui 國粹) etsivät anti-mansulaiset intellektuellit ja aktivistit mukauttivat sino-babylonismia omiin tarpeisiinsa. Zhang Binglin selitti Huangdin taistelun Chi You:n kanssa konfliktiksi, jossa vastakkain olivat vastikään saapuneet sivistyneet mesopotamialaiset ja takapajuiset paikalliset heimot, taistelu, joka muutti Kiinan yhdeksi maailman sivistyneimmistä paikoista. Zhangin uudelleentulkinta Sima Qianin kertomuksesta ”korosti tarvetta palauttaa varhaisen Kiinan loisto”. Myös Liu Shipei esitti nämä varhaiset ajat Kiinan sivilisaation kulta-aikana. Sen lisäksi, että Lacouperien teoriat sitoivat kiinalaiset muinaiseen ihmisen sivilisaation keskukseen Mesopotamiassa, hän ehdotti, että Kiinaa hallitsisivat Huangdin jälkeläiset. Kiistanalaisessa esseessään Keltaisen rodun historia (1873-1935) hän väitti, että ”Han-rotu” oli Kiinan todellinen herra, koska se polveutui Keltaisesta keisarista. Huangin ja muiden puolustama rotunäkemys, jota vahvistivat lapsenhurskauden ja kiinalaisen patrilineaarisen klaanin arvot, muutti koston manchuja vastaan velvollisuudeksi esi-isiä kohtaan.
Keltaista keisaria kunnioitettiin edelleen vuoden 1911 Xinhai-vallankumouksen jälkeen, jolloin Qing-dynastia kukistui. Esimerkiksi vuonna 1912 uusi tasavaltalaishallitus laski liikkeeseen seteleitä, joissa oli Huangdin kuva. Vuoden 1911 jälkeen Keltainen keisari muuttui kuitenkin kansallisena symbolina han-rodun kantaisästä koko Kiinan monikansallisen väestön esi-isäksi. Viisi rotua yhden liiton alla -ideologian mukaan Huangdista tuli han-kiinalaisten, mantsujen, mongolien, tiibetiläisten ja hui-kansan yhteinen esi-isä, joiden sanottiin muodostavan Zhonghua minzun, laajasti ymmärretyn kiinalaisen kansakunnan. Vuosien 1911 ja 1949 välillä järjestettiin kuusitoista valtiollista seremoniaa Huangdille ”Kiinan kansakunnan perustajana” (中華民族始祖) ja jopa ”ihmiskunnan sivilisaation perustajana” (人文始祖).
Lue myös, elamakerrat – Filippo Brunelleschi
Nykyaikainen merkitys
Keltaisen keisarin kultti oli kielletty Kiinan kansantasavallassa kulttuurivallankumouksen loppuun asti. Kielto lopetettiin 1980-luvulla, kun hallitus teki täyskäännöksen ja herätti ”Keltaisen keisarin kultin” uudelleen henkiin. Kultti elvytettiin 1980-luvulta alkaen, ja Kiinan valtio käytti joskus ”Yanin ja Huangin jälkeläisiin” liittyviä lauseita viitattaessa kiinalaista syntyperää oleviin ihmisiin. Esimerkiksi vuonna 1984 Deng Xiaoping puhui Kiinan yhdistymisen puolesta sanomalla: ”Taiwan on juurtunut Keltaisen keisarin jälkeläisten sydämiin”, ja vuonna 1986 Kiinan kansantasavalta hyväksyi kiinalais-amerikkalaisen astronautin Taylor Wangin ensimmäisenä Keltaisen keisarin jälkeläisistä avaruudessa matkanneena. 1980-luvun alkupuoliskolla puolue oli keskustellut sisäisesti siitä, saisiko tämä käyttö etniset vähemmistöt tuntemaan itsensä syrjäytyneiksi. Kuultuaan Pekingin yliopiston, Kiinan yhteiskuntatieteiden akatemian ja keskusinstituutin asiantuntijoita keskuspropagandaosasto suositteli 27. maaliskuuta 1985, että puolue puhuisi virallisissa lausunnoissaan Zhonghua Minzusta – laajasti määritellystä ”kiinalaisesta kansakunnasta” – mutta että ilmaisua ”Yandin ja Keltaisen keisarin pojat ja pojanpojat” voitaisiin käyttää puoluejohtajien epävirallisissa lausunnoissa ja ”suhteissa Hongkongin ja Taiwanin maanmiehiin ja merentakaisiin kiinalaisiin maanmiehiin”.
Peräännyttyään Taiwaniin vuoden 1949 lopulla Kiinan sisällissodan päätyttyä Tšiang Kai-šek ja Kuomintang (KMT) määräsivät, että Kiinan tasavalta (ROC) jatkaisi Keltaisen keisarin kunnioittamista huhtikuun 4. päivänä, kansallisena haudanlakaisupäivänä, mutta sen enempää Tšiang Kai-šek kuin kolme häntä seurannutta presidenttiä eivät koskaan kunnioittaneet Keltaista keisaria henkilökohtaisesti. Vuonna 1955 KMT, jota johtivat mandariininkieliset ja joka oli edelleen valmis valtaamaan mantereen takaisin kommunisteilta, sponsoroi Keltaisen keisarin lapset (Huangdi zisun 黃帝子孫) -elokuvan tuotantoa, joka kuvattiin pääasiassa taiwanilaisella hokkien kielellä ja jossa esitettiin laajoja katkelmia taiwanilaisesta kansanoopperasta. Sen ohjasi Bai Ke (1914-1964), joka oli Yuan Muzhin entinen avustaja, ja se oli propagandapyrkimys, jolla pyrittiin vakuuttamaan Taiyun puhujat siitä, että heitä yhdisti yhteinen veri mantereen asukkaisiin. Vuonna 2009 Ma Ying-jeou oli ensimmäinen Kiinan kansantasavallan presidentti, joka vietti henkilökohtaisesti Huangdin haudanlakaisupäivän rituaaleja, jolloin hän julisti, että sekä kiinalainen kulttuuri että keltakeisarin yhteinen syntyperä yhdistivät Taiwanin ja mantereen ihmisiä. Myöhemmin samana vuonna Lien Chan – Kiinan tasavallan entinen varapresidentti, joka on nykyään Kuomintangin kunniapuheenjohtaja – ja hänen vaimonsa Lien Fang Yu kunnioittivat Keltaisen keisarin mausoleumia Huanglingissa Yan”anissa Manner-Kiinassa.
Homotutkimuksen tutkija Louis Crompton on siteerannut Ji Yunin raporttia suositussa teoksessaan Notes from the Yuewei Hermitage (1800), jonka mukaan jotkut väittivät, että Keltainen keisari oli ensimmäinen kiinalainen, joka otti miespuolisia sänkykavereita, väitteen, jonka Ji Yun hylkäsi. Ji Yun väitti, että tämä oli todennäköisesti väärä väite.
Kuten mistä tahansa myytistä, Huangdin tarinasta on olemassa lukuisia versioita, joissa korostetaan eri teemoja ja tulkitaan päähenkilön merkitystä eri tavoin.
Lue myös, elamakerrat – Astrahanin kaanikunta
Syntymä
Huangfu Mi (215-282) mukaan Keltainen keisari syntyi Shou Qiulla (”Longevity Hill”), joka sijaitsee nykyään Qufun kaupungin laitamilla Shandongissa. Varhaisessa vaiheessa hän asui heimonsa kanssa lähellä Ji-jokea – Edwin Pulleyblank toteaa, että ”Ji-joesta ei näytä olevan mitään merkintöjä myytin ulkopuolella” – ja muutti myöhemmin Zhuoluun nykyisessä Hebein kaupungissa. Sen jälkeen hänestä tuli maanviljelijä ja hän kesytti kuusi erilaista erikoispetoa: karhun (羆), pí:n (貔) ja xiū:n (貅) (jotka myöhemmin yhdistyivät muodostaen myyttisen Pixiun), hurjan chū:n (貙) ja tiikerin (虎).
Huangdin sanotaan joskus olleen poikkeuksellisen syntymän hedelmä, sillä hänen äitinsä Fubao sai hänet raskaaksi, kun hänen äitinsä heräsi maalla kävellessään Isosta vetimestä tulleeseen salamaan. Hän synnytti poikansa Shou-vuorella (Longevity) tai Xuanyuan-vuorella, jonka mukaan hänet nimettiin.
Lue myös, elamakerrat – Kęstutis
Saavutukset
Perinteisissä kiinalaisissa kertomuksissa Keltaisen keisarin uskotaan parantaneen heimoonsa kuuluvien paimentolaisten metsästäjien toimeentuloa. Hän opettaa heitä rakentamaan suojia, kesyttämään villieläimiä ja kasvattamaan viittä viljaa, vaikka toiset kertomukset uskovat Shennongin tehneen viimeksi mainitun. Hän keksii kärryt, veneet ja vaatteet.
Muita keisarille uskottuja keksintöjä ovat kiinalainen diademi (冠冕), valtaistuinsalit (宮室), jousisilmukka, varhaiskiinalainen tähtitiede, kiinalainen kalenteri, matemaattiset laskutoimitukset, äänilakien säännöstö (音律) ja cuju, varhaiskiinalainen versio jalkapallosta. Joskus hänen sanotaan myös olleen osittain vastuussa guqin-soittimen keksimisestä, vaikka toiset uskovat Yan-keisarin keksineen soittimet Ling Lunin sävellyksiä varten.
Perinteisten kertomusten mukaan hän myös yllyttää historioitsija Cangjietä luomaan ensimmäisen kiinalaisen merkkikirjoitusjärjestelmän, oraakkelin luukirjoituksen, ja hänen päävaimonsa Leizu keksii seeruminviljelyn ja opettaa kansaansa kutomaan silkkiä ja värjäämään vaatteita.
Kerran valtakautensa aikana Keltaisen keisarin väitettiin käyneen myyttisellä itämerellä ja tavanneen puhuvan pedon nimeltä Bai Ze, joka opetti hänelle tietoa kaikista yliluonnollisista olennoista. Tämä peto selitti hänelle, että yliluonnollisia olentoja oli 11 522 (tai 1 522) erilaista.
Lue myös, elamakerrat – Cecil B. DeMille
Taistelut
Keltainen keisari ja Yan-keisari olivat molemmat Keltaisen joen lähellä sijaitsevan heimon tai kahden heimon yhdistelmän johtajia. Yan-keisari oli kotoisin eri alueelta Jiang-joen ympäriltä, joka Shuijingzhu-nimisen maantieteellisen teoksen mukaan oli Qishanin lähellä sijaitseva joki, joka oli Zhou-heimon kotimaata ennen kuin he kukistivat Shangit. Molemmat keisarit elivät sodan aikana. Koska Yan-keisari osoittautui kykenemättömäksi hallitsemaan valtakunnassaan vallitsevaa levottomuutta, Keltainen keisari tarttui aseisiin vakiinnuttaakseen herruuden eri sotivien ryhmittymien yli.
Perinteisten kertomusten mukaan Yan-keisari kohtaa ”yhdeksän Li” -voiman. (九黎), joiden pronssinen johtaja Chi You ja hänen 81 sarvipäistä ja nelisilmäistä veljeään kärsivät ratkaisevan tappion. Hän pakenee Zhuolun luo ja anoo Keltaiselta keisarilta apua. Seuraavassa Zhuolun taistelussa Keltainen keisari käyttää kesytettyjä eläimiään, ja Chi You pimentää taivaan puhaltamalla paksua sumua. Tämä saa keisarin kehittämään etelään osoittavan vaunun, jota hän käyttää johtaakseen armeijansa ulos sumusta. Seuraavaksi hän kutsuu kuivuusdemoni Nüban hälventämään Chi You:n myrskyn. Sitten hän tuhoaa Yhdeksän Li:tä ja kukistaa Chi You:n. Myöhemmin hän taistelee Yan-keisaria vastaan, kukistaa hänet Banquanissa ja korvaa hänet ensisijaisena hallitsijana.
Lue myös, taistelut – Owain Glyndŵr
Kuolema
Keltaisen keisarin sanotaan eläneen yli sata vuotta ennen kuin hän tapasi feeniksin ja qilinin ja kuoli. Keltaisen keisarin mausoleumin yhteyteen Shaanxiin rakennettiin kaksi hautaa, joiden lisäksi muita hautoja on Henanissa, Hebeissä ja Gansussa.
Nykyaikaiset kiinalaiset kutsuvat itseään joskus ”Yanin ja Keltaisen keisarin jälkeläisiksi”, vaikka Kiinan ei-han-vähemmistöryhmillä voi olla omia myyttejään tai niitä ei lasketa keisarin jälkeläisiksi.
Lue myös, elamakerrat – Helen Keller
Maailmankaikkeuden keskipisteen symboli
Keltaisena nelikasvoisena jumaluutena (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) hän edustaa maailmankaikkeuden keskusta ja näkemystä ykseydestä, joka hallitsee neljää ilmansuuntaa. Huangdi Sijingissä (”Keltaisen keisarin neljä kirjoitusta”) selitetään, että säätelemällä ”sydänä sisältä saadaan järjestys ulospäin”. Hallitsemiseksi on ”alennuttava”, luovuttava tunteista, ”kuivuttava kuin ruumis”, eikä koskaan saa antaa itsensä viedä mukanaan, kuten myytin mukaan Keltainen keisari itse teki kolmen vuoden aikana, jolloin hän pakeni Bowang-vuorelle löytääkseen itsensä. Tämä käytäntö luo sisäisen tyhjiön, johon kaikki luomakunnan elinvoimat kerääntyvät, ja mitä epämääräisempinä ne pysyvät, sitä voimakkaampia ne ovat.
Tästä keskuksesta lähtee tasapaino ja harmonia, elintärkeiden elinten tasapaino, josta tulee ihmisen ja ympäristön välinen harmonia. Keskuksen hallitsijana Keltainen keisari on minuuden keskittymisen tai uudelleen keskittämisen varsinainen kuva. Itsehallinnan avulla, ottamalla oman ruumiinsa haltuunsa, ihminen tulee voimakkaaksi ulkopuolella. Keskus on myös mikrokosmoksen elintärkeä piste, jonka avulla luodaan alttarina nähty sisäinen maailmankaikkeus. Keho on maailmankaikkeus, ja menemällä itseensä ja omaksumalla maailmankaikkeuden perusrakenteet tietäjä pääsee Taivaan porteille, ainutlaatuiseen pisteeseen, jossa Taivaan, Maan ja Ihmisen välinen kommunikaatio voi tapahtua. Keskus on sisäisen ja ulkoisen yhtymäkohta, kaaoksen supistuminen pisteeseen, joka on yhtä kaukana kaikista suunnista. Se on paikka, joka ei ole mikään paikka, jossa kaikki luomakunta syntyy ja kuolee.
Keskushuipun suuri jumaluus (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) on toinen nimitys, joka edustaa Huangdia luomakunnan keskipisteenä, axis mundi-akselina (joka kiinalaisessa mytologiassa on Kunlun), joka on jumalallisen järjestyksen ilmenemismuoto fyysisessä todellisuudessa, joka avautuu kuolemattomuuteen.
Lue myös, elamakerrat – Karl Liebknecht
Esi-isänä
Historian kuluessa useat hallitsijat ja dynastiat väittivät (tai väitettiin) polveutuvansa Keltaisesta keisarista. Sima Qianin Shiji esitteli Huangdin kahden legendaarisen hallitsijan, Yaon ja Shunin, esi-isänä ja jäljitti Huangdista eri sukulinjoja Xia-, Shang- ja Zhou-dynastioiden perustajiin. Hän väitti, että Liu Bang, Han-dynastian ensimmäinen keisari, oli Huangdin jälkeläinen. Hän uskoi, että myös Qin-dynastian hallitsijasuku oli peräisin Keltaisesta keisarista, mutta toteamalla, että Qin Shihuang oli itse asiassa Qinin kanslerin Lü Buwein lapsi, hän ehkä tarkoitti jättää ensimmäisen keisarin pois Huangdin polveutumisesta.
Väite maineikkaiden esi-isien syntyperästä oli yleinen poliittisen legitimiteetin väline seuraavina aikoina. Lyhytikäisen Xin-dynastian Wang Mang (n. 45 eaa. – 23 jKr.) väitti polveutuvansa Keltaisesta keisarista perustellakseen Han-dynastian kukistamista. Hän ilmoitti tammikuussa 9 jKr. seuraavaa: ”Minulla ei ole mitään hyveellisyyttä, olen suurenmoisen alkuperäisen esi-isäni, Keltaisen keisarin, jälkeläinen…”. Noin kaksisataa vuotta myöhemmin rituaaliasiantuntija nimeltä Dong Ba 董巴, joka työskenteli hiljattain Hania seuranneen Cao Wein hovissa, edisti ajatusta, jonka mukaan Cao-suku polveutui Huangdista keisari Zhuanxun kautta.
Tang-dynastian aikana myös muut kuin Hanin hallitsijat väittivät olevansa Keltaisen keisarin jälkeläisiä saadakseen yksilöllistä ja kansallista arvovaltaa sekä saadakseen yhteyden Tangiin. Myös useimmat kiinalaiset aatelissuvut väittivät olevansa peräisin Huangdista. Tämä käytäntö oli vakiintunut Tang- ja Song-aikoina, jolloin sadat klaanit väittivät olevansa tällaisia sukujuuria. Tärkein tuki tälle teorialle – joka on kirjattu Tongdianiin (801 jKr.) ja Tongzhiin (1200-luvun puoliväli) – oli Shijin väite, jonka mukaan Huangdin 25 pojalle annettiin 12 erilaista sukunimeä ja että nämä sukunimet olivat monipuolistuneet kaikkiin kiinalaisiin sukunimiin. Sen jälkeen kun Song-dynastian keisari Zhenzong (r. 997-1022) näki unta hahmosta, jonka kerrottiin olevan Keltainen keisari, Songin keisarillinen suku alkoi väittää Huangdia ensimmäiseksi esi-isäkseen.
Useat merentakaiset kiinalaiset klaanit, jotka pitävät sukututkimusta, jäljittävät myös perheensä viime kädessä Huangdiin ja selittävät erilaiset sukunimensä nimenmuutoksilla, joiden väitetään johtuneen Huangdin jälkeläisten neljästätoista sukunimestä. Monet kiinalaiset klaanit sekä ulkomailla että Kiinassa väittävät Huangdia esi-isäkseen vahvistaakseen tunnettaan siitä, että he ovat kiinalaisia.
Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun ja Yuqiang ovat erilaisia keisareita, jumalia ja sankareita, joiden esi-isän oletettiin myös olevan Huangdi. Huantou-, Miaomin- ja Quanrong-kansojen sanottiin polveutuvan Huangdista.
Vaikka perinteinen kiinalainen kalenteri ei merkinnyt vuosia jatkuvasti, jotkut Han-dynastian ajan tähtitieteilijät yrittivät määrittää Keltaisen keisarin elämän ja valtakauden vuodet. Vuonna 78 eaa., Han-keisari Zhaon aikana, virkamies nimeltä Zhang Shouwang (hovi kieltäytyi hänen uudistusehdotuksestaan vastalauseena, että vain 3629 vuotta oli kulunut. Proleptisen juliaanisen kalenterin mukaan hovin laskelmien mukaan Keltainen keisari olisi sijoittunut 38. vuosisadan lopulle eaa. eikä 27. vuosisadalle eaa., mikä on nykyään tavanomainen aika.
Jesuiittojen lähetystyön aikana Kiinassa 1600-luvulla jesuiitat yrittivät selvittää, mitä vuotta olisi pidettävä kiinalaisen kalenterin aikakautena. Teoksessaan Sinicae historiae decas prima (julkaistu ensimmäisen kerran Münchenissä vuonna 1658) Martino Martini (1614-1661) ajoitti Huangdin kuninkaaksiastumisen vuoteen 2697 eaa., mutta aloitti kiinalaisen kalenterin Fuxin valtakaudella, jonka hän väitti alkaneen vuonna 2952 eaa. Myös Philippe Couplet”s (1686) antoi saman ajankohdan Keltaiselle keisarille. Jesuiittojen päivämäärät herättivät suurta kiinnostusta Euroopassa, jossa niitä käytettiin vertailtaessa niitä Raamatun kronologiaan. Nykyaikainen kiinalainen kronologia on yleisesti hyväksynyt Martinin päivämäärät, paitsi että se sijoittaa Huangdin valtakauden yleensä vuoteen 2698 eaa. (ks. seuraava kohta) ja jättää pois Huangdin edeltäjät Fuxin ja Shennongin, joita pidetään ”liian legendaarisina sisällytettäviksi”.
Helmer Aslaksen, Singaporen kansallisessa yliopistossa opettava matemaatikko, joka on erikoistunut kiinalaiseen kalenteriin, selittää, että ne, jotka käyttävät vuotta 2698 eaa. ensimmäisenä vuotena, tekevät sen luultavasti siksi, että he haluavat ”vuoden 0 alkupisteeksi”, tai siksi, että ”he olettavat, että Keltainen keisari aloitti vuoden 2698 eaa. talvipäivänseisauksesta”, mistä johtuu ero jesuiittojen laskemiin vuosiin 2697 eaa. verrattuna.
Vuodesta 1903 alkaen radikaalit julkaisut alkoivat käyttää Keltaisen keisarin ennakoitua syntymäpäivää kiinalaisen kalenterin ensimmäisenä vuotena. Eri sanoma- ja aikakauslehdet ehdottivat eri päivämääriä. Esimerkiksi Jiangsu laski vuoden 1905 vuodeksi 4396 (jolloin kiinalaisen kalenterin ensimmäinen vuosi oli 2491 eaa.), kun taas Minbao (Tongmenghui-järjestön lehti) laski vuoden 1905 vuodeksi 4603 (ensimmäinen vuosi: 2698 eaa.). Liu Shipei (1884-1919) loi Keltaisen keisarin kalenterin osoittaakseen han-rodun ja han-kulttuurin katkeamattoman jatkuvuuden varhaisimmista ajoista lähtien. Ei ole todisteita siitä, että tätä kalenteria olisi käytetty ennen 1900-lukua. Liun kalenteri alkoi Keltaisen keisarin syntymästä, jonka laskettiin tapahtuneen vuonna 2711 eaa. Kun Sun Yat-sen julisti Kiinan tasavallan perustamisen 2. tammikuuta 1912, hän määräsi, että tämä oli vuoden 4609 (aikakausi 2698 eaa.) 11. kuukauden 12. päivä, mutta että valtio käyttäisi nyt aurinkokalenteria ja laskisi vuoden 1912 tasavallan ensimmäiseksi vuodeksi. Cihain vuoden 1938 painoksessa julkaistut kronologiset taulukot (tätä kronologiaa toistetaan nykyään ”laajalti, vähäisin vaihteluin”.
Lue myös, elamakerrat – Matti Nykänen
Lähteet
lähteet
