Martin Heidegger

gigatos | 30 tammikuun, 2022

Yhteenveto

Martin Heidegger († 26. toukokuuta 1976 Freiburg im Breisgau) oli saksalainen filosofi. Hän seisoi fenomenologian, ennen kaikkea Edmund Husserlin, elämänfilosofian, erityisesti Wilhelm Diltheyn, ja Søren Kierkegaardin olemassaolon tulkinnan perinteessä, jonka hän halusi ylittää uudessa ontologiassa. Heideggerin tärkeimpiä tavoitteita olivat länsimaisen filosofian kritiikki ja älyllinen perusta uudelle maailmanymmärrykselle.

Vuonna 1926 hän kirjoitti ensimmäisen suuren teoksensa Olemassaolo ja aika, joka perusti fundamentaalisen ontologian filosofisen suuntauksen (julkaistu 1927).

Vuoden 1930 puolivälistä lähtien Heidegger aloitti länsimaisen filosofian historian kokonaistulkinnan. Tätä varten hän tarkasteli tärkeiden filosofien teoksia fenomenologisesta, hermeneuttisesta ja ontologisesta näkökulmasta ja pyrki näin paljastamaan niiden ”ajattelemattomat” ennakko-oletukset ja ennakkoluulot. Heideggerin mukaan kaikki aiemmat filosofiset suunnitelmat edustivat yksipuolista näkemystä maailmasta – yksipuolisuutta, jota hän piti kaiken metafysiikan ominaispiirteenä.

Heideggerin mielestä tämä metafyysinen maailmankäsitys huipentui moderniin teknologiaan. Hän ei yhdistänyt tätä käsitettä pelkästään neutraaliin keinoon saavuttaa päämäärät, kuten yleensä tapahtuu. Pikemminkin hän pyrki osoittamaan, että teknologiaan liittyi myös muuttunut maailmankäsitys. Heideggerin mukaan teknologia tuo maapallon näkyviin ensisijaisesti siitä näkökulmasta, että se tehdään käyttökelpoiseksi. Heidegger näki teknologian väistämättömänä vaarana sen maailmanlaajuisen leviämisen ja siihen liittyvän luonnonvarojen hellittämättömän ”käytön” vuoksi.

Hän asetti tekniikan ja taiteen vastakkain ja kehitti 1930-luvun lopusta lähtien vaihtoehtoja puhtaasti tekniselle maailmankuvalle muun muassa Hölderlinin runouden pohjalta. Myöhäisissä teksteissään vuodesta 1950 lähtien hän omistautui yhä enemmän kielikysymyksille. Sen historiallisesti kehittyneessä suhteiden rikkaudessa pitäisi välttää metafyysistä yksipuolisuutta. Heidegger yritti ajatella ihmistä ei enää maailman keskipisteenä, vaan osana maailmaa, jota hän kutsui ”Geviertiksi”. Sen sijaan, että ihminen hallitsisi maata, hänen tulisi asua siinä kuolevaisena vieraana ja säästää sitä.

Laaja vastaanotto teki Heideggerista yhden 1900-luvun vaikutusvaltaisimmista filosofeista. Hänen työnsä sisältö on kuitenkin kiistanalainen. Ennen kaikkea hänen kansallissosialistinen sitoutumisensa herättää vielä nykyäänkin kiistanalaisia keskusteluja. Heidegger oli NSDAP:n jäsen vuosina 1933-1945, ja vuonna 1934 hän oli yksi Hans Frankin johtaman Saksan kansallissosialistisen oikeusakatemian oikeusfilosofian komitean perustajajäsenistä. Vuonna 2014 julkaistun Black Notebooks -kirjan avulla

Lue myös, elamakerrat – Rudyard Kipling

Lapsuus, nuoruus ja opiskelu

Martin Heidegger syntyi 26. syyskuuta 1889 Friedrich ja Johanna Heideggerin (o.s. Kempf Göggingenistä) ensimmäisenä lapsena Meßkirchissä (Baden). Vuonna 1892 syntyi hänen sisarensa Maria ja vuonna 1894 hänen veljensä Friedrich (Fritz). Hänen isänsä oli osuusmies ja toimi paikallisen katolisen kirkon sakristanina. Perhe eli yksinkertaisissa mutta hyvin järjestetyissä oloissa. Syvästi uskonnolliset vanhemmat tekivät kaikkensa tarjotakseen lapsilleen parhaan mahdollisen koulutuksen, vaikka heidän taloudelliset resurssinsa olivat rajalliset, ja he myös kutsuivat poikansa jo varhain alttaripoikien palvelukseen. Seurakuntakoulun jälkeinen korkeampi koulutus näytti mahdottomalta, kunnes paikallinen kirkkoherra Camillo Brandhuber huomasi Martinin lahjakkuuden vuonna 1903 ja mahdollisti hänelle stipendin Konstanzin Konradihausiin, arkkipiispan opintokotiin tulevien pappien kouluttamista varten, sekä Heinrich-Suso-Gymnasiumiin.

Vuodesta 1906 lähtien Heidegger asui Freiburgin episkopaalisessa seminaarissa ja suoritti lukion loppuun. Valmistuttuaan lukiosta hän liittyi jesuiittojen sääntökuntaan noviisiksi Feldkirchissä (Vorarlberg) syyskuussa 1909, mutta jätti luostarin jo kuukauden kuluttua sydänvaivojen vuoksi. Sen sijaan hänestä tuli seminaarilainen ja hän alkoi opiskella teologiaa ja filosofiaa Freiburgin yliopistossa. Heidegger julkaisi ensimmäiset artikkelinsa ja kommenttinsa. Helmikuun 16. päivänä 1911 Collegium Borromaeumin perhelääkäri Heinrich Gassert diagnosoi teologianopiskelija Martin Heideggerin hermostolliset sydänvaivat, jotka olivat luonteeltaan astmaattisia, mikä sai Gassertin ehdottamaan vankilan johtajalle, että Heidegger vapautettaisiin ja hän voisi lähteä kotiinsa ”täydelliseen lepoon” muutamaksi viikoksi. Tämän jälkeen Heidegger sai kuitenkin virkavapaata koko kesälukukauden 1911 ajaksi ja häntä kehotettiin luopumaan teologian opiskelusta kokonaan. Heidegger noudatti tätä neuvoa, luopui teologian opiskelusta kokonaan vuonna 1911 ja täydensi filosofiaa matematiikalla, historialla ja luonnontieteillä. Koska filosofisissa seminaareissa vallitsi tänä aikana uuskantilaisuus ja sen muovaaman esikantilaisen ontologian hylkääminen, Heideggerin varhainen koulutuspolku oli melko epätyypillinen hänen katolilaisuuteen kiinnittymisensä vuoksi.

Heideggeriin vaikutti tuolloin kaksi tekstiä: Franz Brentanon essee On the manifold meaning of being according to Aristoteleen ja On Being. Abriß der Ontologie Freiburgin dogmaatikko Carl Braigin, jonka luennoille hän osallistui. Tästä syntyi hedelmällinen jännitteinen suhde skolastiseen perinteeseen. Heidegger arvioi myöhemmin, ettei hän olisi päässyt ajattelunsa tielle ilman teologista taustaansa.

Syksyllä 2014 ilmoitettiin, että Marbachin saksalaisen kirjallisuuden arkisto oli hankkinut 572 aiemmin julkaisematonta kirjettä ja 36 postikorttia kirjeenvaihdosta hänen veljensä Fritzin kanssa. Tämän vuoden kesällä kirjallisuusarkistoon oli saapunut 70 kirjettä Heideggerilta ja hänen vaimoltaan vanhemmilleen vuosilta 1907-1927. Heidegger oli jo itse lahjoittanut suuren osan omaisuudestaan arkistolle.

Lue myös, elamakerrat – Guru Nānak

Perhe & suhteet

Vuonna 1917 Heidegger avioitui Elfride Petrin kanssa (21. maaliskuuta 1917 Engelbert Krebs vihki heidät Freiburgin tuomiokirkon yliopistokappelissa katolisen riitin mukaan, ja neljä päivää myöhemmin he avioituivat protestanttisesti Wiesbadenissa.

Heidän ensimmäinen poikansa Jörg († 2019) syntyi tammikuussa 1919 ja Hermann († 2020) elokuussa 1920. Elfriden biologinen isä oli lääkäri Friedrich Caesar, Elfriden lapsuudenystävä, josta Martin Heidegger sai tiedon, mutta joka tuli ilmi vasta vuonna 2005, kun Martin Heideggerin kirjeet vaimolleen julkaistiin. Nämä kaksi elivät ilmeisesti niin sanottua avointa avioliittoa.

Heideggerilla oli suhde kasvatustieteilijä Elisabeth Blochmanniin, jonka kanssa hän vaihtoi kirjeitä siitä, että tämä oli erotettu työstään juutalaisen syntyperänsä vuoksi natsien ”vallankaappauksen” jälkeen vuonna 1933. Hän oli Elfride Heideggerin ystävä ja entinen luokkatoveri.

Helmikuusta 1925 lähtien Heidegger oli rakastunut kahdeksantoista-vuotiaaseen opiskelijaansa Hannah Arendtiin, joka oli myös juutalainen. Hänen jäämistöstään löytyi miehen kirjeitä hänelle ja hänen muistiinpanojaan tästä suhteesta, mutta miehen kirjeitä hänelle ei ole säilynyt. Hänen varhainen kirjeenvaihtonsa opiskelijan kanssa paljastaa hänen käsityksensä yliopistokoulutetusta naisesta: ”Miesten kyseenalaistaminen oppii kunnioitusta yksinkertaisesta antaumuksesta; yksipuolinen ammatti oppii maailmallisuutta naisellisen olemuksen alkuperäisestä kokonaisuudesta.” Saman vuoden huhtikuun 24. päivänä hän kirjoitti: ”Rikkinäisyys ja epätoivo eivät voi koskaan tuottaa työssäni mitään sellaista kuin sinun palveleva rakkautesi.” Suhde oli epätasa-arvoinen: koska Heidegger ei halunnut vaarantaa asemaansa eikä avioliittoaan, hän määräsi tapaamisten paikan ja ajan; yhteydenpidon oli tapahduttava salassa. Vasta molempien kuoleman jälkeen rakkaussuhde tuli tunnetuksi. Talvilukukauden 1925 osalta

Martin Heideggerin kirjoitusten ja ajattelutapojen paras asiantuntija oli hänen viisi vuotta nuorempi veljensä Fritz. Hän kirjoitti kaikki veljensä elinaikana julkaistut tekstit hänen vaikealukuisista käsikirjoituksistaan vastaaviin konekirjoituksiin.

Lue myös, elamakerrat – Eva Perón

Varhainen luova kausi

Vuonna 1913 Heidegger sai filosofian tohtorin arvon Artur Schneiderin väitöskirjasta Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (Tuomion oppi psykologismissa). Hän oli hyvin aktiivinen katolisen saksalaisen opiskelijayhdistyksen Freiburgin kartelliyhdistyksessä, kunnes hänet kutsuttiin asepalvelukseen, ja hän osallistui säännöllisesti viikoittaisiin kokouksiin. Vuonna 1915 hän piti siellä luennon totuuden käsitteestä modernissa filosofiassa.

Habilitointi tapahtui jo vuonna 1915, ja toisena tarkastajina olivat Heinrich Finke ja Heinrich Rickert, ja hän kirjoitti aiheesta Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus sekä luennon Der Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft. Habilitointiväitöskirjassaan Heidegger viittasi yhtäältä Duns Scotuksen kategoriateoriaan ja toisaalta kirjoitukseen Grammatica Speculativa – joka myöhemmin liitettiin Thomas von Erfurtille eikä Scotukselle – ja joka käsitteli kielellisen ilmaisun tyyppejä ja niitä vastaavia ontologisia kategorioita. Tässä tulee esiin Heideggerin varhainen kiinnostus olemisen ja kielen välistä suhdetta kohtaan. Heidegger yrittää tässä tehdä keskiaikaisesta filosofiasta hedelmällistä nykyhetkeä varten modernin ajattelun, ennen kaikkea fenomenologian, käsitteellisillä ja metodologisilla keinoilla.

Ensimmäinen maailmansota keskeytti hänen akateemisen uransa. Heidegger kutsuttiin palvelukseen vuonna 1915 ja hänet määrättiin posti- ja säähavaintopalveluun. Hän ei ollut taistelukuntoinen, ja hänet erotettiin vuonna 1918.

Edmund Husserl, johtava fenomenologi, tuli Freiburgin yliopistoon vuonna 1916. Hän tuli Rickertin seuraajaksi. Heideggerista tuli hänen läheisin luottomiehensä vuodesta 1919 alkaen avustajana (Edith Steinin seuraajana) ja yksityisluennoitsijana. Husserl myönsi hänelle näkemyksiä tutkimuksestaan, ja Heidegger korosti jälkikäteen, miten paljon hyötyä tästä läheisestä suhteesta oli hänelle. Vuodesta 1920 alkaen alkoi ystävällinen kirjeenvaihto filosofi Karl Jaspersin kanssa. Saadakseen ylimääräisen professuurin Marburgissa Heidegger laati Paul Natorpille vuonna 1922 hahmotelman Aristoteles-kirjasta, niin sanotun Natorpin raportin, joka ennakoi monia Olemassaolon ja ajan ajatuksia. Heidegger kuvasi tässä juuri syntymässä olevaa filosofiaansa nimenomaan ateistiseksi, mutta selitti samalla alaviitteessä: Filosofian, joka ymmärtää itsensä elämän faktuaalisena tulkintana, on myös tiedettävä, että se merkitsee ”käsien nostamista Jumalaa vastaan”.

Weimarin tasavallan aikana Heidegger irtautui ”katolilaisuudesta” ja omistautui yksinomaan filosofialle.

Heideggeria muokkasivat hänen syvät juurensa eteläsaksalaisessa maaseutuelämässä. Freiburgista hän löysi eteläisen Mustametsän itselleen. Feldbergin ja Belchenin välisessä maisemassa hän näki koskemattoman luonnon, terveen ilmaston ja idyllisiä kyliä. Elfride Heidegger osti viimeisillä säästöillään tontin Todtnaubergista ja rakennutti puuseppämestari ja maanviljelijä Pius Schweitzerin toimesta majan omien suunnitelmiensa mukaan. Mökki oli valmis käyttöön 9. elokuuta 1922, ja se sai sähköliittymän vasta vuonna 1931. Heidegger kirjoitti siellä monia teoksiaan. Hän ei koko elämänsä aikana pystynyt ystävystymään hektisten suurkaupunkien kanssa.

Marburgin yliopiston apulaisprofessuurin aikana vuosina 1923-1927 hän ystävystyi teologi Rudolf Bultmannin kanssa. Opiskelijoiden keskuudessa Heideggeria pidettiin jo nyt erinomaisena opettajana. Hänen oppilaitaan olivat muun muassa Karl Löwith, Gerhard Krüger ja Wilhelm Szilasi. Myös nuori Hannah Arendt kuuli hänen luentojaan, samoin kuin hänen myöhempi ensimmäinen aviomiehensä Günther Anders ja heidän yhteinen ystävänsä Hans Jonas. Hän muisteli vuoden 1969 radiolähetyksessä sitä lumoa, joka hänen opetuksestaan tuolloin lähti: ”Heideggerin maine edeltää Olemassaolo ja aika -teoksen julkaisemista Kädestä käteen nimi kulki ympäri Saksaa kuin huhu salaisesta kuninkaasta. houkuteltiin Freiburgiin yksityisluennoitsijaksi ja vähän myöhemmin Marburgiin, sanoivat, että oli olemassa joku, joka todella saavutti sen, mitä Husserl oli julistanut.”

Hänen sensaatiomainen pääteoksensa Oleminen ja aika ilmestyi vuonna 1927. Kirja julkaistiin erillisenä niteenä Edmund Husserlin toimittamassa Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung -sarjassa. Varhaiset luennot, jotka ovat saatavilla koko painoksen kautta, tekevät Olemassaolon ja ajan synnyn hyvin tarkasti ymmärrettäväksi. On ilmeistä, että olemisen ja ajan kannalta olennaiset perusajatukset nousevat esiin jo varhain Heideggerin teoksessa. Vuonna 1928 hänestä tuli Husserlin seuraaja Freiburgissa. Hänen avajaisluentonsa käsitteli aihetta: Mitä on metafysiikka? Lisäksi hänen luentonsa ja Davosissa Ernst Cassirerin kanssa Immanuel Kantista käyty kiista, joka pidettiin II kansainvälisten yliopistokurssien yhteydessä vuonna 1929, tekivät Heideggerin tunnetuksi.

Lue myös, elamakerrat – James McNeill Whistler

Kansallissosialismi

Tässä osassa käsitellään kansallissosialismin ajan historiallisia tapahtumia. Heideggerin suhteesta kansallissosialismiin ks. artikkeli →Martin Heidegger ja kansallissosialismi.

Vuonna 1933 tapahtuneen vallankaappauksen jälkeen Heidegger osallistui innokkaasti kansallissosialistiseen vallankumoukseen, jonka hän ymmärsi olevan kansallissosialistinen vallankumous. 21. huhtikuuta 1933 hänestä tuli Freiburgin yliopiston rehtori. Hänet nimitti virkaan edeltäjänsä Wilhelm von Möllendorff, joka oli tullut kestämättömäksi sosiaalidemokraattina ja eronnut edellisenä päivänä – oletettavasti natsihallinnon painostuksesta. Heidegger, joka oli äänestänyt NSDAP:n puolesta jo vuonna 1932, liittyi siihen 1. toukokuuta 1933 (jäsenmäärä 3 125 894) ja pysyi jäsenenä sodan loppuun asti.

Hänen rehtorinsa puheessa 27. toukokuuta 1933, otsikolla Die Selbstbehauptung der Deutschen Universität (Saksan yliopiston itsehallinto), puhuttiin ”tämän heräämisen suuruudesta ja kunniasta”. Puheella oli kansallissosialistisia sävyjä, ja se on aiheuttanut paljon negatiivista kohua tähän päivään asti: siinä Heidegger vaati yliopiston perusteellista uudistamista. Kun filosofia on sen keskipisteenä, sen pitäisi saada takaisin kokonaisvaltaisuutensa, kuten antiikin maailmassa. Professoreiden ja opiskelijoiden välisen suhteen tulisi vastata ”johtajien” ja ”seuraajien” suhdetta. Lisäksi hän korosti, että on välttämätöntä luoda yhteyksiä niin sanottuun ”Volksgemeinschaftiin” ja että yliopistolla on tärkeä rooli kansan kulttuurijohtajien kouluttamisessa.

Rehtorikautensa aikana Heidegger osallistui natsipropagandaan ja ”liikkeen” tasapäistämispolitiikkaan ja piti puheen kirjojen polttamisesta, jonka pitäminen Freiburgissa oli hänen mukaansa kielletty. Heideggerin rehtorikauden aikana Freiburgin yliopiston juutalaiset kollegat, kuten kemisti Georg von Hevesy ja klassisen filologin Eduard Fraenkel, erotettiin, samoin kuin Jonas Cohn, Wolfgang Michael ja Heideggerin assistentti Werner Gottfried Brock. Oman lausuntonsa mukaan hän kielsi ”Judenplakatin” ripustamisen yliopistolla. Hän ei kuitenkaan tehnyt mitään hillitäkseen yliopistossa kasvavaa antisemitististä kaunaa. Hän tuomitsi kaksi kollegaansa, Eduard Baumgartenin, jonka kanssa hänellä oli ollut ammatillinen riita vuonna 1931, ja Hermann Staudingerin vähän vakuuttuneiksi kansallissosialisteiksi. Vuonna 1933 Heidegger järjesti Todtnaubergissa tiedeleirin luennoitsijoille ja assistenteille, jotka oli tarkoitus perehdyttää ”korkeakoulutuksen kansallissosialistiseen muutokseen”. Marraskuun 11. päivänä 1933 hän allekirjoitti Leipzigissa saksalaisten professorien sitoumuksen Adolf Hitlerille ja piti tilaisuudessa pääpuheenvuoron. Hän allekirjoitti myös 19. elokuuta 1934 päivätyn Deutsche Wissenschaftler hinter Adolf Hitler -valintapyynnön.

27. huhtikuuta 1934 Heidegger erosi rehtorin virasta, koska hänen yliopistopolitiikkansa ei saanut riittävää tukea yliopistossa eikä puolueessa. Syynä ei ollut (kuten hän itse myöhemmin totesi) se, ettei hän halunnut tukea kansallissosialistien yliopistopolitiikkaa, vaan se, ettei se mennyt hänen mielestään tarpeeksi pitkälle: Heidegger suunnitteli Berliiniin keskitettyä lehtoriakatemiaa. Kaikkien tulevien saksalaisten yliopisto-opettajien oli määrä saada filosofista koulutusta tässä akatemiassa. Marburgin kansallissosialistinen psykologi Erich Jaensch kirjoitti asiasta asiantuntijalausunnon, jossa hän kuvaili Martin Heideggeria ”yhdeksi suurimmista hulluista ja eksentrisimmistä omalaatuisista poikkeavuuksista, joita meillä on yliopistoelämässä”. Heideggerin kunnianhimoiset suunnitelmat epäonnistuivat, ja hän vetäytyi kansallissosialistisesta yliopistopolitiikasta. Luento, joka oli suunniteltu otsikolla Der Staat und die Wissenschaft (Valtio ja tiede) ja johon johtavat puolueen jäsenet olivat saapuneet tietyin odotuksin, peruttiin ilman muuta. Heidegger auditorioon: ”Minä luen logiikkaa.” Lisäksi Heidegger kertoi, että puolue oli seurannut häntä sen jälkeen, kun hän oli eronnut rehtorin virasta, ja että joitakin hänen kirjoituksiaan ei enää ollut saatavilla kaupoissa tai niitä myytiin vain tiskin alla ilman nimiölehteä.

Toukokuussa 1934 Heidegger oli yhdessä Carl August Emgen ja Alfred Rosenbergin kanssa Hans Frankin johtaman Saksan kansallissosialistisen oikeustieteellisen akatemian oikeustieteen filosofian komitean perustajajäsen, ja hän toimi komiteassa ainakin vuoteen 1936 asti.

Vuosina 1935-1942 Heidegger oli Nietzsche-arkiston tieteellisen komitean jäsen. Hän kuitenkin erosi vuonna 1942 ilman mitään perusteluja. Kritiikkinsä Historisch-Kritische Ausgabea kohtaan, josta hänen olisi pitänyt vastata siellä, hän esitti myöhemmin selkeästi kaksikielisessä Nietzsche-kirjassaan.

Marraskuussa 1944 hänet kutsuttiin linnoitustöihin Volkssturmiin, mutta yliopiston väliintulon ansiosta hänet vapautettiin jälleen jo joulukuussa. Meßkirchin pommitusten jälkeen Heidegger vei käsikirjoituksensa Bietingeniin. Freiburgin yliopiston filosofinen tiedekunta siirrettiin väliaikaisesti Wildensteinin linnaan, jossa Heidegger asui sodan loppuun asti.

Syyskuussa 1945 Freiburgin yliopiston filosofinen tiedekunta oli laatinut asiantuntijalausunnon, jossa kannatettiin Heideggerin emeritusasemaa ja rajoitettua opetuslupaa. Puhdistuslautakunnan jäsen Adolf Lampe vastusti tätä, ja myös Walter Eucken ja Franz Böhm esittivät vastalauseita, minkä vuoksi asia otettiin uudelleen käsiteltäväksi 1. joulukuuta 1945. Tämän jälkeen Heidegger pyysi Karl Jaspersilta asiantuntijalausuntoa, jonka tämä kirjoitti kirjeen muodossa 22. joulukuuta 1945. Jaspers ei kuitenkaan pitänyt Heideggeria hyväksyttävänä opetushenkilökunnan jäsenenä, koska hän oli osallistunut kansallissosialismiin, ja ehdotti, että hänet pidätettäisiin ”opettajan virasta useiksi vuosiksi”. Tammikuun 19. päivänä 1946 senaatti päätti tällä perusteella ja puheenjohtaja Constantin von Dietzen laatiman uuden toimikunnan raportin perusteella peruuttaa hänen opetuslupansa. Lokakuun 5. päivänä 1946 Ranskan sotilashallitus teki myös selväksi, että Heidegger ei saanut opettaa eikä osallistua yliopiston tilaisuuksiin.

Opetuskielto päättyi 26. syyskuuta 1951, kun Heidegger jäi eläkkeelle. Heideggerin teosten vastaanottoa rasittavat kuitenkin vielä nykyäänkin voimakkaasti hänen natsimenneisyytensä, hänen myöhempi vaikenemisensa siitä ja erilaiset antisemitistiset lausunnot Mustissa muistikirjoissa.

Lue myös, elamakerrat – Harry S. Truman

Myöhäiset vuodet

Vuonna 1946 Heidegger sai fyysisen ja henkisen romahduksen, ja Victor Freiherr von Gebsattel hoiti häntä. Kun hän oli toipunut, Jean Beaufret otti häneen yhteyttä kirjeellä. Siinä hän kysyi Heideggerilta, miten sanalle humanismi voitaisiin yhä antaa merkitys toisen maailmansodan tapahtumien jälkeen. Heidegger vastasi kirjeellä ”Humanismi”, joka sai suuren vastaanoton: Heidegger oli palannut filosofiselle näyttämölle. Ernst Jünger, jonka kirja Der Arbeiter (Työntekijä) oli vaikuttanut voimakkaasti Heideggeriin (hän omaksui ”totaalisen mobilisaation” käsitteen), vieraili Todtnaubergissa vuonna 1949.

Eläkkeelle jäätyään Heidegger sai takaisin oikeutensa professorina. Hän ilmoitti heti luennosta ja luki ensimmäisen kerran uudelleen Freiburgin yliopistossa talvilukukaudella. Hänen luentonsa olivat hyvin suosittuja, ja kuten hänen kirjoituksensa, ne saivat laajan vastaanoton. Hän luennoi myös pienemmässä mittakaavassa, esimerkiksi vuonna 1950 Baijerin tiedeakatemiassa aiheesta ”The Thing” ja vuonna 1951 Deutscher Werkbundin Darmstadtin talkoissa aiheesta ”Building – Living – Thinking”. Vuonna 1953 Heidegger esitti Baijerin taideakatemialle ”Tekniikan kysymyksen”, ja vuonna 1955 hän piti Conradin Kreutzer -juhlassa Meßkirchissä luennon ”Gelassenheit” (Seesteisyys).

Vuonna 1947 Heideggeriin otti yhteyttä zürichiläinen psykoterapeutti Medard Boss, josta syntyi elinikäinen ystävyys. Hän piti Medard Bossin talossa vuosina 1959-1969 ”Zollikon-seminaareja”, joiden pohjalta sveitsiläinen psykiatri kehitti Daseinin analyysin, joka perustui Heideggerin Daseinin analytiikkaan.

René Char tapasi saksalaisen filosofin Pariisissa vuonna 1955. René Char kutsui Heideggerin matkustamaan Provenceen useita kertoja. Tämä johti Le Thorissa vuosina 1966, 1968 ja 1969 sekä Zähringenissä vuonna 1973 järjestettyihin seminaareihin, runoilijoiden ja ajattelijoiden vaihtoon.

Hänen 70-vuotissyntymäpäivänään 26. syyskuuta 1959 hänelle myönnettiin kotikaupunkinsa Meßkirchin kunniakansalaisuus. Heidegger sai 10. toukokuuta 1960 Johann Peter Hebelin palkinnon Hausen im Wiesentalissa. Hän oli ollut Heidelbergin tiedeakatemian varsinainen jäsen vuodesta 1958.

Heideggerin ajatuksilla oli maailmanlaajuinen vaikutus. Tässä yhteydessä on syytä mainita Olemassaolon ja ajan lukuisat käännökset, myös japaniksi. Heidegger jätti pysyvän vaikutuksen myös Kaukoidän filosofeihin. Hannah Arendt tuki hänen teostensa julkaisemista Yhdysvalloissa. Freiburgin Albert-Ludvig-yliopiston 500-vuotisjuhlassa vuonna 1957 hän piti juhlaluennon ”Der Satz der Identität”. Sen lisäksi, että hän antoi haastattelun Der Spiegel -uutislehdelle vuonna 1966, hän antoi myös satunnaisia televisiohaastatteluja, kuten Richard Wisserille vuonna 1969.

Merkittäviä hänelle olivat kaksi Kreikan matkaa vuosina 1962 ja 1967, joiden vaikutelmat hän kirjasi muistiin oleskeluissa, Italian-matkat vuosina 1952 ja 1963 Medard Bossin kanssa sekä toistuvat lomamatkat Lenzerheidessä tämän kanssa. 1967 Heidegger tapasi suuresti arvostamansa runoilija Paul Celanin Freiburgissa, jossa tämä oli paikalla lukemassa. Tapaamisen räjähdysherkkyys johtui Celanin elämäkerrasta, jonka vanhemmat kansallissosialistit olivat murhanneet juutalaisina ja joka siksi ilmeisesti odotti Heideggerilta selitystä vuoden 1933 jälkeiselle käytökselleen, jota hän ei kuitenkaan saanut. He menivät kuitenkin yhdessä Todtnaubergiin, jossa Celan kirjoittautui vieraskirjaan. Myöhemmin hän lähetti Heideggerille runon Todtnauberg, jossa hän ilmaisi ”toivon, tänään …”. ilmaistuna ”… sille, joka ajattelee…

Heidegger oli itse valmistellut kokonaispainoksensa julkaisemista, jonka ensimmäinen nide ilmestyi vuonna 1975. Heidegger kuoli Freiburgissa 26. toukokuuta 1976. Hänen toiveidensa mukaisesti hänet haudattiin synnyinkaupunkiinsa Meßkirchiin 28. toukokuuta 1976. Hautajaisissa hänen poikansa Hermann Heidegger luki isänsä valitsemia Hölderlinin runoja. Juhlapuheen piti yksi hänen filosofisista jälkeläisistään, Bernhard Welte.

Heidegger oli vakuuttunut siitä, että ajatteluteoksen ”ymmärtävän omaksumisen” on tapahduttava sen sisällössä – ajattelijan persoona jää näin ollen taka-alalle. Tästä syystä omaelämäkerrallisia tietoja on erittäin vähän, ja paljon voidaan päätellä vain kirjeistä tai aikalaisten kertomuksista. Se, miten vähän merkitystä Heidegger antoi ajattelijan elämäkerralle, käy ilmi sanoista, joilla hän kerran avasi Aristoteleesta pitämänsä luennon: ”Aristoteles syntyi, työskenteli ja kuoli. Käännymme siis hänen ajattelunsa puoleen.”

Kysymyksiä, ei vastauksia

Vuonna 1969 julkaistussa tekstissä ”Martin Heidegger on kahdeksankymmentä vuotta vanha” Hannah Arendt otti kantaa Heideggerin filosofian puolesta. Poliittisesti hän oli Platonin tavoin kuulunut niihin filosofeihin, jotka luottivat tyranneihin tai johtajiin. Hän kiteytti Heideggerin elämäntyön: ”Sillä Heideggerin filosofia ei ole se, jota voidaan oikeutetusti kysyä, onko sitä ylipäätään olemassa, vaan Heideggerin ajattelu, joka on niin ratkaisevasti auttanut määrittämään vuosisadan älyllisen fysiologian. Tässä ajattelussa on ainutlaatuinen läpitunkeva piirre, joka, jos sitä haluttaisiin kielellisesti ymmärtää ja todistaa, piilee verbin ”ajatella” transitiivisessa käytössä. Heidegger ei koskaan ajattele mitään, hän ajattelee jotakin.”

Arendtin sitaatti tekee selväksi, mistä Heidegger oli filosofiassa huolissaan: Ajattelu itsessään on jo Vollzug, on käytäntöä, ja siinä ei ole niinkään kyse vastausten antamisesta kysymyksiin kuin itse kysymysten herättämisestä. Heidegger siis hylkäsi sekä historiallisen että systemaattisen ”filosofian oppineisuuden”. Filosofian tehtävänä on pikemminkin pitää nämä kysymykset avoimina, filosofia ei tarjoa varmuutta ja turvallisuutta, vaan ”filosofian alkuperäinen motiivi on oman olemassaolon levottomuus”.

Kysymyksenasettelun keskeinen asema Heideggerin työssä johtuu siitä, että hän tulkitsi filosofian historian ensisijaisesti peruskysymysten salaamisen historiaksi. Näin tehdessään filosofia on hänen mukaansa unohtanut paitsi peruskysymykset – kysymyksen olemisesta – myös sen, että se on unohtanut. Kysymysten esittämisen tavoitteena ei siis ole saada vastausta, vaan paljastaa kysymysten avulla se, mikä ilman kysymystä jäisi edelleen unohduksiin. Näin Heideggerille kyseenalaistamisesta tuli ajattelun ydin: ”Kyseenalaistaminen on ajattelun hurskaus.” ”Kyseenalaistaminen on ajattelun hurskaus.”

Työhön pääsy ja kielimuurit

Kysymyksiin sisältyvästä avoimuudesta huolimatta Heideggerin teosten saatavuus on kuitenkin edelleen erittäin vaikeaa. Tämä ei johdu vähiten Heideggerin omalaatuisesta, sanoja luovasta kielestä, jota on erityisen helppo parodioida sen jäljittelemättömyyden vuoksi. Eräs Spiegelin toimittaja kirjoitti ironisesti erään luennon jälkeen vuonna 1950, että Heideggerilla oli ”ärsyttävä tapa puhua saksaa”.

Heideggerin kielelle – erityisesti teoksessa Oleminen ja aika – ovat ominaisia neologismit, ja hän keksi myös verbejä, kuten nichten, lichten ja wesen. Konstruktiot, kuten ”das Nichts nichtet” (in: Mitä on metafysiikka?), jotka johtuvat Heideggerin yrityksistä ajatella asioita itsessään, aiheuttivat loukkaantumista: nichtet on itse ei mitään. Mitään metafyysistä käsitettä ei saa käyttää selittämiseen. Tällaisten väkivaltaisten semanttisten kaksoisolettamusten avulla Heidegger halusi ylittää teoreettisesti etäännytetyn filosofian ja hypätä sille maaperälle, jolla me – vaikkemme sitä näkisikään – aina jo seisomme konkreettisessa elämässämme.

Myöhemmissä teoksissaan Heidegger kääntyi pois neologismeista, mutta sen sijaan hän latoi arkikielen sanoja semanttisesti käsittämättömyyteen asti, niin että niiden merkitys voidaan ymmärtää vain hänen tutkielmiensa kokonaisyhteydessä. Heideggeria vastaan hyökättiin jyrkästi hänen kielenkäyttönsä vuoksi: Merkittävin näistä on Theodor W. Adornon polemiikkimaisesti kirjoitettu essee Jargon der Eigentlichkeit. Heidegger ei kuitenkaan käyttänyt tätä jargonia sen itsensä vuoksi, vaan hän halusi irrottautua siitä filosofisesta perinteestä, jonka mukaan kieli ja sisältö olivat erottamattomasti yhteydessä toisiinsa.

Lukijalle tämä tarkoittaa sitä, että hänen on ensin omaksuttava heideggerilainen sanasto, hänen on itse asiassa tultava tämän diskurssin asukkaaksi, jos hän haluaa myöhemmin käsitellä heideggerilaista ajattelua ikään kuin sisältä käsin. Dolf Sternberger kritisoi juuri tätä: Heideggerin terminologiaan voi vastata vain heideggerilaisilla termeillä. Heideggerin ajattelun ymmärtämiseksi ehdotetaan keskitietä: hänen kielensä on otettava vakavasti ja samalla vältettävä pelkän jargonin toistamista. Heidegger itse on siksi toistuvasti huomauttanut, kuinka tärkeää on, ettei hänen lausumiaan ”ymmärretä niin kuin sanomalehdissä kirjoitetaan”. Sen sijaan hänen termiensä tarkoituksena on avata uusi alue osoittamalla se, mikä on aina jo olemassa, mutta aina unohdettu: Se, mitä ne osoittavat muodollisesti, pitäisi viime kädessä jokaisen pystyä löytämään omasta välittömästä kokemuksestaan. ”Näiden termien merkitys ei suoraan tarkoita tai sano sitä, mihin se viittaa, se antaa vain viitteen, vihjeen siitä, että tämä käsitteellinen konteksti kutsuu ymmärtävää henkilöä suorittamaan itsensä muuttamisen Daseiniksi.”

Tapoja, ei töitä

Heideggerin kirjoituksissa on silmiinpistävää se, että laajoja ja suljettuja tutkielmia on melko vähän. Sen sijaan on lähinnä pieniä tekstejä ja luentoja – muoto, joka luultavasti tuntui hänelle sopivammalta ajatustensa välittämiseen, varsinkin kun se haittaa tämän ajatuksen tulkintaa filosofisena järjestelmänä.

Lue myös, elamakerrat – Sigismund II

Kysymys olemisesta

Vuonna 1927 julkaistun teoksen aiheena on kysymys olemisen merkityksestä. Tämä kysymys oli askarruttanut jo Platonia. Heidegger siteerasi häntä tutkimuksen alussa: ”Sillä ilmeisesti te olette jo pitkään tienneet, mitä itse asiassa tarkoitatte, kun käytätte ilmaisua ”oleminen”, mutta me luulimme kerran ymmärtävämme sen, mutta nyt olemme joutuneet hämmennyksiin.” Heideggerin mukaan tämä kysymys on vielä kahden tuhannen vuoden jälkeenkin vailla vastausta: ”Onko meillä nykyään vastausta kysymykseen, mitä me itse asiassa tarkoitamme sanalla ”oleminen”?”. Ei lainkaan. Ja niinpä silloin on tarpeen esittää kysymys siitä, mitä on olla uudestaan.”

Heidegger kysyi olemisesta. Kun hän samanaikaisesti tutki sen merkitystä, hän oletti, että maailma ei ole muodoton massa, vaan että siinä on merkityksellisiä suhteita. Oleminen on siis jäsentynyttä, ja sillä on tietty yhtenäisyys moninaisuudessaan. Esimerkiksi vasaran ja naulan välillä on mielekäs suhde – mutta miten se voidaan ymmärtää? ”Mistä, toisin sanoen, mistä tietystä horisontista käsin ymmärrämme sellaiset asiat kuin Oleminen?” Heideggerin vastaus tähän oli: ”Horisontti, josta käsin olemisen kaltainen tulee ylipäätään ymmärrettäväksi, on aika.” Heideggerin mukaan ajan merkitys olemiselle on jätetty huomiotta kaikessa aiemmassa filosofiassa.

Perinteisen olemisen opin arvostelu

Heideggerin mukaan länsimainen olemisen teoria on perinteessään antanut erilaisia vastauksia siihen, mitä se ymmärtää ”olemisella”. Se ei kuitenkaan ole koskaan esittänyt kysymystä olemisesta siten, että se olisi tutkinut sen merkitystä eli tarkastellut olemiseen kirjoitettuja suhteita. Heidegger kritisoi aiempaa käsitystä, jonka mukaan olemista oli aina luonnehdittu joksikin yksilöllisesti olemassa olevaksi, joksikin läsnä olevaksi, toisin sanoen nykyhetken ajallisessa tilassa olevaksi. Kun olemista tarkastellaan pelkkänä läsnäolona, siitä on kuitenkin poistettu kaikki ajalliset ja aistimelliset viittaukset maailmaan: Väitteestä, että jokin on, ei ole mahdollista ymmärtää, mitä jokin on.

Määriteltäessä olemista esimerkiksi substanssina tai aineena oleminen kuvitellaan vain suhteessa nykyhetkeen: Se, mikä on olemassa, on nykyhetkessä, mutta ilman viittauksia menneisyyteen ja tulevaisuuteen. Tutkimuksen aikana Heidegger pyrki osoittamaan, että aika on sitä vastoin olennainen ehto olemisen ymmärtämiselle, koska – yksinkertaistaen sanottuna – se edustaa ymmärryksen horisonttia, jonka puitteissa maailman asiat voivat vain muodostaa mielekkäitä suhteita toisiinsa. Esimerkiksi vasaralla lyödään nauloja laudoituksiin, jotta voidaan rakentaa talo, joka suojaa tulevilta myrskyiltä. Voimme siis ymmärtää, mikä vasara on olemassa olevan puun ja raudan kappaleen lisäksi, vain ajallisia viittauksia sisältävän maailman yleisessä kontekstissa.

Filosofisen perinteen valitsema ulospääsytie sen määrittämiseksi, mitä jokin on, ontologinen reduktionismi, oli Heideggerille yhtä lailla epäonnistunut, kun se yritti jäljittää kaiken olemisen alkuperäiseen periaatteeseen tai ainutlaatuiseen olemiseen. Tämä Heideggerin kritisoima lähestymistapa antaa esimerkiksi onto-teologialle mahdollisuuden olettaa lineaarisessa olemisen järjestyksessä olevan korkeimman olennon ja rinnastaa tämä Jumalaan.

Ontologinen ero

Tämä aikaisemman filosofisen ajattelun virhe, että ajan merkitystä olemisen ymmärtämiselle ei tuotu esiin, oli tarkoitus korjata ontologisella perustutkimuksella. Olemassaolossa ja ajassa Heidegger halusi asettaa ontologian uudelle perustalle. Hänen perinteisten ontologisten kantojensa kritiikin lähtökohtana oli se, mitä hän kutsui ontologiseksi eroksi olemisen ja olemisen välillä.

Teoksessaan Oleminen ja aika Heidegger käytti olemista kuvaamaan karkeasti sanottuna sitä ymmärryksen horisonttia, jonka perusteella ihminen kohtaa sen, mikä on olemassa sisäisessä maailmassa. Jokaisen ymmärtävän suhteen siihen, mitä sisäisessä maailmassa on olemassa, on liikuttava tällaisessa kontekstuaalisessa horisontissa, jossa se, mikä on olemassa, tulee ensin näkyväksi. Kun siis kohtaamme jotain, ymmärrämme sen aina vain sen merkityksen kautta maailmassa. Juuri tämä viittaus muodostaa sen olemuksen. Jokainen yksittäinen olento on siis aina jo transsendoitunut, toisin sanoen transsendoitunut ja sijoitettu yksilönä suhteessa kokonaisuuteen, josta se vasta saa merkityksensä. Olemassaolon oleminen on siis sitä, mikä on annettu ”transsendenssissä”: ”Olemassaolo on transcendens par excellence”. Jokainen transsendenssinä olemisen kehittyminen on transsendentaalista kognitiota”.

Jos lähdetään liikkeelle ontologisesta erosta, silloin kutakin yksilöllistä olentoa ei enää ymmärretä pelkästään olemassa olevaksi. Pikemminkin se ylittyy suhteessa kokonaisuuteen: koska se on tulevaisuutta ja koska se on peräisin menneisyydestä, sen oleminen on olennaisesti ajassa määräytyvää.

Kielelliset vaikeudet

Oleminen tällaisena ymmärryksen ajallisena horisonttina on siis yksilöllisen olemisen kohtaamisen aina epäteemaattinen edellytys. Aivan kuten antaminen ja antaja eivät sisälly annettuun, vaan jäävät teemoittelematta, myös oleminen itsessään ei koskaan tule eksplisiittiseksi.

Olemassaolo on kuitenkin aina olemisen olemista, minkä vuoksi on olemassa ero olemisen ja olemisen välillä, mutta molemmat eivät voi koskaan esiintyä erillään toisistaan. Olemassaolo osoittaa siten olevansa seuraava, koska se on aina jo maailman kanssa tekemisissä sitä edeltävä ja sen mukana kulkeva. Ymmärryksen horisonttina se on kuitenkin itse asiassa epähorisontti – koska horisonttia ei voi koskaan saavuttaa. Jos kaikesta huolimatta oleminen nostetaan kielellisesti teeman tasolle, se jää samalla huomiotta. Koska suurin osa arkikielen ja myös filosofian termeistä viittaa ainoastaan maailmassa oleviin asioihin, Heidegger kohtasi kielellisen esteen Olemassa ja ajassa. Tämä on ilmeistä substantiivissa ”oleminen”, joka esittää olemisen sisämaailmallisena olentona. Jotta Heideggerin ei tarvitsisi liittyä metafyysisesti valmiiksi ladattuihin termeihin, hän muodosti Olemassa ja ajassa monia neologismeja.

Lue myös, elamakerrat – Stuart Davis

Hermeneuttinen fenomenologia

Heidegger siis olettaa, että olemista ei voida määritellä olemassa olevaksi asiaksi eikä rakenteettomaksi ja epäyhtenäiseksi massaksi. Pikemminkin maailma, jossa elämme, edustaa mielekkäiden viittausten muodostamaa suhdeverkostoa. Heideggerille tutkimus ei voi yksinkertaisesti lähteä liikkeelle paradigmasta, jos sen halutaan olevan aidosti fenomenologinen, sillä fenomenologia pyrkii osoittamaan tosiasioita, ei selittämään niitä deduktiivisesti. Koska ihminen siis aina jo elää maailmassa, hän ei voi palata tämän annetun ymmärryksen horisontin taakse, hän voi vain yrittää ymmärtää sitä ja osoittaa yksittäisiä hetkiä. Siksi Heidegger valitsi hermeneuttisen lähestymistavan.

Olemassaolon ja ajan hermeneuttinen kehä

Heideggerin mukaan maailman merkityksellisten viittausten ymmärtämiseksi on kuljettava hermeneuttinen kehä, joka tuo joka kerta paremman ymmärryksen esiin. Tämän kehän liike on sellainen, että yksilö voidaan ymmärtää vain suhteessa kokonaisuuteen, ja kokonaisuus paljastuu vain yksilössä. Jos ymmärtämisprosessi on mahdollista vain kulkemalla ympyrän läpi, on kuitenkin kyseenalaista, mistä tämä ympyrä pitäisi aloittaa. Heideggerin vastaus tähän: sovelluskohteena on ihminen itse, koska hän on ilmeisesti se, joka esittää kysymyksen olemisen merkityksestä.

Heidegger kutsuu ihmisen olemista Daseiniksi ja tämän Daseinin tutkimista perusontologiaksi. Kysymykseen olemisen merkityksestä voi vastata vain Dasein, sillä vain sillä on esiymmärrys, sillä se on jokaisen hermeneuttisen tutkimuksen välttämätön edellytys. Heidegger kutsuu tätä olemisen esiymmärrystä olemisen ymmärtämiseksi. Se tulee kaikille ihmisille, kun he ymmärtävät asioiden erilaiset olemisen tavat: Emme siis yritä puhua vuorille, suhtaudumme eläimiin eri tavalla kuin elottomaan luontoon, emme yritä koskettaa aurinkoa ja niin edelleen. Kaikki nämä itsestään selvät käyttäytymistavat perustuvat tulkintoihin siitä, miten ja mitä asiat ovat. Koska tämä perustavanlaatuinen ominaisuus kuuluu Daseinille, eli ihminen on aina jo valmiiksi upotettu ymmärtämisen esirefleksiiviseen horisonttiin, Heidegger osoittaa kysymyksenasettelunsa Daseinille.

Tämän pohjimmiltaan hermeneuttisen orientaation ansiosta hän ei enää oleta, että tunnistava subjekti (kuten esimerkiksi Kant) havaitsee ruumiita lähinnä tilassa ja ajassa. Pikemminkin Dasein on ymmärtävä subjekti, joka on aina jo integroitunut maailmaan. Heidegger ei valinnut tiettyä Daseinia ympyrän sisääntulokohdaksi, vaan Daseinin arkisuudessaan. Hänen tavoitteenaan oli tuoda filosofia takaisin transsendentaalisesta spekulaatiosta yhteisen kokemusmaailman pohjalle. Tässä prosessissa itse maalla ”maadoittuneisuutena” ja ”maattomuutena” sekä käsitteillä kuten ”juurtuneisuus” ja ”ihmisen” ”juurettomuus” tuli olemaan sellainen merkitys, jota ei kuitenkaan voitu epistemologisesti aivan selvästi käsittää, mikä käynnisti siitä pitkään jatkuneen keskustelun.

Heideggerin mielestä tähän tarvitaan kaksi hermeneuttisen kehän vaihetta: Ensimmäisessä vaiheessa on tutkittava, miten maailman aistiviittaukset ilmenevät Daseinille. Näin ollen maailmaa kuvataan fenomenologisesti. Heidegger teki tämän edellä mainitun vasaran kaltaisten työkalujen merkityskontekstin perusteella. Toisessa vaiheessa tapahtuu ”Daseinin eksistentiaalinen analyysi” eli Daseinin muodostavien rakenteiden, kuten kielen, mielentilan, ymmärryksen ja Daseinin rajallisuuden tutkiminen. Kun Daseinin ja maailman välinen suhde on ymmärretty asianmukaisesti tällä tavoin, se on ymmärrettävä myös ontologisesti, jos oleminen halutaan määrittää.

Lue myös, elamakerrat – Gustave Doré

Perusontologia

Matkalla uuteen ontologiaan

Edistääkseen subjekti-objekti-skeemaan perustuvan modernin ontologian voittamista Heidegger otti käyttöön maailmassa olemisen käsitteen. Sen oli tarkoitus osoittaa Daseinin ja maailman perustavaa laatua oleva yhteenkuuluvuus. Tässä yhteydessä maailma ei tarkoita jotakin kaiken olemassa olevan summaa, vaan merkityksellistä kokonaisuutta, merkityksen kokonaisuutta, jossa asiat liittyvät toisiinsa merkityksellisellä tavalla. Siinä missä Kantin transsendentaalifilosofia oletti itsessään lepäävän itseriittoisen subjektin, jonka yhteys ulkomaailmaan oli ensin luotava, Heideggerilla maailma on toisaalta aina jo annettu Daseinille, toisaalta maailma on vain Daseinille ensinnäkin. Maailmassa olemisen käsite tiivistää molemmat näkökohdat. Heideggerille maailma ei ole asia vaan ajallinen suhteiden verkosto. Hän kutsuu tätä maailman tapahtumaa maailman maailmallisuudeksi. Se voidaan ymmärtää vain yhdessä Daseinin kanssa. Se, mitä vasara vasarana on, voidaan ymmärtää vain suhteessa Daseiniin, joka käyttää sitä. Olemassaolo on näin ollen merkityksellä merkitty, ja ”merkitys on se, jossa jonkin asian ymmärrettävyys on kiinni”. Olemisen ja Daseinin merkitys ovat toisistaan riippuvaisia: ”Vain niin kauan kuin Dasein on, toisin sanoen ontinen mahdollisuus ymmärtää Olemista, ”on” Olemista.” Heidegger ei siis edustanut metafyysistä realismia (”asiat ovat olemassa sellaisina kuin ne ovat, jopa ilman meitä”) eikä idealismia (”mieli tuottaa asiat sellaisina kuin ne ovat”).

Näin ollen Daseinin analyysin on tarkoitus tarjota perusta uudelle ontologialle, joka ylittää realismin ja idealismin. Teoksessa Oleminen ja aika Heidegger nostaa esiin erilaisia rakenteita, jotka määrittävät Daseinin olemassaolossaan, toisin sanoen sen elämäntäyteisyydessä. Hän kutsui näitä eksistentiaalisiksi: ymmärrys, mielentila ja puhe ovat perustavanlaatuisia tapoja, joilla Dasein suhtautuu itseensä ja maailmaan. Eksistentiaalit ovat hetkiä rakenteellisessa kokonaisuudessa, jonka Heidegger määritteli huolenpidoksi. Näin Daseinin oleminen osoittautuu Sorgeksi: ihminen on Sorge. Heidegger haluaa kuitenkin pitää tämän ihmisen määrittelyn huolena vapaana toissijaisista merkityksistä, kuten ”huoli” ja ”ahdistus”.

Jos Daseinin olemassaolo osoittautuu huolestuttavaksi, maailma voidaan ymmärtää täältä käsin: Vasaraa ja muita työkaluja käytetään talon rakentamiseen. Erilaiset välineet yhdistää um-to, joka johtaa lopulta Daseinin um-tahtoon, joka on huolissaan asioista, koska se on huolissaan itsestään ja kanssaihmisistään. Heideggerille myös maailman tieteellinen ymmärtäminen ja luonnon ymmärtäminen syntyvät viime kädessä Daseinista huolenpitona.

Ajallisuus ja olemassaolo

Koska Dasein huolenaiheena on ilmeisesti aina menneisyydestä käsin määräytyvä ja tulevaisuuteen suuntautuva, Being and Time -teoksen toista osaa seuraa eksistentiaalien uudistettu tulkinta ajan näkökulmasta. Heideggerille aika ei aluksi ole objektiivis-fyysinen prosessi, vaan pikemminkin Daseiniin kirjoitettu ajallisuus, joka on läheisessä yhteydessä huolenaiheeseen. Ajan ja huolen läheinen suhde näkyy esimerkiksi arkipäiväisissä ajanilmaisuissa, kuten ”siihen asti on kävelyä”. Heideggerin mukaan huoleen sidottu aika on ontologisesti ensisijainen. Vasta jokapäiväisessä kanssakäymisessä ajan kanssa Dasein kehittää objektiivisen (tieteellisen) ajan, jonka avulla se voi laskea ja suunnitella ja joka voidaan määrittää kellojen avulla. Kaikki suunnittelu ja laskeminen on kuitenkin edelleen sidoksissa huoleen.

Lue myös, elamakerrat – Henry Wadsworth Longfellow

Kääntyminen pois ”olemisesta ja ajasta

Eri syistä Oleminen ja aika jäi fragmentiksi, josta on saatavilla vain ensimmäinen puolikas. Vaikka Heidegger kykeni voittamaan monia perinteisen ontologian ongelmia uudella ontologisella ajattelulla, joka perustui Daseinin ja Olemisen väliseen suhteeseen, hänen lähestymistapansa johti vain suhteellisen rajallisiin filosofisen ymmärtämisen mahdollisuuksiin. Tämä johtui pääasiassa huolen rakenteesta ja Daseiniin kirjoitetusta ajallisuudesta. Näin ollen oli vaarana, että kaikkia ihmiselämän osa-alueita tulkitaan vain näistä näkökulmista. Heidegger itse varoitti ajallisuuden yliarvioimisesta, mutta tämä ei ollut vakuuttavaa.

Olemassaolossa ja ajassa Heidegger oli myös liittänyt totuuden käsitteensä Daseiniin: maailma on aina jo Daseinin ulottuvilla, kun se on käytännön tekemisissä sen kanssa. Tällä muotoilulla hän halusi antaa totuuskäsitykselleen ontologisen ulottuvuuden: Vain Daseinille maailma tulee selväksi, vain sille maailma on maailma, ja täältä käsin määräytyy myös se, mitä oleminen on. Tässä tulee selväksi, miten voimakkaasti hoivarakenne keskittää maailman ja asiat ajallisesti ja sisällöllisesti um-zu:n ja um-willin, toisin sanoen Daseinin käytännön tarpeiden ympärille. Tästä näkökulmasta käsin on vaikea ymmärtää historiallisia mullistuksia itsen ja maailman ymmärtämisessä ja ihmisen passiivisuutta historian kulussa. Lisäksi oli vaikea erottautua metafysiikan kielestä, kuten Heidegger kirjoitti jälkikäteen vuonna 1946 kirjeessään ”Humanismi”.

Edellä mainitut syyt saivat Heideggerin lopulta kääntymään pois perusontologisesta lähestymistavasta. Niinpä ”polku Olemisen ja Ajan läpi oli väistämätön mutta kuitenkin puinen polku – polku, joka yhtäkkiä pysähtyy”. Tätä seurasi Heideggerin uudelleenajattelu, jota hän kuvasi käänteeksi.

Olemisen ja ajan toisen osan oli määrä alkaa Kantin aikakäsityksestä, ja ensimmäisen osan julkaisemisen jälkeen Heidegger siirtyi välittömästi Kantin tarkasteluun. Aluksi se tapahtui talvilukukauden 1927 luennoilla.

Lue myös, elamakerrat – Paolo Uccello

Puhtaan järjen kritiikin fenomenologinen tulkinta

Puhtaan järjen kritiikin esipuheessa Kant erottaa transsendentaalisen deduktion ensimmäisen ja objektiivisen osan toisesta ja subjektiivisesta, ja Heideggerin mukaan ”juuri näin hän ei tunnista deduktion objektiivisen puolen sisäistä yhteyttä subjektiiviseen – enemmänkin: hän ei tunnista, että juuri deduktion subjektiivisen puolen radikaali toteuttaminen täydentää myös objektiivisen tehtävän”. Heidegger lisää Marburgin luennoissaan tähän tulkintaan vastaavan vaatimuksen toteamalla, että ”Kant ei tässä kohtaa kulje tätä radikaalia tietä”. Tämä enteilee tulkintamallia, johon hän palaa Kantin kirjassa, jossa sanotaan: ”Transsendentaalinen deduktio on itsessään väistämättä objektiivis-subjektiivista samaan aikaan. Sillä se on transsendenssin ilmestyminen, joka on äärelliselle subjektiviteetille ensinnäkin olennainen kääntyminen kohti objektiivisuutta.” Mutta koska Kant vältti ”täydellisen teorian laajuutta” ”kolmen subjektiivisen kognition voiman” analyysin osalta, hänelle ”subjektin subjektiivisuus pysyy ohjaavana perinteisen antropologian ja psykologian hänelle tarjoamissa konstituutiossa ja ominaisuuksissa”. Heidegger puolestaan näkee kantilaisessa mielikuvituksen transsendentaalisessa voimassa ensinnäkin ”keskeisen tehtävän (…) kokemuksen mahdollistajana” ja lopulta myös ”yhtenäisen juuren (…) kontemplaatiolle ja ajattelulle”, joka muodostaa ”ajan universaalin horisontin”.

Puhtaan järjen kritiikin toiseen painokseen (B 68) lisätty ainutkertainen maininta ajasta mielen itselleen asettamana muotona saa sitten keskeisen aseman Heideggerin tulkinnassa itsestä ajan ”puhtaana itsekeskeisyytenä”: ”Alkuperäinen temporaalisuus on se, johon minän ja sen itsekeskeisen kiinnittymisen alkutoiminta perustuu, ja juuri tämä sama temporaalisuus tekee minän itseidentifikaation mahdolliseksi kaikkina aikoina.” Tämä herättää Heideggerin vastaväitteen, jonka mukaan Kant ymmärtää tämän identifikaation ”ainoastaan nykyhetkestä käsin”, ”siinä mielessä, että minä voi identifioida itsensä samaksi jokaisessa nyt-hetkessä”. Niinpä jäljelle jää vain olennaisesti ”ajasta vapaa, täsmällinen minä”, joka on voitettava ”Daseinin kokonaisuuden ontologisella tulkinnalla”, ”itsellä etukäteen” ja ”olemisen kyvyllä”.

Vaikka Heidegger myöntää Marburgin luennoissaan, että ”Kant ei näe tuottavan mielikuvituksen alkuperäistä yhtenäistä luonnetta reseptiivisyyden ja spontaaniuden suhteen”, ”eikä edes ota radikaalia askelta pidemmälle”, tunnustaa tämä tuottava mielikuvitus alkuperäiseksi ekstaattiseksi ajallisuudeksi”, hän tulkitsee sen filologisesti varsin kyseenalaisella tavalla ”subjektin, Daseinin itsensä ekstaattiseksi peruskonstituutioksi”, joka ”vapauttaa puhtaan ajan itsestään, sisältäen sen näin ollen itsessään mahdollisuuden mukaisesti”. Kantin transsendentaalinen mielikuvitus on siis ”alkuperäinen ajallisuus ja siten ontologisen kognition radikaali kyky”. Kun Heidegger pelkistää ajan ja sen määrittämän mielikuvituksen itsesuhtautumiseen kognition ainoaksi ”juureksi”, hänen tulkintansa etääntyy kuitenkin kokonaan kantilaisesta dualismista ja lähestyy pikemminkin Kantin ja Fichten myötä Kantia seurannutta solipsismia.

Lue myös, taistelut – Panipatin ensimmäinen taistelu

Kant-kirja ja äärellisyys

Olemassa ja ajassa, Marburgin Kant-luennoissa ja myös Kant-kirjassa Heidegger viittasi Puhtaan järjen kritiikkiin ajattelunsa viitekehyksenä ”vahvistuksena sen tien oikeellisuudesta, jota etsin”. Hän oli kuitenkin havainnut Kantissa ”Daseinin temaattisen ontologian puuttumisen”, toisin sanoen ”subjektin subjektiviteetin edeltävän ontologisen analytiikan”. Kant ja metafysiikan ongelma, jossa kolme Riian ja Davosin luentoa tiivistettiin ja laajennettiin neljännellä luvulla, oli tarkoitus korjata tämä ja tulkita skematismia käsittelevää lukua ja sieltä käsin Kantin aikaoppia ”temporaalisuuden ongelman (…)” ”linjan mukaisen tuhoamisen” kautta. Näin tehdessään Heideggerille näytti tarpeelliselta tuoda esiin ”kysymys äärellisyydestä tarkoituksenaan luoda metafysiikan perusta”, koska: ”äärellisyys ja sitä koskevan kysymyksen erityisyys ratkaisevat vain olennaisesti subjektin subjektiviteetin transsendentaalisen ”analytiikan” sisäisen muodon”.

Olemassaolon rajallisuudesta

Lopullisuus CrV:n ongelmaperusteena

Kuten Heidegger itsekin myöntää, ihmisen äärellisyyden perustaminen Kantin pääteoksen ”ongelmaperustana” ei nimenomaan ”ole siellä eksplisiittinen teema” – termiä ”äärellisyys” ei mainita kirjaimellisesti KrV:ssä – ja näin ollen tämä korostus kuuluu ”Kantin ylitulkintaan”, jossa ”Puhtaan järjen kritiikkiä tulkittiin ”Olemassaolon ja ajan” kyseenalaistamisen yhteydessä, mutta todellisuudessa Kantin kyseenalaistamiselle alistettiin Kantin kyseenalaistamiselle vieras, vaikkakin sitä ehdollistava kyseenalaistaminen. ” Lopullisuus ei ole Heideggerille ”ensisijaisesti kognitio, vaan se on vain olennainen seuraus heitteillejättömyydestä”. Pikemminkin ”ontologia on äärellisyyden indeksi. Jumalalla ei ole sitä. Ja se, että ihmisellä on näyttelytila, on terävin osoitus hänen rajallisuudestaan. Sillä ontologia tarvitsee vain äärellisen olennon.” Suhteessa tiedon mahdollisuuteen ja totuuskysymykseen Heidegger viittaa jo Davosin disputaatiossa Cassirerin kanssa ”ristiriitaisen kohtaamiseen”, joka on olemassa (…) tässä äärellisyydessä, kuten myöhemmin on esitetty teoksessa Being of Human Freedom: ”Ihmisen totuudessa olemisen äärellisyyden perusteella on samanaikaisesti olemassa epätotuudessa oleminen.” (Heideggerin teos). Epäaitous kuuluu olemassaolon rakenteen sisimpään ytimeen. (…) Mutta sanoisin, että tämä totuuden intersubjektiivisuus, tämä totuuden purkautuminen yksilön itsensä yli totuudessa-olemisena, merkitsee jo sitä, että ollaan itse olemisen armoilla, asetutaan mahdollisuuteen muotoilla sitä itse.”

Lopullisuuden korostaminen Daseinin olemisen tapana herätti jo Davosin disputaatiossa kriittisen kysymyksen siitä, miten ”siirtyminen mundus intelligibilisiin” oli mahdollista matemaattisten totuuksien ja olennaisten totuuksien alueella. Cassirer kysyi, halusiko Heidegger ”luopua koko tästä objektiivisuudesta, tästä absoluuttisuuden muodosta, jota Kant oli kannattanut Eettisessä, Teoreettisessa ja Arvostelukritiikissä”: ”Haluaako hän vetäytyä kokonaan finiittiseen olemiseen, vai jos ei, niin missä on hänelle läpimurto tähän sfääriin?”.” Heideggerin vastaus ”etiikan rajallisuudesta” ja rajallisesta vapaudesta, jossa ihminen asetetaan olemattomuuden eteen ja filosofian tehtävänä on ”tehdä hänen olemassaolonsa olemattomuus hänelle ilmeiseksi kaikella vapaudellaan”, nähdään jälkikäteen ”merkkinä heikkoudesta, jossa Heidegger on Olemassaolon ja ajan jälkeen, koska hän ei kykene toteuttamaan perustavaa laatua olevaa ontologista projektiaan”.

Heidegger päättää Kant-kirjan noin kahdellakymmenellä enimmäkseen retorisella kysymyksellä, joissa nimetään subjektiviteetin, äärellisyyden ja totuuden transsendentaalisen olemuksen aihepiirit. Niinpä hän kysyy, eikö KrV:n transsendentaalinen dialektiikka ole ”keskittynyt äärellisyyden ongelmaan” ja eikö ”transsendentaalista epätotuutta voida positiivisesti perustella sen alkuperäisellä ykseydellä transsendentaalisen totuuden kanssa Daseinin äärellisyyden sisimmästä olemuksesta käsin”, ja lisää: ”Mikä on totuuden transsendentaalinen olemus ylipäätään?”.” Kant-kirjassa Heidegger on vastaukset velkaa, mutta hahmottelee kysymyksillä seuraavien vuosien tutkimustensa pääpiirteet.

Lue myös, elamakerrat – Francisco Franco

Muutos totuuden ymmärtämisessä

Vuosien 1930 ja 1938 välillä Martin Heideggerin ajattelutavassa tapahtui muutos, jota hän itse kuvasi käännekohdaksi. Hän kääntyi pois ontologisesta perusajattelustaan kohti olemisen historiaa koskevaa lähestymistapaa. Käänteen jälkeen hän ei enää ollut huolissaan Olemisen merkityksestä tai sen transsendentaalisesta tulkintahorisontista (aika), vaan suhteutti puhe Olemisesta sellaisenaan siihen, miten Oleminen sekä paljastaa että kätkee itsensä itseltään. Heideggeria kiinnosti ihmisen uusi, ei-objektivoiva suhde Olemassaoloon, jota hän kuvasi ”Humanismusbriefissä” ilmaisulla ”Olemassaolon paimen”. Näin hänestä tuli myös uuden ekologisen ajattelun edelläkävijä.

Totuuden olemuksesta …

Oleminen ja aika määräytyi eksistentiaalisen totuuden mukaan: Dasein on aina jo jollain tavalla löytänyt sisäisen maailmallisen viitekehyksen siinä esirefleksiivisessä viittauksessa maailmaan, joka syntyy käytännöllisessä kanssakäymisessä asioiden kanssa; lisäksi sillä on käsitys itsestään, joka on olemassa ennen ajattelua ja sen väistämättömyyttä, että sen on tehtävä päätöksiä, toisin sanoen sen on johdettava elämäänsä. Tätä totuuden ja Daseinin yhteyttä, joka on välttämätön olemassaololle, Heidegger kutsui olemassaolon totuudeksi. Kehren myötä hän siirsi painopistettä. Hänen mukaansa maailman ja minän välisen suhteen ymmärtämisen kannalta ei ole tärkeää vain olemassaolomme rakenne vaan myös se, miten maailma, Olemassaolo, näyttäytyy meille itsestään. Siksi se edellyttää myös sitoutumista salaamattomuuden avoimuuteen. Heidegger toteutti tämän totuuskäsityksensä laajentamisen vuonna 1930 luennossaan ”Totuuden olemuksesta”. Vaikka hän yhä ymmärsi totuuden – kuten Olemassaolossa ja Ajassa – peittämättömyydeksi, Heideggerille tuli nyt selväksi, että ihminen ei voi tuottaa tätä peittämättömyyttä omasta tahdostaan.

… olemisen totuuteen

Olemassaolo ei paljastu ihmiselle vain suhteessa hänen olemassaoloonsa vaan moninaisissa muodoissaan. Totuus voi tapahtua esimerkiksi taiteen kautta, jota Heidegger kuvaili vuonna 1935 pitämässään luennossa ”Taideteoksen alkuperä”. Jos taideteos tekee selväksi sen, mikä aiemmin oli epäteemaattista tai piilossa, ja nostaa sen tietoisuuteen, totuus paljastuu prosessina: totuus tapahtuu. Jotta tämä voitaisiin käsittää kielellisesti, Heidegger katsoi tarpeelliseksi sanoa: totuus on länsi; sillä koska totuuden tapahtuessa paljastumisena se, mikä on, näyttää ensin itsensä, ei voida sanoa: ”totuus on”. Totuuden ydin on siis sen oleminen prosessina. Jos käänteen jälkeen totuus ei ole enää tiukasti sidottu maailman ja minän aina jo olemassa olevaan määrittelyyn Daseinin kautta, tämä tarkoittaa kahta asiaa: totuudesta tulee prosessuaalinen, ja se voi sisältää määrittelyjä, joita ei voida ymmärtää pragmaattisesti olemassa olevasta Daseinista käsin. Tämä painotuksen siirtyminen ilmaistaan käänteisluvulla: Totuuden olemuksesta tulee olemuksen totuus. Heidegger kutsui omaa uudelleenajatteluaan Kehreksi:

A-letheia: Olemassaolon peittäminen ja peittämättä jättäminen

Jotta olemus voisi näyttäytyä itsestään peittymättömyydessään, se tarvitsee kuitenkin vielä ihmistä ”kirkastajana”: se, mikä on, näyttäytyy hänelle eri valossa (esim. ”kaikki on henkeä”).

Heideggerin puhetta kätkemättömyydestä ja kätkemisestä ei kuitenkaan pidä sekoittaa perspektiivisiin totuuskäsityksiin. Piiloutumattomuus ei ensinnäkään viittaa yksittäiseen olentoon, jonka voi nähdä vain tietystä suunnasta perspektiivin vuoksi. Toisaalta Heidegger ei myöskään halua liittää totuutta aistimellisiin havaintotapoihin, kuten näkemiseen. Totuus on pikemminkin kaiken kattava merkityskonteksti, ja niinpä puhe olemisen peittämättömyydestä tarkoittaa kokonaisuutta eli maailmaa ihmiselle avautuvana merkityksen kokonaisuutena.

Jos Heidegger ajatteli salaamattomuuden prosessia itse Olemisen näkökulmasta, se liittyi hänelle aina salaamiseen. Tämä tarkoittaa sitä, että aina kun Olemassaolo osoittaa itsensä varmana (esimerkiksi ”kaikki on materiaa”), se samalla kätkee toisen aspektin. Se, mikä on piilossa, ei kuitenkaan ole konkreettinen toinen olemisen määrittely (”kaikki on henkeä”), vaan se, mikä on piilossa, on se, että oleminen on paljastanut itsensä. Siksi ihminen tavallisesti vain keskustelee peittämättömän olemisen kanssa, mutta unohtaa, miten tämä olemisen määräytyminen tapahtui ensin itse. Hän vain vastaa siihen, mikä on jo paljastumatonta, ja ottaa siitä mitan toimilleen ja huolenaiheilleen.

Jo ennen Olemista ja aikaa Heidegger kutsui tätä ”olemisen merkitystä” koskevan kysymyksen poisjättämistä ja pelkkää olemiseen keskittymistä ”Seinsvergessenheitiksi”. Koska kätkemisen ja kätkemättömyyden välillä on perustavanlaatuinen sukulaisuus, tämä Olemassaolon unohtaminen käänteen jälkeen ei kuitenkaan ole enää ihmisen virhe, vaan se kuuluu itse Olemassaolon kohtaloon. Heidegger puhui siksi myös olemisen hylkäämisestä. Nyt ihminen on kuitenkin riippuvainen siitä, että hän pitää kiinni siitä, mikä on häneltä piilossa, sillä hän voi suuntautua vain sen mukaan, mikä on. Tämä ihmisen riippuvuus olemisesta osoittaa siten ihmisen olemisen ensimmäistä määrittelyä. Kuitenkin se, että ihminen keskittyy yleensä siihen, mitä on, estää häntä kokemasta alkuperäisempää pääsyä omaan olemukseensa, joka kuuluu kätkemiseen.

Huolimatta tästä painotusten siirtymisestä Olemisen ja ajan ja Heideggerin käänteen jälkeisen ajattelun välillä on liioiteltua ja vääristynyttä puhua Daseinin sankarillisesta aktivismista varhaisessa Heideggerissa ja sitä vastoin passiivisuuteen suhteessa Olemiseen tuomitusta ihmisestä myöhäisessä Heideggerissa. Tällainen vertailu perustuu vain kahteen näkökohtaan, jotka on väkisin erotettu teoksen kokonaisuudesta ja jotka eivät esiinny Heideggerin teoksessa irrallisina.

Lue myös, elamakerrat – Robert Frost

Metafysiikan kiertäminen

Laskeutuminen metafysiikan pohjalle

Olemassaolossa ja ajassa Heidegger halusi palauttaa ontologian sen perustalle. Näin tehdessään hän pysyi pitkälti klassisen metafysiikan piirissä, sillä hän itse ymmärsi pyrkimyksensä ontologian uudistukseksi ja jatkoksi. Käännöksen jälkeen Heidegger luopui suunnitelmista löytää uusi ontologian perusta. Sen sijaan teoksessa Mitä on metafysiikka? hän omistautui kysymykselle metafysiikan perustasta: Miten on mahdollista, että metafysiikka pyrkii määrittelemään olemisen vain olemassa olevasta ja olemassa olevaa kohti. määrittelemättä koskaan lopullista tai korkeinta perustaa kaiken olemassa olevan määrittelylle? Tällä kysymyksellä Heidegger ei siis itse pyrkinyt antamaan määrittelyä olemiselle (tämä on loppujen lopuksi metafysiikan menettelytapa), vaan hän tutki metafysiikkaa metafysiikkana ja sen menettelyn ehtoja: miten erilaiset tulkinnat olemisesta ovat syntyneet metafysiikan kautta? Tämä metafysiikan ehtoja tematisoiva kysymys jäi määritelmällisesti metafysiikan ulkopuolelle, sillä metafysiikalla itselläänkin on kohteena vain oleminen ja sen oleminen.

Surkea ajattelu

Heideggerin tavoitteena oli edelleen metafysiikan voittaminen. Ensimmäinen tähän tarvittava asia on metafyysisten perimmäisten oikeutusten hylkääminen. Tutkimus ei saa itsessään tuoda paradigmaattisia oletuksia aiheeseensa. Ei-metafyysisen ajattelun on pärjättävä ilman perimmäisiä syitä. Sen on vietävä itsensä kuiluun. Siksi Heidegger kuvasi ajatteluaan siitä lähtien syvyyksien syvyydeksi. Nyt hän kritisoi kuilusta käsin varhaista filosofiaansa: ”Kaikkialla Olemassaolossa ja ajassa aina järjen olemusta käsittelevän tutkielman kynnykselle asti puhutaan ja esitetään metafyysistä ajattelua, mutta ajatellaan kuitenkin eri tavalla. Mutta tämä ajattelu ei tuo itseään oman kuilunsa auki.” Vain tästä kuilusta käsin, asemasta, joka ei tunne lopullista syytä, Heidegger saattoi tuoda metafysiikan historian näkyviin ja tulkita sitä.

Subjekti-objekti-skeeman voittaminen

Heideggerille modernin filosofian hallitseva filosofinen virta oli Descartesista alkanut subjektifilosofia. Hän hylkäsi tämän subjekti-objekti-järjestelmän, jotta filosofian historiaa voitaisiin tulkita puolueettomasti. Kun metafysiikka tarkastelee maailmaa ja olemista kokonaisuutena ja antaa siitä määritelmän (esim. ”kaikki on henkeä”: idealismi tai ”kaikki on materiaa”: materialismi), sen menettelyn ydin on siinä, että se tuo olemisen itsensä eteen määrittääkseen sen. Heidegger puhui siksi vor-stellendes Denkenista. Tämän kuvittelevan ajattelun erityispiirre on kuitenkin se, että se kuvittelee olemisen subjektin objektina ja näin aktualisoi subjekti-objekti-jakoa. Tällä tavoin metafysiikka kuitenkin nostaa ihmisen kaikkien asioiden mittariksi. Tästä lähtien olemassa oleva on esiteltävä ihmiskohteelle: Vain se, mikä on näin todettu ja varmistettu, on myös. Descartesille vain se, mitä ihminen voi kuvata matemaattisesti, on todellista.

Kantin transsendentaalifilosofia asetti myös ihmisen subjektina kaiken olemassaolevan keskipisteeseen, mitä Kant kutsui kopernikaaniseksi käänteeksi: maailma ei arvioi subjektia, vaan maailma arvioi subjektin kykyä käsittää. Puhtaan järjen kritiikissä Kant oli pyrkinyt antamaan kognitiolle turvallisen perustan puhtaalle ymmärrykselle annettujen kognition kategorioiden avulla. Kantin tavoitteena ei siis ollut metafysiikan voittaminen vaan turvallisen perustan luominen myöhemmille spekulaatioille. Heidegger tulkitsi siis Kantia metafyysikkona, mikä on jo hänen Kant-kirjansa tavoite, jossa sanotaan heti alussa: ”Seuraava tutkimus asettaa itselleen tehtäväksi tulkita Kantin Puhtaan järjen kritiikkiä metafysiikan perustana”. Heideggerille Kant paljasti metafyysisen tarpeen perimmäiselle oikeutukselle: Subjektin (järjen) tulisi samalla toimia kaiken kognition perustana. Se oikeuttaa sen, mitä tiedetään. Metafysiikan ydin on siinä, että se esittää olemisen objektina subjektille ja perustelee sen välittömästi subjektin kautta.

Heideggerin mukaan tästä seuraa kuitenkin paradoksi. Sillä jos metafysiikka tunnustaa oikeutetuksi vain sen, mikä osoittaa itsensä subjektille, mutta subjekti ei voi perustella itseään, niin silloin sen on mahdotonta vakuuttua omasta perustastaan. Jopa refleksiivisessä itsevarmuudessa, itsereflektiossa, subjekti tarttuu itseensä aina vain objektina ja menettää siten itsensä juuri subjektina. Kaksinkertaisen ”minän” ilmeinen mahdottomuus, se, että hänellä on oma itsensä ennen itseään, voitiin voittaa vain väkivaltaisella itsensä asettamisella.

Metafysiikan kiertäminen osana olemisen historiaa

Koska metafysiikassa Oleminen on kokenut erilaisia määrityksiä ihmisten kautta, Heidegger päättelee, että Olemisella itsellään on historia. Heidegger kutsuu tätä olemisen historiaksi. Käännös metafysiikan vääntönä kuvaa kahta asiaa:

Keskustelemalla suurten ajattelijoiden kanssa, ei torjuvan vihamielisyyden kautta, metafysiikka olisi saatava rajoilleen: ”Siksi, vastatakseen metafysiikan vääntämiseen, ajattelun on ensin selvitettävä metafysiikan olemus. Tällaiselle yritykselle metafysiikan vääntäminen näyttää aluksi ylittämiseltä, joka vain jättää taakse yksinomaan metafyysisen kuvittelun. Mutta sijoiltaan joutuessaan näennäisesti hylätyn metafysiikan pysyvä totuus palaa vain nimenomaan sen nyt omaksuttuna olemuksena.” Jälkikäteen Heidegger pohti länsimaisen filosofoinnin ensimmäisiä alkuja. Niiden vääristymässä hän etsi uutta alkua.

Lue myös, elamakerrat – Anish Kapoor

Ensimmäinen ja muut alut

Heidegger pyrki tunnistamaan erilaisia aikakausia metafysiikan historiassa. Varhaiskreikkalaisten filosofian osalta hän puhui ensimmäisestä alusta, joka perusti metafysiikan. Hän näki oman ajattelunsa ja tavoittelemansa post-metafyysisen aikakauden toisena alkuna.

Ensimmäisen alun väärinkäytökset

Heideggerille antiikin kreikkalaisten ensimmäinen alku jakautuu kahteen tapahtumaan, esisokraattiseen ajatteluun ja Platonin ja Aristoteleen metafysiikkaan. Kuten Heidegger ilmaisee aletheia-käsitteessä (A-letheia kuin peittämättömyys), varhaisilla kreikkalaisilla oli peittelemätön kokemus olemisesta: he pystyivät yhä näkemään sen peittämättömyytenä. Heille kiinnostuksen kohteena ei siis ollut vielä oleminen sinänsä, vaan pikemminkin sen peittämättömyys. Heideggerin mielestä Platon ja Aristoteles johtivat kuitenkin luopumiseen tästä peittelemättömästä viittauksesta totuuteen. Metafysiikan ylivalta alkoi. Platon etsi jalansijaa ideoista ja Aristoteles kategorioista, mikä merkitsi sitä, että molemmat olivat kiinnostuneita vain siitä, mitä oli olemassa, ja pyrkivät metafyysisen tarpeen mukaisesti varmistamaan ja perustelemaan sen perimmäisten syiden avulla.

Taantuma esisokraatikoille

Heidegger halusi palata Platonin ja Aristoteleen taakse toisen alun kanssa. Esisokraatikkojen avoimuus ja varhaiset kokemukset oli otettava uudelleen käyttöön ja tehtävä käyttökelpoisiksi tulevaa ajattelua varten. Heidegger ei siis ymmärtänyt toista alkua uutena alkuna – koska se perustui filosofisen perinteen ja sen epäonnistumisten rakentavaan omaksumiseen – eikä myöskään romanttis-restoratiivisen tendenssin määrittelemänä taantumana esisokraattiseen aikaan.

Toisaalta vallalla on tulevaisuuteen suuntautuva näkökulma, joka antaa ihmiselle mahdollisuuden palata olemukseensa osaamalla ymmärtää menneisyyden historiaa ja asettamalla metafyysiset tulkinnat olemisesta vastakkain uudenlaisen ajattelun kanssa. Jotta ero alkuajattelun ja toisen alkuajattelun välillä olisi selvä, Heidegger otti käyttöön eron johtavan kysymyksen ja peruskysymyksen välillä. Johtokysymys viittaa kysymykseen olemisesta olemisena ja olemisen olemisesta, joka on johtanut erilaisiin vastauksiin metafysiikassa ja ontologiassa Platonista ja Aristoteleesta lähtien, kun taas Heidegger väitti peruskysymyksen muotoilullaan pyrkivänsä olemiseen sellaisenaan. Hänen tavoitteenaan ei ollut määritellä ”olemista” vaan tutkia, miten tällaiset määrittelyt olivat ylipäätään syntyneet filosofian historiassa.

Hyppy

Tätä uutta ajattelua – huolimatta kaikista viittauksista siihen – ei kuitenkaan voida yksinkertaisesti koota tai johtaa vanhasta, sillä se pidättäytyy juuri kaikista olemisen määrittelyistä. Selventääkseen tätä radikaalisti erilaista luonnetta Heidegger puhui hyppäyksestä toiseen ajatteluun. Heidegger valmisteli tätä harppausta Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) -teoksessa. Tätä vuosina 1936-1938 kirjoitettua teosta, jota ei julkaistu Heideggerin elinaikana, pidetään hänen toisena pääteoksenaan. Beiträge kuuluvat Heideggerin yksityisiin kirjoituksiin ja ovat erittäin salaperäisesti muotoiltuja, minkä vuoksi Heidegger suositteli tutustumaan 1930-luvun luentoihin etukäteen.

Hyppy on siirtyminen ensimmäisestä alusta toiseen alkuun ja siten eteneminen hänen historialliseen ajatteluunsa. ”Beiträge” -kirjoitusten yhteydessä voidaan myös löytää kirjoitukset Besinnungen (1938-1939, GA 66), Die Geschichte des Seyns (1938-1940, GA 69), Über den Anfang (1941, GA 70), Das Ereignis (1941-1942, GA 71) ja Die Stege des Anfangs (1944, GA 72).

Toinen metafora siirtymiselle perinteisestä metafysiikasta olemisen historian ajatteluun on Heideggerin puhe metafysiikan lopusta tai filosofian lopusta ja ajattelun alusta, kuten Heideggerin luennossa ”Filosofian loppu ja ajattelun tehtävä” (GA 14). Heideggerin mukaan tämän ajattelun mahdollistamiseksi metafysiikan historiaa on ensin konkreettisesti jäljitettävä ja tulkittava sen keskeisten ajattelijoiden teosten pohjalta. Vain tällä tavoin olemisen historia voi tulla konkreettiseksi.

Heidegger ymmärsi olemisen historian ihmisen historiallisena suhteena olemiseen. Tässä yhteydessä historia ei ole tapahtumien kausaalisesti toisiinsa kytkeytyvä asiayhteys, vaan sen määräävä hetki on Olemisen totuus. Tämä ilmaus ei kuitenkaan ilmaise totuutta olemuksesta. Tämä tarkoittaisi, että on olemassa vain yksi totuus, ja Heidegger hylkäsi tämän käsityksen. Pikemminkin Heidegger käytti tätä sananmuutosta kuvaamaan vasta hankkimaansa ontologista totuuskäsitystä. Termi ”olemisen totuus” viittaa tapaan, jolla oleminen kätkevänä ja kätkemättömänä osoittaa itsensä ihmiselle. Heideggerin mukaan kyseessä on historiallinen kätkemisen ja kätkemättömyyden prosessi, jota ihminen ei voi hallita.

Lue myös, elamakerrat – Vere Gordon Childe

Maailma on tapahtumassa

Tapahtuma-ajattelu ja olemisen historia

Jos Olemassaolo siis näyttäytyy eri tavoin historian kuluessa, kahden tällaisen aikakauden välillä on Heideggerin mukaan oltava leikkauspisteitä. Se, mitä näissä risteys- ja siirtymäkohdissa tapahtuu, hän kutsui tapahtumaksi. Jos halutaan jäljittää eri aikakausien kulkua, jossa metafysiikka antoi kussakin tapauksessa erilaiset määritelmät olemiselle, niin mitään metafyysistä, ontologista tai psykologista periaatetta ei voida tyrkyttää tälle tulkinnalle itselleen. Hän väittää, että syvällisen ajattelun mukaan ei ole olemassa mitään absoluuttista ja perimmäistä perustetta, joka voisi selittää ja varmistaa siirtymät. Tällaisista historiallisista mullistuksista maailmankäsityksessä voidaan siis sanoa vain, että niitä tapahtuu.

Olemisen historia ei tarkoita olemisen historiaa (sillä sillä sillä ei ole historiaa), vaan pikemminkin historiaa, joka on niiden häviämisten ja kätkemisien historiaa, joiden kautta maailma esiintyy epookinomaisesti merkityksen kokonaisuutena ja josta sitten määräytyy se, mikä on olennaista ja mikä epäolennaista, mikä on ja mikä ei ole. Historia olemisen historiana ei ole prosessi, jota säätelee jokin keskushallinto: Ainoastaan ”se” – että olemisen historia on – voidaan sanoa.

Tässä yhteydessä Heidegger puhuu myös olemisen kohtalosta, tavasta, jolla olemus lähettää itsensä ihmiselle. Heideggerin puhe tapahtumasta, olemisen kohtalosta ja olemisen vetäytymisestä, on usein saanut osakseen fatalismin moitteet tulkitsemalla sen väistämättömäksi kohtaloksi. Heideggerille olemisen kohtalo ei kuitenkaan ole ontinen (maailmassa tapahtuva) kohtalo, joka hallitsee ihmisiä, vaan pikemminkin olemisen ja maailman kohtalo, jonka mukaan ihmisten keskimääräinen käyttäytyminen seuraa tiettyjä polkuja. Näin ollen tämä ilmaisee vain sen, ”että ihminen ei tee historiaa autonomisena subjektina, vaan että hän itse on aina jo historian ”tekemä” siinä mielessä, että hän on integroitunut siirtymisprosessiin, jota hän ei voi yksinkertaisesti hallita, vaan joka määrää hänet tietyllä tavalla.”.

Heidegger ei edes oleta, että kaikki se, mitä ihmiselle yksityiskohtaisesti tapahtuu, johtuu tästä kohtalosta. Hänelle olemisen kohtalo ja tapahtumat eivät ole ontisia (eli sisämaailmallisia) voimia, jotka ovat ihmisen käytettävissä. Koska oleminen ei ole oleminen, sitä ei voida käsittää genealogisesti eikä kausaalisesti. Heidegger keksi termin tapahtuma osoittaakseen siirtymän aikakausien välillä olemisen historiassa turvautumatta ideologisiin termeihin, kuten idealismiin tai materialismiin. Jos, hän tarkentaa tätä ajatusta, yritettäisiin esimerkiksi ajatella ihmisen historiallista suhdetta totuuteen näiden maailmankatsomusten avulla, näiden kahden välillä syntyisi jatkuva ja ratkaisematon vastakkainasettelu: Kysymys siitä, miten uusi idealistinen ymmärryshorisontti on mahdollinen, viittaisi muuttuneisiin aineellisiin olosuhteisiin. Materiaalisten olosuhteiden muuttaminen edellyttää kuitenkin luonnonprosessien parempaa ymmärtämistä, ja niin edelleen.

Filosofia antaa kielen olemiselle

Heideggerin silmissä filosofialla on ratkaiseva rooli olemisen historian tulkinnassa, sillä se on paikka, jossa olemisen propositio ilmaistaan olemisen käsittämisen kautta ajatuksessa. Suuret filosofit vangitsivat aikakautensa maailmankuvan sanoiksi ja filosofisiksi järjestelmiksi. Heideggerin mukaan tätä ei kuitenkaan pidä ymmärtää väärin niin, että filosofia teoreettis-metafyysisine luonnoksineen olisi tuottanut historiaa: ”Se, että Platonista lähtien reaalinen näyttäytyy ideoiden valossa, ei ole jotain, mitä Platon teki. Ajattelija on vastannut vain sitä, mikä on tullut hänelle vastaan.” Koska hänen mielestään filosofisissa luonnoksissa se, mitä on – oleminen – ilmenee selkeimmin, Heidegger käytti säilynyttä filosofista kirjallisuutta jäljittääkseen olemisen historiaa. Suurten ajattelijoiden teokset merkitsevät myös olemisen historian eri aikakausia.

Lue myös, elamakerrat – Jean-Philippe Rameau

Olemisen historian aikakausia

Heidegger tunnisti erilaisia aikakausia olemisen historiassa. Hän viittaa (kreikankielisen) sanan epochê etymologiaan: ”pitää kiinni”. Olemassaolo pitää kiinni itsestään lupauksessaan ihmisille, mikä tarkoittaa sitä, että totuus tapahtuu yhtäältä peittelemättä, mutta samalla se myös peittää tämän peittämättömyyden tosiasian.

Esisokraatikot, Platon ja Aristoteles

Heideggerille olemisen historia oli ennen kaikkea rappeutumisen historiaa, jolle on ominaista kreikkalaisten varhaisen olemisen vahvistamisen jälkeen lisääntyvä olemisen hylkääminen ja joka huipentuu planetaariseen teknologiaan ja nihilismiin. Jos varhaiset kreikkalaiset, presokraatikot, olivat vielä nimenomaan käsittäneet totuuden peittämättömyydeksi (ἀλἠθεια) ja siten tunnustaneet totuuden prosessuaalisen aspektin peittämättömyytenä, Heideggerin mukaan metafysiikka astui kuvaan Platonin myötä. Sen jälkeen kun sofistit olivat horjuttaneet totuuskäsitystä, tämä yritti vastustaa niitä absoluuttisella varmuudella ideoita koskevan oppinsa avulla. Tekemällä olemisen tunnistettavuus riippuvaiseksi ideasta, näennäisen (ja siten ohimenevän) valtakunta asetettiin vastakkain katoamattoman ja siten ainoan todella olemassa olevan, ideoiden, kanssa. Ajatus itsessään aiheuttaa olemassaolon, ja ajatuksen muuttumattomuus mahdollistaa absoluuttista pätevyyttä koskevat lausumat. Heideggerin mukaan tämä oli ensimmäinen kerta, kun totuuden ajateltiin olevan ihmisestä riippumaton. Totuuden paikka oli siis siirtynyt. Totuudesta tuli kuvitellun lähentäminen ”kuviteltuun”, jolloin sen varsinainen edellytys, eli peittämättömyys, unohtuu.

Heideggerin mukaan tästä lähtien on mahdollista mukautua kuviteltuun metodisen orientaation avulla. Tämä käsitys heijastuu logojen suureen merkitykseen. Ihmisestä tulee rationaalinen eläin, eläimellinen järki. Hänen työkalunsa on logos, jonka avulla hän hävittää kuvitellun. Logos vapauttaa logiikan omasta itsestään omana tieteenalana, joka vaatii nyt yksinomaista pätevyyttä ajattelun alalla. Heideggerin mukaan sen avulla voidaan tieteellisellä tarkkuudella johtaa kaikki muu, mikä on, eli oleminen, siitä, mikä on itse asiassa olemista, eli Platonin ideoista ja Aristoteleen muodosta. Platonin ja Aristoteleen jälkeen muodostettiin koulukuntia, joissa filosofia dogmatisoitiin.

Kristillinen keskiaika

Kristillinen keskiaika pysyi tämän metafyysisen ajattelun puitteissa. Teeskentelystä tuli entistäkin suurempi, koska roomalaiset eivät enää olisi ymmärtäneet ajattelijoiden alkuperäistä kokemusta, kun he olivat aiemmin kääntäneet kreikkalaiset termit (a-letheia, idea, energeia jne.) latinaksi. Tämän ajattelun aikana oleminen siirtyi syihin, ja näin ollen kristillisellä keskiajalla ensimmäiseksi syyksi asetettiin Luoja Jumala. Näin oliosta tuli luotu (ens creatum). Heideggerin mukaan luotu näyttää samalla olevan Jumalan rationaalisesti määrittelemä. Tämä valmisteli rationalismia, jonka mukaan ihminen voi ymmärtää ja hallita olemista järkensä avulla.

Nykyaika

Kun modernin aikakauden alussa olemisen viittaus Jumalaan vähitellen poistui, jäljelle jäi vain moderni kartesiolainen subjekti, joka käsitti olemisen objektina ja antoi sille oman mittansa. Subjektiivisuudessa piilevä tahto tarttua kaikkeen, mitä se ei itse ole, ja hallita sitä tulee erityisen selväksi Nietzschen tahdossa valtaan. Hallitakseen tahto asettaa ylimmät periaatteet, joille kaiken on alistuttava: moraaliset arvot. Tahto on arvoja määrittävä tahto, ja se vahvistaa itseään määräämällä itse luomansa tulkinnan maailmasta muille. Heideggerin tulkinta Nietzschestä on kuitenkin epäjohdonmukainen. Rektoratsredessä (1933) ja edelleen Nietzsche-tulkinnan ensimmäisessä niteessä Heidegger seisoo Nietzschen tahdonfilosofian takana, kun taas toisessa niteessä hän väittää, että juuri tahto estää avoimuuden ja tekee uuden ajattelun mahdottomaksi.

Lue myös, elamakerrat – Frans II (Ranska)

Olemisen ja teknologian historia

Ihminen oli siirtynyt yhä enemmän kaiken olemassaolon keskipisteeseen ja siitä oli tullut filosofisten tulkintojen keskeinen instanssi. Samaan aikaan syntyi moderni tahdon metafysiikka, joka huipentui Nietzscheen. Heidegger näki nämä suuntaukset paitsi filosofian historiassa myös oman aikansa tapahtumissa, ennen kaikkea jatkuvasti laajenevan teknologian muodossa. Kysymykseen ”Mitä tekniikka on?”, mikä on sen ydin, hän vastaa: ”Tekniikan olemuksessa itsessään ei ole mitään teknistä”. Pikemminkin teknologiaa on tarkasteltava sen alkuperän kannalta. Heideggerin mukaan sillä on historiallinen alkuperä länsimaisen olemisen historiassa.

Heideggerille teknologia liittyi metafyysiseen ajatteluun. Tässä hän poikkesi selvästi aikansa tavanomaisesta teknologiakritiikistä. On totta, että hänen teknologiakritiikillään on monia yhtäläisyyksiä muihin tulkintoihin, joissa käsitellään vieraantumista, subjektiivista hallintaa, vallan lisääntymistä ja teknistä rationaalisuutta. Hänen tulkintansa olemisen historiasta erottaa hänet kuitenkin olennaisesti näistä, sillä hän ei tunnista poliittisten, sosiaalisten ja taloudellisten voimien luontaista voimaa pääongelmaksi, vaan etsii syytä olemisen itsensä peittämättömyydestä. Heideggerin teknologiakritiikillä on siis hänen olemuksensa historiassa ydin, joka ylittää teknologian käytännön käsittelyn yksilössä.

Lue myös, elamakerrat – Maxentius

Tiede ja teknologia

Tarkkojen luonnontieteiden maailmankuva

Heidegger uskoi, että luonnontiede voi selittää, miten olemassa oleva, asiat, toimivat, mutta ei sitä, mitä asiat ovat: Fysiikka voi selittää, miksi vasaran rauta soveltuu kovien esineiden työstämiseen, mutta ei sitä, mikä vasara on. Vasaran merkitys paljastuu vasta merkityskontekstissa, jonka merkityksellisen kokonaisuuden taakse ajattelu ei voi palata.

Heideggerin tarkastelu tieteestä korostaa erityisesti yhtä sen näkökohtaa: se on erityinen tapa löytää oleminen. Tieteelliselle lähestymistavalle ominaisia piirteitä ovat laskeminen, esineellistäminen, kuvitteleminen ja toteaminen. Nämä kuvaavat heidän tapaansa nähdä ja kyseenalaistaa luonnon prosesseja. Vastatilat lasketaan. Heidegger korosti sanan molempia osia: siitä, mikä on objekti, tulee objekti suhteessa subjektiin, ja vain ”se, mistä näin tulee objekti, on, katsotaan olevan”. Ainoastaan se, mitä ihminen voi tuoda eteensä tässä muodossa, katsotaan olevan. Termi objektin toisessa osassa korostetaan tieteellisenä menetelmänä vahvistamista ja varmistamista. Heidegger selittää, että tässä ilmenee metafysiikan kaltainen tarve löytää syy kaikelle, mikä on olemassa subjektin ja objektin välisessä suhteessa. Näin ihmisestä tulee puolestaan ”olemisen mitta ja keskus”. Tämä ihmisen keskeinen asema vahvistaa kuitenkin vuorostaan modernia subjektiviteettia, joka alkoi Descartesista. Ainoastaan se, mikä paljastuu tällä tavalla ymmärtää maailmaa, tunnustetaan. Tapa, jolla tiede käsittelee vastakohtaansa, perustuu tiettyyn ontologiaan. Tämän ontologian ytimessä on subjekti, joka havaitsee olemassa oleviksi esitetyt kohteet ja käsittelee niitä älyllisesti.

Tieteen ja teknologian välinen suhde

Heidegger väittää samaa tekniikasta kuin luonnontieteestä. Teknologia riisuu olemisen tarkastelutavallaan olemisen merkityksellisistä viittauksista maailmassa. Se ei kuitenkaan koskaan onnistu riisumaan olemusta kokonaan; sen löytämistä asioista ei tule yksittäisiä objekteja, joilla ei ole mitään suhdetta. Koska maailma on aina merkityksellinen kokonaisuus, teknologia ei myöskään koskaan katkaise kaikkia viittauksia kohteisiinsa. Sen sijaan se pakottaa ne takaisin ihmiseen subjektina esineellistämisen kautta. Tällä tavoin maailma menettää merkityksensä ja viittausten rikkautensa, ja se, mitä on olemassa, rappeutuu pelkäksi raaka-aineeksi ihmissubjektille. Aluksi ihminen ei kuitenkaan ole tietoinen tästä muuttuneesta maailmankuvasta; hänen oman ajattelunsa edellytykset pysyvät häneltä suljettuina. Yhtäältä yhä useampi asia on teknisesti mahdollista, ja toisaalta se keskeinen asema, jonka ihminen kuvittelee olevansa maailman tapahtumissa, johtaa myös siihen, että halu tekniseen hallittavuuteen ja käytettävyyteen kasvaa:

Tieteen ja teknologian ydin

Heideggerille luonnontieteet ja teknologia ovat molemmat pohjimmiltaan metafyysistä maailmankäsitystä. Metafysiikan tavoin luonnontieteet ja teknologia käsittävät olemisen pelkkänä olemassaolona. Vaikka metafysiikkaa pidetään itse asiassa klassista ja antiikin ajattelua määrittävänä hahmona, joka ajautuu kriisiin nykyaikana, Heidegger liitti siihen teknologiakritiikin, jonka ydin on historiallinen.

Teknologia ja luonnontieteet modernin ilmiöinä ovat näin ollen Heideggerin ajattelussa yhdessä antiikin metafysiikan perinteen kanssa. Heidegger näkee sekä luonnontieteen että tekniikan olevan olemukseltaan metafyysisiä, jolloin tämä paljastuu terävämmin teknisessä maailmankäsityksessä: ”se, mikä on historiallisen määrittelyn kannalta myöhäisempi asia, moderni tekniikka, on asia, joka on historiallisesti varhaisempi sen olemuksen suhteen, joka siinä vallitsee.

Yleinen tulkinta näkee moderniteetissa ja nykyaikaisuudessa sekä teknisessä aikakaudessa jotakin täysin uutta, joka on ymmärrettävä irtautumisena siitä, mitä ennen oli. Heideggerin kielikokeilut johtuvat hänen metafysiikan kritiikistään. Hän etsi kieltä, jota tämä rasittaa mahdollisimman vähän. Tämä johtaa hänet kieleen, joka on olemisen perusta ja se luonnollinen taipumus, joka tekee ihmisestä ylipäätään ihmisen. Ihminen ei puhu, vaan ”kieli puhuu”, ja vasta sen kautta ihmisestä tulee puhuva olento. Sitä vastoin Heidegger siirsi teknologian alkuperän antiikin metafyysisiin ajattelumuotoihin, erityisesti esisokraatikkojen ja Platonin ja Aristoteleen kehittyvän metafysiikan väliseen aikaan.

Lue myös, elamakerrat – Isabella II

Muiden maailman ymmärtämisen tapojen päällekkäisyys.

Heideggerin kritiikin ydin on se, että maailman tekninen ymmärtäminen syrjäyttää muut ymmärtämisen tavat. Yleisen tulkinnan mukaan metafysiikka koskee pysyviä teoreettisia periaatteita, kun taas teknologia määrittää käytännön suhdetta ihmisen muuttuvaan ympäristöön. Heidegger asettaa nämä kaksi kuitenkin keskinäiseen vaikutussuhteeseen: yhtäältä ajattelu määrittää sen, mitä käytännössä toteutetaan (luonnontieteiden soveltaminen), mutta toisaalta käytännön viittaus määrittää myös käsityksen, joka ihmisellä on maailmasta. Jopa enemmän kuin pelkkä vaikutus, kumpikin näistä kahdesta puolesta on toista konstitutiivinen: ilman ajatuksen määrittelyä ei ole käytäntöä, ja ilman käytäntöä ei ole maailman tulkintaa.

Teknisten saavutusten menestyksen ja teknisten keinojen ylivallan ansiosta niihin liittyvä maailmankatsomus leviää koko planeetalle ja peittää alleen kaikki sen rinnalla olevat maailman ymmärtämisen muodot. Heideggerin mukaan tekninen käsitys maailmasta asettuu tällä tavoin yhä lujemmin maailmaan ja muuttuu näin kehykseksi.

Lue myös, elamakerrat – Caspar David Friedrich

Teknologia kehyksenä

Kehyksen käsite

Heidegger kuvaa teknistä ja esineellistävää ajattelua kuvittelevaksi ajatteluksi siinä mielessä, että tämä ajattelu tuo olemassa olevan itsensä eteen objektina ja samalla käsittää sen olemassa olevaksi itselleen nykyisyyden ajallisessa tilassa. Teknologian avulla ihminen asettaa luonnon itsensä edelle pelkkänä resurssina. Hän tekee tämän käyttämällä teknisiä keinoja, joiden kokonaisuutta Heidegger kutsuu Gestelliksi.

Työpaikat ja varastot

Teknologia saa näkyviin asioita, jotka eivät näy itsestään. Tällä tavoin sillä on merkittävä rooli maailman löytämisprosessissa. On kuitenkin toinenkin puoli siinä, miten teknologia löytää maailman. Heideggerin mukaan maailman tekninen löytäminen tarjoaa välittömästi tulkinnan siitä, mitä löydetyllä on tehtävä: Löydetystä tulee manipuloinnin kohde tai se rappeutuu pelkäksi resurssiksi. Heidegger sanoo, että teknologia asettaa asiat käyttökelpoisiksi. Siksi puhutaan teknologiasta Ge-tähtenä.

Heideggerille teknologia on haaste, joka esimerkiksi ”vaatii luontoa toimittamaan energiaa, joka voidaan ottaa talteen ja varastoida sellaisenaan”. Reinin osalta tämä tarkoittaa Heideggerille sitä, että Rein on asetettu vedenpaineeseen. Vaikka Rein toimii kaikesta huolimatta edelleen virkistysalueena, sen virkistyskäyttöominaisuudet matkailijoiden lomakohteena on arvioitu.

Suhde muihin maailmankatsomuksiin

Heidegger osoittaa luennossaan ”Tekniikan kysymys” (1953) teknisen maailman viitekehyksen syvän eron muihin maailman viitekehyksiin. Tässä hän asettaa vastakkain toisaalta teknisen, vaativan viittauksen maailmaan ja toisaalta runollisen viittauksen (joka ilmenee esimerkiksi Hölderlinin hymnissä Der Rhein) ja toisaalta sen, mitä hän pitää perinteisenä talonpoikaiselinkeinona, jossa peltoa ei laiteta syrjään ruoan tuottamiseksi vaan siemen jätetään luonnon kasvuvoimien varaan. Tahdollaan tuottaa ja esittää asioita ihminen jättää huomiotta asioiden merkityksen. Jos kaikkea tarkastellaan vain hyödyllisyyden ja käyttökelpoisuuden näkökulmasta, luonto rappeutuu varastoksi, jota on vain hyödynnettävä ja käsiteltävä.

Teknologian sisäinen laki

Heidegger kieltäytyi tarkastelemasta teknologian olemusta päämäärän ja keinojen välisen suhteen kannalta. Hän ei näe teknologiaa ihmisen laajennettuna työkaluna, vaan kiinnittää huomiota siihen, että se tuo mukanaan täysin omat lainalaisuutensa. Heidegger näkee ongelmana paitsi sen, että moderni teknologia – toisin kuin perinteiset työkalut – käyttää työprosessissaan ihmisestä riippumatonta energianlähdettä ja siten myös siitä riippumatonta liikesarjaa, myös sen, että hän on erityisen huolissaan modernin teknologian aiheuttamasta hallinnan luonteesta. Näin se tuottaa itsestään uusia näkemyksiä ja välttämättömyyksiä ja vastaavaa tietoisuutta voitosta: esimerkiksi kun tehtaiden valmistus, jossa tehtaat puolestaan valmistetaan, koetaan kiehtovaksi. Heideggerin mukaan kaikki tämä sisältää vaaran, että ”käytöstä tulee käyttöä” ja että teknologialla on päämääränään vain oma päämäärättömyytensä.

Kehyksessä oleva ihminen

Tekninen toiminta ei siis tapahdu ihmisen toiminnan ulkopuolella, mutta se ei tapahdu ”vain ihmisessä eikä ratkaisevasti hänen kauttaan”. Teknisen prosessin autonomian myötä ihminen itse on kirjaimellisesti syrjäytynyt, hänet on alennettu kaluston tilaajaksi. Äärimmäisessä tapauksessa tämä johtaisi siihen, että ihmisestä itsestään tulisi varastoa, jolloin hän olisi kiinnostava vain siinä määrin kuin hänestä voitaisiin tehdä käyttökelpoinen tavoitteettomien mahdollisuuksien turvaamiseksi. Samoin kuin inhimillisen pääoman käsitteen kritiikki, Heidegger muistutti inhimillisestä materiaalista puhumisesta. Siksi ihminen ei ole se, joka asettaa asiat paikoilleen, vaan itse teknologia: Se on kehys.

Näin ihmisestä tulee yhtäältä maan herra, mutta toisaalta päämäärä-keino-suhteen kääntymisen myötä hänestä tulee kehyksen ulkopuolella oleva ja pelkkä hetki kaiken kattavassa teknisessä prosessissa. Planeetan jokainen kolkka on integroitu tekniseen hallittavuuteen, ja ihminen kohtaa kaikkialla vain itsensä, koska teknisen maailman löytämisen kautta hän asettaa itsensä mittariksi. Heidegger päättelee, että jos hän ei enää anna olemisen osoittaa itseään itsestään, tähän prosessiin liittyy totuuden menettäminen. Ihminen ei enää ole alkuperäisessä suhteessaan olemiseen, sillä hän on se, jota peittämättömyys puhuttelee. Totuuden menettäminen merkitsee siis myös itsen menettämistä.

Vuonna 1969 ZDF:n Richard Wisserin kanssa käymässään keskustelussa Heidegger teki selväksi, ettei hänen pohdintoihinsa ollut johtanut vihamielisyys teknologiaa kohtaan, vaan että hän näki teknologian kritiikittömässä käytössä vaaran ihmisen minuuden menettämisestä: ”Ensinnäkin on sanottava, etten ole teknologiaa vastaan. En ole koskaan puhunut teknologiaa vastaan enkä teknologian niin sanotusta demonisuudesta, mutta yritän ymmärtää teknologian olemusta.” Heidegger ilmaisi lisäksi huolensa biotekniikan kehityksestä: ” ajattelen siis sitä, mikä nykyään kehittyy biofysiikkana: että lähitulevaisuudessa pystymme tekemään ihmistä niin, eli rakentamaan hänet puhtaasti hänen orgaanisen luontonsa mukaan, niin kuin häntä tarvitaan.”

Heidegger varoitti myös luonnonympäristön tuhoamisesta. Maapallon tuhoaminen globaalien teknisten valtakeinojen avulla on kaksinkertainen menetys: paitsi että elämän biologiset perusteet ovat alttiina tuholle, myös kotimaa eli historiallinen luonto rappeutuu kehyksen globaalin logistiikan resurssiksi. Luonnon menetys on siten myös kotimaan menetys.

Lue myös, elamakerrat – Andy Warhol

Mahdollisuudet muuttuneeseen suhteeseen teknologiaan

Se, onnistuuko ihminen solmimaan uuden ja heijastetun suhteen tekniikkaan, ei ole – olemisen historian ajattelun mukaisesti – subjektiivisen päätöksen kysymys, vaan riippuu itse valloituksen taidosta. Heideggerille teknologian aiheuttama vaara mahdollistaa kuitenkin myös sen, että olemisen ymmärtäminen voi muuttua teknisestä ajattelusta olemisen ajatteluun. Hän siteeraa Hölderliniä: ”Mutta missä on vaara, siellä kasvaa –

Noin vuodesta 1929 lähtien

Näin ollen taide ja teknologia liittyvät toisiinsa viittaamalla totuuteen: Molemmat ovat löytämisen muotoja; molemmissa oleminen tulee paljastumattomaksi. Vaikka taide avaa alueen, jossa voi syntyä uusi suhde itseensä ja historiallisen ihmisen maailmaan, maailman tekninen ymmärtäminen toistaa aina saman hallitsevan suhteen maailmaan.

Heideggerin mukaan taide, runous, ajattelu ja valtion perustaminen ovat tekoja, joissa totuus ilmenee toteuttamalla uusi käsitys maailmasta; ”tiede sen sijaan ei ole totuuden alkuperäinen tapahtuma, vaan pikemminkin jo avoimen totuuden alueen laajentaminen”. Esimerkiksi fysiikassa aihealueena on aineen ja energian muuttuminen tilassa ja ajassa. Kaikki se tieto, joka tästä seuraa fysiikassa, jää tälle alueelle, kun se on kerran avattu todeksi. Taiteessa taas syntyy uusia tapoja tuntea ja hahmottaa maailmaa, joita ei voi johtaa aiemmasta maailmankuvasta.

Lue myös, elamakerrat – Jesse Owens

Totuus ja taide

Kysymys taiteesta on esitettävä uudelleen

Perinteiset vastaukset siihen, mitä taide on tai mitä sen pitäisi olla, löytyvät estetiikasta taideteoriana. Aiheen selittämiseksi keksittiin termejä kuten ”allegoria”, ”metafora” ja ”vertaus”. Näin tehdessään taideteoreetikko lähtee liikkeelle aineellisen ja henkisen erottelusta, joka juontaa juurensa Platoniin: Taideteos on itsensä ulkopuolelle osoittavan henkisen merkityksen aineellinen kantaja. Heideggerin mukaan aineellisen ja hengellisen erottaminen toisistaan jakaa olemisen metafyysisesti kahteen olemisen alueeseen, minkä vuoksi hän kutsui perinteistä estetiikkaa ”metafyysiseksi taideteoriaksi”. Metafysiikan muuttamista koskevan aikomuksensa mukaisesti Heidegger pyrki ”estetiikan voittamiseen”. Heidegger esitti ensimmäisen, alustavan luonnoksen tästä ohjelmasta vuonna 1935 pitämässään luennossa ”Taideteoksen alkuperä”.

Ei kauneutta, vaan totuus

Heideggerin kiinnostuksen keskiössä taiteen ”arvoituksessa” ei ole antiikkiin ja kauneuteen perustuva klassistisen estetiikan ihanne vaan taiteen ja totuuden välinen suhde. Heideggerin mielestä taide ei enää palvele katsojan miellyttämistä, vaan sen kautta tapahtuu totuuden oivaltaminen. Toisin kuin teknistä lähestymistapaa maailmaan, jolle on ominaista pragmaattinen ja hyödyllisyyskeskeinen lähestymistapa, taideteosta ei voi käsittää näiden kategorioiden avulla. Koska taideteosta ei ole tehty tiettyä tarkoitusta varten, sillä on erityinen asema maailmassa: sitä ei voi ”käyttää”. Juuri tämä kieltäytyminen paljastaa maailman merkityksen kokonaisuutena, jossa käyttöesineillä on paikkansa. Heideggerin mukaan tämä maailman kokonaisuuden valaistuminen voi nostaa ihmisen suhteen maailmaan tietoiseksi ja mahdollistaa siten toisenlaisen suhteen maailmaan.

Taideteoksen alkuperää käsittelevästä teoksesta on kaksi lukutapaa: toinen tulkitsee sitä siten, että Heidegger selittää maailman perustamista taideteoksen kautta vain menneen taiteen jälkikäteen; toinen taas korostaa, että Heideggerille myös itse perustamisen teko tulee taiteessa tunnistettavaksi. Hänen ajattelunsa etenemisen kannalta tärkeää oli ennen kaikkea se, että Heidegger itse ymmärsi taiteen perustavan voiman, ainakin filosofisesti.

Heideggerin mukaan suuret taideteokset, kuten Homeroksen runous, voivat luoda kokonaisen kansan kulttuurin. Tämä on taiteen voima luoda historiaa: ”teos luo maailman”. Heideggerin mukaan taide on ”totuuden tuleminen ja tapahtuminen”, koska taideteos luo tai valaisee maailman. Hän kuitenkin epäili, oliko vielä mahdollista tuottaa ”suurta taidetta”, jolla olisi sitova vaikutus koko kulttuuriin. Heideggerin mukaan Friedrich Hölderlinin runous, jonka muisti on herätettävä yksilössä vähitellen uudelleen, avaa tähän keinoja.

Lue myös, historia-fi – Jakobiittikapina (1715–1716)

Hölderlin taitona

Heideggerin mukaan Nietzsche oli ajattelija, joka vei metafysiikan äärimmilleen ja asetti ajattelun sen eteen, voiko se hyväksyä metafysiikan vai pitääkö sen etsiä uusia polkuja pois metafysiikasta. Tiede ja teknologia eivät myöskään ole hänen mukaansa vaihtoehtoja metafysiikalle, vaan toteuttavat sitä ikään kuin käytännöllisesti. Etsimällä jotain ”aivan muuta” Heidegger tutustui noin vuodesta 1934 lähtien Hölderliniin, jonka runoutta hän tulkitsi taidoksi. Hölderlin määritteli nykyisyyden kriisiksi ja pyysi uutta tulevaisuutta länsimaiseen historiaan viitaten.

Hylätyksi tuleminen kohtalona

Heideggerin filosofian historian yhteenveto ja sen tulkinta olemisen historiana näkee filosofian alun epäonnistumisena. On totta, että Oleminen oli monin tavoin piilotettu varhaiskreikkalaiselta ajattelulta, mutta niin, että tämä piilottaminen tarjosi vastedes mitan ihmisen ajattelulle ja toiminnalle. Olennaista tässä oli käsitys olemisesta olemassaolona, objektiivisuutena, objektina subjektille, mikä lopulta johti maailman tekniseen haastamiseen. Heideggerin mukaan tämä johti siihen, että unohdettiin se tosiasia, että Olemassaolo on kätkenyt itsensä tällä tavalla. Tämä olemisen unohtaminen tai olemisen hylkääminen on ajattelun peruspiirre, joka määrittää länsimaista historiaa, sen kohtaloa tai kohtaloa, niin sanoakseni: ”Kuitenkin unohtaminen, joka on jotakin näennäisesti erillään olemisesta, ei vaikuta ainoastaan olemisen olemukseen. Se kuuluu itse olemisen materiaan, hallitsee sen olemisen kohtalona.

Hölderlinin mukaan ihmiset ovat hankkineet suuren tieteellisen tiedon (hän kutsuu heitä ”monitietäjiksi”), mutta he ovat unohtaneet kokea ihmiselämän sen täyteydessä, monipuolisuudessa ja omaperäisyydessä. Tämä menetys on jumalallisen menetys. Heidegger korostaa, että jumalallinen ei ole Hölderlinissä jotain tuonpuoleista, vaan se ilmenee ihmisten muuttuneena suhteena toisiinsa ja ihmisten ja luonnon välisessä kanssakäymisessä. Se on elämänkatsomus, jonka keskiössä on maailmassa olemisen riemu.

Ajattelemalla Jumalaa Hölderlinin kanssa – perustavana syynä

Heidegger ei ajatellut jumalallista skolastisesti luojajumalana, joka loi maan. Tämä taas tekisi Jumalasta ”olemisen syyn” ja alentaisi olemisen ens creatumiksi (luoduksi olioksi). Tällainen perinteinen käsitys edellyttää kausaalisuusperiaatetta Jumalan ja luodun välillä ja toistaa siten ajattelua, joka on taipuvainen perimmäisiin oikeutuksiin. Sitä vastoin Heidegger ei halunnut ajatella Jumalaa alkuperän ja selityksen perustana, vaan vapautettuna kaikista ajattelun genealogisista ja kausaalisista rajoitteista. Heideggerille jumalallinen vastasi pikemminkin eräänlaista järjestysperiaatetta, joka kerää asioita ja pitää ne järjestyksessä moninaisina. Se tuo uudenlaisen suhteen ihmisten välisiin suhteisiin ja tarjoaa siten syyn ihmisten yhteenkuuluvuudelle.

Tässä Heidegger käytti käsitettä, jonka hän oli aiemmin hylännyt: järjen käsitettä. Heideggerin puhe ”perustavasta syystä” osoittaa, että kyseessä ei ole metafyysinen perustava syy, vaan sellainen, jonka Jumalan on myönnettävä. Metafora Jumalasta luuttusoittajana (teoksessa Der Satz vom Grund) osoittaa, että perustava syy on ajateltava ilman edellä mainittuja metafyysisiä selityksiä. Hän siteerasi Angelus Silesiuksen sanontaa: ”Sydän, joka on hiljaa järkeilemään Jumalaa niin kuin Hän tahtoo,

Hölderlin siirtymän runoilijana

Heideggerin mukaan Hölderlin oli ensimmäinen, joka ilmaisi olemisen hylkäämisen historiallisena ilmiönä. Runoilija ymmärtää oman aikakautensa ”jumalten yöksi”, jota leimaa syvimmin olemisen hylkääminen. Olemasta luopuminen ilmenee jumalien poissaolona. Hölderlin oli ensin altistanut itsensä jumalten yön järkyttävälle oivallukselle ja ”hankkinut totuuden kansalleen sijaiskärsijänä ja siksi todella”.

Kun Hölderlin päättää, voiko jumala olla jälleen kerran olemassa, hän joutuu kohtaamaan päätöksen siitä, hallitseeko länsimainen maailma omaa kohtaloaan. Hölderlin oli ensimmäinen, joka tunnusti, että olemisen historia on historiaa. Hänellä on historiallinen rooli, sillä hän on ”asettanut menneisyyden ja tulevaisuuden jumalien läheisyyden ja etäisyyden ratkaistavaksi” käännyttyään pois metafysiikasta. Heidegger ymmärtää runoutensa ”olemisen linnoittaiseksi perustaksi”. Merkiksi tästä uudesta viittauksesta olemiseen Heidegger kirjoitti nyt ”Seyn”. Oleminen Seyninä käsitetään nimenomaisesti historialliseksi eikä enää olemisen katoamattomana olemisena.

Runouden ja ajattelun välinen suhde

Hölderlin näki runoilijan tehtävänä ”niukkoina aikoina” valmistella tulevan Jumalan saapumista Dionysos-Kristuksen muodossa, jota hän odotti. Heidegger halusi tehdä Hölderlinin runollisen teoksen lähestyttäväksi filosofisen pohdinnan kautta: ”Filosofian historiallinen määräytyminen kulminoituu sen välttämättömyyden oivaltamiseen, että Hölderlinin sana on saatava kuuluviin.” Hän piti itseään ensimmäisenä ajattelijana, joka pystyi ”kuulemaan” Hölderlinin runoutta. Heideggerin huolenaiheena oli tuoda ”meidät” lähemmäs Hölderliniä, sillä hänen runoutensa ”on meille”.

Korostaakseen tätä Heidegger irrottaa Hölderlinin kaikista kirjallisista, poliittisista, filosofisista ja esteettisistä pohdinnoista, jotta hän pysähtyisi vain hänen laulujensa avaamaan totuuteen: Hän ei ollut kiinnostunut tuomaan Hölderlinille ulkopuolelta tulkintajärjestelmiä, vaan sallimaan jumalallisen alueen tulla esiin sellaisena kuin se ilmenee Hölderlinin runoudessa. Heidegger oli epävarma siitä, onnistuisiko hän tässä ja missä määrin se oli vielä mahdollista: ”Tunnistammeko me sen koskaan?”. Hölderlinin runous on meille kohtalo. Se odottaa, että kuolevaiset vastaavat sille. Mitä Hölderlinin runous kertoo? Sen sana on: pyhä. Tämä sana kertoo jumalten lennosta.”

Lue myös, elamakerrat – Katariina de’ Medici

Hölderlin-tulkinnan kulku

1934

Vuonna 1946 pitämässään luennossa ”Miksi runoilijoita?” Heidegger viittaa jälleen kerran teknisen maailmanhallinnan aiheuttamaan vaaraan. Hölderlinin sana ”Mutta missä on vaara, siellä kasvaa

Vuonna 1970 ilmestyneessä teoksessa Das Wohnen des Menschen (GA 13) Heidegger asetti runollisen asumisen vastakkain teknisen aikakauden epäpoeettisen röyhkeyden ja ylilyönnin kanssa, josta puuttui Jumala. ”Kotiutumisesta” ja ”asumisesta” tuli kaksi käsitettä, jotka määrittivät Heideggerin myöhäistuotantoa. Kaikesta näiden sanojen läheisyydestä runollis-kirjalliseen ilmaisuun huolimatta ne olivat Heideggerille kuitenkin tiukkoja kuvauksia ihmisen muuttuneesta suhteesta Olemassaoloon, suhteesta, joka ilmaisee itseään ”Olemassaolon läheisyyden” kautta.

Lue myös, taistelut – Pavian taistelu

Ihmisen olemus

Heideggerin vakaumuksen mukaan ”nihilismin maailmanaikakauden” polttavat kysymykset voidaan ratkaista vain, jos ihmisen käsitys maailmasta muuttuu, mutta myös ihmisen käsitys itsestään.

Ihmisen luonteen varhaiset määrittelyt

Saadakseen selvyyttä aikakauteen kirjoitetusta ihmisen minäkäsityksestä Heidegger käy läpi historiallisia tapoja ymmärtää ihmisen itseä. Vielä filosofian alkuaikoina, esisokraatikkojen aikana, ihmisen ”kohtalona oli olla olemassa olevan olemattoman peittämättömyyden todellinen”. Tähän liittyi alkuperäinen hämmästys ja tieto siitä, että peittämättömyys ei synny itsestään, vaan ihmisen on säilytettävä se. Ihminen saavuttaa tämän olemassa olevan säilyttämisen tarjoamalla työtä olemassa olevalle: Luojien, runoilijoiden, ajattelijoiden ja valtiomiesten teoksissa olemassa oleva saa esiintyä. Tällä tavoin länsimaisen ihmisen itseymmärrys ajattelun alkuajoista ilmenee yhä tietoisessa ja peittelemättömässä viittauksessa olemiseen.

Metafyysinen teeskentely ja humanismi

Metafysiikan myötä ihmistä ei kuitenkaan enää ymmärretä olemisen totuutena, vaan eläimellisenä järkeilynä. Ihmisestä tulee ajatteleva eläin, jonka ajattelun ensisijaiseksi muodoksi Descartes määrittelee maailman matemaattisen kuvauksen. Tämän kiinteän ja yksipuolisen ihmiskäsityksen myötä metafysiikka kuitenkin kadottaa näkyvistä sen kysymyksen, millä tavoin ihmisen olemus kuuluu totuuteen. Tällaisen metafyysisen määräytymisen oletetaan viime kädessä olevan ajasta riippumatonta ja ikuisesti voimassa, mikä sulkee pois ajatuksesta kaikenlaisen olemisen muutoksen. Tällä tavoin metafysiikka kuitenkin sulkee itsensä pois ”siltä yksinkertaiselta olemisen tilalta, että ihminen on olemuksessaan länsi vain olemalla olemisen puhuttelema”, ja pitää näin itsensä avoimena olemisen väitteelle.

Viime kädessä metafysiikka pukeutuu Heideggerin mukaan yhä humanismin moraaliseen vaatteeseen, joka edustaa myös konkreettisesti määriteltävissä olevaa ja maailmankontekstista irrotettuun yksilölliseen hetkeen perustuvaa kuvaa ihmisestä. Tässä yhteydessä on tärkeää Heideggerin kirje ”humanismista”, jonka hän kirjoitti Jean Beaufretille vuonna 1946. Humanismi, kuten Aristoteles ennen sitä, kuvaa ihmistä eläimellisenä järjenä, joka seisoo olemisen keskellä ja käsittää sen älyllisesti. Loppujen lopuksi se siis vain vahvistaa miestä hänen dominoivassa käytöksessään. Hän asettaa hänet maailman keskipisteeseen ja antaa hänelle näin erinomaisen aseman kaikkeen muuhun olemassa olevaan nähden. Niinpä ”ihminen, joka on karkotettu olemisen totuudesta, kiertää itsensä ympärillä kuin eläimellinen järki”.

Seurauksena on nihilismi, jossa ihminen ylistää itseään olemisen herraksi ja joka saa ilmaisunsa raiskauksessa. Heidegger ei kritisoi pelkästään ihmisen egoismia, sillä egoistille on varmasti olemassa hänestä riippumaton viittaus- ja pätevyysalue, jonka hän kuitenkin väkisin ohittaa. Nykyaikainen ihminen taas, joka näkee itsensä eläimellisenä rationaalisena tai subjektina, ei näe lainkaan muuta pätevyyttä kuin olemisen viittauksen itseensä. Siinä missä Heideggerille egoisti voi palata sallimaan toisen olevan voimassa itsensä voittamisen kautta, moderni subjekti ei voi luoda uutta maailmaa itsestään – kaikki yritykset siihen vaikuttavat mielivaltaisilta konstruktioilta ja ovat tuomittuja epäonnistumaan. Pikemminkin ihminen on riippuvainen maailmasta, joka avautuu hänelle olemisen kautta, maailmasta, jonka keskus on tyhjä, jossa ei ole keskusta.

Olemisen paimen

Heideggerin mukaan uuden suhteen maailmaan on lähdettävä olemisen historiaa koskevasta ajattelusta, joka lisää tietoisuutta siitä, että ihminen ja olemus ovat riippuvaisia toisistaan. Näin ollen ihmisen olemus määräytyy sen läheisyydestä Olemiseen, minkä Heidegger pyrki ilmaisemaan muotoilemalla ihmisen ”Olemisen paimeneksi”. Se, että puhumme paimenesta emmekä Olemisen Herrasta, osoittaa, että Olemisen totuus on Heideggerin mukaan ihmiselle saavuttamattomissa; vain hän voi suunnata itsensä tarkkaavaisesti Olemista kohti siinä mielessä, että hän on avoin tapahtumalle.

Tältä pohjalta Heidegger kuvaa älyllisiä ponnistelujaan: Niiden tarkoituksena on mahdollistaa ihmisen paluu olemukseensa: ”Ihmisen kodittomuuden vuoksi ihmisen tuleva kohtalo paljastuu hänen olemisensa historian ajattelulle siinä, että hän löytää tiensä olemisen totuuteen ja lähtee tälle löytötielle.” Heidegger halusi kuvauksilla kuten ”kääntyminen”, ”lähteminen” ja ”kotiinpaluu” tehdä selväksi, että uusi ajattelutapa ei voi koostua kiinteistä totuuksista, jotka löytyvät hänen filosofiastaan, vaan sitä on täydennettävä polkuna.

Lue myös, historia-fi – Bolševikit

Kotiinpaluu

Heidegger korostaa, että vain kotimaa tekee unheimischkeitin mahdolliseksi, joten kyse on ”vain siitä, että pääsemme nimenomaan sinne, missä jo olemme”. Ihmisen paluu olemukseensa on nihilismin aikakaudella syntyneen vieraantumisen ja kodittomuuden voittamista, kuten Heidegger sanoi Nietzschen ja Hölderlinin kanssa. Se onnistuu silloin, kun ihminen vastaa olemisen tarkkaavaisuudessaan toisen alun tapahtuman saapumiseen. Tässä prosessissa Olemassaolo tarvitsee toisaalta ihmisen tarkkaavaisuutta, se tarvitsee häntä ”majoittajana”; toisaalta ihminen tarvitsee Olemassaoloa, jotta hän voisi löytää olemuksensa. Heidegger löytää ajatuksen tästä ”yhteenkuuluvuudesta” jo Parmenideukselta, joka puhui ajattelun ja olemisen identiteetistä.

Varhaisten kirjoitusten itsetulkinta

Heideggerin mukaan ihmisen on jälleen kerran tiedostettava äärellisyytensä ja olemuksensa, jotta hän voisi voittaa modernin subjektikeskeisyyden myötä tulevan ”olemisen herran” valta-aseman. Tässä yhteydessä palaavat takaisin Olemassaolon ja ajan teoksessa käsitellyt eksistentiaalit, toisin sanoen inhimillisen olemassaolon olennaiset hetket, kuten huoli, kuolemaan asti oleminen, päättäväisyys, pelko jne. Heidegger kuitenkin siirtää niiden painopistettä: näin hän ymmärtää ”huolen omasta maailmassa olemisesta” uudestaan ”huolena olemisen ilmestymisestä”.

Itseään uudelleen tulkiten Heidegger esittää tämän ikään kuin hän olisi ajatellut eksistentiaalit tällä tavalla jo Olemista ja aikaa kirjoittaessaan tai ikään kuin hän olisi tiedostamattaan tarkoittanut ne tällä tavalla.

Tavanomainen

Teoksessa Olemassaolo ja aika Heidegger näkee Olemassaolon selvittämisen ainoastaan Daseinissa, jolloin ”totuus (löytäminen) oli aina irrotettava Olemassaolosta”, ja tämä haltuunotto oli ”aina ikään kuin ryöstö”. Myöhemmässä filosofiassaan hän oletti, että ihminen ja olento tarvitsevat toisiaan. Tämä tarve ei kuitenkaan ilmennyt omaksumisena tai kuluttamisena. Tarvitessaan ihminen pikemminkin mukautuu olosuhteisiin. Heideggerille ihminen ei ole tässä yhteydessä tarpeen kohde. Hän havainnollistaa tätä Hölderlinin säkeistöllä hänen virrestään Der Ister:

Heidegger tulkitsee Hölderliniä: ””Es brauchet” sanoo tässä kuitenkin: Olemassaolon kuuluminen on olemassa kallion ja piikkien välissä, uurteiden ja maan välissä siinä olemisen valtakunnassa, joka avautuu maan asuttamisen myötä. Kuolevaisten asunnolla on oma paikkansa.”

Ihminen ei voi luopua tästä maan ja ihmisen välisestä sisäisestä yhteydestä. Ja, joka perustaa paikan kuolevaisten asunnoksi, on melko vanha järjestys. ”Ihminen asuu pesimällä tässä suhteessa. Ihminen ei voi ottaa haltuunsa Ja:ta”, Byung-Chul Han tiivistää Heideggerin ajatuksenjuoksun. Heideggerin mukaan ihminen ei voi teknisesti tuottaa sisäistä suhdetta tai saada sitä aikaan millään muulla tavalla. Se, että ihminen asettuu siihen kiinni, voi vain tapahtua. ”Olemisen tarkkaavaisuudessa” ihminen voi vastata tapahtumaan Olemisen puhuttelemana ja käyttämänä.

Serenity

Vuonna 1955 pitämässään Gelassenheit-luennossa Heidegger esitteli lähestymistapoja kriittiseen mutta ei puolustautuvaan lähestymistapaan teknologiaan. Hän käytti termiä Gelassenheit kuvaamaan samanaikaista kyllä- ja ei-lausuntaa tekniikalle, jonka avulla ihminen voi pitää itsensä vapaana tekniikan ylivoimaisesta vaatimuksesta: ”Päästämme tekniset esineet jokapäiväiseen maailmaamme ja samalla jätämme ne ulkopuolelle. Toisin sanoen: ne perustuvat itseensä asioina, jotka eivät ole mitään absoluuttista, vaan ovat itse riippuvaisia jostakin korkeammasta.” Tähän liittyy ”avoimuus mysteerille”, ja se, ettei ihmisen elinolojen teknistä mullistusta voida estää eikä ennakoida menneiden ja tulevien vuosisatojen aikana, pidetään historiallisesti täysin uutena asiana.

Lue myös, elamakerrat – Michael Curtiz

Foursquare

Heideggerin maailmankuvio neliönä nähdään vastakuvana modernin ihmisen kodittomuudelle ja olemisen hylkäämiselle, jonka hän toteaa. Nykyaikainen ihminen asettaa itsensä kaiken olemassa olevan keskipisteeksi ja avaa suunnittelevan ja laskelmoivan subjektiivisuutensa avulla kaiken häntä ympäröivän vain sen osalta, miten se on käyttökelpoinen raaka-aineena tai energianlähteenä. Näin hän riistää itseltään maailman merkityksellisenä kokonaisuutena, joka sisältää myös sellaisia suhteita, joiden viittausketju ei johda ihmisen tahtoon. Tämä kieltää lopulta ihmiseltä asunnon ja tekee hänestä kodittoman.

Neljä maailman aluetta

Neliö on ikään kuin ajallisen tapahtuman tilallinen vastine. Se kattaa neljän ulottuvuuden avaruuden, joka koostuu taivaasta ja maasta, kuolevaisista ja jumalallisista. Heideggerin mukaan kuolevaisia ovat ne ihmiset, joiden toimintaa ei määrää tahto valtaan, vaan jotka ”kykenevät kuolemaan kuolemana”. Heidegger viittasi jumalallisella myös tapaansa ajatella Jumalaa, jota hän oli työstänyt Hölderlinin kanssa, mutta jätti avoimeksi, onko se yksi vai onko se jumalten moninaisuus, jonka hän käsitteli tässä Geviertin alueeksi. Sitä, mikä nyt muodostaa Geviertin tilan vain tilallisuudessaan, Heidegger kutsui asunnoksi. Asuminen on tilallisuutta ajassa. Kuolevaiset asuvat äärellisyytensä vuoksi. Heidegger määritteli näin ihmisten olemissuhteen ”kuolevaisuuden suhteeksi”: ”Mutta asuminen on olemisen peruspiirre, jonka mukaan kuolevaiset ovat.

Maailma nelikulmiona osoittaa mahdollisuuksia ajatella maailmaa ilman keskustaa. Näin ollen kukin neljästä maailman alueesta saa merkityksensä vain suhteessa kolmeen muuhun alueeseen. Heidegger esitti merkityksen dynaamisen toiminnan: ”tapahtumarikkaan peilipelin”. Neljän ”maailman alueen” viittausta toisiinsa ei pidä ymmärtää pelkäksi yhden alueen esittämiseksi toisessa, vaan erottamattomaksi läheisyydeksi. Vuonna 1950 pitämässään luennossa ”Asia” Heidegger yritti selventää, että maailman alueet eivät liity toisiinsa vain jälkikäteen.

Asia

Heideggerin mukaan maailman alueiden läheisyyden luo asia, joka kokoaa maailman viittaamalla alueen neljään maailman alueeseen. Esseessään ”Das Ding” hän havainnollistaa asian keräämistä kannun esimerkillä. Heidegger lähestyi näin voimakkaasti kieltään runouden kieltä:

Toisin kuin Being and Time -teoksessa, asia ei ole tässä yhteydessä määräytynyt sen viittausketjun perusteella, joka liittyy toisiin asioihin – Daseinin Um-zu:hun ja Um-tahdon lopullisuuteen. Sen sijaan Heidegger valitsee nyt viittaukset olemiseen ja pysymiseen: ”Lähdevedessä asuu taivaan ja maan avioliitto.” Taivaan ja maan välinen suhde ja niiden keskinäinen läpäisy tapahtuu sade- ja lähdeveden kautta, ja se on ripustettu siihen. Vesi ei ole H2O:ta, joka sijaitsee yhdessä paikassa fyysisessä aika-avaruudessa. Heidegger väittää jättävänsä asiat sinne, missä ne ovat: maailmaan. ”Kannusta kaataminen on antamista. Kannun läntinen kannu lahjassa Kaadon lahja voi olla juoma. On vettä, on viiniä juotavaksi.” Vesi on juotavaa. Mutta vain koska se kaadetaan kannusta, se on lahja. Lahja on lahja, koska se on peräisin kannusta kaatamisena, sen olemus on peräisin kannun olemuksesta. Vastaavasti kannu on purkki, koska se säilyttää juoman astian seinämien välissä olevassa tyhjyydessä. Sekä juoma että kannu ovat sitä, mitä ne ovat, vain suhteessa toisiinsa, mutta eivät yksilöinä. Heideggerin mukaan viittaukset ovat olemassa ennen kuin yksittäiset asiat ovat, eivätkä ne ole ensin niiden muodostamia.

Living

Heideggerin mukaan asialla on siis ominaisuus koota maailman alueet yhteen ja avata siten maailma alueen relationaalisena kokonaisuutena. Tästä keskustellessaan Heidegger turvautui sanan thing etymologiaan, joka on peräisin ”Thingistä”, germaanisesta termistä, joka tarkoittaa kokoamista, kokoamista, joka koskee ihmistä, Heideggerin kielellä: ”Das Ding dingt”, eli se kokoaa maailman. Asiat antavat näin ihmiselle asuinpaikan ja ”lempeän asuinpaikan” niiden avaamassa maailmassa.

Heideggerin mukaan ihminen ei ole maailman keskipisteessä, jota hän ei määrittele, vaan hän on itse ehdollistunut. Maailma ei ole ”itsessään” ja siten ”jotakuta varten”, vaan ihmisessä tapahtuva olemisen avoimuus. Näin ollen Heidegger torjuu kaikenlaisen maailmankatsomusfilosofian.

Tällainen maailma on historiallinen. Sillä ei ole mitään keskusta, josta käsin voitaisiin perustaa ajasta riippumaton järjestys. Tätä maailmaa vastaava ajattelu – jota toisinaan kutsutaan ”tapahtuma-ajatteluksi” – ei etene deduktiivisesti eikä perustellusti, vaan se tapahtuu pikemminkin niin kuin ”kun varhaisen aamun valo kasvaa hiljaa vuorten yllä …”.

Heidegger ei tarjonnut vain filosofisia pohdintoja tästä, vaan korosti, miten tärkeitä asenteet, kuten tunteet ja mielialat, ovat ajattelun muuttumisen kannalta. Erilaiseen alkuun pitäisi liittyä tietty mielialan kaltainen asenne (Verhaltenheit). Mielialat eivät avoimuudessaan kohdistu yksittäisiin asioihin vaan koko maailmaan. Sydän nähdäänkin joskus Heideggerin ajattelun keskuksena. Avoimuudessaan tapahtumalle ”lyö”.

Lue myös, elamakerrat – Bertrand Russell

Kieli olemisen talona

Heideggerille kävi hänen ajattelupolkunsa aikana yhä selvemmäksi, että totuuden tapahtuma on kielellinen tapahtuma. Jos totuus ilmenee taiteen, tieteen tai teknologian muodossa, se on aina myös kielellinen tapahtuma. Siksi ajattelijan on selvitettävä, mitä kieli ylipäätään on.

Kieli puhuu

Heidegger hylkäsi käsityksen kielestä pelkkänä kommunikaatiovälineenä. Hänen mukaansa tämä oli teknisen aikakauden perusta, jonka laskelmoiva ajattelu ”välittää” tietoa vain organisoidakseen olemisen hallinnan. Laskennallinen ajattelu asetti myös ihmisen kaiken sen keskiöön, mikä on olemassa suhteessa kieleen. Heideggerin mukaan kuitenkin ihminen, joka luulee, että ”kieli on hänen hallussaan”, ei ymmärrä kielen olemusta: ”Kieli puhuu, ei ihminen”. Ihminen puhuu vain vastaamalla taitavasti kieleen.” Tällä Heidegger halusi ilmaista, että ihminen osallistuu kieleen, jota hän ei ole itse tuottanut yksin. Hän on mukana siirtoprosessissa, ja hän voi suhtautua vain siihen, mitä on siirretty, kieleen.

Heideggerin pohdinta ei kuitenkaan ole kulttuurifilosofinen: tautologisella muotoilulla ”kieli puhuu” hän haluaa estää sen, että kielen ilmiö voidaan jäljittää johonkin muuhun kuin itse kieleen. ”Pohjattoman” ajattelunsa mukaisesti hän haluaa paeta kielen oikeuttamista jollakin muulla. Näin ollen esimerkiksi sitä, mitä kieli on kielenä, ei voida ymmärtää jäljittämällä se takaisin akustiseen lausumiseen, puheeseen. Heideggerin mukaan kieli on pikemminkin jotakin, jota on vaikea käsittää sen läheisyyden vuoksi, ja siksi se, mikä tavallisesti jää teemoittelematta, koska se on juuri niin lähellä, on tuotava kielen piiriin. Traktaatissa ”Matkalla kieleen” hän yritti päästä ”siihen maailmaan, jossa me jo olemme.

Kieli ja maailma

Filosofi halusi kuvata, mitä kieli on muutakin kuin pelkkä viestintäväline. Kielellä on maailmaa avaava tehtävä, jonka hän löysi ennen kaikkea runoudesta. Aivan kuten jokin asia avaa maailman ja antaa siten ihmiselle asunnon, tämä pätee myös kieleen ja erityisesti runouteen. Runouden laskemattomassa kielessä oleminen koskettaa kokonaisuutta. Kieli on paikka, jossa oleminen ilmenee. Sikäli kuin kieltä pidetään paikkana, Olemassaolo ikään kuin ”asuu” siinä. Heidegger kutsui kieltä ”olemisen taloksi”.

Keskeistä Heideggerin kielikäsityksessä ei siis ole oletus propositionaalisten lausumien ketjusta, josta totuus on johdettava logiikan sääntöjen mukaisesti, vaan sen suhde olemiseen. Näin ollen maailma ilmaistaan kielessä ihmisen olemisen historian kokemusten mukaisesti. Heidegger edustaa näin ollen vastakohtaa filosofiselle perinteelle: ”Filosofiassa lauseita ei voida koskaan todistaa; ja tämä ei johdu jo siitä, että ei ole olemassa korkeimpia lauseita, joista voitaisiin johtaa muita, vaan siitä, että tässä tapauksessa ”lauseita” ei ole lainkaan, jotka ovat totta, eikä myöskään yksinkertaisesti sitä, mistä ne kertovat”.

Heidegger selittää runouden kielellisyyden täysin erilaista muotoa esisokraattisen filosofin Herakleitoksen katkelmalla: ””Herra, jonka sanomisen paikka on Delfoissa, ei sano eikä salaa, vaan kutsuu”. Alkuperäinen sanonta ei vain suoraan paljasta eikä yksinkertaisesti kätke, vaan tämä sanonta on sekä yhdessä että tämän tavoin kutsuva, jossa sanottu osoittaa sanomattomaan, sanomaton sanottuun ja sanottavaan.”

Kieli antaa runollisen asunnon

Runollinen sana antaa äänen maailman merkityksellisille viitteille ja luo siten maailman. Toisin kuin propositionaaliset lausumat, runous jättää avoimia tiloja. Sanomattomassa jää tilaa maailman viittauksille, joita ei ole ilmaistu. Runojen sanojen sisältämien monien toissijaisten merkitysten kautta maailmaan tulee runsaasti viittauksia. Semanttiset viittaukset tekevät maailmasta kielellisen ilmiön: asuminen ei ole mahdollista hiljaisessa tilassa, vaan maailman asiat ovat melko kaunopuheisia. Teknisen maailman pelkkä toiminnallisuus sen sijaan olisi köyhä viittauksiltaan.

Runoudessa ei esitetä lausuntoja yksittäisistä asioista, vaan keskitytään niiden väliseen suhteeseen. Esimerkkinä Heidegger selittää, että lahja ja kannu voidaan ajatella vain niiden keskinäisen suhteen kautta, ei yksinään. Antamalla äänen suhteelle, joka edeltää yksittäisiä asioita, runous luo maailman yksittäisiä asioita edeltävänä suhteiden kokonaisuutena. Maailman perustamisen kautta runous antaa kuolevaisille (siinä) paikan jäädä ja asua. Heidegger otti tämän merkityksen eräästä Hölderlinin runon otteesta: ”Täynnä ansioita, mutta runollinen, asuu

Heideggerin mukaan ihmisellä ei koskaan ole kieltä kokonaisuudessaan käytettävissään, vaan hän on suhteessa siihen. Runoilija ei siis voi itse tehdä asumista mahdolliseksi, vaan hän on riippuvainen kielen myöntämisestä. Siksi ihmisen on voitettava käsitys kielestä viestintävälineenä, sillä tässä kielikäsityksessä ilmaistaan vain tekninen viittaus maailmaan. Vasta kun ymmärrämme, että kieli ei ole yksittäinen osa teknistä maailmaa vaan olemisen talo, uusi maailma voi syntyä.

Lue myös, elamakerrat – Paul Cézanne

Yleiskatsaus

Martin Heideggeriä pidetään yhtenä 1900-luvun vaikutusvaltaisimmista filosofeista. Hänen ajatuksillaan on suuri ja kestävä vaikutus, suoraan ja joidenkin hänen oppilaidensa kautta, moderniin filosofiaan Saksan ulkopuolella sekä humanistisiin tieteisiin.

Monet pitivät Heideggeria karismaattisena persoonana, joka viehätti voimakkaasti oppilaitaan. Karl Löwith, Heideggerin oppilas, Nietzschen tuntija ja skeptikko, luonnehti häntä seuraavasti:

Hänen välittömiä oppilaitaan ovat muun muassa Hans-Georg Gadamer, joka jatkoi hermeneuttista lähestymistapaa, Hannah Arendt, joka erottautui Heideggerista poliittisissa kirjoituksissaan muun muassa vallankumouksellisella käsityksellään vapaista moniarvoisista vastakkainasetteluista politiikassa, Hans Jonas, joka eksistentiaalifilosofina otti kantaa ekologiaan ja lääketieteeseen myöhäisessä teoksessaan Vastuullisuuden etiikka sekä Ernst Tugendhat, joka Heideggerin totuuskäsitykseen kriittisesti suhtautuen löysi tiensä analyyttisen filosofian pariin.

Heidegger antoi Jean-Paul Sartren kautta sysäyksen ranskalaiselle eksistentialismille. Herbert Marcuse yhdisti Olemassaolon ja ajan pohdinnat marxilaisuuteen. Emmanuel Levinas kehitti ihmisläheisemmän etiikkansa kriittisesti erillään Heideggerin vahvasta orientaatiosta olemiseen. Michel Foucault”n älylliseen elämäkertaan liittyi Heideggerin intensiivinen lukeminen, ja Jacques Derrida otti ontologisen eron ja tuhon ajatuksen esiin différance-käsitteessään. Pierre Bourdieu tarkasteli kriittisesti Heideggerin poliittista ontologiaa. Heideggerilla oli suuri vaikutus myös moderniin japanilaiseen filosofiaan, joten Heideggerin kokonaispainos julkaistaan myös japaniksi. Heideggerin myöhäisajattelun yhteydessä on monesti yritetty yhdistää hänen lähestymistapojaan Kaukoidän ajattelutraditioihin – uudemmissa teoksissa tämä yhteys on kuitenkin kyseenalaistettu. Heidegger vaikutti myös Rudolf Bultmannin teologiaan, jonka kanssa hän opetti Marburgin yliopistossa 1920-luvulla.

Walter Schloss (1917-1994) perusti vuonna 1953 Berliiniin Heidegger-piirin ”Pohdinnan piiri”, joka käsitteli Heideggerin kirjoituksia ja oli lisäksi kirjeenvaihdon ja vierailujen kautta yhteydessä Heideggeriin ja hänen vaimoonsa. Piirin vieraita, jäseniä ja johtajia olivat muun muassa myöhemmät professorit. Rinki oli valtion rahoittama, siihen kuului enintään 17 jäsentä ja se toimi noin kymmenen vuotta.

Lue myös, elamakerrat – Alexander Archipenko

Kritiikki

Heideggerin filosofinen työ hylättiin kokonaisuutena eri tahoilta, esimerkiksi empiristis-positivistiselta Wienin piiriltä, joka näki Heideggerin filosofiassa paluun metafysiikkaan. Kielellisen analyysin parissa työskennelleet filosofit, kuten Rudolf Carnap, hylkäsivät jo varhain Heideggerin terminologian sisällöttömänä. Carnap kehitti kritiikkinsä vuonna 1932 teoksessa Overcoming Metaphysics through Logical Analysis of Language. Tässä yhteydessä hän julistaa metafyysiset termit yleisesti ottaen merkityksettömiksi, koska sitä, mitä ne tarkoittavat, ei voida todistaa loogisesti eikä empiirisesti. Heideggerin ”ei mitään” -käsitteen avulla hän yritti osoittaa, että metafyysinen käsitteellistäminen perustui usein yksinkertaisesti loogisiin sekaannuksiin: tämä johtui negatiivisen eksistentiaalisen kvantifikaattorin (”ei”) ontologisoinnista, jota ei voitu lainkaan toteuttaa loogisesti oikeassa kielessä.

Vaikka myöhemmät analyyttiset filosofit eivät jakaneet Carnapin tiukkoja kriteerejä mielekkäälle kielenkäytölle (lähinnä Wittgensteinin ja Popperin laajentavan työn ansiosta), mannermaisen ja analyyttisen anglosaksisen filosofisen perinteen välinen jako juontaa juurensa tähän, ja se säilyi määräävänä pitkään. Vasta Richard Rorty yritti rakentaa siltoja näiden kahden välille.

Frankfurtin koulukunnan hyökkäykset, erityisesti Theodor W. Adornon teos Jargon of Actuality (ensimmäinen painos 1964), joka polarisoi mannermaista älymystöelämää 1960-luvulla, olivat myös hyvin teräviä. Negatiivisen dialektiikan ensimmäisessä osassa Adorno esittää keskeisen väitteensä Heideggerin kanssa: ”Historiallisuus asettaa historian hiljaisesti historiattomaan . Toisaalta historian ontologisointi sallii taas näkymättömän historiallisen vallan saamisen olemisen vallaksi ja siten oikeuttaa alistumisen historiallisiin tilanteisiin ikään kuin se olisi Olemisen itsensä käskemää.”

Hans Albert kritisoi Heideggeria kriittisen rationalismin näkökulmasta. Heidegger oli Hegelin ja Husserlin perässä valmistellut maaperää uudelle irrationaalisuudelle, joka ”toisin kuin tieteellinen ajattelu sijoittuu runouden läheisyyteen”. Albert näkee Heideggerin filosofiassa pyrkimyksen rehabilitoida esitieteellisiä ajattelutapoja ja heikentää rationaalisen argumentaation perinnettä käyttämällä epäselvää ja mystifioivaa kieltä luodakseen vaikutelman syvällisestä ajattelusta, joka hänen teoksestaan todellisuudessa puuttuu kokonaan. Tämän vaikutelman tekevät ennen kaikkea ”aikalaiset, jotka keikistelevät filosofisissa maailmoissa, mutta todellisuudessa etsivät uskonnollista sivistystä tai tarvitsevat uskonnon korviketta”.

Suuri osa Heideggeriin ja hänen työhönsä kohdistuvasta kritiikistä kohdistuu kansallissosialismin ja antisemitismin moitteisiin sekä hänen henkilöönsä että hänen filosofiseen ajatteluunsa liittyen. Hänen työnsä ja kansallissosialismin välisestä suhteesta on keskusteltu A. Schwanin vuonna 1965 tekemästä tutkimuksesta lähtien. Silvio Vietta on toisaalta myös kehittänyt Heideggerin nimenomaista kritiikkiä kansallissosialismia ja sen kehittymistä laajamittaiseksi maailmanvaltapolitiikaksi, kuten tekniseksi globalisaatioksi.

Kun aiemmin hänen kirjoituksistaan löytyi vain muutamia antisemitistisiä merkityksiä sisältäviä huomautuksia, Schwarze Hefte -lehden lausuntojen julkaisemisen jälkeen vuonna 2014 tutkijoiden keskuudessa on vallinnut laaja yksimielisyys siitä, että Heidegger oli antisemitisti lukuisten antisemitististen stereotyyppien vuoksi, vaikka biologinen rasismi on enemmistön mielestä poissuljettu. Kansallissosialistisen vakaumuksen yhteydessä keskustellaan erityisesti hänen Hölderliniä ja Nietzscheä käsittelevien töidensä kansallissosialistisista näkökohdista, lukuun ottamatta useita puheita, joissa hän nimenomaisesti ylistää Hitleriä. Mielipiteiden kirjo ulottuu näkemyksestä, jota myös Heidegger itse kannatti ja jonka mukaan hänen kansallissosialistinen sitoutumisensa oli virheellinen vaihe, jolla ei ollut vaikutusta hänen työhönsä, siihen, että koko hänen filosofiansa tulkitaan kansallissosialistiseksi ideologiaksi.

Ks. myös: →Doksografia Heideggerin antisemitismikysymyksestä →Keskustelu Martin Heideggerista ja valeuutisista.

Edmund Husserl koki teoksen poikkeavaksi fenomenologiansa tavoitteista, vaikka Heidegger sijoitti sen Fenomenologia-nimikkeen alle ja omisti sen Husserlille, jättäen teoksen vuoden 1941 viidennessä painoksessa ilman tätä omistusta. Heideggerilla oli kirjoituksissaan taipumus voimakkaaseen liioitteluun. Tämä herätti kritiikkiä eri tahoilta. Esimerkiksi hänen aikamuotojen analyysiaan kritisoitiin siitä, että hän uhrasi nykyhetken tulevaisuuteen suuntautuvalle elämälle. Kritisoitiin myös sitä, että hänen tietoiselle elämälle julistamansa itseriittoisuus oli niin irrallaan yhteiskunnasta ja kanssaihmisistä, että se oli lopulta solipsismia.

Heidegger suoritti maailmananalyysinsä vain elämän käytännön merkityskontekstien välineiden pohjalta. Tämä ei kuitenkaan anna meille mahdollisuutta ymmärtää muita asioita kuin työkaluja, kuten sormessamme olevan sormuksen merkitystä. Kaikkien asioiden kytkeminen takaisin Daseinin Umwilleniin kaventaa myös maailmankuvaa.

Heideggerin kuolemaan kiinnittämä suuri merkitys kohtaa usein myös torjuntaa vastaanotossa. Näin ollen ei ole selvää, miksi olemassaolon ongelmia voidaan valaista vain kuoleman edessä.

Hannah Arendt, joka olisi itse asiassa omistanut filosofisen pääteoksensa Heideggerille, ellei tämän kanta kansallissosialismiin olisi tehnyt sitä mahdottomaksi, kehitti Heideggerin kuolevaisuuden käsitettä vastaan ”syntyvyyden” vastamallin, jonka mukaan jokaisella vastasyntyneellä ihmisellä, jokaisella sukupolvella, on aina mahdollisuus tehdä uusi alku vapaamman ja paremman maailman luomiseksi. Arendt oli aikoinaan julkisesti arvostellut Heideggerin filosofiaa artikkelissaan What is Existential Philosophy?, joka julkaistiin ensimmäisen kerran Yhdysvalloissa vuonna 1946.

Maurice Merleau-Ponty kritisoi Heideggeria siitä, että Daseinin ruumiillisuutta ei otettu huomioon. Toisin kuin Husserl ja Heidegger, Merleau-Ponty osoittaa ”kolmannen tavan” kuvata Daseinin ja maailman välistä perustavaa laatua olevaa yhteyttä. Toisin kuin Heidegger, joka näkee subjektin olemuksessaan Daseinina, hän näkee sen ruumiillisuudessaan, josta alkuperäinen kokemus maailmasta syntyy.

Uskontofilosofi Klaus Heinrich kommentoi Heideggeria hänen käsitteistään käsin ja päätyy hänen filosofiansa radikaaliin kritiikkiin.

Andreas Graeser esittää perustavanlaatuista kritiikkiä Heideggerin teesejä ja niiden perusteluja kohtaan.

Ernst Tugendhat vertasi Husserlin totuuskäsitystä Heideggerin totuuskäsitykseen. Husserlille totuus avautuu, kun olemus näyttäytyy ”sellaisena kuin se on itsessään”. Kaava sisältää ”kuin”-ilmaisun kautta asian vertailun itseensä. Heidegger puolestaan tulkitsee totuuden löytämisenä. Toisin kuin Husserl, hän kuitenkin luopuu pitkälti asian kriittisestä vertaamisesta itseensä, mikä tarkoittaa Tugendhatille seuraavaa: ”Jos totuus tarkoittaa peittämättömyyttä, kuten Heidegger ymmärtää sanan, silloin tärkeintä on, että ymmärrys maailmasta ylipäätään avautuu, ei se, että tarkastelemme sitä kriittisesti”. Tugendhat ei siis näe mitään arvoa Heideggerin totuuskäsitteessä, koska se ei osoita tapaa, jolla väittämien totuutta voitaisiin tutkia.

Myöhäisteoksen kritiikki

Vaikka Heideggerin myöhäisteos usein hylätään tai jätetään enemmän tai vähemmän huomiotta, erityisesti Jacques Derrida viittaa siihen myönteisesti, toisin kuin Being and Time -teoksen ajatuslinjoihin, koska Heidegger on näin päässyt yli subjektin filosofiasta.

Heideggerin yritys ajatella ”jumalallista” ja vedota siihen Hölderlinin kanssa ei saanut hyväksyntää edes niiden keskuudessa, jotka arvostivat perusteellisesti hänen ajattelutapaansa, sillä se oli epäjohdonmukainen osa hänen filosofiaansa. Byung-Chul Han puhuu tässä yhteydessä ””teologisesta” pakosta”.

Kehren jälkeisissä kirjoituksissa sanojen alkuperän selitykset on Hanin ja muiden mukaan usein esitetty etymologisesti oikeina, mutta Heidegger toteutti ne joskus rohkeasti ja naamioituneesti. Heidegger itse korosti, että nämä eivät toimineet todistuksina, vaan niiden tarkoituksena oli avata filosofiselle kielelle uusia ulottuvuuksia.

Tulkinnat, joita Heidegger teki joistakin Hölderlinin, Traklinin, Rilken ja Stefan Georgen runoista, ovat herättäneet kritiikkiä kirjallisuudentutkijoiden keskuudessa. He väittävät, että Heidegger luki näitä runoja omasta maailmankuvastaan käsin ja ”tulkitsi” ne uudelleen oman ajattelunsa kategorioihin. Heidegger ei kuitenkaan nimenomaisesti tarkoittanut tulkintojensa edistävän kirjallisuudentutkimusta. Pikemminkin hän väitti tekevänsä ”huomautuksia”, silläkin uhalla, että ”Hölderlinin runouden totuus” jäisi huomaamatta.

Myöskään Heideggerin tulkinnat olemisensa historiasta, esimerkiksi Platonin tai Nietzschen tulkinnat, eivät kestä läheistä tarkastelua filosofian historian kannalta. Useat Heideggerin tulkitsijat korostavat tätä. Lisäksi Nietzschen jäämistöstä peräisin oleva kokoelma (”Der Wille zur Macht”), jota Nietzsche ei ollut julkaissut tässä muodossa, oli ratkaiseva Heideggerin ja Nietzschen välisessä keskustelussa. Pöggelerin mukaan Heideggerin tarkoituksellinen näkökulman kaventaminen ja yksipuolisuus tähtäsivät kuitenkin länsimaisen ajattelun perusmallien paljastamiseen ja siten uusien lähestymistapojen avaamiseen perinteen tietovarastoon. Hän ei ollut niinkään kiinnostunut historiallisesti oikeasta tulkinnasta kuin rakentavasta ”vuoropuhelusta” ajattelijoiden kanssa, ”keskustelusta”, joka on alusta alkaen asetettu tietyn kysymyksen alle.

Kulttuurien välisessä hermeneutiikassa kritisoidaan Heideggerin hermeneuttisesti suljettua kielifilosofiaa siitä, että sillä on vaikeuksia käynnistää vuoropuhelua idän ja lännen välillä. Hänen kirjoituksensa ”Aus einem Gespräch von der Sprache. Japanilaisen ja tutkijan välillä” (1953)

Lue myös, elamakerrat – Lucian Freud

Kirjasimet

Martin-Heidegger-Gesamtausgabe on Vittorio Klostermannin julkaisema. Se on suunniteltu 102-nimiseksi. Heideggerin kaikkien kirjoitusten (7609 numeroa) hakemisto löytyy osoitteesta: Heidegger-Jahrbuch 1. Freiburg

Lue myös, elamakerrat – Filip VI

Sekundaarinen kirjallisuus

Filosofian bibliografia: Martin Heidegger – Muita kirjallisuusviitteitä aiheesta

Lue myös, historia-fi – Sudanin toinen sisällissota

Elokuvat

Heidegger itse lahjoitti suuren osan omaisuudestaan Marbachin kirjallisuusarkistolle eläessään.

Vuosina 1931-1975 Heidegger piti päiväkirjamerkintöjä, ”ajatuspäiväkirjoja”, jotka on tarkoitus julkaista postuumisti: ne on julkaistu maaliskuusta 2014 lähtien ”Schwarze Hefte” -nimellä useissa niteissä. Erityisesti sen sisältämät antisemitistiset lausunnot herättivät uudelleen akateemisen keskustelun ja tutkimuksen Heideggerin kannanotosta fasismiin, kansallissosialismiin ja antisemitismiin (Heidegger-vastaanotto).

Vuonna 2014 pojanpoika Arnulf Heidegger otti kuolinpesän hallinnon haltuunsa isältään Hermannilta.

Lue myös, elamakerrat – Sigismund I

Äänidokumentit

Seuraavat tallenteet ovat osa Freiburgin yliopiston kirjaston ja Freiburgin arkkihiippakunnan katolisen akatemian Kuukauden puhe -sarjaa:

Muut äänidokumentit:

lähteet

1. Martin Heidegger
2. Martin Heidegger