Montesquieu

gigatos | 25 toukokuun, 2023

Yhteenveto

Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu († 10. helmikuuta 1755 Pariisi), tunnettu nimellä Montesquieu, oli ranskalainen kirjailija, filosofi ja valtioteoreetikko valistusajalta. Häntä pidetään merkittävänä poliittisena filosofina ja modernin historiatieteen perustajana. Hänen ajatuksillaan oli vaikutusta sosiologiaan, joka kehittyi kauan hänen jälkeensä.

Vaikka valistuksen maltillinen edelläkävijä oli myös aikalaistensa menestyksekäs kaunokirjailija, hän on jäänyt älymystöhistoriaan ennen kaikkea historianfilosofian ja valtioteorian ajattelijana, ja hän vaikuttaa yhä nykypäivän keskusteluihin.

Alku ja varhainen kirjallinen menestys

Montesquieu syntyi Jacques de Secondat’n (1654-1713) ja Marie-Françoise de Pesnelin (1665-1696) perheeseen, joka kuului korkeaan virkamiesaateliin, niin sanottuun ”noblesse parlementaire” -nimiseen aatelisperheeseen. Hänen tarkkaa syntymäaikaansa ei tiedetä, ainoastaan kastepäivää 18. tammikuuta 1689. Oletettavasti hän syntyi vain muutamaa päivää aikaisemmin.

Vanhimpana poikana hän vietti lapsuutensa La Brèden kartanossa, jonka hänen äitinsä oli tuonut avioliittoon. Hänen isänsä oli nuorempi poika vanhasta aatelissuvusta, de Secondat’n suvusta, josta oli tullut protestantti mutta joka oli palannut katolilaisuuteen Henrik IV:n jälkeen, ja joka oli palkittu nostamalla Montesquieun sukutila vapaaherruudeksi. Isoisä oli käyttänyt avioliiton myötäjäiset ostaakseen hovin presidentin (président à mortier) viran Bordeaux’n parlamentissa, Akvitanian korkeimmassa tuomioistuimessa.

Seitsemänvuotiaana Montesquieu menetti äitinsä. Vuodesta 1700 vuoteen 1705 hän opiskeli sisäoppilaitoksessa Juillyssä, lähellä Pariisia, sijaitsevassa oratoriomunkkien kollegiossa, joka oli tunnettu siellä vallinneesta kriittisestä hengestä ja jossa hän tapasi useita serkkuja laajalle levinneestä perheestään. Hän hankki hyvät tiedot latinasta, matematiikasta ja historiasta ja kirjoitti historiallisen draaman, josta on säilynyt katkelma.

Vuosina 1705-1708 hän opiskeli lakia Bordeaux’ssa. Valmistuttuaan ja päästyään asianajajaksi perheen päämies, hänen isänsä lapseton vanhin veli, antoi hänelle vapaaherran arvonimen ja lähti Pariisiin jatkamaan oikeudellista ja muuta koulutustaan, sillä hänen oli määrä periä myös tuomioistuimen presidentin virka, joka oli siirtynyt hänen isoisältään hänen sedälleen. Pariisissa hän otti yhteyttä älymystöön ja alkoi kirjoittaa eräänlaiseen päiväkirjaan erilaisia ajatuksia ja pohdintoja.

Kun hänen isänsä kuoli vuonna 1713, hän palasi Château de La Brèdeen. Vuonna 1714 hän sai epäilemättä setänsä välityksellä oikeusneuvoksen (conseiller) viran Bordeaux’n parlamentissa.

Vuonna 1715 hän avioitui setänsä välityksellä Jeanne de Lartiguen (~1692) kanssa.

Tuomarin työnsä ohella Montesquieu jatkoi intensiivistä kiinnostusta eri tiedonaloja kohtaan. Esimerkiksi Ludvig XIV:n kuoleman jälkeen (syyskuussa 1715) hän kirjoitti talouspoliittisen muistion valtion velasta (Mémoire sur les dettes de l’État), joka oli osoitettu Orléansin Filipille, joka hallitsi alaikäisen Ludvig XV:n sijaisena.

Vuonna 1716 hänet otettiin Bordeaux’n Académieen, joka oli yksi niistä löyhästi järjestäytyneistä piireistä, jotka kokosivat yhteen oppineita, kirjailijoita ja muita älyllisesti kiinnostuneita ihmisiä suurissa kaupungeissa. Täällä hän toimi aktiivisesti luennoilla ja pienemmillä kirjoituksilla, esimerkiksi väitöskirjalla sur la politique des Romains dans la religion (Tutkielma roomalaisten uskonnollisesta politiikasta), jossa hän yritti todistaa, että uskonnot ovat käyttökelpoinen väline valtion alamaisia moralisoitaessa.

Myös vuonna 1716, eli pian sen jälkeen, kun regentti oli vahvistanut Ludvig XIV:n supistamien parlamenttien (tuomioistuinten) poliittista valtaa, Montesquieu peri setänsä viran tuomioistuimen presidenttinä. Hän jatkoi älyllisten kiinnostuksenkohteidensa harjoittamista entiseen tapaan.

Vuonna 1721 hän tuli tunnetuksi vuonna 1717 aloittamastaan kirjaromaanista, jonka sensuuri kielsi pian sen jälkeen, kun se oli julkaistu nimettömänä Amsterdamissa: Lettres persanes (Persialaiset kirjeet). Nykyään valistuksen avaintekstinä pidettävän teoksen sisältö on kahden kuvitteellisen persialaisen fiktiivinen kirjeenvaihto, jotka matkustavat Euroopan halki vuosina 1711-1720 ja vaihtavat kirjeitä kotimaassa asuvien ihmisten kanssa. Siinä he kuvaavat – ja tämä on teoksen valistusaatteen ydin – kirjeenvaihtokumppaneilleen kulttuurisia, uskonnollisia ja poliittisia oloja erityisesti Ranskassa ja erityisesti Pariisissa sekoittaen hämmästystä, pään ravistelua, pilkkaa ja paheksuntaa (mikä oli ollut suosittu menettelytapa ainakin Pascalin Lettres provinciales -teoksesta lähtien, jotta lukija voisi osallistua ulkopuolisen näkökulman tarkasteluun ja siten tarkastella kriittisesti omaa maataan). Tässä kirjoituksessa Montesquieu käsittelee valistuksen hengessä erilaisia aiheita, kuten uskontoa, papistoa, orjuutta, moniavioisuutta, naisten syrjintää jne. Lisäksi Lettresiin on kudottu romaanimainen juonikuvio kotiin jääneistä haareminaisista, mikä ei ollut täysin vailla osuutta kirjan menestykseen.

Tutustuttuaan Lettresiin Montesquieulla oli tapana viettää vuosittain jonkin aikaa Pariisissa. Täällä hän kävi muutamissa muodikkaissa salongeissa, esimerkiksi markiisi de Lambertin salongissa, ja toisinaan hovissa, mutta ennen kaikkea älymystöpiireissä.

Paroni de Montesquieu osallistui säännöllisesti Pierre-Joseph Alaryn (1689-1770) ja Charles Irénée Castel de Saint-Pierren perustaman Club de l’Entresol -klubin lauantaiseen keskusteluryhmään, jota pidettiin vuodesta 1720 (tai 1724) vuoteen 1731 Charles-Jean-François Hénault’n (1685-1770) asunnossa Place Vendômella Pariisissa.

Vuonna 1725 hän saavutti toisen merkittävän kirjamenestyksen rokokootyyppisellä pastoraalisella pienoisromaanilla Le Temple de Gnide, jonka hän oletettavasti löysi vanhemmasta kreikkalaisesta käsikirjoituksesta ja käänsi. Nykyään täysin unohdettu teos oli laajalti luettu 1700-luvun loppuun asti, ja se käännettiin useaan otteeseen muille kielille, muun muassa italiankieliselle säkeistölle. Se oli ainoa Montesquieun teoksista, joka sai sensuuriviranomaisten hyväksynnän, kun se julkaistiin ensimmäisen kerran.

Vuosia pohdintaa ja matkustamista

Seuraavana vuonna hän myi ilmeisesti vähän rakastamansa tuomarin viran ja asettui asumaan Pariisiin viettämättä joka vuosi jonkin verran aikaa perheen La Brèden linnassa.

Vuonna 1728 hänet valittiin Académie françaiseen, tosin vasta toisella yrittämällä. Samana vuonna (pian nuorimman tyttärensä syntymän jälkeen) hän lähti kolmivuotiselle opinto- ja tiedonmatkalle useisiin Saksan ja Italian valtioihin, Alankomaiden kenraalivaltioihin ja ennen kaikkea Englantiin. Helmikuun 26. päivänä 1730 hänet valittiin Royal Societyn jäseneksi (Fellow). Saman vuoden toukokuun 16. päivänä hänestä tuli Westminsterissä sijaitsevan vapaamuurariloossi Horn’s Tavernin jäsen. Myöhemmin, vuonna 1735, hän osallistui Richmondin herttuan Charles Lennoxin ja John Theophilus Desaguliersin aloitteesta Pariisin loosin perustamiseen Hôtel de Bussyssä.

Suuret kirjoitukset

Vuonna 1731 Montesquieu palasi La Brèdeen, jossa hän pysyi siitä lähtien suurimman osan aikaa. Vuonna 1734 hän julkaisi Hollannissa teoksen Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Pohdintoja roomalaisten suuruuden ja rappion syistä). Tässä kirjassa hän pyrkii osoittamaan jonkinlaisen lainmukaisen kulun valtioiden kohtalossa käyttäen esimerkkinä Rooman valtakunnan nousua ja sen rappiota (jonka hän näkee alkaneen Caesarin itsevaltiudesta) ja harjoittaa näin samalla peiteltyä kritiikkiä Ranskan absolutismia kohtaan.

Hänen tärkeimmäksi teoksekseen tuli historiallis-filosofinen ja valtioteoreettinen kirjoitus De l’esprit des lois.

Toisaalta hän nimeää ne tekijät, jotka määrittävät yksittäisten valtioiden hallinto- ja oikeusjärjestelmän (toisaalta hän muotoilee – myös vastakohtana kuninkaalliselle absolutismille, jota ei rakastettu Parlementtien ympäristössä – teoreettisen perustan universaalisti mahdolliselle järjestelmälle. Keskeinen periaate Montesquieulle on John Lockea seuraten lainsäädännön (lainsäätäjä), tuomiovallan (oikeuslaitos) ja hallitusvallan (toimeenpanovalta) alueiden erottaminen toisistaan, toisin sanoen niin sanottu vallanjako – termi, joka ei kuitenkaan vielä sellaisenaan esiinny hänen teoksessaan. Hänen kirjansa herätti välittömästi laajaa huomiota ja herätti kiivaita hyökkäyksiä jesuiittojen, Sorbonnen ja samalla jansenistien taholta. Vuonna 1751 katolinen kirkko sijoitti sen kiellettyjen kirjojen luetteloon, ja se pysyi siellä, kunnes se poistettiin vuonna 1967. Montesquieun vuonna 1750 Genevessä julkaisema puolustuksellinen tutkielma Défense de l’Esprit des lois ei vaikuttanut tähän.

Viimeiset elinvuotensa hän vietti yhä enemmän sokeutuen osittain Pariisissa, osittain La Brédessä, ja hänen nuorin tyttärensä avusti häntä sihteerinä. Hän kirjoitti Encyclopédieen muun muassa essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art -teoksen, joka jäi kuitenkin katkelmaksi. Vaikka toimittajat Diderot ja d’Alembert olivat alun perin tarkoittaneet Montesquieulle kirjoitukset Démocratie ja Despotisme ja Goût-artikkeli oli jo luvattu Voltairelle, Montesquieun esseekatkelma painettiin postuumisti ja Voltairen tekstin täydennyksenä seitsemännessä niteessä vuonna 1757.

Montesquieu kuoli infektioon talvella Pariisissa ollessaan.

Jälkiseuraukset

Vallanjaon periaate ilmeni ensimmäisen kerran vuonna 1755 Pascal Paolin johtaman, lyhytaikaisen Korsikan tasavallan perustuslaissa, joka tuhoutui jo vuonna 1769 sen jälkeen, kun Ranska osti saaren Genovalta ja alisti sen sotilaallisesti. Toisaalta se ilmeni vuonna 1787 voimaan tulleessa Amerikan yhdysvaltojen perustuslaissa, mutta ei Ranskan perustuslaissa vuodelta 1791. Nykyään vallanjako toteutuu ainakin periaatteessa kaikissa demokraattisissa valtioissa.

Hänen valtioteoriansa perustana oli hänen vuonna 1734 julkaisemansa tutkimus Rooman valtakunnan noususta ja tuhosta. Toisin kuin kristillinen historianfilosofia, joka oli pitänyt Rooman valtakunnan rappiota jumalallisen kaitselmuksen tekona, Montesquieu halusi löytää luonnonlakeihin perustuvan selityksen historiallisille prosesseille ja oli siksi kysynyt poliittisen kehityksen antropologisista, ekologisista, taloudellisista, sosiaalisista ja kulttuurisista edellytyksistä. Hän muokkasi nämä oivallukset valtio- ja yhteiskuntateoriaksi pääteoksessaan Lakien hengestä (1748): Hän pyrki löytämään määräävät ulkoiset ja ennen kaikkea henkiset tekijät, joiden mukaan yksittäiset valtiot ovat kehittäneet omat hallinto- ja oikeusjärjestelmänsä (kulttuurirelativistinen lähestymistapa). Kansakunnan ”yleinen henki” (”esprit général”) on seurausta näistä tekijöistä, ja tämä puolestaan vastaa sen lakien ”henkeä”. Montesquieun mukaan niiden kokonaisuus ei siis ole lähes mielivaltainen lakien summa, vaan se on luonnonympäristön, historian ja kansan ”luonteen” ilmentymä.

Montesquieu erottaa toisistaan maltilliset hallintojärjestelmät – eli tasavallan eri muodot ja perustuslaillisen monarkian – ja tyranniaan perustuvat järjestelmät, kuten absolutismin ja muun despotismin. Hänen mukaansa kolmea pääasiallista hallintotyyppiä: tasavaltaa, monarkiaa ja tyranniaa luonnehtii jokaiselle tietty inhimillinen perusasenne: hyve, kunnia ja pelko.

Kunniaan perustuvassa perustuslaillisessa monarkiassa, mutta myös hyveellisyyteen perustuvassa valtiomuodossa, tasavallassa, hän pitää vallanjakoa välttämättömänä, jotta vältettäisiin yksittäisten henkilöiden tai ryhmien mielivalta, sillä muuten ne ovat vaarassa muuttua despoottisiksi.

Montesquieun poliittinen filosofia sisältää liberaalisia ja konservatiivisia elementtejä. Hän ei aseta maltillisia hallintojärjestelmiä tasa-arvoiseen asemaan, vaan suosii nimenomaan englantilaistyyppistä parlamentaarista monarkiaa. Siinä toteutettu malli toimeenpanovallan ja lainsäätäjän välisestä vallanjaosta turvaa parhaiten yksilön vapauden valtion mielivaltaiselta vallalta. Hän täydentää John Locken lähestymistapaa kolmannella vallalla, oikeuslaitoksella. Hän kannattaa myös kaksikamarista parlamenttia, jossa on aristokraattinen ylähuone, ei ainoastaan monarkiassa vaan myös tasavallassa. Tällä pyritään estämään se, ettei perustuslaillisesta monarkiasta tulisi tyranniaa ja tasavallasta ”väkijoukon hallintoa”.

On kiistanalaista, perustiko hänen teoriansa jo demokraattisen valtion vai – mikä on vähemmistön mielipide – pyrkiikö hän pikemminkin palauttamaan Richelieun, Mazarinin ja Ludvig XIV:n eliminoiman aateliston ja korkeiden tuomioistuinten, parlamenttien, poliittisen sananvallan.

Vaikka nykyiset sosiologit pitävät Montesquieuta modernien yhteiskuntatieteiden uranuurtajana (avainsana: miljööteoria), häntä välittömästi seuranneet kirjailijat ja virtaukset arvioivat hänen ajatuksiaan eri tavoin: Esimerkiksi vallanjaon periaate on yksi Pohjois-Amerikan ensimmäisten perustuslakien tärkeimmistä perusteista, mutta sitä ei käytetty Ranskan ensimmäisen tasavallan perustuslaissa, koska se oli ristiriidassa Jean-Jacques Rousseaun innoittaman jakobiinien opin jakamattomasta kansan suvereniteetista kanssa, minkä vuoksi Montesquieun hauta jopa tuhottiin Ranskan vallankumouksen aikana.

Montesquieu vaikutti varhain myös valistusaatteeseen Saksassa: esimerkiksi aikansa merkittävä protososiologinen kirjailija Johann David Michaelis seurasi hänen jalanjälkiään teoksellaan Das Mosaische Recht (Mooseksen laki), jossa hän analysoi eräitä Vanhan testamentin lakeja, joita valistusajattelijat pitivät vaikeaselkoisina, järkevinä paimentolaiskansojen kannalta – joidenkin pappien ja teologien harmiksi, jotka eivät arvostaneet Raamatun puolustamista tältä puolelta. Myös Johann Gottfried Herder sai Rousseaun teesit sekä Montesquieun teesit historianfilosofiaansa varten.

Toiminnan edellytykset ja rajoitukset

Montesquieun yhteiskunnallisessa ja poliittisessa ajattelussa voidaan tunnistaa kaksi peruspiirrettä. Yhtäältä Montesquieu haluaa saada tietoa ihmisen toiminnasta. Hän on näin ollen yksi ensimmäisistä moderneista toiminnan teoreetikoista. Toisaalta hän puhuu koko teoksensa ajan yhteiskunnallisista olosuhteista, jotka ovat politiikalle ja hallitsijoille annettuja, rajoittavat ja rajoittavat ihmisten toimintamahdollisuuksia kokonaisuutena niin, että yhteiskunnalliseen ja historialliseen kehitykseen voidaan vaikuttaa vain rajoitetusti. Montesquieun mukaan politiikka ja yhteiskunta voidaan päätellä kansan ”yleishengestä” (esprit général) ja sen perustuslain periaatteista. Vuonna 1748 ilmestyneessä pääteoksessaan hän analysoi yksityiskohtaisesti ja malliksi Englannin nykyistä perustuslakia, sen mukanaan tuomaa vallanjakoa, liittoutumia vallan lisäämiseksi mutta myös vallan rajoituksia.

Tämän mallin perusajatus – että pahimmat inhimilliset intohimot (englantilaisen perustuslain tapauksessa hillitön vallanhalu) voidaan kanavoida yhteiskunnan eduksi ja hyödyksi älykkäiden institutionaalisten järjestelyjen avulla – löytyy myös hänen analyysistään aikansa moderneista yhteiskunnista (jotka kaikki olivat monarkioita). Monarkiassa ihmisten laajalle levinneet kielteiset intohimot – kunnianhimo, ahneus, turhamaisuus, itsekkyys ja kunnianhimo – kanavoituvat perustuslaillisen monarkian sääntöjen ja instituutioiden avulla siten, että ne toimivat yhteiskunnan eduksi. Hänen toimintateoriansa viittaa siis ensisijaisesti toimintaan näiden instituutioiden käyttöön ottamiseksi.

Montesquieun työlle on ominaista ihmisen toiminnan edellytysten, rajojen, vaikuttavien tekijöiden ja mahdollisuuksien etsiminen yhteiskunnassa ja historiassa. Toiminnan teoriassaan, joka on hänen vapauden käsitteensä keskiössä, hän ottaa tutkimukseen mukaan yhteiskunnallisen toiminnan rajat yhteiskunnassa.

Hän keräsi ajatuksiaan ja ideoitaan paksuihin muistikirjoihin. Näissä muistiinpanoissa, Pensées, hän kirjoittaa, että täydellinen vapaus on illuusio. Monissa muunnelmissa hän käyttää kuvaa jättimäisestä verkosta, jossa kalat liikkuvat huomaamatta, että ne ovat jääneet verkkoon kiinni. Montesquieulle toiminta on aina sidoksissa ehtoihin, jotka ovat ennalta määrättyjä toimijalle.

Jo Lettres Persanes -teoksessa (Persialaiset kirjeet), erityisesti vertauksessa ”Troglodyytit”, on tunnistettavissa vapauden käsite, joka perustuu ensisijaisesti toiminnan vapauteen. Tämä vapaus, joka on aina vaarassa, toteutuu tasavallassa isänmaanrakkauden ja kansalaisten ”hyveellisyyden” (eli oikeudenmukaisen ja järkevän käyttäytymisen) pohjalta. Monarkia on vähemmän riippuvainen kansalaisten hyveellisestä toiminnasta, ja sitä hallitsee parhaiten kuningas järjestyksessä lakien ja instituutioiden avulla.

Se, mitä edellä mainitussa romaanissa vain vihjataan, on tutkimuksen keskipisteenä ensimmäisessä pääteoksessa: Lausannessa vuonna 1749 julkaistussa teoksessa Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Pohdintoja roomalaisten suuruuden syistä ja heidän rappiostaan) Montesquieu kuvailee roomalaisten sotilaallisia hyveitä tärkeimmäksi edellytykseksi Rooman valtakunnan onnistuneelle valloittamiselle, joka lopulta käsitti koko tunnetun maailman. Vaikka roomalaisten valloitustoimet sekä eräät Rooman perustuslain erityispiirteet voidaankin jäljittää ilmastollisiin ja topografisiin olosuhteisiin, Montesquieun mukaan ratkaiseva tekijä Rooman nousun ja laskun kannalta on roomalaisten hyveiden muuttuminen, joka sekä mahdollistaa maailmanvalloituksen että aiheuttaa sen laskun.

Toimintaa ohjaavat periaatteet: Hyve, kunnia ja pelko

Nämä pohdinnat, hänen etsintänsä määräävistä tekijöistä ja toiminnan vapaudesta, tulevat järjestelmällisemmässä muodossa uudelleen esiin pääteoksessa De L’Esprit des Lois. Tässä teoksessa Montesquieun kysymys toiminnan periaatteista johtaa poliittisten järjestysten uuteen luokitteluun: Klassinen kysymys hallitsijoiden lukumäärästä ja laadusta ei enää määritä erottelua. Montesquieu erottaa toisistaan maltilliset ja tyrannimaiset hallitukset ja nimeää kolme mahdollista hallitusmuotoa: Hän luokittelee ne periaatteiden mukaan, toisin sanoen erilaisten motiivien ja intohimojen mukaan, jotka määrittävät ihmisten toimintaa kyseisessä yhteiskunnassa.

Tasavalloissa valta ja toiminta jakautuvat yhteiskunnassa. Jotta tämä järjestys ei hajoaisi, kansalaisten on kehitettävä suuri vastuu valtiosta. On välttämätöntä, että he kunnioittavat toisiaan ja alistavat toimintansa yhteiselle hyvälle: ” yleisen edun jatkuva asettaminen oman edun edelle”, yhdessä hallitsevien kansalaisten tasa-arvorakkaus ja isänmaan rakkaus kuvaavat tasavaltojen periaatetta, jota ilman ne eivät ole elinkelpoisia. Montesquieu kutsuu tätä toimintaa ohjaavaa periaatetta ”hyveeksi”.

Montesquieu jakaa tasavallat demokraattisiin tasavalloihin, joissa koko kansa osallistuu tärkeisiin päätöksiin ja virkojen jakamiseen, ja aristokraattisiin tasavalloihin, joissa politiikkaa harjoittaa poliittinen luokka. Jotta jälkimmäinen pysyisi vakaana, hallitsevan poliittisen luokan on erotuttava erityisen maltillisuudellaan ja oikeudenmukaisuudellaan hallitsijoita kohtaan.

Toisin kuin tasavalloissa, joissa tasa-arvo vallitsee niiden keskuudessa, jotka määräävät julkisesta elämästä ja jotka siksi joutuvat tai joiden pitäisi hillitä itseään omilla ponnistuksillaan, monarkioiden erityispiirre on epätasa-arvo. Monarkilla, hallituksessa tarvittavilla syntyperäisillä aristokraateilla, kartanoilla, maakunnilla ja kaupungeilla on oma paikkansa tässä järjestyksessä. Ne tavoittelevat arvovaltaa. Jokainen haluaa kunnostautua, pääperiaatteena on kunnia.

Toimintaa ohjaava pyrkimys arvostukseen ja erinomaisuuteen aiheuttaa tämän kunniaperiaatteen järjen oveluuden kautta sen, että kaikki pyrkivät etua tavoitellessaan suuriin ponnisteluihin, mutta kuninkaalliset lait pitävät heidät kurissa ja ohjaavat heitä niin, että he itsekkyydestä huolimatta edistävät yleistä hyvää.

Maltillisuus, joka tasavallassa tulee kansalaisilta itseltään, saavutetaan monarkiassa siis ulkopuolelta instituutioiden ja institutionaalisten järjestelyjen kautta.

Näihin paronin pohdintoihin vaikuttaa se suuri vaikutus, jonka kirjan lukeminen teki hänen ajatteluunsa: vuonna 1714 yhteiskuntateoreetikko Bernard Mandeville oli kuvannut teoksessaan The Fable of the Bees, kuinka yksilön paheiden omituinen vuorovaikutus voidaan ohjata sääntöjen avulla yhteiskunnan hyödyksi. Hän kehitti – paljon ennen klassisen taloustieteen isää Adam Smithiä – opin taloudellisen hyvinvoinnin paheista, jonka mukaan ahneus, ahneus, hedonismi, itsekkyys, tuhlailevuus ja muut paheet toimivat markkinakilpailun instituutioiden säätelemänä yhteiskunnan hyväksi. Mehiläisen tarun alaotsikko ”Private Vices – Public Benefits” ilmaisee tämän tulkinnan markkinoiden toiminnasta. Montesquieu omaksui nämä teesit suurelta osin ja voi luopua lähes kokonaan kansalaishyveistä perustuslaillisen monarkian yhteiskuntamallissaan. Markkinat ohjaavat hyveellisenkin käyttäytymisen sosiaalisesti hyväksyttäviin kanaviin yhteiskunnan hyväksi.

Kolmannessa hallitusmuodossa, despotismissa, ihmisten toiminta tai toimimattomuus määräytyy pelon periaatteen mukaan. Siellä vallitsee vain kohtuus, kun tavat ja tottumukset ovat vahvempia kuin tyrannin valta. Jälkimmäisen on otettava huomioon esimerkiksi alamaisensa uskonnolliset vakaumukset. Pohjimmiltaan despotismi on kuitenkin kohtuutonta. Koko hallintokoneisto, hallitsijoiden hierarkia, on yhtä lailla pelon vaikutuksen alainen toimissaan kuin kansa ja despootti itse. Koska ei ole olemassa muuta oikeusvarmuutta kuin ylimmän hallitsijan tahto (despootin tahto on ylin laki), jokaisen on pelättävä henkensä, varallisuutensa, perheensä ja virkansa puolesta. Jopa itsevaltias itse voidaan milloin tahansa kaataa palatsikapinalla, mikään ei ole varmaa, ja tämä epävarmuus koskee kaikkia. Hallinto on sinänsä epävakaa.

Despotismi on institutionaalisen monarkian vastine talousasioissa. Kun kauppa ja vapaakauppa kukoistavat järjestelmällisessä ja maltillisessa monarkiassa, despotismin periaate, pelko, tuhoaa talouselämän. Yleinen epävarmuus, joka on ominaista tälle hallinnolle, estää kansalaisia suunnittelemasta pitkällä aikavälillä. ”Tällaisissa valtioissa ei paranneta tai uudisteta mitään: taloja rakennetaan vain ihmisen eliniäksi; maata ei kuivateta, puita ei istuteta; maata hyödynnetään, mutta sitä ei lannoiteta”, kirjoittaa Montesquieu teoksessaan On the Spirit of Laws. Kaikki talousprosessiin osallistuvat haluavat olla riippumattomia näkyvästä kehityksestä. Varjotalous on suora seuraus. Lainoja myönnetään salaa, koska niitä ruokitaan säästöillä ja rahakertymillä, jotka ovat piilossa julkiselta vallalta. Tämä synnyttää koronkiskontaa. Suuremmat omaisuudet kätketään hallitsijoilta sekä heidän avustajiltaan ja virkamiehiltään – vain näin ne ovat turvassa takavarikoinnilta. Taloudellista toimintaa harjoitetaan vain lyhyen aikavälin tarpeisiin; kaikki muu on järjestetty salassa. Talouden yleinen mätäneminen, sikäli kuin sitä ei johdeta hallitsijan toimesta tai hallitsijaa varten, on despotismin alaisen talouden näkyvä piirre. Vapaata kauppaa ei ole.

Alueellinen laajentuminen ja perustuslait

Tasavallat, monarkiat ja despotismit eroavat toisistaan institutionaalisen järjestyksensä ja ennen kaikkea kokonsa puolesta.

Montesquieulle kansan- tai aristokraattisen vallan tasavalta on mahdollinen vain pienellä alueella, kuten antiikin kaupunkitasavallat. Jos niiden halutaan säilyvän, niille olisi oltava ominaista yksinkertaisuus, suhteellinen köyhyys ja yksinkertaiset instituutiot. Senaatin, kansankokousten, tarkkaan määriteltyjen vaalijärjestelyjen ja selkeän vastuunjaon tulisi olla olemassa yhtä lailla kuin viranhaltijoiden suuri kunnioitus ja tiukat tavat, jotka kantavat järjestyssäännöt kotitalouksiin ja perheisiin.

Monarkiat sen sijaan voivat olla olemassa laajemmalla alueella vaarantamatta olemassaoloaan. Monarkki tarvitsee aateliston, aatelisluokat ja vallanjakosäännöstön, joka säätelee myös aatelisluokkien ja luokkien edustusta. Maan hallitus ja hallinto on jaettu ainoan puolittain suvereenin kuninkaan, aateliston ja säätyjen kesken. Hajauttaminen ja paikallinen monimuotoisuus ovat tämän järjestyksen suoria seurauksia, ja se voi myöntää ja turvata kansalaisille vapauksia aivan kuten tasavallat.

Despotismit, jotka määräytyvät despootin mielivallan mukaan, ylläpitävät valtiollista järjestystä vain keskinäisen pelon järjestelmällä, ja ne voivat myös käsittää laajoja alueita. Monarkia, jonka alue kasvaa ylimitoitetuksi, voi helposti rappeutua despotismiksi. Koska kaikki on alistettu ainoan mielivaltaisen hallitsijan tarpeisiin, hän voi nimittää valtuutettuja (vezirejä) edustamaan valtaansa. Vezir puolestaan antaa alivezireille tiettyjä tehtäviä tai tiettyjen maakuntien hallinnon. Vallan delegointi on täydellistä, mutta se voidaan yhtä nopeasti peruuttaa kokonaan. ”Vezir on itse despootti, ja jokainen virkamies on vezir”, sanotaan Esprit des Lois’n viidennessä kirjassa. Tämän epäoikeudenmukaisuuden tilan perustuslaki on olemassa vain despootin (horjuvassa) tahdossa.

Hyvinvointia vapaakaupan avulla, ”kaupan hengen” vaaratekijät

Montesquieun mielestä ei ole epäilystäkään siitä, etteikö vapaan kaupan sallivan ja sitä harjoittavan kansan vauraus kasvaisi, mutta hän näkee myös vaaroja, jos ”kaupan henki” on liian kehittynyt.

Hän vastusti kaikkia mielestään järjettömiä ja estäviä kaupan rajoituksia. Se oli ” rauhan tuominen. Kaksi kansakuntaa, jotka käyvät kauppaa keskenään, ovat riippuvaisia toisistaan: jos toinen on kiinnostunut ostamaan, toinen on kiinnostunut myymään, ja kaikki sopimukset perustuvat molemminpuolisiin tarpeisiin.” Kauppa lisää vaurautta ja poistaa hankalia ennakkoluuloja. Suurteoksensa toisen niteen alussa hän kirjoittaa, että on ”lähes yleisesti totta, että missä on lempeä moraali, siellä on myös kaupankäyntiä, ja että missä on kaupankäyntiä, siellä on myös lempeä moraali”. Liiallinen kaupankäynnin henki kuitenkin tuhoaa kansalaistoiminnan hengen, joka saa yksilön ”ei aina pitämään tiukasti kiinni omista vaatimuksistaan, vaan myös toisinaan jättämään ne syrjään muiden hyväksi”, sillä näkee, jatkaa Montesquieu, ”että maissa, joissa eletään vain kaupankäynnin hengen innoittamina, kaikki inhimilliset teot ja kaikki moraaliset hyveet ovat myös kaupankäynnin kohteena: pienimmätkin asiat, joita inhimillisyys käskee, tehdään tai myönnetään siellä vain rahan avulla”.

Varoitus ääriliikkeistä ja epäjärjestyksestä, vetoomus vakauden ja maltillisuuden puolesta

Montesquieu vastusti kaikkia äärimmäisiä, ei-maltillisia hallitusmuotoja, jotka perustuivat alamaisten pelkoon ja kauhuun lähes kaikkivoipaa despoottia ja hänen apulaisiaan kohtaan. Hän pelkäsi, että Euroopan ruhtinaista, jotka yhä useammin hallitsivat absolutistisesti, voisi tulla despootteja, ja siksi hän esitti laajoja ja monimutkaisia pohdintoja demokraattisten ja aristokraattisten instituutioiden välisistä sekajärjestelmistä sekä erityyppisistä tasavaltalaisista ja monarkkisista järjestelmistä luodakseen edellytykset vakaalle ja turvalliselle järjestykselle, jossa hänen mielestään vapaa porvarillinen olemassaolo oli mahdollista.

Valistusfilosofi ja aristokraatti Montesquieun poliittista ja yhteiskunnallista ajattelua ei pidä tarkastella vain älyllisen ja kulttuurihistorian taustaa vasten, vaan on otettava huomioon myös hänen aikansa kriisit ja mullistukset. Nantesin ediktiolla oli päättynyt Ranskan katkera uskonnollinen sisällissota vuonna 1598. Absolutismin pitkä kausi puhtaassa muodossaan Ludvig XIV:n aikana, joka oli tuonut maalle suuren vallan aseman, mutta myös tuhoisat sodat, vallan keskittämisen yhdelle henkilölle ja hänen vasalleilleen ja lopulta vuonna 1685 jopa Nantesin suvaitsevaisuusediktin kumoamisen, oli korvattu vuonna 1715 epävakaalla Régence- ja myöhemmin paljon heikomman Ludvig XV:n hallituksella.

Montesquieun aikaan Eurooppa oli uskonnollinen taistelukenttä aselevossa. Muun maailman kolonisointi oli alkanut, maailmankauppa oli kehittymässä, samoin kuin myöhempi teollistuminen. Filosofia ja luonnontieteet kehittyivät toisaalta järjen ja kokemuksen merkityksessä, toisaalta käytiin vanhaa hallintoa vastaan puolustustaisteluita, jotka olivat täynnä tappioita. Eri maailmankatsomusten yksittäiset päähenkilöt taistelivat toisiaan vastaan, joskus armottomasti. Montesquieu asettui erityisesti lukuisten ranskalaisten tietosanakirjojen radikaaleja ajatuksia vastaan valistuneella, mutta konservatiivisella, maltillisella poliittisella lähestymistavalla. Poliitikko, filosofi ja matkamies, joka käytti vuosia elämästään kirjoittaakseen pääteostaan Lakien hengestä, vastasi aikansa vastakkainasetteluihin varoittamalla despotismista ja tyranniasta ja vetoamalla maltillisten, vakaiden hallintomuotojen puolesta, jotka sallivat kansalaisille (aina rajoitetut) vapaudet.

Montesquieulle vapaus ei ole sitä, että tekee kaiken, mitä haluaa, vaan vapaus on ennen kaikkea sen toteuttamista, mikä on välttämätöntä ja mitä on pakko tehdä.

Kansan ”yleinen henki”, yleisen järjestyksen suojelu suvaitsevaisuuden ja vapauden edellytyksenä.

Hän varoittaa vallanpitäjiä suuruudenhulluudesta. Kansan ”yleinen henki” (”esprit général”), joka kasvaa hitaasti historian kuluessa, jota maisema ja ilmasto muokkaavat, johon uskonto vaikuttaa ja joka samalla muodostaa uskontoa, jota vallitsevan perustuslain periaatteet läpäisevät, jota määrittävät historialliset mallit, esimerkit ja tavat, tavat ja tottumukset, muodostaa yhteiskunnan olennaisen perussisällön. Vaikka tämä henki ei ole muuttumaton suure, siihen on Montesquieun mukaan voitava vaikuttaa vain hyvin varovasti. Sitä ei voi täysin manipuloida, sillä jopa despoottien on jossain muodossa kunnioitettava alamaisensa uskonnollisia vakaumuksia. Vaikka esimerkiksi kaupankäynti vieraiden kansojen kanssa muuttaa tapoja, vapauttaa ihmiset ennakkoluuloista ja johtaa suurempaan vaurauteen, kansan yleiseen henkeen vaikutetaan vain kapeissa rajoissa.

Yhteenvetona hän kirjoittaa: ”Perustuslain säännöt, rikoslainsäädäntö, siviilioikeus, uskonnolliset säännöt, tavat ja tottumukset kietoutuvat toisiinsa ja vaikuttavat ja täydentävät toisiaan. Jokainen, joka muuttaa näitä ajattelematta sitä, vaarantaa hallituksensa ja yhteiskuntansa.

Näin ollen Montesquieu vetoaa uskonnollisen suvaitsevaisuuden puolesta. Jos tietyssä yhteiskunnassa on vain yksi uskonto, mitään muuta ei pitäisi ottaa käyttöön. Jos useita on olemassa rinnakkain, hallitsijan olisi säänneltävä eri uskontojen kannattajien rinnakkaiseloa. Institutionaalinen vakaus tekee monet rikosoikeudelliset säännökset tarpeettomiksi.

Rangaistuksilla pitäisi suojella ainoastaan julkishyödykkeitä. Yksityisyyttä voidaan säännellä erilaisuuden tunnustamisen perusteella. Uskontoriidoista ei periaatteessa saa nostaa oikeudellisia syytteitä. Uskonnollisten loukkausten rankaiseminen tulisi jättää loukatun Jumalan tehtäväksi. Maallisten väärinkäytösten syytteeseenpano oli oikeusviranomaisille riittävän uuvuttavaa toimintaa. Montesquieu torjui homoseksuaalien vainoamisen, joka oli tuohon aikaan itsestäänselvyys, samoin kuin muunlaisen käyttäytymisen rankaisemisen, jos se ei häirinnyt sitä yleistä järjestystä, joka teki suvaitsevaisen asenteen ylipäätään mahdolliseksi.

Vallanjaosta

Vallanjaon käsite esiteltiin kokonaisuudessaan jo Aristoteleella, eikä sen alullepanija ole – vastoin yleisiä ja jopa professoreiden mielipiteitä – Montesquieu. Viimeksi mainittu kirjoittaa vallanjaosta keskeisessä teoksessaan On the Spirit of the Laws, 1748: Vapaus on olemassa vain silloin, kun lainsäädäntö-, toimeenpano- ja tuomiovalta ovat maltillisessa hallitusjärjestelmässä tiukasti erillään toisistaan, sillä muuten uhkaa despootin pakkovalta. Tämän estämiseksi vallan on asetettava vallalle rajat (”Que le pouvoir arrête le pouvoir”).

lähteet

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L’encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
7. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
8. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
9. «Arsace et Isménie». bibliotheque.bordeaux.fr. Consultado em 27 de setembro de 2021
10. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
11. ^ Rispettivamente: ”Le cause dell’eco”, ”Le ghiandole renali” e ”La causa del peso dei corpi”
12. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
13. ^ (EN) M.P.C. 30799 del 16 ottobre 1997
14. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
15. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
16. ^ GeneaStar, GeneaStar person-ID: montesquieu, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
17. ^ [a b] Bibliothèque nationale de France, BnF Catalogue général : öppen dataplattform, id-nummer i Frankrikes nationalbiblioteks katalog: 119166485, läst: 19 maj 2021, licens: öppen licens.[källa från Wikidata]
18. ^ Annuaire prosopographique : la France savante, CTHS person-ID: 100273, omnämnd som: Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]