Niccolò Machiavelli

gigatos | 6 helmikuun, 2022

Yhteenveto

Nicolas Machiavelli (ital. Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) oli firenzeläinen renessanssin humanisti, joka syntyi 3. toukokuuta 1469 Firenzessä ja kuoli samassa kaupungissa 21. kesäkuuta 1527. Hän oli politiikan, historian ja sodan teoreetikko, mutta myös runoilija ja näytelmäkirjailija, ja hän toimi neljätoista vuotta Firenzen tasavallan virkamiehenä, jonka palveluksessa hän teki useita diplomaattisia virkamatkoja, erityisesti paavinmaahan ja Ranskan hoviin. Kaikkina näinä vuosina hän seurasi tarkkaan vallan mekaniikkaa ja kilpailevien kunnianhimojen peliä. Tässä mielessä Machiavelli on Thukydideen ohella yksi kansainvälisen politiikan realistisen liikkeen perustajista. Kaksi suurta kirjaa ovat tehneet tämän firenzeläisen kuuluisaksi: Prinssi ja Keskustelu Titus Liviuksen ensimmäisestä vuosikymmenestä.

Hän oli yksi modernin politiikan perustajista, ja hänen kirjoituksensa innoittivat useita suuria valtioteoreetikkoja, erityisesti Jean Bodinia, Thomas Hobbesia ja John Lockea, sekä herättivät uutta kiinnostusta asevelvollisuuden käsitteeseen, joka oli hyvin yleistä Rooman tasavallan aikana. Hänen halullaan erottaa politiikka moraalista ja uskonnosta oli myös syvällinen vaikutus poliittiseen filosofiaan. Tässä kohdassa Machiavellin ajatusten tulkinnat eroavat eniten toisistaan. Leo Straussille politiikan ja moraalin välinen ero merkitsee klassisen ja modernin poliittisen filosofian välistä rajaa, joka lähtee liikkeelle, kun Thomas Hobbes pehmentää machiavellilaista radikalismia. Strauss seuraa hugenotti Innocent Gentillet”tä ja näkee Machiavellin ”pahan opettajana”: tässä on koko machiavellistisen ajattelun teema, joka nähdään petoksen tahtona, kyynisyyden ja moraalittomuuden oppituntina. Toisille, kuten Benedetto Crocelle, Machiavelli on realisti, joka tekee eron poliittisten tosiasioiden ja moraalisten arvojen välillä ja jolle Max Weberin ehdottaman erottelun mukaan kaikki poliittinen toiminta asettaa valtiomiehet vastakkain vastuun etiikan ja vakaumuksen etiikan välisen konfliktin kanssa. Tässä valossa Machiavelli nähdään myös Francis Baconin, empirismin ja tosiasioihin perustuvan tieteen edeltäjänä.

Hänen politiikalleen on ominaista liike, väkivaltaiset häiriöt ja konfliktit. Vaikka voimankäyttö on selkeästi hyväksytty mahdollisuus, politiikassa tarvitaan myös retorisia taitoja muiden vakuuttamiseksi. Lopuksi se edellyttää, että poliitikot käyttävät virtùa, joka on yksi hänen ajattelunsa keskeisistä käsitteistä ja jolla tarkoitetaan taitoa, yksilöllistä voimaa ja taitavuutta, ohittaakseen huonon onnen sokean voiman ja innovoidakseen niin, että valtio voi kohdata eteen tulevat haasteet. Tässä on kaksi vastakkaista tulkintaperinnettä: ne, jotka Nietzschen tavoin korostavat machiavellilaisen valtiomiehen aristokraattista luonnetta, ja ne, jotka päinvastoin korostavat sitä, että tasavallassa, jossa jokaisella on vapaus osallistua politiikkaan, on monia miehiä, joilla on hyveet kohdata eteen tulevat haasteet.

Discourses on the First Decade of Titus Livius -teoksessa Machiavellin tasavaltaisuus tulee esiin. Tämä innoitti 1700-luvun englantilaisten vallankumousten republikaanisuutta sekä Ranskan ja Amerikan vallankumousten jälkeen syntyneitä republikaanisuuden muotoja. Jean-Jacques Rousseau ei suinkaan pitänyt Machiavellin Ruhtinasta jäljiteltävänä mallina vaan tyrannian satiirina, joka teki tasavallan perustamisesta sitäkin tarpeellisempaa. Machiavellin tasavaltainen tulkinta sai uutta pontta 1900-luvun lopulla John Greville Agard Pocockin ja Quentin Skinnerin työn myötä. Toisin kuin tämä myönteinen tulkinta, Machiavellin ajattelua on syytetty kahden maailmansodan puhkeamisesta ja totalitarismin noususta. Machiavellin tulkintojen suuri moninaisuus johtuu Charles Benoistin mukaan siitä, että Machiavellia on ainakin neljää eri tyyppiä: Machiavellin, hänen oppilaidensa, hänen vastustajiensa ja sellaisten ihmisten, jotka eivät ole koskaan lukeneet Machiavellia.

Lue myös, taistelut – Gerry Goffin

Alkuvuodet

Nicholas Machiavelli syntyi 3. toukokuuta 1469 Firenzessä vanhaan perheeseen, jolla ei ollut varallisuutta eikä poliittista asemaa. Hän oli oikeustieteen tohtori ja Rooman paavin rahastonhoitaja Bernard Machiavellin ja vanhasta firenzeläisestä kauppiassuvusta olevan Bartolomea di Stefano Nellin kolmas lapsi. Vaikka perheellä oli säännöllisesti taloudellisia vaikeuksia, laajalukuinen Nicholas sai vankan humanistisen koulutuksen. Koska hän ei osannut muinaiskreikkaa, hän luki kreikkalaisten filosofien teoksia latinaksi: Aristoteleen, Platonin, Plutarkhoksen, Polybioksen ja Thukydideen teoksia. Hän luki myös suuria latinankielisiä kirjailijoita: Ciceroa, Senecaa, Caesaria, Liiviä, Tacitusta, Sallustusta, Ovidiusta ja Vergiliusta, Plautusta ja Terencea. Lucretius, jonka teoksen De rerum natura (1497) hän kopioi, vaikutti syvällisesti hänen suhtautumiseensa uskontoon. Hänen elämästään vuosien 1489 ja 1498 välisenä aikana tiedetään vain vähän, sillä se oli levotonta aikaa, jota leimasivat ensimmäinen Italian sota, siihen asti Firenzen satamana toimineen Pisan itsenäistyminen vuonna 1494 ja teokratian perustaminen Firenzeen Savonarolan johdolla.

Toukokuun 6. päivänä 1476 hän kävi ensimmäistä kertaa koulua. Hän opiskeli ”donatelloa”, neljännen vuosisadan latinankielisen kirjailijan Donatuksen kieliopin lyhennettyä painosta.

Lue myös, historia-fi – Toinen triumviraatti

Hallituksen ura (1498-1512)

Helmikuussa 1498 Machiavelli nimitettiin lordin toiseksi sihteeriksi. Toukokuun 28. päivänä häntä ehdotettiin asetettavaksi toisen kanslian johtoon.

Suuri neuvosto nimitti Machiavellin kaupungin toisen kanslian johtoon 19. kesäkuuta 1498. Heinäkuun 14. päivänä Machiavelli nimitettiin myös Vapauden ja rauhan kymppi -järjestön sihteeriksi. Machiavelli suoritti ensimmäisen tehtävänsä 24. maaliskuuta 1499. Sen tarkoituksena oli saada condottieri suostumaan sovittuun hintaan. Toukokuussa hän kirjoitti Keskustelun Pisan asioista. Heinäkuun 16.-25. päivänä Machiavelli teki uuden tehtävän Forliin: Firenze halusi ottaa vastaan Forlin herrana olleen Katariina Sforzan pojan. Hän ei suinkaan ole alamainen agentti, vaan hän on Firenzen tasavallan kaikkien alojen mies. Aluksi hän hoiti Firenzen omistuksia Toscanassa, minkä jälkeen hänestä tuli ulkoasioista vastaavan toimiston sihteeri ja yksi Firenzen hallituksen suosituimmista erityislähettiläistä. Hän ei kuitenkaan koskaan ollut suurlähettiläs, sillä tämä tehtävä oli varattu merkittävimpien sukujen jäsenille. Machiavelli oli ennen kaikkea hienotunteisuutta ja jopa salamyhkäisyyttä vaativien tehtävien mies, jossa hänen oli hankittava tietoja ja selvitettävä tapaamiensa johtajien aikeet. Tässä yhteydessä hän matkusti vuonna 1500 Ranskaan, jossa hän tapasi Ludvig XII:n valtiovarainministerin, kardinaali Georges d”Amboisen. Kardinaalille, joka sanoi hänelle ylimielisesti, etteivät italialaiset ymmärrä sodasta mitään, hän vastasi, etteivät ranskalaiset ymmärrä valtiosta mitään, koska muuten he eivät olisi antaneet kirkon saavuttaa tällaista voimaa. Kesä- ja heinäkuussa Machiavelli osallistui Pisan piiritykseen, ja hänellä oli vaikeuksia Ranskan kuninkaan lainaamien palkkasotilaiden palkanmaksussa. Elokuun 7. päivästä joulukuun loppuun Machiavelli kävi Ranskan hovissa puolustamassa Firenzen asiaa palkkasotilasasiassa ja selvittämässä tulevaa palkkausta koskevaa ongelmaa.

Vuonna 1501 hän meni naimisiin Marietta Corsinin kanssa, jonka kanssa hän sai tyttären Bartolomean ja neljä aikuiseksi tullutta poikaa: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli ja Guido. Helmikuun 2. päivänä hän matkusti Firenzen alistamaan Pistoiaan, jossa hän yritti rauhoittaa kahden kilpailevan ryhmittymän välisiä erimielisyyksiä. Hän palasi sinne heinäkuussa, lokakuussa ja seuraavana vuonna. Elokuun 18. päivänä Machiavelli lähetettiin myös Sienaan estämään Caesarin juonittelut Sienan herran Pandolfo Petruccin kanssa. Vuonna 1502 Pier Soderinin valinta Firenzen Gonfalonnieriksi vahvisti Machiavellin asemaa. Kun hänet lähetettiin lähetystyöhön Valentinois”n herttuan Caesar Borgian leiriin, joka oli tuolloin Romagnassa, hän ihaili tämän rohkeuden ja varovaisuuden yhdistelmää, julmuuden ja petoksen taitavaa käyttöä, itsevarmuutta, halua välttää puolittaisia toimenpiteitä sekä paikallisten joukkojen käyttöä ja valloitettujen maakuntien tiukkaa hallintoa. Machiavelli katsoi myöhemmin Prinssissä, että Caesar Borgian käytös maakuntien valloittamisessa, uuden valtion luomisessa hajanaisista elementeistä ja hänen suhtautumisessaan vääriin ystäviin ja epäilyttäviin liittolaisiin oli kiitettävää ja tunnollisen jäljittelyn arvoista. Kesäkuun 26. päivänä Machiavelli palasi kiireesti Firenzeen kertomaan Caesarin uhkauksista.

Kun Firenzen Pisan takaisinvaltausta varten värväämät palkkasotilasjoukot osoittautuivat kalliiksi ja tehottomiksi vuosina 1505-1506, hallitus päätti noudattaa Machiavellin neuvoa ja antoi hänelle tehtäväksi armeijan kokoamisen asevelvollisuuden avulla. Vuonna 1506 hän tapasi paavi Julius II:n. Vuonna 1507 Pier Soderini halusi lähettää Machiavellin neuvottelemaan keisari Maximilianin kanssa, mutta aristokraatit, jotka pitivät Machiavellia omana miehenään ja näin ollen ranskalaismielisenä, estivät hänen nimittämisensä. Machiavelli oli pettynyt Soderinin asenteeseen. Kesäkuussa 1509 Firenze valloitti Pisan takaisin osittain hänen kokoamansa armeijan ansiosta. Tämä oli hänen hallitusuransa huippu, mutta myös lopun alku. Hän olikin jo hyvin eristyksissä kansliassa, kuten eräs hänen kollegoistaan, Biagio Buonaccorsi, varoitti häntä salaperäisessä kohdassa: ”täällä on niin vähän ihmisiä, jotka haluavat auttaa sinua”. Tästä huolimatta Machiavelli saattoi luottaa muutamiin uskollisiin ystäviin, jotka pitivät häntä suuressa arvossa, kuten Biagio Buonaccorsi ja Agostino Vespucci.

Vuonna 1511 paavi Julius II pani alulle Pyhän liiton perustamisen Ranskaa vastaan, mikä oli vastoin Ranskan liittolaisten Soderinin ja Firenzen politiikkaa. Kun ranskalaiset kukistettiin vuonna 1512, paavi antoi espanjalaisten palauttaa Medicit valtaan. Firenzen tasavalta kaatui, Machiavellin joukot hävisivät Pratossa ja Soderini joutui maanpakoon. Machiavelli yritti kuitenkin pysyä virassaan kirjoittamalla Giuliano de” Medicille kirjeen, jossa hän esiintyi yleisen edun puolustajana ja pyysi tätä olemaan kohtuullinen vaatimuksessaan varastetun omaisuuden palauttamisesta. Hän ei onnistunut. Marraskuun 1512 alussa hänet vapautettiin kansliasihteerin tehtävistä. Hänen oli maksettava valtava takuumaksu ja annettava selvitys hallinnostaan.

Lue myös, mytologia-fi – Janus

Relegointi

Tammikuussa 1513 Machiavelliä epäiltiin osallistumisesta Pietro Paolo Boscolin lietsomaan salaliittoon. Hänet pidätettiin 20. helmikuuta, hänet vangittiin ja häntä kidutettiin. Hänet vapautettiin maaliskuussa 1513 yleisen armahduksen yhteydessä, joka myönnettiin kardinaali Johannes de Medicin noustessa paavin valtaistuimelle Leo X:n nimellä. Sen jälkeen hän vetäytyi Sant”Andrea in Percussina, San Casciano in Val di Pesan kaupunginosassa sijaitsevalle tilalleen. Seuraavana vuonna Machiavelli keskeytti Keskustelujen kirjoittamisen jatkaakseen kuuluisimman teoksensa Ruhtinas kirjoittamista. Hänen noin vuonna 1513 kirjoittamissaan kirjeissä Francesco Vettorille voidaan erottaa kaksi Prinssin keskeistä teemaa: hänen epätoivonsa Italian asioiden suhteen ja hänen teoriansa alku siitä, millainen voisi olla hyveellinen prinssi eli sellainen, joka kykenee yhdistämään Italian kansan. Hän uskoo myös vahvasti historian ja politiikan ymmärrettävyyteen. Lorenzo II de” Medicille omistettu Prinssi on hänen keinonsa yrittää saada takaisin paikkansa Firenzen poliittisessa elämässä. Kirjan omistus on varsin selkeä:

”Ne, jotka haluavat voittaa ruhtinaan suosion, ovat yleensä tottuneet esittäytymään hänelle niiden omaisuuksiensa kanssa, joille he antavat eniten arvoa Halusin siis omalta osaltani tarjota itseni Teidän Ylhäisyydellenne jonkinlaisen todistuksen kunnioittavasta antaumuksestani Häntä kohtaan, enkä ole löytänyt omaisuuteni joukosta mitään sellaista, mitä arvostaisin tai mitä pitäisin niin suuressa arvossa kuin tietoa suurmiesten teoista, sellaista, jonka olen hankkinut nykyaikaisista asioista pitkäaikaisen kokemuksen kautta ja muinaisista lukemalla ahkerasti.

– Prinssin omistus Lorenzo II de” Medicille.

Tänä aikana hän kirjoitti myös kaksi kirjaa, jotka olivat syntyneet Rucellain (Orti Oricellari) perheen puutarhassa ystäväpiirinsä kanssa käymiensä keskustelujen innoittamana: Keskustelut Livian ensimmäisestä vuosikymmenestä ja Sodankäynnin taito. Prinssissä hän esiintyy neuvonantajana, mutta Keskusteluissa hän näkee itsensä enemmänkin opettajana, joka opettaa nuorempaa sukupolvea. Historiantutkija Livian teos on hänelle kuin raamattu, ja hän käyttää sitä laajasti analysoidessaan poliittisia tapahtumia.

Tänä aikana hän harrasti myös kirjallisuutta elävöittääkseen tätä ystäväseuraa. Vuonna 1515 hän kirjoitti erittäin miellyttävän novellin arkkidiakoni Belphegorista, joka otti vaimon, jonka hän oletettavasti otti ”yhdestä Firenzen muinaisista kronikoista” ja joka ”kuvaa Plutoa alamaailmassa, joka on hyvin hämmentynyt nähdessään, kuinka kaikki hänen asiakkaansa syyttävät vaimojaan. Hän haluaa tietää sen varmasti ja lähettää arkkipaholainen Belphegorin maan päälle, jonka tehtävänä on naida kaunis tyttö ja katsoa, mitä tapahtuu. Tämä on ainoa Machiavellin kirjoittama kertomus, ja se julkaistiin vasta vuonna 1545.

Samaan aikaan hän alkoi kirjoittaa näytelmiä. Ensimmäinen oli L”Andrienne, uskollinen käännös Terencen näytelmästä, joka ei menestynyt kovin hyvin. Hänen seuraava näytelmänsä sai kuitenkin suuren suosion: La Mandragore, viidessä näytöksessä esitetty komedia viidestä hahmosta ja heidän palvelijoistaan. Se kertoo juonittelusta, jolla nuori Callimaco yrittää vietellä nuoren ja hyveellisen Lucrezian, joka on naimisissa paroni Nician kanssa, joka on pahoillaan siitä, ettei hänellä ole lapsia. Callimaco esiintyy maineikkaana lääkärinä, joka lupaa menestystä alruunasta valmistetulla juomalla. Näytelmä, joka on varsin kirkonvastainen, esitettiin ensimmäisen kerran Firenzessä vuonna 1518 Lorenzo de” Medicin ja Madeleine de La Tour d”Auvergnen häiden yhteydessä.

Vuonna 1517 hän kirjoitti allegorisen runon Asino d”oro (Kultainen aasi), jossa hänen surunsa korostuu. Hän kirjoitti myös erilaisia runoja ja satiirisia kappaleita: ”Kaikissa niissä on sama luonne: voimaa, vihaa, satiirista henkeä, lemmenhaluja ja valituksia epäonnisesta kohtalosta”. Hänen pettymyksensä käy ilmi saman vuoden kirjeestä Vernaccille: ”Kohtalo on tehnyt minulle pahimman, mitä se on voinut tehdä. Minut on alennettu tilaan, jossa en voi tehdä mitään itseni hyväksi ja vielä vähemmän muiden hyväksi.”

Lue myös, elamakerrat – Emmeline Pankhurst

Viimeiset vuodet: 1520-1527

Kardinaali Julius de” Medicin, tulevan Klemens VII:n, pyynnöstä hän kirjoitti Firenzen historiaa vuodesta 1520 alkaen, mutta sai sen valmiiksi vasta vuonna 1526. Hän kirjoitti myös Leo X:n salaa tilaaman Keskustelun Firenzen valtion uudistamisesta (1520). Vuonna 1521 Firenze lähetti Machiavellin fransiskaanien yleiskapituliin Carpiin, ja villakilta antoi hänelle tehtäväksi etsiä saarnaajan seuraavaksi vuodeksi. Tämä sai aikaan ironisen huomautuksen hänen ystävältään Guicciardinilta (Guichardin), joka tunsi firenzeläisen uskonnolliset tunteet. Guichardin, yksi hänen kiinnostuneista kirjeenvaihtajistaan, julkaisi myöhemmin Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. Vuonna 1525 Machiavellin ystävät pilkkasivat hänen suhdettaan Barbara Salutatiin, La Mandragore -näytelmän laulajattareen. Tämä suhde innoitti Machiavelliä kirjoittamaan uuden komedian, Clizia, joka perustui Plautuksen Casinan juoneen, jossa vanha Nicomaco rakastuu hulluna nuoreen naiseen, Cliziaan. Komedia oli suuri menestys, joka levisi Toscanan ja Lombardian ulkopuolelle. Näytelmän menestys johti La Mandragore -näytelmän uusintaesitykseen, joka esitettiin vuonna 1526 Venetsiassa, jossa se otettiin innostuneesti vastaan.

Vuodesta 1525 lähtien Machiavelli aavisti, että Italiasta tulisi Kaarle V:n ja Fransiskus I:n yhteenottojen taistelukenttä. Vuonna 1526 Firenze pyysi häneltä neuvoja linnoitustensa vahvistamiseksi ja armeijan kokoamiseksi. Vuonna 1527 keisari Kaarle V, joka oli tyytymätön Klemens VII:n viivyttelyyn, lähetti huonosti palkatun keisarillisen armeijan Firenzeen. Machiavelli pyysi Guicciardinia, joka oli tuolloin paavin armeijan kenraaliluutnantti pohjoisessa, tulemaan apuun. Ranskalaisten avulla hän pelasti Firenzen, mutta ei voinut välttää Rooman ryöstämistä toukokuussa 1527. Seurauksena oli Medicien vastainen kapina, ja Firenzeen perustettiin uusi tasavalta. Machiavelli kuoli muutamaa viikkoa myöhemmin, 21. kesäkuuta 1527, vatsakalvontulehdukseen.

Machiavelli on haudattu Santa Crocen basilikaan Firenzessä Machiavellin sukuhautaan. 1700-luvun loppupuolella lordi Nassau Claveringin aloitteesta hänen kunniakseen pystytettiin Michelangelon haudan viereen muistomerkki, jonka päällä on historiaa ja politiikkaa symboloiva muusa Clion allegoria, jonka yläpuolella lukee: ”Niin suurta nimeä ei voi ylistää”.

Lue myös, historia-fi – Kolumbiaaninen vaihto

Prinssi

Prinssin kirjoittamisen olosuhteet ovat tiedossamme Machiavellin ystävälleen Vettorille 10. joulukuuta 1513 lähettämän kirjeen ansiosta: ”Olen merkinnyt muistiin heidän kanssaan käymissäni keskusteluissa ne asiat, joita pidin välttämättöminä, ja laatinut pamfletin De Principatibus, jossa syvennyn parhaani mukaan aiheen aiheuttamiin ongelmiin: mitä suvereniteetti on, kuinka monta lajia sitä on olemassa, miten se hankitaan, miten se säilytetään ja miten se menetetään”. Alkuperäinen nimi ei siis ollut Prinssi vaan Ruhtinaskunnat, mikä Artaudin mukaan asettaa teoksen eri kontekstiin.

Kirja koostuu 26 lyhyestä luvusta. Ensimmäisessä yhdessätoista osassa Machiavelli pohtii, miten tärkeimpiä ruhtinaskuntatyyppejä voidaan hallita ja ylläpitää. Seuraavissa kolmessa luvussa käsitellään sotilaspolitiikkaa hyökkäys- ja puolustustapauksissa. Sen jälkeen yhdeksässä luvussa tarkastellaan suhdetta, joka prinssin tulisi luoda lähipiiriinsä ja alamaisiinsa, sekä ominaisuuksia, joita hänen tulisi osoittaa. Kolme viimeistä lukua käsittelevät Italian epäonnea, tarvetta vapauttaa se barbaareista sekä hyveen ja onnen voimia.

Augustin Renaudet”lle Prinssi on ”absolutismin breviiri” eli analyysi menetelmistä, joilla kunnianhimoinen mies voi nousta valtaan. Sama pätee myös Jacob Burckhardtiin. Rehhornille Machiavellin kuvaama ruhtinas on toisaalta arkkitehdin ja muurarin sekoitus, joka suunnittelee ja rakentaa kaupunkia tai valtiota. Machiavelli käyttää verbiä nascere (syntyä) kaksikymmentäseitsemän kertaa ja verbejä crescere (kasvaa) ja accrescere (lisääntyä) kuusi kertaa. Vaikka Machiavelli mainitsee kahdesti, että ruhtinas luo valtion tuomalla muodon materiaan, toisin kuin skolastikoille tai Aristoteleelle, kasvu ei ole hänelle pohjimmiltaan sidoksissa johonkin orgaaniseen tai seksuaaliseen. Siinä viitataan ennen kaikkea valtion perustuksiin ja järkeen: ”hänen näkemyksensä käsittelee vapautta ja valtaa ja liittää prinssin eeppiseen perinteeseen, erityisesti antiikin tärkeään eeppiseen sankariin, Vergiliuksen Aeneakseen”. Vergiliuksen tavoin Machiavelli jäsentää ajatuksensa asettamalla vastakkain pastoraalisen vapaa-ajan ja työn ja tuskan. Laviniumin perustajan Aeneaksen tavoin Machiavellin ruhtinas on aina kiireinen joko valtion perustamisessa tai sen ylläpitämisessä. Tämän teesin tueksi Rebhorn huomauttaa, että Machiavellin virtù viittaa eeppisen sankarin ominaisuuksiin: urhoollisuuteen, oveluuteen, lahjakkuuteen ja luonteeseen.

Leo Straussille ”Prinssin pääteema on täysin uuden valtion täysin uusi prinssi, toisin sanoen perustaja”. Machiavellille, tämän filosofian historioitsijan mukaan, oikeus ei ole, kuten Hippoksen Augustinuksella, valtakunnan perusta, sillä täällä ”oikeuden perusta on epäoikeudenmukaisuus; laillisuuden perusta on laittomuus tai vallankumous; vapauden perusta on tyrannia”. Straussin mielestä kirjan valaisevin kohta on viimeisessä luvussa, jossa Machiavelli kehottaa Lorenzo de Mediciä vapauttamaan Italian. Straussin mukaan Machiavelli profetoi tässä kohdassa:

”Machiavellin profetia siis väittää, että uusi ilmestys, uuden dekalogin ilmestys, on lähellä. Tämä uusi Mooses on Machiavelli itse, ja uusi dekalogi on täysin uusi opetus täysin uuden valtion täysin uudesta prinssistä. On totta, että Mooses oli aseistettu profeetta, ja Machiavelli on yksi niistä aseettomista profeetoista, jotka välttämättä johtavat katastrofiin.

Lue myös, elamakerrat – Charles Maturin

Puhe Titus Liviuksen ensimmäisestä rappiosta

Jos Ruhtinas on Machiavellin luetuin kirja, Keskustelut on teos, jossa hän ilmaisee selkeimmin näkemyksensä politiikasta ja republikaaniset sympatiat. Kirjassa hän kiinnittää myös suurta huomiota Ranskan monarkiaan, jota hän pitää parhaana kaikista monarkioista, joita laki ja parlamentti hillitsevät. Vaikka ihmiset elävät turvassa, he eivät kuitenkaan ole vapaita. Kuningas ei luota alamaisiinsa, vaan riisuu heidät aseista ja käyttää ulkomaisia palkkasotureita. Kansa oli täysin passiivinen ja aatelisto riippuvainen. Vaikka Ranskan kuningaskunta onkin ”hyvä monarkia”, sitä ei voi verrata Rooman tasavaltaan, jossa kansa ja aatelisto osallistuivat hallintoon.

Leo Straussin mukaan Prinssin suunnitelma on helppo ymmärtää, mutta Keskustelujen suunnitelma on hämärä. Yleisenä ajatuksena näyttää olevan Machiavellin halu löytää uudelleen antiikin arvot, arvot, jotka kristinusko on pyrkinyt rinnastamaan paheisiin, niin että hän pyrkii Keskusteluissa paitsi esittämään antiikin hyveen, myös palauttamaan sen ”kristillisen kritiikin edessä”. Tätä varten hänen on vahvistettava sekä ”antiikin Rooman auktoriteetti… – minkä hän tekee kirjassa I. Kirjassa II hän väittää, että kun kristillinen uskonto asetti ”korkeimman hyvän nöyryyteen, inhimillisten asioiden halventamiseen ja halventamiseen, muinainen uskonto asetti korkeimman hyvän sielun suuruuteen”. Kirjassa III hän vaatii, että kestääkseen tasavallan on usein palattava takaisin sen alkuun. Kirkossa fransiskaanit ja dominikaanit tekivät näin, mutta he tekivät sen jättäen hierarkian ennalleen. Jotta tällainen resursointi todella toimisi, meidän on Machiavellin mukaan palattava alkukantaiseen terroriin. Pierre Manent päätyy samaan johtopäätökseen: Machiavellin ajama uusi poliittinen järjestys edellyttää ”pohjimmiltaan terroria”.

Lue myös, elamakerrat – Ptolemaios I

Machiavellin ajattelun jatkuvuuden ongelma ”Ruhtinaan” ja ”Keskustelujen” välillä.

Tästä teoksesta ja sen yhteydestä Prinssin kirjaan vallitsee kaksi tulkintaa. Vakiintunutta perinnettä noudattava Geerken katsoo, ettei näiden kahden kirjan, Paronin ja Quentin Skinnerin, välillä ole suuria eroja yhteisten elementtien lisäksi – ”sama polariteetti virtùn ja fortunan välillä, sama raa”an voiman merkitys vastoinkäymisten voittamisessa ja sama poliittinen moraali, joka perustuu virtùlle” – näiden kahden kirjan keskipisteenä ei ole sama ”ydinarvo”. Quentin Skinnerille prinssin keskeinen arvo on turvallisuus ”valtioidensa säilyttämiseksi”, kun taas Diskurssien keskeinen arvo on poliittinen vapaus. Skinner torjuu Cassirerin tulkinnan Machiavellista ”poliittisen elämän tieteellisenä ja teknisenä asiantuntijana”. Hänelle ”Nikolai on itse asiassa johdonmukainen, jopa kiihkeä kansanvallan kannattaja”. Skinner väittää, että Keskustelujen yleinen sävy on ”päättäväisen vihamielinen” monarkiaa kohtaan. Hän toteaakin, että ensimmäisen kirjan aiheena on tasavaltaisen vapauden syntyminen ja että toinen kirja käsittelee sitä, miten sotilaallinen valta tuki kansan vapautta, ja kolmas kirja on omistettu osoittamaan vapaiden yksilöiden toiminnan merkitys Rooman suuruuden saavuttamisessa.

Lue myös, historia-fi – Berliinin muuri

Sodan taito

Machiavelli kirjoitti Sotataidon elokuussa 1521 useista syistä. Ensinnäkin Ranskan kuninkaan johtaman ensimmäisen Italian sodan aikana vuonna 1494 Pisa, joka oli tuolloin tärkeä satama, irtautui Firenzestä. Firenzen gonfalone (hallituksen johtaja) Pier Soderini halusi valloittaa kaupungin takaisin. Tätä varten hän kutsui ensin sotapäälliköt (condottieres) ja heidän palkkasotureista koostuvat joukkonsa (condotta). Jälkimmäiset epäonnistuivat tehtävässään ja tulivat valtiolle kalliiksi. Machiavellia pyydettiinkin ottamaan käyttöön eräänlainen asevelvollisuus (ordinanza) Firenzeä ympäröivällä maaseudulla. Vaikka varusmiehiä koulutettiin vain sunnuntaisin ja juhlapyhinä, Machiavelli onnistui kuitenkin muodostamaan noin 2 000 miehen armeijan, joka toimi kunniakkaasti Pisan takaisinvaltauksessa 8. kesäkuuta 1509. Heidät kuitenkin kukistivat keisarilliset joukot, jotka palauttivat Medicit Firenzen johtoon vuonna 1512.

Machiavellin kirjoittaessa teoksensa Italiassa julkaistiin useita kirjoja asevelvollisuudesta ja asevoimista. Ancient Military Writers julkaistiin vuonna 1487; vuonna 1496 Vegetiuksen teos Sodankäynnin taito julkaistiin uudelleen, samoin kuin Frontinuksen strategioita käsittelevä tutkielma. Itse asiassa ensimmäinen Italian sota, jonka ranskalaiset kävivät sveitsiläisen ja gasconilaisen jalkaväen ja vahvan tykistön tukemana, osoitti, että sodankäynti oli muuttunut ja että condottiereiden käymät halpamaiset sodat kuuluivat menneisyyteen. Ranskalaiset, joiden sveitsiläiset olivat omaksuneet kreikkalaisten falangien taktiikan, joutuivat puolestaan Cerignolen taistelussa vuonna 1503 espanjalaisten jalkaväen jalkaväen jalkaväki, joka käytti roomalaisilta legioonilta periytyvää tekniikkaa, jalkaväkijoukkojen jalkaväkijoukkojen jalkaväkijoukot hävisivät.

Sodankäynnin taito esitetään kolmen nuoren aristokraatin, Cerignolan taisteluun osallistuneen condottiere Fabrizio Colonnan ja heidän isäntänsä, nuoren Cosimo Rucellain, jolle kirja on omistettu, välisenä vuoropuheluna. Haastattelu tapahtuu Rucellain puutarhassa, Orti Oricellarissa. Kolme nuorta aristokraattia ovat tasavaltalaisia, ja heidät karkotetaan maanpakoon heidän juonittuaan Mediciä vastaan. Tässä seitsemään kirjaan jaetussa teoksessa Machiavelli menee hyvin yksityiskohtaisesti: hän kertoo, miten sotilaat sijoitetaan kuhunkin komppaniaan, miten manöövereissä toimitaan jne. Jean-Yves Boriaud”n mukaan Machiavelli halusi ”todistaa lukijalle, että Italian sotilasjärjestelmä, joka on nykyisin tehoton, voi saada arvonsa takaisin vain palaamalla antiikin tapaan”.

Machiavelli, toisin kuin Erasmus, jolle sota on ”puhdas paha”, ei ole kiinnostunut moraalista vaan tehokkuudesta. Lisäksi hän kirjoitti Prinssissä: ”Prinssillä ei voi olla muuta tavoitetta, muuta ajatusta kuin sota, eikä hän saa antaa taidolleen muuta tarkoitusta kuin sen organisoinnin ja kurinpidon”, mikä on toinen tapa sanoa, että sota on asiaintila. Sodankäynnin taidosta tuli hyvin nopeasti klassikko. Montaigne ja Saksin marsalkka siteerasivat sitä Reveries on the Art of War -teoksessaan. Machiavelli on epäilemättä yksi niistä, jotka edistivät asevelvollisuuden idean popularisointia, joka levisi Euroopassa Ranskan vallankumouksen myötä.

Lue myös, elamakerrat – Jasper Johns

Florentiinalaisia tarinoita

Kardinaali Julius de Medici antoi 8. marraskuuta 1520 Machiavellille tehtäväksi kirjoittaa Firenzen historian. Hän käytti kuusi vuotta sen säveltämiseen ja esitti sen paaville toukokuussa 1525. Omistuskirje näyttää kuitenkin viittaavan siihen, että hän aikoi lisätä tekstiä. Kirjassa seurataan kaupungin syntyä Lorenzo de” Medicin kuolemaan vuonna 1492. Machiavellille historia on tutkimus, tutkimus. Humanististen historioitsijoiden tapaan historiantutkimuksella on sekä käytännöllisiä että teoreettisia motiiveja. Jos hän tässä tutkimuksessa käsittelee kontekstia henkisestä, kulttuurisesta, taloudellisesta ja sosiaalisesta näkökulmasta, hän tutkii niiden poliittisia seurauksia. Toisin kuin Leonardo Bruni ja Poggio Bracciolini, jotka kirjoittivat Firenzen historian ennen häntä, hän pitää Firenzen poliittista elämää värittäneitä erimielisyyksiä ja eripuraa suuruuden merkkeinä ja moittii näitä kahta historioitsijaa siitä, etteivät he ole kyenneet näkemään niitä. Hänen mukaansa nämä kirjailijat tavallaan yliarvioivat moraalin voiman ja aliarvioivat ihmisten kunnianhimoa ja heidän haluaan saada nimensä pysyväksi.

Kaksi ensimmäistä kirjaa on omistettu Rooman ja Firenzen historialle. Kirjassa III hän väittää, että aateliston syrjäyttäminen johti siihen, että Firenze menetti ”asetieteen” ja ”mielen rohkeuden”. Kirjan IV ensimmäisessä luvussa hän syyttää rahvasta ja aatelistoa siitä, että he ovat antaneet periksi korruptiolle, ensin mainitut harjoittamalla siveettömyyttä ja jälkimmäiset ottamalla käyttöön orjuuden. Hänen mukaansa Firenze oli 1300-luvun loppuun mennessä menettänyt elinvoimansa ja eleli turmeltuneena.

Mielipiteet Machiavellin ajattelusta ovat hyvin jakautuneet, kirjailijan, jota Raymond Aron kuvailee ”sfinksi, Firenzen palveluksessa olleeksi diplomaatiksi, italialaiseksi patriootiksi, kirjailijaksi, jonka proosa, joka on joka hetki kirkasta ja maailmanlaajuisesti epäselvää, kätkee sisäänsä aikomuksensa ja jonka peräkkäiset valaistukset ovat uhmanneet kommentaattoreiden kekseliäisyyttä neljän vuosisadan ajan”.

Lue myös, elamakerrat – Robert Smithson

Irtautuminen aiemmasta poliittisesta filosofiasta

Leo Straussille Machiavelli merkitsee Platonin ja Aristoteleen aloittaman klassisen poliittisen filosofian loppua, sillä sen tavoitteena oli kehittää hyveellisyyttä, ja siinä moraali oli ”jotain olennaista: voima ihmisen sielussa”, kun taas Machiavellin tapauksessa moraali on päinvastoin politiikasta erillinen. Machiavellin ajattelun radikaaliuden vuoksi historioitsija uskoo, että modernin poliittisen filosofian todellinen perustaja on Thomas Hobbes, joka tavallaan pehmensi firenzeläisen ajattelua. Pierre Manent luonnehtii Machiavellin ja Hobbesin välisiä eroja lapidarisella kaavalla: ”Machiavelli on poliittisen toiminnan teoreetikko, Hobbes instituution teoreetikko”.

Machiavelli kritisoi kirjassaan Ruhtinas koko ajan aikansa vallitsevaa näkemystä, jonka mukaan laillinen valta perustuu moraaliseen hyvyyteen. Hän väittää, ettei vallan oikeutusta tai laittomuutta voi arvioida moraalisin perustein. Maurizio Viroli väittää, että Prinssin kiistanalaisimmat kohdat ovat nimenomaisia hyökkäyksiä Ciceron poliittista teoriaa vastaan. Roomalaisen huomautukseen, jonka mukaan petoksella ja voimalla saavutettu on eläimellistä ja ihmiselle sopimatonta, Machiavelli vastaa, että hallitsijan on käytettävä sekä eläimellisiä että inhimillisiä keinoja. Ciceron väitteeseen, jonka mukaan vaikutusvallan varmistamiseksi on parempi käyttää rakkautta kuin pelkoa, Machiavelli vastaa, että on tehokkaampaa ”olla pelätty kuin rakastettu”. Roomalaiselle, joka väittää, että julmuus on se, mitä ihmisluonto inhoaa eniten, Machiavelli vastaa Prinssin 8. luvussa: ”Hyvin käytetyiksi voidaan kutsua niitä julmuuksia (jos pahasta saa sanoa hyvästä), jotka tehdään heti turvallisuuden tarpeen vuoksi ja joita ei jatketa jälkeenpäin, vaan jotka muutetaan alamaisten hyödyksi”. Ei kuitenkaan pidä kuvitella, että Machiavelli olisi ollut täysin Ciceron periaatteiden vastainen. Maurizio Virolin mukaan roomalainen on oikeassa paitsi silloin, kun valtion selviytyminen on vaakalaudalla. Yleisesti ottaen Nederman väittää, että Machiavellille ”käsite legitiimeistä oikeuksista hallita ei tuo mitään lisäarvoa todelliseen vallan hallintaan”. Politiikan ydin on sen tutkiminen, miten valtaa käytetään valtion turvallisuuden takaamiseksi, oman vallan säilyttämiseksi ja jotta kansa tottelisi sitä. Vaikka Machiavelli uskoi, että hyvät lait ja vahva armeija olivat tehokkaan poliittisen järjestelmän perusta, hänelle voima oli lakia tärkeämpi.

Leo Straussin mukaan Machiavelli avaa ”politiikan, joka perustuu yksinomaan mukavuusnäkökohtiin, politiikan, joka käyttää kaikkia keinoja, lojaaleja tai epälojaaleja”, ja valmistelee ”Hobbesin toteuttamaa vallankumousta”. Tälle poliittisen filosofian historioitsijalle Machiavellissa, kuten Hobbesissa myöhemmin, ”alussa ei ole rakkaus vaan kauhu”. Machiavelli olisi näin ollen poliittisen filosofian uuden dekalogin Mooses, uuden dekalogin, joka johtaa katastrofiin.

Pierre Manent korostaa tätä kriittistä näkemystä ja katsoo, että ”Machiavellin ajatukset merkitsevät universaalin tappiota. Hänen käsityksensä kaksinaamaisesta prinssistä, hänen pakkomielteinen teemansa välttämättömästä väkivallasta ja tervehdyttävästä julmuudesta ovat loogisesti ja poliittisesti välttämättömiä vain siksi, että Machiavelli rakentaa teoriansa niistä elementeistä, joista yksilö on riistetty klassisen filosofian hänelle tunnustamista etuoikeuksista, ja tapahtuma on hänen silmissään hänen aikansa käytettävissä olleiden yleispätevyyksien rinnastamaton.

Maurice Merleau-Pontyn mielestä Machiavelli on viime kädessä moraalisempi kuin ne, jotka tunnustavat moraalia ja jotka väittävät välittävänsä toisista, mutta jotka todellisuudessa pyrkivät vain olemaan samaa mieltä itsensä kanssa ja jättävät huomiotta niiden toiveet, joita varten he moralisminsa laativat.

Machiavellin lähestymistapa politiikkaan on neutraali sen suhteen, kuka on vallassa. Prinssin lukeminen on tehnyt sanasta ”machiavellisti” synonyymin petokselle, despotismille ja poliittiselle manipuloinnille. Leo Strauss pyrkii noudattamaan perinnettä, jonka mukaan Machiavelli nähdään ”pahan opettajana”, koska hän neuvoo ruhtinaita jättämään huomiotta oikeudenmukaisuuden, laupeuden, maltillisuuden, viisauden ja kansanrakkauden arvot julmuuden, väkivallan, pelon ja petoksen hyväksi. Tässä mielessä hän näkee Machiavellin amerikkalaisuuden ja amerikkalaisten pyrkimysten vastakohtana.

Jo vuonna 1605 Bacon oli tunnustanut, että Machiavelli ei tee muuta kuin toteaa avoimesti, mitä hallitsijat tekevät, eikä sitä, mitä heidän pitäisi tehdä. Vastaavasti italialaiselle antifasistifilosofille Benedetto Crocelle (1925) Machiavelli on realisti tai pragmatisti, joka ymmärsi, että moraalisilla arvoilla on vain rajallinen vaikutus poliittisten johtajien päätöksiin. Saksalaiselle filosofille Ernst Cassirerille (1946) Machiavelli on poliittisen tieteen mies, politiikan Galilei, joka tekee eron poliittisen elämän tosiasioiden ja moraalisten arvojen välillä.

Lue myös, elamakerrat – Isaac Newton

Machiavellin politiikka: puhdasta tiedettä, ihmistiedettä vai taidetta?

Koska Machiavelli piti kiinni fiktiivisten tilanteiden pohjalta tehtävän teoretisoinnin hyödyttömyydestä, häntä pidetään toisinaan modernin tiedemiehen prototyyppinä, joka tekee yleistyksiä kokemusten ja historiallisten tosiasioiden perusteella.

”Hän vapautti politiikan teologiasta ja moraalifilosofiasta. Hän ryhtyi kuvaamaan yksinkertaisesti sitä, mitä hallitsijat tekivät, ja ennakoi sitä, mitä myöhemmin kutsuttiin tieteelliseksi ajattelutavaksi, jossa kysymykset oikeasta ja väärästä jätetään huomiotta ja tarkkailija pyrkii selvittämään vain sen, mitä todella tapahtui.”

Baudrillart, joka on vivahteikkaampi, uskoo, että Machiavelli ”käsitti politiikan pikemminkin taiteena kuin tieteenä. Hänen politiikkansa on pelkkää toimintaa. Sillä ei ole merkitystä, onko tämä unohdusta vai skeptisyyttä: hän jätti lähes kokonaan sivuun sen, mikä tekee politiikasta tieteen sanan filosofisessa merkityksessä, tarkoitan siis yhteiskunnan perustan tutkimista ja lainsäädäntöjen järkevää vertailua. Juuri tämä filosofinen käsitys laista, sellaisena kuin Montesquieu sen käsitti, on vieras ja epäsymppinen hänen nerouttaan kohtaan. Raymond Aronille machiavellistinen politiikka on pohjimmiltaan toimintatekniikka, jossa ajatellaan vain keinoja ja päädytään sekoittamaan päämäärät ja keinot. Ongelmana on, että tällainen valtiotieteen hanke uhkaa hänen mielestään ”johtaa liialliseen moraalittomuuteen”. Aron korostaa kuitenkin Machiavellin lähestymistavan tieteellisyyttä ja lähentää sitä Vilfredo Pareton lähestymistapaan. On syytä huomata, että Aron on keskittynyt tutkimuksissaan siihen, mitä Machiavelli voi opettaa meille ulkopolitiikasta realismia lähellä olevasta näkökulmasta, vaikka hän uskoo, että Machiavellin ja Pareton menetelmät tarjoavat ”köyhdytetyn” näkemyksen, koska ”realistinen tarkastelutapa rumentaa inhimillisen olemassaolon”.

Leo Straussin mukaan Machiavelli kehitti ”eräänlaisen alentuneen aristotelismin” ja oletti ilman todisteita, että ”teleologinen luonnontiede”, toisin sanoen lopullisen syyn ohjaama, ei ollut mahdollinen. Näin tehdessään Machiavelli kuitenkin vain ennakoi 1600-luvulla kehittyvää uutta luonnontiedettä, jonka kanssa hänellä oli ”salattu sukulaisuus”. Kun klassikot pyrkivät tavanomaiseen tai keskimääräiseen tilaan, modernit tukeutuivat teoriassaan enemmän ääritapauksiin ja poikkeuksiin.

Maurizio Virolin mukaan on väärin pitää Machiavellia valtio-opin perustajana, koska firenzeläinen ei ole tiedemies missään mielessä. Hän ei ole tiedemies sanan empiirisessä merkityksessä, sillä hän ei pyri keräämään tai kuvaamaan riittäviä tosiasioita, vaan tulkitsee ”sanoja, tekoja, eleitä ja tekstejä antaakseen neuvoja, tehdäkseen ennustuksia ja rekonstruoidakseen historiaa jälkikäteen”. Hän ei myöskään ole hobbesilainen tiedemies, jonka järjestelmä perustuu sanojen kiistattomista määritelmistä tehtäviin päätelmiin. Hänen menetelmänsä ei myöskään ole samanlainen kuin Galileon, sillä Machiavelli ei tee kokeita eikä tee yleistyksiä, jotka perustuvat merkittävään määrään tosiasioita. Machiavelli ei myöskään ole tiedemies siinä mielessä, että hän kieltäytyy turvautumasta yliluonnolliseen, sillä onni (kohtalo) on hänelle ehdottoman tärkeä.

Maurizio Viroli väittää, että se, mitä on pidetty tieteenä, on retoriikan taidetta. Machiavelli käyttää historian tuntemustaan ja kykyään tulkita tekoja, sanoja ja eleitä vakuuttaakseen. Tämän näkemyksen mukaan politiikka ei ole vain voiman koettelemus, vaan se vaatii myös kaunopuheisuutta, ja kirjoja, kuten ”Keskusteluja” ja erityisesti ”Prinssiä”, ei pitäisi lukea tieteellisen tai moraalisen totuuden selittämiseen tähtäävinä kirjoituksina vaan kehotuksena toimintaan. Tämä tapa lukea Ruhtinasta on Virolin mukaan ainoa tapa ymmärtää, miksi Machiavelli laittoi kirjansa loppuun ”kehotuksen vallata Italia ja vapauttaa se barbaareista”, kohdan, joka ei kuulu ”tieteelliseen” kirjoitukseen.

Lyhyesti sanottuna Machiavelli edustaa italialaiselle tutkijalle harkinnan taitoon perustuvan roomalaisen scientia civilis -perinteen huippua. Näin hän on osa perinnettä, jossa retoriikka nähdään poliittisena välineenä, jolla pyritään muokkaamaan keskustelukumppaneiden reaktioita ja vaikuttamaan heidän tahtoonsa. Machiavelli on osa poliittisen ja juridisen retoriikan perinnettä, jota Aristoteleen, Ciceron ja Quintilianuksen teokset teoreettisesti perustelivat ja joka heräsi henkiin 1200- ja 1300-luvuilla Italian kaupunkivaltioissa. Firenzessä kansleri Brunetto Latini (noin 1210-1294), joka tunnetaan nykyään parhaiten yhtenä Danten Infernon kirotuista sieluista, kirjoitti laajasti kaunopuheisuuden hyödyllisyydestä poliittisten konfliktien ratkaisemisessa.

Max Weberille ihmistieteissä ei voi olla puhdasta tiedettä, koska ”todellisuuden arvioinnin” ja ”arvojen arvioinnin” välillä on aina ristiriita, mikä viehätti Raymond Aronia Weberiin, koska tämä erottelu puuttuu Auguste Comten ranskalaisesta positivistisesta sosiologiasta. Weberin ajatuksena oli, että ihmisten perimmäiset päämäärät eivät ole tieteen vaan yksilön tekemän arvovalinnan asia. Ihmistieteissä meillä on mahdollisuus valita vastuun etiikan ja vakaumuksen etiikan välillä: edellisessä meidän on ennakoitava tekojemme seuraukset, kun taas jälkimmäisessä toimimme omantuntomme mukaan vaarassa jäädä tehottomiksi. Tämä kahden vastakkaisen etiikan välinen ristiriita on Weberin mukaan läsnä Machiavellin teoksessa: ”eräässä kauniissa kohdassa hänen Firenzen historiassaan, jos muistan oikein, Machiavelli viittaa tähän tilanteeseen ja lausuu erään kaupungin sankarin suusta seuraavat sanat osoittaakseen kunnioitusta hänen kanssakansalaisilleen: ”He pitivät mieluummin kaupunkinsa mahtavuutta kuin sielunsa pelastusta”.

Tästä seuraa, että vastuun etiikan ja vakaumuksen etiikan välillä on aina kompromissi. Aronin mukaan Weber ei siis nähnyt Machiavellin reaalipolitiikassa ”vastuullisuuden etiikan irvikuvana” vaan pikemminkin realistisena tahtona päättää kahden ääripään välillä, mikä tekee ”jokaisesta poliitikosta hieman machiavellilaisen”.

Lue myös, mytologia-fi – Theseus

Valtion käsite

Prinssissä sana valtio (stato) ei enää tarkoita ”tilaa, asemaa”, vaan sillä tarkoitetaan pakkovallan hankkimista ja käyttöä. Maurizio Virolin mukaan Machiavellin aikana sana valtio ei tuonut mieleen ainoastaan miehen valtaa kaupunkiin nähden vaan myös ristiriidan valtion etujen ja toisaalta kristillisen etiikan ja kansainvälisen oikeuden välillä. Friedrich Meinecke pitää Machiavellia ensimmäisenä, joka on muotoillut modernin valtion käsitteen Max Weberin merkityksessä, eli persoonattomien sääntöjen kokonaisuutena, joka takaa monopoliaseman alueella. Mansfield (1996) päinvastoin korostaa, että sanalla on edelleen Dominiumin, yksityisen alueen merkitys, eikä sillä ole vielä nykyaikaisen valtion käsitteen persoonatonta, mekaanista luonnetta. Medicille valtio tarkoitti perheen tai miehen valtaa kaupungin instituutioiden yli. Uutta on kuitenkin Machiavellin vaatimus siitä, että jotta valtio voisi todella hallita itseään, sillä on oltava kansalaisista tai alamaisista koostuva armeija.

Vaikka monet tutkijat uskovat Friedrich Meineckea seuraten, että Machiavelli auttoi takomaan raison d”État -käsitteen, jonka mukaan valtion edun on oltava etusijalla kaikkiin moraalisiin näkökohtiin nähden, hän tyytyy toteamaan, että noin 1520-luvun alussa valtion edun ja moraalisen ja oikeudellisen järjen välisessä ristiriidassa valtion etu nähtiin silloin rinnastettavaksi valtion järkeen, jolloin ristiriidasta tuli kahden syyn välinen yhteenotto.

Raymond Aron korostaa, että käsitys valtiosta ”laillisen pakottamisen välineenä” perustuu antropologiaan, jossa ihminen nähdään luonnostaan moraalittomana, käsitteeseen, jonka Fichte otti Machiavellilta ja teki siitä ”valtiofilosofiansa ensimmäisen periaatteen”. Samoin Jacques Maritainille Hegelin ja hänen opetuslastensa aloittama valtiokultti on ”vain Machiavellin periaatteiden metafyysinen sublimaatio”. Vielä pessimistisemmin Leo Strauss näkee Machiavellin filosofina, joka näkee inhimillisen tilan pikemminkin ali- kuin yli-ihmisen näkökulmasta.

Lue myös, elamakerrat – Henrik VII (Englanti)

Ihmisen tila, uskonto ja politiikka

Machiavellin mukaan kunnianhimo ja ahneus ajavat ihmisiä eripuraan ja sotaan. Runossaan Song of Happy Spirits hän kuvaa maailmaa, jota leimaavat julmuus ja kuolevaisten kurja elämä. Machiavelli näki elinaikanaan monia julmuuksia, kuten Praton kaupungin ryöstön vuonna 1512, jossa hän erään kirjeen mukaan näki yli neljän tuhannen ihmisen kuolevan. Florentiinalaiselle ihminen on epäonnisin eläin ja eniten kaikesta vailla oleva. Runossa nimeltä Kultainen aasi sika kertoo hänelle:

Tässä runossa Machiavelli viittaa toisinaan nimenomaisesti Lucretiuksen De rerum natura -teokseen, jonka hän käänsi. Ajattelija ei näe ihmistä maailmankaikkeuden herrana vaan pikemminkin luonnon ja kohtalon uhrina. Machiavellin mielestä ihmisluonto pysyy muuttumattomana historian kuluessa, mikä mahdollistaa yleistysten tekemisen historiallisista kertomuksista, mutta tapahtumat riippuvat myös kosmisista tekijöistä ja moraalin kehityksestä, joka on luonteeltaan syklistä. Machiavelli kirjoittaa tästä:

”Hyve antaa rauhallisuutta valtioille; rauhallisuus synnyttää pehmeyttä, ja pehmeys kuluttaa kansoja ja taloja. Lopulta, kun kaupungit ovat kokeneet epäjärjestyksen kauden, niiden muureissa syntyy uudelleen virtù. Hän, joka hallitsee maailmankaikkeutta, sallii tämän asioiden järjestyksen, niin että mikään ei ole eikä voi olla vakaata auringon alla.

Machiavellin kosmokseen kuuluvat taivas, onni, jota hän kuvaa runossaan Fortuna jumalattarena, jota jopa Jupiter pelkää, ja Jumala, epäonnisten viimeinen turva. Vaikka Prinssissä ei juurikaan viitata Jumalaan, Machiavelli mainitsee hänet viisi kertaa teoksen päättävässä, tulevaisuuteen suuntautuvassa ”Kehotuksessa Italian vapauttamiseksi”.

Lorenzo Suurmiehen aikana ja heti sen jälkeen Machiavellin aikana Firenzen kansanajattelussa astrologinen determinismi sekoittui platonilaiseen idealismiin, jossa arvostettiin Lorenzon kaltaisia viisaita miehiä. Tämä kristilliseen providentialismiin sopiva kehys viehätti Machiavellia yhtä paljon kuin se myös karkotti häntä. Uskonnollisessa mielessä Machiavelliin vaikutti suuresti Lucretius. Firenzen yliopiston professori Virgilio Adriani, joka oli hänen kansliapäällikkönsä, väitti, että Lucretius poisti taikauskoisen pelon tarjoamalla ymmärrystä asioiden luonteesta. Hän väitti myös, että uhraukset jumalien suosion saamiseksi pitivät ihmiset orjuudessa lisäämällä heidän pelkoaan. Lopuksi Adriani korosti joustavuutta ja liikkuvuutta, joita tarvitaan, jotta voidaan selviytyä onnellisuuden muutoksista. Vaikka Machiavelli hyväksyy Adrianin näkemyksen Lucretiuksesta, hän eroaa Lucretiuksesta yhdessä keskeisessä suhteessa. Roomalainen haluaa vapauttaa ihmiset pelosta, mutta Machiavelli haluaa käyttää sitä poliittisiin tarkoituksiin. Keskusteluissa (I, 14) hän osoittaa, miten roomalaiset käyttivät uskontoa ja pelkoa saadakseen lakiensa hyväksynnän ja auktoriteetin. Keskusteluissa (II, 2) hän arvostelee kristillistä uskontoa siitä, että se kannustaa passiivisuuteen, kun roomalainen uskonto kannusti voimakkaaseen reaktioon. Itse asiassa Machiavellin tapauksessa politiikka ei ole vain riippumaton uskonnosta, kuten Benedetto Croce ajattelee, vaan Alison Brownin mielestä se alistaa sen ja tekee siitä yhden sen välineistä. Tässä hän seuraa enemmän Polybiusta kuin Liiviä.

Machiavelli kritisoi epäsuorasti uskontoa Titus Liviuksen ensimmäistä vuosikymmentä käsittelevässä teoksessaan Discourses on the First Decade of Titus Livius, jossa hän tarkastelee Rooman valtakunnan rappion syitä. Hän katsoo tämän johtuvan kristinuskosta:

”Kun pohdimme, miksi antiikin ihmiset rakastivat vapautta enemmän kuin meidän aikamme ihmiset, minusta näyttää siltä, että se johtuu samasta syystä kuin nykypäivän ihmiset ovat vähemmän vankkoja, mikä johtuu mielestäni meidän ja antiikin ihmisten koulutuksesta, jotka ovat yhtä erilaisia kuin meidän uskontomme ja antiikin uskonnot. Uskontomme, joka on osoittanut meille totuuden ja ainoan tien pelastukseen, on todellakin vähentänyt silmissämme tämän maailman kunnianosoitusten hintaa.

– Machiavelli, Keskustelu, II, 2.

Machiavelli palaa tähän näkökohtaan The Art of War -teoksessa. Kysymykseen: ”Miksi sotilaallinen hyveellisyys on nykyään kuollut sukupuuttoon?” Fabrizio, Machiavellin edustaja, vastaa: ”Syynä ovat kristinuskon käyttöön ottamat uudet moraalit. Gérard Colonna d”Istria ja Roland Frapet näkevät Machiavellissa ”kristinuskon vastaisen intohimon”, joka on huolellisesti kätketty kirjoitusstrategiaan, joka etenee hajanaisin hyökkäyksin ja päättyy ”kristinuskon radikaaliin tuomitsemiseen”. Machiavelli pahoittelee paavien politiikan, paavien paheiden ja kristillisen fanaattisuuden repimän Italian surkeaa tilaa, joka johti erityisesti kristinuskon ensimmäisen kuninkaan Ferdinand Aragonin ”hurskaaseen julmuuteen”, kun hän karkotti marranot Espanjasta. Näiden kirjoittajien mukaan ”Machiavelli uskoi löytäneensä silmiinpistävän todisteen siitä, että liian kunnianhimoinen tavoite voi johtaa ihmisen eläimellisyyteen. Hän tutki intohimoisesti tätä ennennäkemätöntä käännepistettä, joka, vaikkakin yllättävä liioittelunsa vuoksi, oli kuitenkin todiste armottomasta logiikasta.

Lue myös, elamakerrat – Arcangelo Corelli

Konfliktin käsite

Machiavellin mukaan juuri aatelisten ja kansan välinen ristiriita mahdollisti Rooman vapauden luomisen, koska se vauhditti asianmukaisten lakien ja instituutioiden luomista. Hänestä konflikti on luontainen osa mitä tahansa yhteiskuntaa, koska suurten ja tavallisten ihmisten välinen vastakkainasettelu on rakenteellinen. Prinssin IX luvussa Machiavelli toteaa:

”Mutta kun puhutaan toisesta tapauksesta, jossa yksityisestä kansalaisesta ei tule maansa ruhtinasta, ei roistomaisuuden tai sietämättömän väkivallan kautta, vaan kansalaistovereidensa suosiosta, sanon, että tähän ylimpään valtaan pääsee joko kansan tai suurten suosiosta. Koska jokaisen kaupungin ruumiissa on nämä kaksi huumoria: tämä johtuu siitä, että kansa ei halua, että suuret komentavat tai sortavat sitä, ja suuret haluavat komentaa ja sortaa kansaa. Näistä kahdesta erilaisesta halusta syntyy kaupungeissa jokin näistä kolmesta vaikutuksesta: ruhtinaskunta, vapaus tai lisenssi.”

Machiavellille konfliktien ansio on se, että ne saavat ihmiset pois omahyväisyydestä, joka hänen mukaansa johtaa korruptioon ja velttouteen ja estää suurten hankkeiden toteuttamisen. Ongelmana ei ole konflikti vaan sen hallinta. Roomassa sisäpoliittiset konfliktit ratkaistiin pitkään retorisilla kiistoilla (disputando), kun taas Firenzessä ne ratkaistiin aseellisella taistelulla (combattendo). Mutta jos keskustelu voi synnyttää uusia lakeja, mitään sellaista ei voi syntyä konflikteista, joiden tarkoituksena on yhden leirin herruus toiseen leiriin nähden. Tämä lähestymistapa saa Pierre Manentin kaltaisen kirjailijan kuvaamaan machiavellilaista teoriaa demokraattiseksi ja toteamaan:

”Väkivalta ja julmuus, joita maailmassa on, eivät johdu jokaisen yksilön pahuudesta vaan erillisten olemassaolojen moninaisuudesta. Kun pidämme katseemme kiinnitettynä tähän keskukseen, voimme ymmärtää, miksi ja missä määrin Machiavellin teorian voidaan sanoa olevan demokraattinen Machiavellin politiikka on siis demokraattista ensinnäkin siinä mielessä, että se ammentaa seuraukset voiman objektiivisesta oveluudesta. Se on demokraattinen toisessa mielessä. Vastoin aristokraattista perinnettä, joka näkee sisäisen levottomuuden syyn kansan ahneudessa, Machiavelli löysi sen pikemminkin Suurten ahneudesta.”

Puhetaito ei kuitenkaan riitä pitämään kansaa koossa, joten joskus on turvauduttava väkivaltaan tai ainakin voimankäyttöön, kuten Machiavelli epäsuorasti toteaa Prinssin kuuluisassa lauseessa: ”kaikki aseistetut profeetat ovat voittaneet, aseistetut ovat kaatuneet” (Prinssin VI osa). Machiavelli on sitäkin herkempi tälle kaunopuheisuuden rajalle, koska Sodankäynnin taidossa hän syyttää Italian ruhtinaita siitä, että he olivat luottaneet liikaa sanoihin eivätkä riittävästi aseelliseen voimaan. Hän kuitenkin suosittelee väkivallan käyttöä vain, jos se on välttämätöntä eli jos valtion selviytyminen sitä vaatii.

Lue myös, elamakerrat – Lafcadio Hearn

Tarpeen teema

Marina Mariettin mukaan välttämättömyyden käsite on yksi teoksen avainsanoista. Machiavellin teoksessa toiminnan edellytyksenä ovatkin välttämättömyydet, ihmiselle ulkoiset olosuhteet. Tutkija huomauttaa, että firenzeläisten ymmärtämiseksi on muistettava, että Italia oli tuolloin ulkovaltojen välisten yhteenottojen näyttämö, jotka tavallaan pakottivat kaupunkivaltiot sopeutumaan muuttuviin olosuhteisiin. Joka tapauksessa välttämättömyyden tuominen politiikkaan aiheutti syvällisen muutoksen. Tärkeintä ei ole enää varovaisuus vaan sopeutuminen olosuhteisiin osoittamalla innovaatiohenkeä. Se on myös irtiotto Tuomas Akvinolaisen ajattelusta, joka uskoi, että valtiomiehen valinnat määräytyvät vain hänen vapaan tahtonsa ja oikeudenmukaisuuden tavoittelun perusteella. Tarpeen myötä tärkeintä on kohdata muuttuvat tapahtumat (onnen käsite), eikä enää olekaan tärkeintä hyve vaan virtù, joka edellyttää ennakointia, rohkeutta ja päättäväisyyttä päätöksenteossa. Jotain, mikä Machiavellin mukaan Itävallan Maximilianilta puuttui.

Machiavellille välttämättömyys liittyy hyvään. Machiavellin antropologiassa ihminen on itse asiassa altis hyvän väsymykselle (lo stuccarsi del bene), jonka aiheuttaa yksi ajattelijan tärkeimmistä turmeluksen lähteistä: joutilaisuus, ”ylpeä laiskuus” (Diskurssi I, esipuhe). Machiavellille ”ihmiset eivät koskaan tee hyvää muuten kuin pakosta”, mistä johtuu firenzeläisen tunnettu lause: ”tehdä pakosta hyve”.

Realismin perinteen perustajat Thukydides ja Machiavelli pitävät ensisijaisena välttämättömyyden käsitettä, joka ei johdu ainoastaan ulkoisista tapahtumista vaan myös vakaaksi katsotun ihmisluonnon aiheuttamasta välttämättömyydestä. Kreikkalaiselle historioitsijalle on kuitenkin ”moraalittoman välttämättömyyden ja politiikan eettisten mahdollisuuksien välinen sammumaton jännite”, moraalinen tai inhimillinen elementti, joka ylittää välttämättömyyden, kun taas Machiavellille ”ulkoinen välttämättömyys ja sen määräämä realismi mahdollistavat yhteisön pelastamisen”.

Lue myös, historia-fi – Karolingien keisarikunta

Ajan käsite

Machiavellille aika on lineaarinen, joten epäonnistuminen merkitsee ”uppoamista ilman paluuta poliittisen olemattomuuden kuiluun”: on siis sopeuduttava nykyhetkeen. Kestääkseen aikaa tasavalta voi rakentaa institutionaalisen arkkitehtuurin, joka kestää ajan korruptoitumisen. Machiavelli kirjoittaa tässä yhteydessä: ”Mikään ei päinvastoin tee tasavallasta vakaata ja turvallista kuin se, että sitä kuohuttavat kiihkeet tunteet kanavoidaan ikään kuin lailla.” (Puhe 3, VII).

”Mutta tämä uudistus ei ole yhtä tarpeellinen uskonnoille, ja meidän uskontomme on siitä todisteena. Se olisi kadonnut kokonaan, elleivät Pyhä Fransiskus ja Pyhä Dominikus olisi palauttaneet sitä takaisin periaatteeseensa. Heidän perustamansa uudet järjestykset olivat niin voimakkaita, että ne estivät uskontoa häviämästä piispojen ja kirkon johtajien irstailun vuoksi.

Lue myös, elamakerrat – Giordano Bruno

Machiavellille poliittinen korruptio johtuu siitä, että ihmiset eivät ole halukkaita asettamaan kaupungin yhteistä hyvää jonkin sosiaalisen ryhmän (yhteisön, yhteiskuntaluokan jne.) erityisten etujen tai intressien edelle. Virolin mukaan ”korruptio on myös hyveen puutetta, eräänlaista laiskuutta, poliittisen aktiivisuuden puutetta tai moraalisen ja fyysisen voiman puutetta, jota tarvitaan tyrannian vastustamiseen ja kunnianhimoisten ja ylimielisten miesten hallinnan estämiseen yhteiskunnassa”.

Poliittista korruptiota esiintyy, kun lakeja ei enää noudateta, kun Jumalan pelko on kadonnut, kun ihmiset, jotka ovat eläneet pitkään ruhtinaan vallan alla, ovat omaksuneet orjallisia tapoja eivätkä enää kykene harkitsemaan omasta puolestaan, kun varallisuuserot kasvavat liian suuriksi ja kun vallasta tulee ehdoton.

”Meidän uskontomme asettaa ylimmän onnen nöyryyteen, nöyryyteen ja inhimillisten syiden halveksuntaan, ja toinen, päinvastoin, koostuu sielun suuruudesta, ruumiin voimasta ja kaikista niistä ominaisuuksista, jotka tekevät ihmisistä pelottavia” (Diskurssi II, 2).

Machiavellille korruptio tuhoaa poliittisen vapauden ja saattaa ihmiset orjuuden tilaan. Tällaisesta tilasta on vaikea nousta, sillä se vaatii voimaa, hyveellisyyttä, joka on harvinaista mutta joka tuo todellista kunniaa. Tällainen lunastus on saavutettava luomalla uusi laki, uusi lakisääteinen hallitus. Tästä näkökulmasta voimankäytöstä tulee oikeutettua, kun se on ainoa keino. Tälle Rooman tasavallan ihailijalle, jota kuvataan Liivin Kymmenessä kirjassa, tämä hyveellisyyden palauttaminen edellyttää tasavaltaista hallintoa.

Lue myös, elamakerrat – Herbert Kitchener

Machiavelli, Medicin valtiovallan arvostelija

Cosimo de” Medici kasvatti perheensä valtaa luomalla suosionosoitusten avulla kannattajaverkoston, jonka avulla hän sai Firenzen instituutiot hallintaansa. Hän ja hänen seuraajansa hallitsivat käyttämällä vaikutusvaltaansa asettumatta itse ehdolle, muuttamatta perustuslakia ja vaatimatta koskaan prinssin arvonimeä. Toisaalta, kun Medicien vallan palauttaminen Firenzeen vuonna 1512 johti tasavallan loppumiseen, uudet hallitsijat pelkäsivät tasavallan kannattajia. Tästä lähtien Medicillä oli kaksi vaihtoehtoa: joko käyttää voimaa, mitä Paolo Vettori kannatti, tai luoda Cosimon hallintoa muistuttava hallinto, mitä Giuliano de Medici suositteli. Machiavelli uskoi, että uudet hallitsijat yliarvioivat tasavaltalaisten vallan. Hänen mielestään he todellakin unohtavat, että ihmiset ovat ensisijaisesti kiinnostuneita välittömistä eduistaan ja haluavat ensin hoitaa nykyiset vallanpitäjät, olivatpa he keitä tahansa. Toisaalta hän kehotti Mediciä varomaan aatelisia, koska nämä olivat aina valmiita vaihtamaan puolta, jos heidän etunsa ja kunnianhimonsa sitä vaativat. Lisäksi Machiavelli uskoi, että Medicit eivät enää voineet tyytyä johtamaan salassa, kuten Cosimon aikana, koska ei ollut mitään takeita siitä, että ihmiset, joihin he aikoivat vaikuttaa, seuraisivat heitä. Hän neuvoi heitä myös luopumaan suosikkipolitiikasta, sillä ”ystävyyssuhteet, jotka on hankittu rahasta eikä suuruudesta ja sydämen jaloudesta, ostetaan, mutta niitä ei omisteta, ja kun aika koittaa, niitä ei voi käyttää”. Machiavelli suositteleekin, että he käyttäisivät sen sijaan pelkoa. Hän neuvoo heitä myös tekemään alamaisista uskollisia kannattajia värväämällä heidät kaupungin armeijaan.

Toimintaa edeltävän pohdinnan tasolla Machiavelli kehottaa poliitikkoa pitämään itsensä ajan tasalla tilanteesta, tulkitsemaan tosiasioita hyvin eikä epäröimättä vertaamaan analyysiään muiden poliittisten asiantuntijoiden analyysiin. Tulkintataito on firenzeläiselle vaikeaa, sillä ruhtinaat piilottavat pelinsä dramatisoimalla tekojaan tai sanojaan. Poliittisen asiantuntijan tai valtiomiehen on tällöin arvioitava ja päätettävä tekojen (Machiavellin käsien) eikä sanojen (silmien) perusteella:

Tosiasioiden tulkinta on vaikeaa myös siksi, että mukana on intohimoja, joten politiikkaan liittyy aina jonkin verran onnea ja se riippuu kyvystä voittaa vastatuulet.

Lue myös, historia-fi – Ruutisalaliitto

Hyve ja hyvän tai huonon onnen hallitseminen

Machiavellin kirjoituksissa usein esiintyvän sanan virtù kääntäminen on ollut pitkään ongelmallista. 1970-luvulta lähtien sen käyttö yleistyi, esimerkiksi Claude Lefortin (1972) ja Jean-François Duvernoyn (1974) toimesta. Vuonna 1981 Quentin Skinner päätti hyväksyä tämän valinnan ja totesi: ”Olen edelleen sitä mieltä, että nykyenglannin kielestä on mahdotonta löytää termiä tai lausekokonaisuutta, joka olisi tyydyttävä käännös Machiavellin teoksen keskeiselle käsitteelle virtù (latinan virtus). Tästä syystä olen säilyttänyt tämän termin tai sen sisältävät ilmaisut alkuperäisessä muodossaan koko kirjassa. Ranskassa useimmat tutkijat ovat viimeisten viidenkymmenen vuoden ajan päättäneet säilyttää Machiavellin termin, jotta vältettäisiin ranskankieliseen sanaan ”vertu”, jolla oli tuolloin pitkälti sama merkitys, liitetyt mielleyhtymät. Sana tulee latinan vir-sanasta, joka ”luonnehtii miestä sanan jalossa merkityksessä”. Gaffiot-sanakirjan mukaan vir tarkoittaa luonnemiestä, miestä, jolla on rooli kaupungissa. Poliitikon, jolla on virtù, on kyettävä sopeutumaan tilanteisiin ja siirtymään hyvästä pahaan fortunan asettamien olosuhteiden mukaan. Hyve on tärkeä käsite, koska se on ominaisuus, joka nimensä veroisilla poliitikoilla on oltava tai jota heidän on kehitettävä, toisin sanoen heidän on kyettävä turvaamaan valtio ja saavuttamaan suuria asioita. Itse asiassa Duvernoy sanoo, että ”kaukana siitä, että hyveestä voitaisiin tehdä psykologinen piirre, on päinvastoin sanottava, että psykologian ja hyveen välinen suhde on kamppailu”. Helmuth Plessner (Heideggerin aikalainen) määritteli politiikan hyvin ”machiavellilaisella” tavalla ”suotuisan hetken, otollisen tilaisuuden taiteeksi”, jota antiikin kreikkalaiset kutsuivat kairoksi. Tämä suotuisan hetken etsiminen selittää myös sen, miksi Machiavelli yhdistää fortunan usein virtuunaan. Luciani määrittelee sen ”kyvykkyydeksi, taidoksi, aktiivisuudeksi, yksilölliseksi voimaksi, herkkyydeksi, tilaisuuksien hahmottamiseksi ja omien kykyjen arvioimiseksi”. John Greville Agard Pocockille virtù tarkoittaa myös kahta asiaa: ”vallan välineitä, kuten aseita, ja henkilökohtaisia ominaisuuksia, joita tarvitaan näiden välineiden käsittelyyn”. Prinssin luvussa kaksikymmentäviidennessä Machiavelli korostaa fortunan sokeaa voimaa: ”Vertaan sitä kiihkeään jokeen, joka tulviessaan tulvii tasankoja, kaataa puita ja rakennuksia, vie maata toiselta puolelta ja vie sen toiselle: kaikki pakenee sen raivon edessä, kaikki antautuu sen raivon edessä, mikään ei voi estää sitä” (Prinssin luku XXV). Yleisesti ottaen fortuna on kurjuuden, kärsimyksen ja katastrofin lähde. Fortunan kohtaaminen edellyttää ”järjestäytynyttä virtuaalisuutta” (ordinata virtù), joka kykenee kanavoimaan sen. Fortunan voittaminen tai vastustaminen edellyttää nopeaa sopeutumista uusiin tilanteisiin, mikä vaatii enemmän vauhtia ja virtuaalisuutta kuin viisautta. Machiavelli vertaa Fortunaa naiseen, joka ”rakastaa nuoria miehiä, koska he ovat vähemmän pidättyväisiä ja väkivaltaisempia ja koska he komentavat häntä rohkeammin”. Jos fortunan ja virtùn käsitteet ovat niin tärkeitä Machiavellin teoksessa, se johtuu Pocockin mukaan siitä, että Prinssi käsittelee pääasiassa politiikan uudistajia, ei pitkien dynastioiden perillisiä, jotka nauttivat ”perinteistä legitiimiyttä”. Jälkimmäinen voi tukeutua perinteeseen ja olemassa oleviin rakenteisiin, kun taas uudistajan on turvauduttava enemmän fortunaan ja virtuoosiin, jotta hän voi ”määrätä politican – perustuslain – muodon – virtunan tehtävänä on määrätä fortunalle muoto”. Puhuessaan suurista lainsäätäjistä, jotka perustivat suuria kansoja tai suuria kaupunkeja, hän kirjoittaa:

Leo Strauss huomauttaa, että Machiavellin virtù on toisinaan vastakohtana hyvyydelle, jonka vastakkainasetteluun hän ryhtyisi Ciceron kanssa. Platonin tasavallan jatkumossa Cicero asettaa vastakkain maltillisuuden ja oikeudenmukaisuuden, joita vaaditaan kaikilta, ja rohkeuden ja viisauden, joita vaaditaan vain johtajilta. Machiavellilla hyveen ja ”hyvyyden” välillä vallitsee jokseenkin samanlainen suhde. Ensin mainittu on välttämätöntä johtajille, jälkimmäinen, joka ymmärretään hieman pejoratiivisesti pelkoon sekoittuneena kuuliaisuutena, on ominaista suurelle osalle väestöstä, joka ei ole mukana politiikassa eikä armeijassa.

Lue myös, historia-fi – Kolmetoistavuotinen sota

Kunnia kuolemattomuuden ja kohtuuden periaatteena.

Machiavelli uskoo humanistien ja Ciceron tavoin, että kunnia ei edellytä jumalallista pyhitystä. Antiikin roomalaisten ja kreikkalaisten tapaan ennen kristinuskoa hän uskoi, että inhimillisten eli tämän maailman kunnian tavoittelu (joka ymmärrettiin erilaiseksi kuin toinen maailma, jumalallinen maailma) oli suuri hyvä asia, varsinkin kun miehet ja naiset pyrkivät seuraamaan kunniakkaiden ja kunnioitettujen ruhtinaiden esimerkkiä. Florentiinalaiselle tämän maailman loistossa voi olla jotain kuolematonta, kun se on totta, kun se on sitä, mihin valtiomiesten pitäisi pyrkiä, huolimatta ihmisten oikullisuudesta ja mielivaltaisuudesta. Machiavellille kunnialla ja häpeällä on yhteistä se, että ne tuovat haltijalleen eräänlaisen kuolemattomuuden siinä mielessä, että ne pysyvät aina elossa ihmiskunnan muistissa. Tiet kunniaan ja häpeään ovat yhtä lähellä toisiaan. Ajattelijan tapauksessa valtiomies voi turvautua julmuuteen ja oveluuteen, mutta jos hän haluaa saavuttaa kunniaa, hän voi käyttää näitä keinoja vain ihmisten parhaaksi ja rajoittaa niiden käytön ehdottoman välttämättömään. Jos hän turvautuu äärimmäisiin keinoihin hillitsemättä, hän vajoaa häpeälliseen maineeseen, kuten Syrakusalainen Agathokles.

Jos Machiavelli ehdottaa Ruhtinaan luvussa XVIII ”väkivallan järjestelmällistä ja säästeliästä käyttöä” ja muistuttaa meitä siitä, että antiikin soturisankareita oli kouluttanut kentauri Chiron ja että ihmisillä on siksi kaksoisluonne, ihminen ja peto, Tosiasia on, että jos ihminen ei halua joutua tyranniaan ja jos hän haluaa saavuttaa kunniaa, hänen on oltava varovainen ja säästäväinen keinojen käytössä. Tällä puoliksi ihminen ja puoliksi peto -opettajalla he halusivat ilmaista, että prinssillä on oltava molemmat luonteet ja että toisen on tuettava toista. Kun prinssin on siis toimittava eläimenä, hän yrittää olla sekä kettu että leijona; sillä jos hän on vain leijona, hän ei näe ansoja; jos hän on vain kettu, hän ei voi puolustautua susia vastaan; ja hänen on oltava kettu, jotta hän huomaisi ansat, ja leijona, jotta hän voisi pelotella susia. Ne, jotka vain tyytyvät olemaan leijonia, ovat hyvin taitamattomia” (luku XVIII).

Machiavelli erottaa toisistaan maineen (fama) ja kunnian (gloria). Machiavellin mukaan maineen saavuttamiseksi on välttämätöntä saada aikaan suuria asioita, kuten kuningas Ferdinand Katolinen teki, mutta se ei riitä kunniaan. Kunnia edellyttää todellakin loistoa sekä päämäärissä että käytetyissä keinoissa, joita tämä hallitsija ei osoittanut riittävästi.

Lue myös, historia-fi – Kunnialegioona

Machiavellin tasavaltalaisuus kontekstissa

Keskiajan ja renessanssin Italian historia oli ainutlaatuinen, sillä se ei ollut Ranskan tai Espanjan kaltainen kuningaskunta eikä Saksan (Habsburgien valtakunta) kaltainen imperiumi. Se oli jaettu moniin kaupunkeihin ja valtioihin, mukaan lukien erittäin vaikutusvaltaiset paavilliset valtiot. Lisäksi kauppiasporvariston ja soturiaateliston välillä oli piilevä ristiriita. Suuria liittoutumia oli kaksi: guelfien liittoutuma, joka koostui yleensä kauppakaupungeista ja paaviudesta, ja ghibellien liittoutuma, joka oli suotuisa Hohenstaufenin talolle ja myöhemmin espanjalaisille ja Habsburgien valtakunnalle. Pocockin mukaan kaikki firenzeläiset kirjailijat, Machiavelli mukaan luettuna, olivat guelfialaisia. Kun paavius lähti Avignonista ja palasi Roomaan vuonna 1377, se halusi laajentaa valtioitaan ja tuli siten uhkaksi kaupunkivaltioiden autonomialle. Ristiriitojen ratkaisemiseksi kaupunkivaltiot turvautuivat podestaatteihin, jotka eivät kuuluneet kaupunkiin. Näiden kaupunkivaltioiden johdossa vastakkain ovat yleensä tasavaltalaiset ja ruhtinaat. Hans Baronille tasavallan käsitteen käsitteellistäminen alkoi Firenzessä vuosien 1400-1402 kriisistä firenzeläisten humanistien ja Milanon Viscontien välillä. Tasavaltalaisuusajattelun innoittajana oli Aristoteles, erityisesti hänen politiikkaa käsittelevän kirjansa kautta. Tuohon aikaan vapaus oli pohjimmiltaan tasavaltalainen, koska sen katsottiin perustuvan aktiiviseen osallistumiseen hallitukseen. Maurizio Viroli pitää kiinni Rooman Gillesin Aristoteleen tulkinnasta, jonka mukaan poliittinen elämä tarkoittaa elämistä lain suojassa ja hyvän perustuslain alaisuudessa. Quentin Skinnerin mukaan tasavalta-aate syntyi päinvastoin 1200-luvulla, eikä se saanut alkunsa kreikkalaisista kirjoittajista vaan latinoista, lähinnä Cicerosta ja Sallustuksesta. Tämä turvautuminen latinalaisiin kirjailijoihin, joita Rooman kukistuminen ahdisti, sai tasavaltalaiset pohtimaan rappion ja lankeemuksen käsitteitä. Erityisesti Rooman kukistumista analysoidaan siten, että se johtui liiallisesta valloituksesta, joka tuhosi tasavallan roomalaisten hyveellisyyden. Machiavellin mukaan on olemassa kahdenlaista tasavaltaa: roomalaiseen malliin perustuva, laajentuva tasavalta, joka edellyttää virtujaa ja pakanallisia hyveitä, ja puolustautuva, aseistariisuva tasavalta, joka perustuu kristillisiin hyveisiin. Firenzeläinen suosii selvästi ensimmäistä tasavallan tyyppiä, sillä hän eli ennen Euroopan uskonsotia, joissa kristityt olivat erityisen aktiivisia ja hyvin rauhattomia. Machiavelli joutui siis uskonnon alalla kohtaamaan erilaisia ongelmia kuin Jean Bodin ja Thomas Hobbes.

Lue myös, elamakerrat – Lucian Freud

Machiavellistinen tasavaltalaisuus

Machiavellin tutkijat ovat yleisesti ottaen yhtä mieltä siitä, että Machiavellin tasavaltaisuus on erityislaatuista. Friedrich Meineckelle se on osa monarkismia, koska se voi syntyä vain muutamien suurmiesten toimesta. Harvey Mansfield ja Nathan Tarcov näkevät sen sekoituksena tasavaltalaisuutta ja tyranniaa. John Greville Agard Pocockin mukaan Machiavellin tasavalta on hyveen rakenne, jonka juuret ovat kansalaissotilaiden hyveessä. Mark Hulluingin mielestä Machiavelli puolustaa tasavaltalaisuutta vain siksi, että se soveltuu hänen mielestään monarkiaa paremmin kunniaan, valtion kasvattamiseen ja väkivaltaan. Hans Baronille Machiavellin tasavaltalaisuus on ruhtinaallinen tasavaltalaisuus, jonka juuret ovat kansalaishyveessä.

Maurizio Virolin mukaan Machiavellin tasavaltalaisuus juontaa juurensa pyrkimykseen löytää hyvin järjestetty tasavalta, tasavalta, jota hallitsevat oikeusvaltio ja perustuslailliset järjestelyt. Machiavelli otti tämän ajatuksen 1300- ja 1300-luvun juristeilta ja kansalaishumanisteilta, joille siviili- ja poliittinen elämä oli mahdollista vain tasavaltalaisessa hallituksessa tai monarkian, aristokratian ja demokratian hyveet yhdistävässä sekahallituksessa. Alamanno Rinuccini väitti vuonna 1493 Ciceroa seuraten, että aidosti inhimillisen elämän – sekä poliittisen että siviilielämän – perusta on oikeudenmukaisuus ja hyvät lait.

Virolin mukaan Machiavellin tasavaltalaisuus on lakihallitus, eli kaikki, myös hallitsijat ja ruhtinas, ovat lain alaisia. Se on myös sekalainen poliittinen järjestelmä, jossa jokaisella kaupungin osalla on oma paikkansa. Tavoitteena oli seurata Rooman tasavallan esimerkkiä ja välttää Firenzen kokemat loputtomat konfliktit. Se oli myös järjestelmä, joka takasi poliittisen vapauden eli kaikkien osallistumisen julkiseen keskusteluun ja kaikkien mahdollisuuden päästä ansioidensa perusteella korkeisiin asemiin. Kaupungin poliittinen vapaus ymmärretään siinä merkityksessä, jonka italialaiset juristit ja poliittiset filosofit 1300-luvulla kehittivät, eli kaupungin vapautena säätää omat lakinsa ilman viittausta keisariin. Jotta vältettäisiin korruption paluu eli lain noudattamatta jättäminen, tuomareiden on sovellettava lakia tiukasti, erityisesti kun on kyse vaikutusvaltaisista henkilöistä.

Lue myös, historia-fi – Liettuan suuriruhtinaskunta

Tasavaltalaisuuden edut Machiavellin mukaan

Ensinnäkin Machiavellin tasavaltainen järjestelmä mahdollistaa sekä vapaan että turvallisen elämän. Turvallisessa elämässä (vivere sicuro) edellyttää perustuslaillista vähimmäisjärjestystä, jollainen hänen mielestään oli Ranskassa hänen aikanaan. Vapaa elämä (vivere libero) sen sijaan edellyttää aateliston ja kansan aktiivista osallistumista hallintoon ja näiden kahden välistä vertaisuutta, kuten Rooman tasavallassa oli tapana. Hallinto, jossa tärkeintä on elää turvassa, ei luota kansaan eikä suostu aseistamaan sitä, vaan käyttää mieluummin palkkasotureita sen puolustamiseen. Tällainen hallinto tekee ihmisistä passiivisia ja heikkoja. Machiavellille kun kansalaiset kantavat aseita, kun kaupungin puolustaminen on heidän vastuullaan, silloin voidaan olla varmoja siitä, ettei kukaan (ei hallitus eikä vallananastaja) voi tyrannisoida kansaa. Tämän väitteen tueksi hän ottaa esimerkkinä Rooman ja Spartan: ”Niinpä Rooma oli vapaa neljä vuosisataa ja aseistettu, Sparta kahdeksan vuosisataa; monet muut kaupungit olivat aseistariisuttuja ja vapaita alle neljäkymmentä vuotta.” Usein väitetään, että Rooman tasavalta oli aateliston ja kansan välisen konfliktin näyttämö ja että tämä oli syy sen tuhoon. Machiavelli kiistää tämän lähestymistavan, sillä hänelle kansan ja aateliston välinen jännite oli luova, se oli Rooman suuruuden lähde. Hän kirjoittaa Keskusteluissa (I, 4):

”Väitän niille, jotka tuomitsevat senaatin ja kansan riidat, että he tuomitsevat sen, mikä oli vapauden periaate, ja että he ovat paljon enemmän vaikuttuneita huudoista ja metelistä, joita ne aiheuttivat julkisella aukiolla, kuin niiden aikaansaamista hyvistä vaikutuksista.

Onko virtù vain yksilölle ominaista vai onko se laajalle levinnyt sosiaalisessa kehossa? Machiavellin mukaan virtù jakautuu laajasti kansalaisten kesken. Tämä on vahva argumentti tasavaltalaishallinnon puolesta. Hyveen omaavien tai siihen kykenevien ihmisten moninaisuus antaa mahdollisuuden kohdata tapahtumia paremmin, koska kriisitilanteissa selviytymään kykenevien ihmisten joukko on laaja. Esimerkiksi kun Rooma joutui kohtaamaan Hannibal Barcan karthagolaiset ja kun ensimmäisten karthagolaisten voittojen jälkeen oli tarpeen tehdä väliaikaistoimia, aikaa valmistella legioonat uuteen tilanteeseen, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, joka tunnettiin nimellä Cunctator (väliaikaistoija), oli oikea mies tilanteeseen. Toisaalta, kun oli aika ryhtyä hyökkäykseen, juuri afrikkalaisella Scipiolla oli oikeat ominaisuudet (virtù). Machiavelli kirjoittaa tästä:

”Jos Fabius olisi ollut Rooman kuningas, hän olisi ehkä hävinnyt tässä sodassa, koska hän ei olisi osannut vaihdella sodankäyntitapaa aikakausien erilaisuuden mukaan, mutta hän oli syntynyt tasavaltaan, jossa oli monenlaisia kansalaisia ja erilaisia luonteita: Näin ollen, aivan kuten Roomalla oli Fabius, mies, joka ei olisi voinut olla sopivampi niihin aikoihin, jolloin oli rajoituttava sodan ylläpitämiseen, niin Roomalla oli Scipio niihin aikoihin, jolloin oli välttämätöntä voittaa. ”

– Machiavelli, Keskustelu (3, IX).

Lue myös, elamakerrat – Reza Pahlavi

Demokraattinen keskustelu, yhteinen hyvä ja tasavalta

Nedermanin mukaan Machiavelli pitää Diskurssissa demokraattista keskustelua parhaana konfliktinratkaisumenetelmänä tasavallassa. Kuten klassisessa retoriikassa ja myöhäiskeskiajan italialaisten retoriikkateoreetikoiden mukaan, diskurssitaidolla pyritään vakuuttamaan ihmiset jonkin teesin eduista ja paljastamaan vastakkaisen teesin heikkoudet. Virolin (1998) mukaan Machiavellin korostama konflikti vapauden edellytyksenä on siis luonteeltaan retorinen. Yleisesti ottaen firenzeläiselle kansa on paras vapauden ja yleisen hyvän takaaja. Näkemysten moninaisuus tekee niistä vähemmän alttiita petokselle. Sen sijaan monarkkisessa järjestelmässä ne, jotka haluavat ”pettää”, eivät joudu kohtaamaan tällaista mielipiteiden moninaisuutta ja voivat näin ollen helpommin saada näkemyksensä läpi. Keskusteluissa Machiavelli osoittaa suurta luottamusta kansan kykyyn toimia ja arvioida, ja hän omistaa tälle aiheelle kokonaisen luvun:

”Mitä tulee varovaisuuteen ja pysyvyyteen, väitän, että kansa on varovaisempi, pysyvämpi ja parempi tuomari kuin ruhtinas. Ei ole syyttä sanottu, että kansan ääni on myös Jumalan ääni. Yleisen mielipiteen on nähty ennustavan tapahtumia niin ihmeellisellä tavalla, että näyttää siltä, kuin kansalla olisi okkulttinen kyky ennustaa sekä hyvää että pahaa. Mitä tulee arvostelutapaan, näemme heidän hyvin harvoin erehtyvän; kun he kuulevat kahden yhtä kaunopuheisen puhujan ehdottavan kahta vastakkaista ratkaisua, on hyvin harvinaista, etteivät he erota ja valitse parempaa ratkaisua.

– Puhe (I, 58).

Claude Lefort näkee Machiavellissa uuden teesin demokraattisen järjestelmän oikeuttamiseksi: ”Näin esitetään tämä aivan uusi teesi: itse epäjärjestyksessä on jotain, joka tuottaa järjestystä; luokkien halut eivät välttämättä ole pahoja, koska niiden yhteentörmäyksestä voi syntyä kaupunki”. Christian Nadeau yhtyy tähän kantaan osoittamalla, että Machiavelli ei esitä ”keskustelua keinojen ensisijaisuudesta päämääriin nähden, vaan todellista pohdintaa poliittisen vapauden mahdollisuuksien ehdoista”.

Maurizio Virolin mukaan Machiavelli katsoo, että jotta konfliktit voitaisiin ratkaista tuhoamattomasti ja yhteisen hyvän nimissä, kansalaisia on ohjattava moraalinen voima, joka saa heidät havaitsemaan, missä yhteinen hyvä piilee, ja joka saa heidät haluamaan saavuttaa se, joskus jopa oman etunsa kustannuksella: tämä moraalinen voima on isänmaanrakkaus. Viroli viittaa erityisesti Keskustelujen lukuun ”Hyvän kansalaisen on rakkaudesta isänmaahansa unohdettava erityiset loukkauksensa” (III, 47), jossa muistutetaan eräästä sodan aikana sattuneesta tapauksesta, jossa senaatin oli nimitettävä sotilasjohtaja toisen haavoittuneen tilalle. Seuraajaksi valittu kenraali oli kuitenkin Fabiuksen vannoutunut vihollinen, jonka oli annettava hyväksyntänsä tälle nimitykselle. Machiavelli kirjoittaa, että senaatti ”sai kaksi kansanedustajaa kehottamaan häntä uhraamaan henkilökohtaiset vihamielisyytensä yleisen edun hyväksi… Fabiuksen sydämessä vallitsi isänmaanrakkaus, vaikka hänen vaikenemisestaan ja monista muista todisteista kävi ilmi, kuinka paljon hänelle maksoi tämän nimityksen tekeminen”.

Lue myös, elamakerrat – Gustave Courbet

Machiavellin tasavaltaisen lukutavan uudistamisen haasteet.

Machiavellin republikaaninen lukutapa koki voimakkaan uudistumisen hetken, kun Machiavellin hetki -teos julkaistiin. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, John Greville Agard Pocock, jonka yhtenä tavoitteena oli osoittaa, että John Locken ajattelun ohella myös firenzeläisen republikaanisuuden tie oli auki. Tämän kirjoittajan mielestä liberalismin ja republikaanisuuden välinen vastakkainasettelu ei kuuluisi vain menneisyyteen, vaan se säilyisi myös nykypäivänä. Pocock pitää kiinni kansalaisuudesta, joka ymmärretään aktiivisena osallistumisena poliittiseen ja sotilaalliseen elämään, mikä on vastakohta nykyliberalismin modernien vapausaatteelle. Näin hän pyrkii ”paljastamaan yksinomaan oikeudellisen ja liberaalin ajattelun puutteet”. Pocock keskittyy kuitenkin pääasiassa kansalaisten osallistumiseen poliittiseen elämään ja unohtaa käsitellä Machiavellin institutionaalista ja oikeudellista järjestystä, jota Maurizio Viroli käsittelee vuonna 1998. Vuonna 2004 Vickle B. Sullivan väittää kirjassaan Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England, että Machiavellin tasavaltalaisuus ja Locke”n liberalismi sovittivat yhteen 1600-luvun Englannissa.

Lue myös, elamakerrat – Ansel Adams

Työn nopea levittäminen

Machiavellin teos on ”tunnettu, tutkittu ja siitä on keskusteltu niin kuin vain harvoista muista teoksista historiassa”: ”Skandaali, jonka aiheutti kuva ruhtinaasta, joka hallitsee mielensä mukaan, suhtautuu välinpitämättömästi kristillisiin sääntöihin ja käyttää alamaisiaan ahkerasti omaksi kunniakseen tai huvikseen, on muutakin kuin puhtaasti uskonnollista. Sen vahvuus on siinä, että se haastaa perinteisen yhteiskuntakuvan. Prinssi, joka levisi ensin käsikirjoituksena, omistettiin eräälle kardinaalille ja sai hyvän vastaanoton paavilta, joka antoi luvan sen painamiseen vuonna 1531. Teos levisi nopeasti kirjapainotaidon kehittymisen ansiosta. Prinssistä julkaistiin 15 painosta ja Diskurssista 19 painosta vuosina 1572-1640 sekä 25 ranskalaista käännöstä. Ensimmäiset hyökkäykset alkoivat vasta kaksikymmentä vuotta sen julkaisemisen jälkeen englantilaisen kardinaalin Reginald Polen toimesta, joka piti teosta ”saatanan käsin kirjoitettuna” apologiassaan keisari Kaarle V:lle (1552). Myös portugalilainen piispa Jeronymo Osorio ja italialainen piispa Ambrogio Catarino hyökkäsivät prinssiä vastaan teoksessaan De libris a christiano detestandis (1552). Nämä hyökkäykset johtivat siihen, että paavi Paavali IV indeksoi vuonna 1559 Prinssin, Keskustelut ja Firenzen historiat, mikä lopetti julkaisemisen katolisen vaikutusvallan piirissä olevilla alueilla Ranskaa lukuun ottamatta.

Machiavellin ajatuksilla oli suuri vaikutus länsimaisiin johtajiin. Thomas Cromwell piti prinssiä pian suuressa arvossa. Ennen häntä kirja vaikutti Henrik VIII:n taktiikkaan, esimerkiksi armon pyhiinvaelluksen aikana, ja hänen päätökseensä kääntyä protestantismiin. Myös keisari Kaarle V:llä oli kirjasta kopio. 1500-luvulla katolilaiset yhdistivät Machiavellin protestantteihin, ja protestantit pitivät häntä italialaisena ja siten katolilaisena. Itse asiassa hän vaikutti sekä katolisiin että protestanttisiin kuninkaisiin. Machiavellin vaikutus on havaittavissa useimpiin aikakauden merkittäviin poliittisiin ajattelijoihin. Francis Bacon kirjoitti: ”Olemme paljon velkaa Machiavellille ja muille sellaisille kirjailijoille, jotka avoimesti ja vilpittömästi ilmoittavat ja kuvaavat, mitä ihminen tekee, ei sitä, mitä hänen pitäisi tehdä”.

Machiavellin hahmo on hyvin läsnä myös tuon ajan kirjallisessa kulttuurissa, ja hänet mainitaan yli neljäsataa kertaa Elisabetin ajan teatterissa (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson jne.). Ranskassa Jean de La Fontaine sisällytti Machiavellin tarinan Belphégor archidiable viimeiseen satukokoelmaansa nimellä Belphégor (hän myös sovitti näytelmänsä La Mandragore samannimiseksi runosaduksi).

Lue myös, elamakerrat – Wanli

Pyhä Bartolomeus, machiavellilaisuuden ja tacianismin synty 1500-luvulla.

Ranskassa Machiavellin nimi yhdistettiin aluksi laimean vastaanoton jälkeen Katariina de Mediciin ja Pyhän Bartolomeuksen päivän verilöylyyn. Vuonna 1576, neljä vuotta tämän uskonsotien synkän jakson jälkeen, hugenotti Innocent Gentillet julkaisi Genevessä laajan teoksen nimeltä Diskurssi hyvän hallinnon keinoista, jota usein kutsutaan myös nimellä Diskurssi Machiavellia vastaan tai Machiavellin vastainen teos, ja se levisi laajalti ympäri Eurooppaa. Heti ensimmäisessä, Alençonin herttualle François de Francelle osoitetussa kirjeessä Gentillet kehottaa ”lähettämään Machiavellin takaisin Italiaan, josta hän tuli, suureksi onnettomuudeksemme ja vahingoksemme”, koska juuri hän on syypää Pyhän Bartolomeuksen päivän verilöylyyn: ”Ranskan Machiavellimme, jotka olivat Pyhän Bartolomeuksen päivän verilöylyjen tekijöitä ja yrittäjiä”. Machiavellia kuvataan ateistiksi, ja hänen kirjaansa Ruhtinas sanotaan välittäjien Koraaniksi. Tämä kirja edistää osaltaan Machiavellin teoksen pysyviä väärinkäsityksiä. Aivan kuin vallan toiminnan julkinen paljastaminen tekisi firenzeläisestä vastuullisen sen korruptiosta ja sen ylläpitämiseen käytetyistä keinoista. Paljastamalla nämä mekanismit ja suosittelemalla niiden käyttöä tilanteen niin vaatiessa ja silloin, kun hallitsijoiden luonteen heikkoudella olisi pahempia seurauksia, Machiavelli osoittaa ulospääsyn tilanteesta, mutta ei kuitenkaan koskaan poista päättelystään epäluottamustaan ihmisluontoa kohtaan. Machiavellilaisuuden kautta esiin nousee kysymys moraalin ja politiikan välisestä yhteydestä: Innocent Gentillet pitää kiinni tästä asiasta.

Joka tapauksessa tämä syytös moraalittomista strategioista toistuu usein 1500-luvun poliittisessa keskustelussa, erityisesti uskonpuhdistuksen vastaisten kannattajien, kuten Giovanni Boteron, Justus Lipsiuksen, Carlo Scribanin, Adam Contzenin, Pedro de Ribadeneiran ja Diego de Saavedra Fajardon keskuudessa.

Jean Bodin, joka arvostaa Machiavellin työtä vuonna 1566 julkaistussa teoksessaan Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire, arvostelee Machiavellin teosta ankarasti muutama kuukausi Gentillet”n teoksen jälkeen julkaistun pääkirjansa Les Six Livres de la République esipuheessa:

”Machiavelli, joka oli muodissa tyrannien välittäjien keskuudessa, ei koskaan tutkinut Poliittisen tieteen uomaa, joka ei piile tyrannien tempauksissa, joita hän etsi kaikista Italian nurkista ja makeana myrkkynä vuodatti Ruhtinas-kirjaansa. Ja mitä oikeudenmukaisuuteen tulee, niin jos Machiavelli olisi katsonut hyviä kirjailijoita, hän olisi huomannut, että Platon kutsuu Tasavallan kirjojaan oikeudenmukaisuuden kirjoiksi, sillä ne ovat yksi kaikkien tasavaltojen lujimmista tukipilareista.

Bodinin vihamielisyys juontaa juurensa siitä, että hän on ahkerasti kehittämässä ”teoriaa kuninkaallisesta monarkiasta, jossa kuninkaan suvereniteetti on absoluuttinen, mutta sitä harjoitetaan lakeja ja tapoja kunnioittaen ja hallitsijoiden parhaaksi”. Monet näistä kirjoittajista omaksuvat kritiikistään huolimatta monia Machiavellin ajatuksia. He hyväksyivät sen, että ruhtinaan oli huolehdittava maineestaan, turvauduttava oveluuteen ja petokseen, mutta myöhempien modernistien tavoin he korostivat talouskasvua riskisotien riskien sijaan.

Välttääkseen Machiavelliin liittyviä kiistoja jotkut kriitikot puhuvat mieluummin ”takitismista”, joka on saanut nimensä Tacituksen mukaan, roomalaisen historioitsijan, joka kirjoitti Rooman keisarien historian Tiberiuksesta Neroon. Tacitismia – itse asiassa Machiavellin ajattelua riisuttuna sen kyseenalaisimmasta aspektista – käytetään opettamaan ruhtinaiden tai kuninkaiden neuvonantajia palvelemaan absoluuttisia monarkkeja ja neuvomaan heitä realistisessa politiikassa. Tacitismi jakautuu kahteen suuntaukseen: ”mustaan tacitismiin”, joka tukee ruhtinaan oikeutta, ja ”punaiseen tacitismiin”, joka tukee tasavaltaa, ja se voidaan luokitella jatkuvaksi Machiavellin Diskurssit ensimmäisestä vuosikymmenestä -teoksen kanssa.

Lue myös, elamakerrat – Bob Saget

Tasavaltalainen Machiavelli (1700-luvulla – 1700-luvulla).

Vuonna 1597 perugialaisen juristin Alberico Gentilin nimittäminen Oxfordin siviilioikeuden professoriksi auttoi vahvistamaan Machiavellin mainetta tasavaltaisena kirjailijana. Vuonna 1685 ilmestyneessä De legationibus -teoksessaan Gentili käsitteleekin kaunopuheisesti Keskustelujen Machiavellia. Seitsemännentoista vuosisadan Englannissa ja Hollannissa sekä kahdeksastoista vuosisadan Ranskassa Machiavelli esitetään usein Venetsian tasavallan ja yleensä tasavallan puolustajana, osittain Gentilin vaikutuksesta, ja Boccalini on omaksunut tämän tulkinnan.

Englannin kansainyhteisön ja Oliver Cromwellin protektoraatin aikana Machiavellin puheet toimivat inspiraation lähteenä tasavaltalaisille, kuten Marchamont Needhamin vuonna 1650 ilmestyneessä teoksessa The Case of the Commonwealth of England (Englannin kansainyhteisön tapaus) tai James Harringtonin vuonna 1656 ilmestyneessä teoksessa Oceana. Tuon ajan republikaanit, John Milton, Algernon Sydney ja Henry Neville, sovittivat Machiavellin käsitykset kansalaishyveestä, osallistumisesta ja konfliktin hyödyllisestä vaikutuksesta Englannin tapaukseen. Henry Neville, joka toimitti Machiavellin teoksia vuosina 1675 ja 1680, puhuttelee Nicolaus Machiavellin kuvitteellisessa kirjeessä Zanobius Buondelmontiukselle käännynnäisiä Rucellais”n puutarhassa, toisin sanoen tasavaltalaisia. Tasavaltalaisessa kuvastossa juuri tässä puutarhassa olisi käyty keskusteluja, joista kerrotaan Diskurssissa Tituksen ensimmäisestä vuosikymmenestä Live, jotta heille olisi voitu osoittaa, että Prinssi on ennen kaikkea tyrannien satiiri, jonka tarkoituksena on osoittaa heidän todellinen luonteensa. Vaikka Machiavellia ei aina mainita inspiraation lähteenä hänen nimeään ympäröivien kiistojen vuoksi, hän jätti jälkensä myös muiden merkittävien englantilaisten filosofien, kuten Hobbesin ja Locken, ajatteluun.

Hollannissa Johan ja Pieter de la Court käyttivät Diskursseja puolustaakseen ajatusta, jonka mukaan tasavallassa kaikkien edut otetaan paremmin huomioon, koska siellä vallitsee eräänlainen etujen tasapaino. Heidän kirjoituksensa vaikuttivat Spinozaan, joka Tractatus theologicopoliticus -teoksessaan (1670) puolusti realistista näkemystä politiikasta Prinssin 15. luvun perusteella ja ehdotti demokraattista tulkintaa Machiavellista esittämällä hänet myös tasavaltalaisena.

Ranskassa 1600-luvun alussa ei-republikaanisesta näkökulmasta Machiavellia arvosti kardinaali Richelieu, ”joka ei ollut viimeinen, joka noudatti Machiavellin prinssin Machiavelli-oppeja”. Kardinaalin kerrotaan kannustaneen Louis Machonia kirjoittamaan Machiavellia puoltavan kirjan: L”Apologie de Machiavelli, jota ei kuitenkaan julkaistu, vaan se jäi käsikirjoitukseksi. Montesquieu kutsui Machiavellia ”suureksi mieheksi”, mutta uskoi, että Machiavelli teki Caesar Borgiasta ”idolinsa”. De l”esprit des lois -teoksessa (1748) hän omaksuu pragmaattisen näkemyksen: ”Olemme alkaneet parantua machiavellilaisuudesta, ja tulemme parantumaan siitä joka päivä. Neuvostoissa tarvitaan enemmän maltillisuutta: se, mitä ennen kutsuttiin vallankaappauksiksi, olisi nykyään, kauhua lukuun ottamatta, vain varomattomuutta”. Hän antaa intohimoille ja intresseille keskeisen aseman ihmisten asioissa ja tekee eron moraalisen ja poliittisen hyveen (virtù) välillä.

Preussissa, jossa Machiavellin tasavaltalaisuutta ei juurikaan arvostettu, nuori Preussin kuningas Fredrik II ryhtyi kuitenkin kumoamaan Prinssin ja pyysi Voltairen apua siinä. Tämän tuloksena syntyi Voltairen vuonna 1740 julkaisema kirja Anti-Machiavel eli Essai de critique sur le Prince de Machiavelli. Sivu on jaettu kahteen sarakkeeseen, jossa vasemmalla puolella on kursiivilla La Houssayen suomennoksen mukainen prinssin teksti ja sen rinnalla Voltairen tarkistamat ja täydentämät kuninkaan kommentit. Luvussa VIII Voltaire korjaa Machiavellia historiallisesti ja muistuttaa joidenkin tyrannien surullisesta kohtalosta (”yksi roisto rankaisee toista”). Kaiken kaikkiaan Artaud de Montorin mukaan Voltairen kirja on kuitenkin enemmänkin jatkuva julistus kuin muodollinen kumoaminen. Esipuhe määrittää sävyn:

”Machiavellin Ruhtinas on moraalille sama kuin Spinozan teos uskolle. Spinoza horjutti uskon perustuksia ja pyrki jopa kaatamaan uskonnon rakennuksen; Machiavelli turmeli politiikan ja pyrki tuhoamaan terveen moraalin periaatteet. Toisen virheet olivat pelkkiä spekulaatiovirheitä, toisen virheet olivat käytännön virheitä.

Tätä teosta kommentoidessaan Rousseau suhtautuu Preussin kuninkaaseen hyvin kriittisesti: ”En voi arvostaa enkä rakastaa miestä, jolla ei ole periaatteita, joka polkee kaikkia ihmisoikeuksia, joka ei usko hyveeseen vaan pitää sitä houkutuslintuna, jolla hölmöjä huvitetaan, ja joka aloitti machiavellilaisuutensa kumoamalla Machiavellin. Toisaalta hän ”ihailee syvästi Machiavellin neroutta, hän tunnustaa tämän ajatusten voiman, hänen näkemyksensä ihmisten tietämyksestä ja hänen varmuutensa arvioida tapahtumia”. Näin Rousseau perustelee lukemansa tasavallan Machiavellin:

”Machiavelli oli rehellinen mies ja hyvä kansalainen, mutta Medici-taloon kiinnittyneenä hän joutui kotimaansa sorron vallitessa salaamaan rakkautensa vapautta kohtaan. Pelkästään hänen hirvittävän sankarinsa valinta osoittaa riittävästi hänen salaiset aikomuksensa, ja hänen prinssikirjansa periaatteiden vastakkainasettelu hänen Titus Liviusta käsittelevien puheidensa ja Firenzen historiansa periaatteiden kanssa osoittaa, että tällä syvällisellä poliitikolla on tähän asti ollut vain pinnallisia tai turmeltuneita lukijoita.”

Tämä tulkinta löytyy edelleen Diderot”n Machiavellia käsittelevästä artikkelista sekä Alfierin artikkelista. Nykytutkijat eivät kuitenkaan todennäköisesti oleta, että Prinssin vastenmielisimmissä kohdissa on kaksoismerkitys ja satiirinen tarkoitus.

Joka tapauksessa Machiavelli innoitti varmasti Robespierreä, jolle ”Ranskan vallankumouksen suunnitelmat olivat suurimmaksi osaksi kirjoitettu Machiavellin kirjoihin”. Vastaavasti Robespierre näyttää toisinaan toistavan sanasta sanaan kuuluisan kohdan, jossa Machiavelli puhuu väkivallan tarpeellisuudesta uuden poliittisen järjestyksen perustamiseksi tai korruptoituneen järjestyksen uudistamiseksi, kun hän perustelee terrori-iskua – ”vapauden despotismi tyranniaa vastaan”. Molemmat uskoivat, että poliittisen toiminnan keskeisenä ongelmana on luoda perusta, joka kykenee perustamaan julkisen alueen, ja että tätä varten väkivalta voi olla oikeutettua. Hannah Arendtille Machiavelli on näin ollen ”nykyaikaisten vallankumousten esi-isä”: kuten kaikki todelliset vallankumoukselliset, hän ei halunnut mitään kiihkeämmin kuin luoda uuden järjestyksen.

Lue myös, elamakerrat – Sheridan Le Fanu

Vaikutus Amerikan tasavallan perustajiin ja isiin

Machiavellin tasavaltaisuuden korostaminen johtaa siihen, että häntä voidaan pitää sekä suoraan että epäsuorasti Yhdysvaltojen perustajaisien poliittisen ajattelun tärkeänä lähteenä. Juuri Machiavellin tasavaltainen ajattelu innoitti Benjamin Franklinia, James Madisonia ja Thomas Jeffersonia, kun he vastustivat Alexander Hamiltonia peläten tämän pyrkivän muodostamaan federalistisen puolueen kautta uuden aristokratian. Hamilton oppi Machiavellilta ulkopolitiikan tärkeän vaikutuksen sisäpolitiikkaan. Machiavelli korosti kuitenkin ajatusta ajatusten ristiriidasta tasavallassa, kun taas Hamilton korosti järjestyksen käsitettä. Perustajaisistä vain George Washington välttyi Machiavellin vaikutukselta.

John Adams oli perustajaisistä tutkituin ja arvostetuin, ja hän kommentoi laajasti Machiavellia teoksessaan A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. Tässä teoksessa hän asettaa Machiavellin Algernon Sydneyn ja Montesquieun rinnalle sekahallituksen kannattajiksi. Adamsin mielestä Machiavellin ansiona oli myös se, että hän palautti empiirisen järjen aseman politiikassa. Adams on myös samaa mieltä firenzeläisen kanssa siitä, että ihmisluonto on liikkumaton ja intohimojen ohjaama, ja hän on samaa mieltä Machiavellin kanssa siitä, että kaikki yhteiskunnat ovat alttiita syklisille kasvun ja taantuman jaksoille. Adamsin mielestä Machiavellilla oli kuitenkin yksi puute: häneltä puuttui selkeä käsitys hyvän hallinnon edellyttämistä instituutioista.

Lue myös, historia-fi – Huáscar

Machiavellin vaikutus 1800-luvulla

Ranskan vallankumous muokkasi Machiavellin tulkintaa 1800-luvun alussa, ja sitä hallitsi kysymys moraalin ja politiikan välisestä yhteydestä. Yhdistyneen kuningaskunnan pääministeri William Pitt nuorempi yhdisti Ranskan vallankumouksen Machiavelliin ja syytti vallankumouksellisia machiavellilaisuudesta ja moraalittomuudesta. Tämä saa Kantin huomauttamaan, että ihmisen ja kansalaisen oikeuksien julistuksessa ja tasavallan perustuslaissa ei ole mitään moraalitonta, ja päinvastoin osoittaa, että todellista politiikkaa ei voi olla ilman moraalin kunnioittamista. Hegel on samaa mieltä kirjassaan ”Oikeuden filosofia” (1821).

Kun 1800-luvulla puhuttiin Italian ja Saksan yhdistymisestä, Machiavellin ajatukset valtion muodostamisesta ja isänmaallisuudesta jättivät jälkensä joihinkin tunnetuimpiin lukijoihin. Esimerkiksi Hegel esittää vuonna 1800 kirjoittamassaan ja vuonna 1893 julkaistussa teoksessaan Germanic Constitution (Saksalainen perustuslaki) rinnastuksen Machiavellin hajanaisen Italian ja hänen aikansa Saksan välillä. Yleisesti ottaen 1800-luvun Saksassa kirjailijat korostivat mieluummin Machiavellin isänmaallisuutta ja välttelivät arkaluonteisempia aiheita. Näin Max Weber etenee teoksessaan Politiikka kutsumuksena (1919). Saksalainen sosiologi ja filosofi varoo myös yhdistämästä Machiavellin ajattelua valtiosta Heinrich von Treitschken ajatteluun, joka pelkistää valtion pelkäksi voimaksi, väkivallaksi ja vallaksi. Weber siteeraa Machiavelliä vain muutaman kerran ja toteaa, että Kautilyan Arthashâstran väkivaltaisuus suhteuttaa Prinssin oletetun väkivaltaisuuden.

Marx viittaa lyhyesti Machiavelliin. Hän oli lukenut Keskustelut, mutta eniten hänen huomionsa kiinnittyi Florentiinan historioihin ja niiden tutkimukseen Italian sotilasjärjestelmän kehityksestä. Hänen mukaansa tämä kirja antaa meille mahdollisuuden ymmärtää ”tuotantovoimien ja sosiaalisten suhteiden välistä yhteyttä”. Vuonna 1897 Benedetto Croce piti Karl Marxia Machiavellin arvokkaana seuraajana ja ihmetteli, ettei häntä ollut koskaan kutsuttu ”työväenliikkeen Machiavelliksi”.

Friedrich Nietzsche toteaa vuonna 1888 julkaistussa kirjoituksessaan, joka julkaistiin vuonna 1901 nimellä Tahto valtaan: ”Yksikään filosofi ei epäilemättä saavuta sellaista täydellisyyttä, joka on machiavellistiikkaa”. Machiavellianismi on puhtaana, sekoittamattomana, raakana, tuoreena, kaikkine voimineen, kaikkine purevuuksineen yli-inhimillistä, jumalallista, transsendentaalista, sitä ei voi ihminen saavuttaa, sitä voi vain lähestyä.

Ensimmäisen perusteellisen tutkimuksen Machiavellista ja hänen teoksestaan teki Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly julkaisi vuonna 1865 teoksensa Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu.

Lue myös, elamakerrat – Jimi Hendrix

1900-luvun ja 2000-luvun alun käsitykset Machiavellista

Saksalainen historioitsija Friedrich Meinecke esitti teesin Machiavellin vastuusta kahdesta suuresta maailmankonfliktista teoksissaan The Idea of Reason of State in the History of Modern Times (1924) ja Die deutsche Katastrophe (1946). Ensimmäinen näistä teoksista haastaa Machiavellianismin ja hegeliläisyyden lisäksi Ranskan vallankumouksen abstraktit ajatukset yleisemmin. Kirjoittajan mukaan kaikkien näiden epäkohtien lähtökohta on Machiavellissa, joka salli valtapolitiikan vapauttamisen. Toisessa kirjassaan Meinecke tarttuu Barthasin mukaan samaan teesiin ja muokkaa sitä väittäen, että paljastamalla aristokratialle varatut menetelmät Machiavelli johti machiavellilaisuuteen, joka mahdollisti kolmannen valtakunnan. Meinecken kirjat vaikuttivat Michel Foucault”n tapaan tulkita Marxia käsitellessään ”governmentalityn” käsitettä vuonna 1978.

1920- ja 1930-luvuilla heräsi kysymys totalitarismin ja Machiavellin ajattelun välisestä yhteydestä, varsinkin kun Benito Mussolini oli julkaissut vuonna 1924 Preludio al Machiavelli -teoksen, joka käännettiin ranskaksi vuonna 1927 ja jossa Duce ylisti Machiavellia. Vaikka liberaalifilosofi Piero Gobetti, joka korosti Machiavellin tasavaltalaisuutta ja ”konfliktin hedelmällisyyden puolustamista”, kiisti tekstin nopeasti Italiassa, Ranskassa se otettiin vastaan melko myönteisesti. Sotien välisenä aikana Charles Benoistin Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavelli on yksi Machiavellia käsittelevistä johtavista teoksista, ja siinä ”viitataan Mussolinin tekstiin ylistävästi”. Tämän teoksen ansio on kuitenkin se, että siinä erotetaan ”neljä machiavellistisen ajattelutavan tyyppiä: Machiavellin ajattelutapa, joidenkin hänen oppilaidensa (machiavellistien) ajattelutapa, anti-machiavellistien ajattelutapa ja lopuksi niiden ihmisten ajattelutapa, jotka eivät ole koskaan lukeneet Machiavellia”. Se on yksi Raymond Aronin ja Jacques Maritainin machiavellistiikkaa koskevien pohdintojen lähteistä. Benoistin työtä leimaa ajatus siitä, että machiavellistisuus on historian hetken hedelmä, ja nietzscheläisten teemojen elvyttäminen. Machiavellin lukemista sotien välisenä aikana leimaa eliitin ongelma, ja Aron korostaa Machiavellin ja sosiologi Vilfredo Pareton ajatusten välisiä yhtäläisyyksiä.

Uustholmalaisen Jacques Maritainin mukaan totalitaariset järjestelmät ovat Machiavellin perillisiä, ja hän puhuu yksinomaan ajattelun historiasta. Hänen mukaansa Machiavellin suuri vika on se, että hän on vapauttanut valtiomiehet ja -naiset syyllisyydestään tuomalla ”tietoisuuden piiriin hänen aikansa tapoja ja kaikkien aikojen valtapoliitikkojen tavanomaisia käytäntöjä”. Toisin kuin Maritain, Aron ja Élie Halévy sisällyttävät totalitarismia koskevaan analyysiinsa enemmän sotatalouden perustamisen aiheuttamat muutokset ensimmäisen maailmansodan aikana. Joka tapauksessa Aron näkee 1930-luvun lopulla alkaneessa pohdinnassaan totalitarismin ytimen ”machiavellistisuuden ja messiaanisuuden, kyynisyyden ja fanaattisuuden, tieteen ja uskonnon yhteisessä perversiossa”. Melko samanlaisessa analyysissä Ernst Cassirer yhdistää Meinecken tavoin Machiavellin ja natsismin kirjassaan The Myth of the State (1946).

Vaihtoehto Leo Straussin ehdottamalle lähestymistavalle on kehittymässä erityisesti englanninkielisissä yliopistoissa. Hans Baron, Isaiah Berlin ja John Greville Agard Pocock ehdottivat tulkintaa, joka toi firenzeläisen ajattelun uudelleen osaksi nykypäivän poliittista keskustelua. Vuonna 1971 julkaistussa esseessään The Originality of Machiavelli Isaiah Berlin, joka Benedetto Crocen mukaan pyrkii ratkaisemaan Machiavellin ajattelulle ominaisen moraalin ja politiikan välisen ristiriidan, löytää firenzeläisestä arvojen pluralismin, joka sopii hyvin yhteen hänen poliittisen liberalisminsa kanssa. Samoihin aikoihin Philip Pettit, John Greville Agard Pocock ja Quentin Skinner elvyttivät Machiavellin tasavaltaisen kietoutumisen. Näin tehdessään he seuraavat Rousseaun esimerkkiä, joka kirjoitti: ”Esittäessään opettavansa kuninkaille läksyjä, hän opetti kansalle suuria läksyjä”. Prinssi on tasavaltalaisten kirja”. Machiavellin republikaaninen lukutapa johtaa siihen, että Diskurssia arvostetaan enemmän kuin Ruhtinasta. John Greville Agard Pocock asettaa Machiavelliin perustuvan tasavaltaisen perinteen ja liberaalin perinteen vastakkain. Barthasin mukaan hän omaksuu näin tehdessään marxilaisen analyysin, jossa sosiaaliset ja taloudelliset tekijät vaikuttavat käsitykseen sosiaalisista ja muodissa olevista arvoista. John Rawls, 1900-luvun lopun poliittisen liberalismin suuri edustaja, jättää Machiavellin huomiotta, kuten myös Jürgen Habermas, toinen suuri nykyajan poliittinen filosofi.

Vuonna 2010 John Greville Agard Pocock pohti hieman ironisesti, oliko Euroopan historian ainoa machiavellistinen ruhtinas Napoleon Bonaparte ”condottiere ja lainsäätäjä, tasavallan sankari ja keisarillinen petturi”. Ajatus ei ole uusi: vuonna 1816 julkaistussa nimettömässä teoksessa väitettiin, että Napoleonin vaunuista löytyi Waterloon taistelun jälkeen sidottu käsikirjoitus, joka sisälsi käännöksiä Machiavellin eri teoksista, muun muassa uuden käännöksen Ruhtinaasta ja uuden käännöksen Keskusteluista, sekä keisarin käsialaa olevia reunamerkintöjä. Tarina on pelkkää keksintöä, vaikka onkin totta, että Napoleon aikoi ottaa puheet mukaansa matkakirjastoonsa.

Claude Lefort luettelee teoksessaan Le Travail de l”œuvre Machiavelli (1972) kahdeksan tärkeintä Machiavelli-tulkintaa, joista hän nostaa esiin Cassirerin ja erityisesti Leo Straussin tulkinnat: jälkimmäisen analyysi on ”kaikista tutkimistamme analyyseistä ainoa, joka yhdistää Machiavellin diskurssin merkityksen ja sen lukemisen”. Tässä kirjassa hän ehdottaa myös systemaattista lukutapaa firenzeläisen kahdesta pääteoksesta: Prinssistä ja Keskusteluista. Hän asettaa Machiavellin ajattelun ytimeen konfliktin ja yhteiskunnallisen jakautumisen sekä halun talouden käsitteet. Tämän analyysin mukaan ”Machiavellin teos aiheuttaa skandaalin toteamalla pahuuden ja politiikan välisen morganaattisen yhteyden”: ”Machiavellisuus on pahuuden nimi”. Se on nimitys, joka annetaan politiikalle sikäli kuin se on pahaa.

Machiavellin myötä politiikka saa täysin uudenlaisen aseman, joka on vapautettu oikean ja väärän moraalisista kriteereistä ja jossa keskitytään yksinomaan ruhtinaan menestykseen vallan saamisessa tai säilyttämisessä. Ja vallankäyttö ”noudattaa itsenäistä kvasilogiikkaa”. Machiavelli kannatti laajentumispolitiikkaa ja suositteli Rooman avoimen kaupungin – eikä sisäänpäin kääntyneen Spartan – tien seuraamista ja vastakkaisten voimien välisen tasapainon säilyttämisen vaikeaa tehtävää:

”Mielestäni on välttämätöntä jäljitellä Rooman perustuslakia eikä muiden tasavaltojen perustuslakia, koska en usko, että on mahdollista valita näiden kahden hallitusmuodon välistä välivaihetta, ja että kansan ja senaatin välille mahdollisesti syntyviä vihamielisyyksiä on siedettävä, koska niitä pidetään välttämättömänä pahana Rooman suuruuden saavuttamiseksi.

– Machiavelli, Keskustelu, I, 6.

Ranskan entinen pääministeri Edouard Balladur aloittaa esseessään Machiavelli demokratiassa (2006) toteamalla monien muiden jälkeen, että ”Machiavellin ansio on se, että hän on tehnyt lopun hyvien tunteiden tekopyhyydestä. Hän kuvasi ensimmäisenä vallan menetelmiä: taistelu sen valloittamisesta on itsekkäiden kunnianhimojen yhteenottoa, ei mitään muuta. Balladur, jonka François Mitterrand – lempinimeltään ”firenzeläinen” – oli kutsunut hallitukseen, pyrki puolestaan tunnistamaan nyky-yhteiskunnan vallankäytön menetelmät poliittisesta järjestelmästä riippumatta:

”Demokratia tai diktatuuri, päämäärä pysyy samana: vallan valtaaminen ja hallussapito kaikin keinoin niin kauan kuin mahdollista. Valheiden käytössä ei ole juuri mitään eroa, paitsi että valheet ovat vielä tehokkaampia demokratiassa, koska niiden avulla voidaan valloittaa mahdollisimman monen ääni, kun taas diktatuurissa riittää, että pakotetaan itsensä läpi voimakeinoin, että hallitaan pikemminkin kuin vakuutetaan.

Kirjassa analysoidaan suhdetta toimittajiin, imagon merkitystä, mielipidetutkimusten vaikutusta, tarvittavia hyveitä ja vikoja – ihmisten saaminen unelmoimaan, rehellisyys, välinpitämättömyys kritiikkiä kohtaan, selväjärkisyys, kyynisyys ja niin edelleen -, säilytettävää tukea, valintaa rakastetun tai pelätyn välillä. -Kirjoittaja käyttää pitkää kokemustaan tukeakseen esitystään viittauksilla poliittisiin toimijoihin, mutta huolehtii siitä, ettei ”mainitse aikansa ruhtinaita”. Ei sanaakaan hänen entisestä kolmekymmenvuotisesta ystävästään, mutta hänen varjonsa näkyy jokaisen iskun takana. Tällaisen teoksen julkaiseminen, joka olisi ollut aikoinaan poliitikon kannalta mahdoton ajatus, näyttää vahvistavan, että Machiavellin esittämä uusi suhde politiikkaan on nyt laajalti jaettu tosiasia.

Lue myös, elamakerrat – Aspasia

Uudistunut kiinnostus Machiavellin komedioita kohtaan

Kahdennenkymmenennen vuosisadan aikana kiinnostus Machiavellin komediaa kohtaan on herännyt uudelleen.

Lue myös, elamakerrat – Henri Rousseau

Ulkoiset linkit

lähteet

1. Nicolas Machiavel
2. Niccolò Machiavelli