Pindaros

Mary Stone | 7 helmikuun, 2023

Yhteenveto

Pindar, muinaiskreikaksi Πίνδαρος

Pindar oli vahva persoonallisuus, joka oli syvästi kiintynyt perinteiseen uskontoon ja Thebassa vallinneeseen muinaiseen dorialaiseen aristokratiaan, ja hän inhosi Ateenaa, jonka demokraattinen henki huolestutti häntä: hän piti parempana kaupunkeja, joita hallitsi aristokratia, joka tiesi, miten Eunomia (”hyvä järjestys”, muinaiskreikan εὐνομία) luotiin, ja omisti laulunsa tämän vanhan ihanteen ylistämiseen. Pindar oli aristokraattisen ja dorilaisen urheilukilpailukäsityksen arvokas perillinen, ja hän oli ensimmäinen, joka muutti voitonhymnin epinikiasta eräänlaiseksi runoksi, jonka merkitys on sekä uskonnollinen että moraalinen. Häntä pidettiin antiikin ajoilta lähtien kreikkalaisen kuorolyyrikkonsa kiistattomana ja jäljittelemättömänä mestarina, joka oli runollisen, musiikillisen ja koreografisen taiteen synteesi, ja hän myös avasi Triumpho-odeissaan voimakkaan taidemuodon, jossa on opittuja rytmejä ja upeita kuvia. Tämä taidemuoto, jonka nykyaikaiset löysivät uudelleen vasta 1800-luvulla ja joka on inspiroinut suurimpia runoilijoita. Muistuttaessaan ”seesteistä Pindaria täynnä eeppisiä huhuja” Victor Hugo kiteytti kreikkalaisen runoilijan kaksi keskeistä piirrettä, sen hiljaisen ja lähes uskonnollisen majesteettisuuden, joka vaikutti hänen ihailijoihinsa, ja sen voiman, joka purkautui hänen kuviensa ja kielensä laajoina ja äänekkäinä aaltoina.

Pindarista on vain vähän elämäkerrallisia tietoja, vaikka antiikista on jäänyt viisi elämänkertaa.

Lue myös, sivilisaatiot – Bijapurin sulttaanikunta

Runoilijan alku

Perinteen mukaan hän on aristokraattisen perheen jäsen. Hänen isänsä nimi oli Daifantos ja äitinsä nimi Kleodikea. Hän syntyi vuonna 518 Cyneocephaloksessa, Boeotiassa, kaupunkina Theban laitamilla; hän kutsuu itseään ylpeänä ”maineikkaan Theban lapseksi, jonka lähteet sammuttivat hänen janonsa”. Teoksensa fragmentissa 193 hän viittaa ”viiden vuoden välein järjestettävään festivaaliin”.

Lue myös, elamakerrat – Werner Heisenberg

Kypsyys ja kunnia

Vuonna 480 eaa. persialaiset hyökkäsivät Kreikkaan. Aristokratian hallitsema Theeba teki sopimuksen vihollisen kanssa, jonka kanssa se taisteli; persialainen kenraali Mardonius miehitti kaupungin, ja Theeba antoi hänelle ratsuväen tukea Plataeian taistelussa vuonna 479; kreikkalaisen armeijan voitettua Theeba piiritettiin ja meedialaispuolueen johtajat teloitettiin. Hyväksyikö Pindar tämän persialaisten kanssa harjoitetun liittopolitiikan, kuten historioitsija Polybios Megalopolisista toteaa? Hän pelkäsi luultavasti sisällissotaa, jos väkivaltainen kapina puhkeaisi Thebanin oligarkkien valtaa vastaan. Joka tapauksessa on varmaa, että hänen on täytynyt kärsiä tebanialaisten petturuudesta ja että hän pahoitteli sitä, mikä käy ilmi hänen kirjoittamastaan Aeginetien urheutta käsittelevästä panegyriikistä, jonka hän kirjoitti heti Salamisin voiton jälkeen vuonna 480, sekä Ateenan puolesta kirjoitetuista panegyriikeistä: Yhdessä niistä Pindar ylistää Ateenaa Kreikan linnakkeena: ”Oi sinä loistava Ateena, loistava, orvokkeilla kruunattu ja laulustasi kuuluisa, Hellaksen linnake, jumalallinen kaupunki”. Ateena palkitsi hänet prokenesin arvonimellä ja kymmenellä tuhannella drakmalla hänelle omistamastaan dithyrambista. Mutta Simonides Ceosista, ei Pindar, oli se, joka lauloi persialaisia vastaan saavutetuista voitoista.

Vuosien 480 ja 460 välillä Pindarin maine levisi koko kreikkalaiseen maailmaan; loistonsa loisteessa hän liittyi useisiin kreikkalaisiin aristokraattisiin hoveihin, kuten Syrakusan tyrannin Hieronin hoviin, jonka kunniaksi hän sävelsi ensimmäiset olympialaiset ja kolme ensimmäistä pytikkaa, tai Kyrenen kuninkaan Aresilaios IV:n hoviin, jolle hän sävelsi neljännen ja viidennen pytikan. Nämä ruhtinaalliset asiakkaat, joilla oli suuri omaisuus, olivat itse asiassa ainoat, jotka pystyivät kasvattamaan ja omistamaan vaunuja hevos- ja vaunukilpailuja varten. Sisilian kreikkalaisten tyrannien teettämien epinikoiden alalla hän sai kilpailijakseen runoilija Bakkilidesin, jolle oli ominaista hienovaraisempi tyyli. Tästä kilpailusta kertovat molempien runoilijoiden mustasukkaisuuden piirteet.

Koska Pindar oli useimmiten läsnä Panhellenian kisoissa ja johti silloin yleensä itse voittajaodiensa esityksen, on varmaa, että hänen on täytynyt matkustaa näiden kahdenkymmenen vuoden aikana lähes kaikkialla Kreikassa. Hän oli yhteydessä Makedonian kuninkaaseen Aleksanteri I:een, jolle hän kirjoitti muistopuheen. Legendan mukaan Aleksanteri Suuri säästi lyyrisen runoilijan talon Thebassa muistoksi Aleksanteri I:n suhteesta Pindariin, kun makedonialaiset ryöstivät kaupungin. Vuonna 476 Pindar matkusti todennäköisesti Sisiliaan, Akragasin ja Hieronin Theronin hoviin. Tällä kertaa hän matkusti Sisilian tärkeimpien kaupunkien, kuten Syrakusan, läpi. Hän näyttää ilmaisevan henkilökohtaisen vaikutelman, kun hän tuo ensimmäisessä pythicassa mieleen purkautuvan Etnan ja sen punaisen laavan virrat, jotka vierivät ”kivilohkareiden rysäyksellä”. Toinen matka vei hänet luultavasti Aresilaus IV:n luo, Kyrenen kuninkaaseen, kaupungissa, jossa hän näyttää käyneen ja jonka pitkän, massiivisilla lohkareilla päällystetyn tien kuninkaan esi-isät olivat rakentaneet keskelle hiekkaa valloittamalla sen aavikolta.

Eustatiuksen elämäkerran mukaan Pindar oli naimisissa Megaclee-nimisen naisen kanssa, ja hänellä oli kaksi tytärtä ja poika nimeltä Daifantos, joka oli dafneforos Thebassa.

Pindarin vanhuutta varjostivat Ateenan voittaman ja hallitseman Theban epäonni vuosina 457-447, vaikka tebalaiset menestyivätkin Koronean taistelussa (446 eaa.). Erään elämäkertakirjoittajan mukaan hän kuoli kahdeksankymmenen vuoden ikäisenä, ehkä Argossa pian vuoden 446 jälkeen, joka on hänen teostensa viimeisin vuosi, jonka voimme ajoittaa. Suidaksen elämäkerran mukaan Pindar kuoli Argoksen teatterissa esityksen aikana pää nojaten nuoren ystävänsä tenedoslaisen Theoxenoksen olkapäälle, jolle hän oli kirjoittanut Atheneuksen siteeraaman rakkauden ylistyskirjan; kohtaus olisi tapahtunut voimistelusalissa.

Pindariksen runokokoelma on säilynyt meille papyrusten muodossa (2. vuosisadalta eKr. 2. vuosisadalle jKr.), mukaan lukien lukuisat päärunoiden ja epinikeiden fragmentit. Meillä on myös 1200- ja 1300-luvuilta peräisin olevia käsikirjoituksia, joista tärkeimmät ovat Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 ja Parisinus græcus 2774. Ne ovat peräisin kolmannella vuosisadalla tehdystä valikoimasta, ja ne sisältävät vain epinicioita.

Pindarilta on säilynyt neljä kirjaa epiniikkejä eli voitonriemuja (antiikin kreikaksi ἐπίνικοι).

Epiniikit edustavat vain noin neljäsosaa Pindarin kokonaistuotannosta, mikä vaikeuttaa runoilijan taiteen arvostamista kaikessa moninaisuudessaan ja hänen tyylinsä kehittymisen arvioimista; hänen tuotantonsa valtavuus, joka on määrällisesti arvioituna noin kaksikymmentäneljätuhatta säkeistöä (merkityksessä κῶλα

Lue myös, elamakerrat – Leopold II (Belgia)

Runoutta laulussa ja tanssissa

Kreikkalainen kuorolyyrisyys on sekä tanssia että runoutta ja musiikkia. Pindarin oodien esittäminen, jota runoilija joutui usein valvomaan itse, saattoi tapahtua yksityisen seremonian, juhlapäivän, aikana pienen yleisön läsnä ollessa; mutta jos voittajaoodi esitettiin kulkueen aikana, joka saattoi seurata voittajan paluuta kotimaahansa, tai vielä harvemmin kulkueen marssin aikana, joka kulki voittajan mukana temppeliin, jossa hän aikoi laskea voittajan seppeleen, yleisö oli runsas.

Tanssin pyhä arvo Kreikassa juhlallisissa seremonioissa on hyvin tunnettu. Näin ollen jumalten kunniaksi esitetyt virret tanssittiin alttarin ympärillä ympyrässä liikkuen ensin oikealle ja sitten vasemmalle ennen lopullista pysähtymistä. Pindarin suuria oodeja lauloi ja tanssi myös kuoro, joka rekrytoitiin lasten, tyttöjen tai nuorten miesten joukosta siinä kaupungissa, jossa oodit esitettiin. Kuoron jäsenmäärä vaihteli neljästätoista viiteenkymmeneen riippuen seremonian tärkeydestä. Laulun esitti solisti, koko kuoro tai solisti ja kuoro vuorotellen. Kuoronjohtaja intonoi jokaisen säkeistön sävelet soitettuaan ensin alkusoittoa sitrallaan: ensimmäisen pythoksen alussa Pindar mainitsee ”kultaisen lyyran” ja ”kuoroja ohjaavien alkusoitinten ensimmäiset sävelet”. Laulua säestäviä soittimia olivat lyyra, forminx, kaksoishuilu, jota kutsuttiin aulokseksi; lisäksi oli olemassa suuri puksipuinen frygialainen huilu ja korkeat äänet sisältävä lydialainen huilu, jota käytettiin korkeiden äänten soittamiseen tai lasten äänten tukemiseen. Forminxin ja huilun kaksoissäestys esiintyy III, VII ja X olympialaisissa, kun taas I ja II pythiikassa säestää vain sitra.

Musiikillinen moodi oli oodien mukaan aeolialainen, dorialainen tai lydialainen; aeolialainen moodi, jossa kolmen tahdin rytmi oli kevyt, oli loistava, eloisa ja intohimoinen; dorialainen moodi, jossa pitkät tavut hallitsivat, tuotti miehekkään ja majesteettisen vaikutelman, kuten III Olympiassa; ja lopuksi lydialainen moodi, joka oli surumielisempi, esiintyy V ja XIII Olympiassa. Nämä melodiat ohjasivat kuorolaulajien liikkeitä ja rytmisiä askeleita; antiikin todistuksista käy ilmi, että kuorolyyrissä runoilija sävelsi sekä sanat että musiikin, johon ne laulettiin; oodin strofea ja antistrofea vastasivat vastakkaiseen suuntaan tapahtuvaa liikettä ja epodiasta paikalla tapahtuvaa laulua, joka mahdollisti tekstin paremman kuuntelun. Pindar itse ilmoittaa nämä tanssiliikkeet ja niiden musiikillisen säestyksen: ”Kudo, suloinen forminx, kudo viipymättä, lydialaisessa moodissa, tämä Œnonen ja Kyproksen rakastama laulu”; on mahdollista, että ympyränmuotoinen orkesteriliike säesti myyttien kerronnallista avautumista epodin merkitsemään loppupysähdykseen asti, mutta näiden oodien musiikillista ja koreografista partituuria ei ole säilynyt meille, ja tämä kuorolyyrisyyden osa-alue jää nykyään huomaamatta. Nämä kolme taidetta, tanssi, musiikki ja runous, jotka ovat liittolaisia ja toisilleen alisteisia, näyttävät olevan läheisessä yhteydessä toisiinsa Pindarin oodien rytmisessä ja prosodisessa rakenteessa.

Lue myös, elamakerrat – Johann Wolfgang von Goethe

Rakenne ja mittarit

Oodien tekstin muokkaamisesta vastanneiden tutkijoiden oli ratkaistava vaikea ongelma, joka koski Pindarin säkeiden esittämistä Triumphaalisten oodien painoksessa. Niiden järjestäminen on pitkään ollut ongelma sen suhteen, minne sijoitetaan säkeiden alku ja loppu ja miten rajataan jaksot, joiden kohdasta ei tiedetä, missä ne on pistekatkoviivoitettava. Hellenistisellä kaudella Bysantin Aristofanes ja Samothrakian Aristarkhos sisällyttivät Pindarin teoksen Aleksandrian kaanoniin. He tuottivat painoksen, johon filologit ovat pitkään tukeutuneet. Hellenistiset kieliopit kiinnittävät tekstin muotoon côla (kreikan κῶλαista

Kun alun perin lyyrisen runon säkeistöt olivat joskus kaikki samanlaisia, Pindarin oodit ovat muodoltaan kuuluisia Stesikhoren triadeja, eli ryhmiä, jotka koostuvat säkeistöstä, antistrofista ja epodista; jälkimmäinen säkeistö rakentui erilaiselle metrille, laulettiin eri sävelelle kuin edelliset ja siihen liittyi erilainen tanssi. Joissakin Pindarin oodeissa on vain yksi kolmisointu, monissa on neljästä kuuteen, ja Neljännessä pythoksessa on kolmetoista. Pindarin suuressa säkeistössä on yli kymmenen tai joskus yli viisitoista jäsentä, jotka ovat prosodian kannalta epätasaisia ja vaihtelevasti muodostettuja.

Jokaisella Pindarin oodilla on oma metrinen rakenteensa. Runoilijan eniten käyttämät metrit ovat Mytilenen Alkeuksen ja Sapfon perinnettä noudattavat logaediset metrit, joita kutsutaan myös aeolialaisiksi metreiksi, sekä daktyyliset epitriittiset metrit, joita kutsutaan dorilaisiksi metreiksi ja joille on ominaista epitriitti (näissä kahdessa tyypissä daktyylit ja trokeet yhdistyvät tai seuraavat toisiaan). Ne jakautuvat enemmän tai vähemmän tasaisesti läpi koko oodien. Ainoastaan II Olympian ja V Pythian, jotka ovat luonteeltaan uskonnollisia ja vakavia, hallitseva jalka on peon, joka koostuu yhdestä pitkästä ja kolmesta lyhyestä jalasta (- ∪∪∪∪∪ -).

Sitten on kysymys oodin yhtenäisyydestä. Pindarin oodit eivät noudata mitään suunnitelmaa käsiteltyjen aiheiden suhteen. Runoilija itse toteaa kymmenennessä Pythikossaan: ”Kuin mehiläinen, kauniit ylistyslauluni lentävät aiheesta toiseen”. Ensimmäinen tutkimussuuntaus, jota kutsutaan historialliseksi ja jota edustavat muun muassa Böckh ja Wilamowitz (1800-luku), on pyrkinyt tunnistamaan tekstin elämäkerrallisia tai historiallisia elementtejä. Toinen suuntaus keskittyi mieluummin ”lyyriseen ideaan” kunkin taiteen takana (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 1800-luku). Nykykritiikki puolestaan pyrkii tunnistamaan motiivien ja kuvien toistuvuutta.

Lue myös, historia-fi – Puolan offensiivi

Pindar ja esoteeriset opit

Esoteeriset opit olivat Pindarin aikana laajalle levinneitä, ja hänen tuntemansa Sisiliassa asuvat Agrigenton ja Syrakusan tyrannit ovat saattaneet harrastaa mystiikkaa. Ei ole epäilystäkään siitä, etteivätkö aikansa mystiset virtaukset olisi vaikuttaneet Pindariin. Tästä on todisteena kokonainen sarja vihjeitä hänen teoksessaan. Ei ole mahdollista sanoa tarkkaan, mistä mystisistä virtauksista on kyse, sillä orfilaisuus ja pythagoralaisuus ovat erottamattomia tällä hetkellä.

Kreikkalaisten jumaluuksien joukossa Pindar näyttää antavan erityistä painoarvoa niille, jotka johtavat mysteerejä. Ehkä hänet itse vihittiin Eleusikseen, kuten voisi ajatella tämän Klemens Aleksandrialaisen lainaaman Threneen katkelman perusteella:

”Autuas on se, joka on nähnyt tämän ennen kuin hän laskeutui maan päälle: hän tietää, mikä on elämämme loppu ja mikä on sen periaate, jonka Zeus on antanut.

– Pindar, fragmentti 137-8 (Schrœder).

Mutta Pindar ei todellakaan ollut minkään järjestelmän orja. Tätä mieltä olivat jo Alfred Croiset ja Erwin Rohde, joiden mukaan Pindarin teologia pysyy ”maallisena ja pettää kaikkialla runoilijan hengen”. Joka tapauksessa on varmaa, että hän tunsi kiistatonta vetovoimaa eskatologisia ja mystisiä kysymyksiä kohtaan, vaikka hän ei ollut minkään lahkon tai filosofisen koulukunnan kannattaja, ja että hän oli tietoinen sielun kohtaloa koskevasta opista. Tämä orfis-pythagorealaisten virtausten vaikutus näkyy selvästi ensimmäisenä ensimmäisessä Olympiassa, joka näyttää viittaavan orfisiin dogmeihin alkuperäisestä lankeemuksesta ja henkilökohtaisesta toipumisesta, johon vihityn on mahdollista päästä käsiksi; myös usko metempsykoosiin on kehittynyt, erityisesti toisessa Olympiassa, jonka myytti tarjoaa yleisen synteesin. Metempsykoosi liittyy manalassa selviytymisen vahvistamiseen ja ansioiden hyvittämiseen. Sielunvaellus, Pythagoraan opetuslasten opettama tyypillisin dogmi, lisätään tässä oodissa moraalisia käyttäytymissääntöjä koskeviin ohjeisiin, kuten säkeissä 76-77 esitettyyn vaatimukseen ”pitää sielu täysin puhtaana pahasta”; ja toinen pythagoralaisesta inspiraatiosta peräisin oleva yksityiskohta esiintyy säkeessä 72, nimittäin huoli totuudesta: runoilija antaa ”autuaiden saarella” ylhäisen paikan ”niille, jotka rakastivat hyvää uskoa”. Pythagoras kehotti opetuslapsiaan välttämään valheita, mitä pidettiin lahkon olennaisena velvollisuutena ja toistettiin monta kertaa Pindarin teoksessa: ”Suuren hyveen periaate, Totuus, oi hallitsija, älä anna sanojeni koskaan kompastua valheiden sudenkuoppaan!”. Pindar antaa sankareille tärkeän aseman myyteissään, mikä heijastelee heidän perinteistä kulttiansa Pythagoraan seuraajien keskuudessa: Aristoxenoksen mukaan täydellisen pythagoralaisen oli suoritettava päivittäisiä hurskaustehtäviä paitsi jumalia, myös sankareita kohtaan.

Lue myös, elamakerrat – Georges Rouault

Jumalat ja ihmiset

Pindar kieltäytyy kertomasta mistään skandaalimaisesta tai jumalten majesteettisuutta loukkaavasta, koska ”harvoin voi välttyä rangaistukselta, jonka jumalanpilkka saa aikaan”, ja pysyy uskollisena tälle moraaliperiaatteelle: ”Ihmisen on osoitettava jumalille vain kauniita tekoja: tämä on turvallisin tapa”. Hänen tapauksessaan jumaluudet ovat siis vapaita riidoista, kaikenlaisesta väkivallasta, insestisistä rakkaussuhteista ja naiiviudesta, joita Homeroksessa vielä esiintyy. Hänen filosofiaan uppoutunut teologiansa esittää jumalallisen ihanteen moitteettomasta moraalista, joka on arvokas malli ihmiskunnalle: se on osoitus uskonnollisuuden kypsymisestä Kreikassa. Ja tämä jumalallisen täydellisyyden ihanne pyrkii runoilijan hurskaassa mielessä kohti ajatusta yhdestä ainoasta, kaikkivoipaisesta jumaluudesta, joka on riippumaton kaikista henkilöllisistä määrittelyistä: ”Mikä on jumala?”. Mitä hän ei ole? Jumala on kaikki”, hän sanoo eräässä katkelmassa, jota Klemens Aleksandrialainen lainaa.

Hänen runoissaan hän kiinnittää erityistä huomiota kahteen suureen jumaluuteen: Zeukseen ja Apolloon. Zeus, johon runoilija vetoaa lähes raamatullisella majesteettisuuden tunteella, huolehtii ensisijaisesti siitä, että hän tekee hyvää kuolevaisista parhaimmille ja rankaisee kapinasta ja ylilyönneistä:

”Korkein Jumala, joka pidät ukkosen ohjaksia, tuo väsymätön ratsu, oi Zeus, sinun hallitsemasi Vuodenajat lähettävät minut forminxin ääniin todistamaan ylevimmistä voitoista. Ah, Kronoksen poika, Etnan herra, ota vastaan karitusten hyväksi tämä olympialainen kulkue.”

– Olympialaiset, IV, jakeet 1-10.

Onnellisuus, ei pelkkä ohimenevä menestys vaan todellinen pysyvä onni, on Zeuksen palkinto niille, joita hän rakastaa heidän hyveistään; todella onnellinen ihminen on siksi Pindarin mielestä välttämättä Zeuksen ystävä: laulamalla hänen loistostaan ja voitoistaan Pindar tavallaan vain palvoo tässä ihmisessä jumalten ystävyyden vaikutusta niille, jotka sen ansaitsevat.

Tämän vuoksi Pindar ei juhli sankariensa menestystä ylistääkseen ainoastaan voittajan fyysistä ja aineellista ylivoimaa, vaan hän laulaa jumalien suosiosta, joka valaisee kuolevaisen otsaa, mikä antaa hänen voittajaoodeilleen aina uskonnollisen sävyn. Näin ollen ihmisen voimattomuus tai heikkous korvataan jumalallisella armolla:

”Ephemeriset olennot! Ihminen on varjon unelma. Mutta kun jumalat kohdistavat säteen häneen, häntä ympäröi loistava hehku, ja hänen olemassaolonsa on suloinen.”

– Pythics, VIII, jakeet 95-97.

Apollo, runoilijoiden jumala, parantava ja sivistävä jumala, Delfin oraakkelin isäntä, on Pindarissa ensimmäisen luokan hahmo: hän on se, joka ”antaa ihmisille lääkkeet, jotka parantavat heidän julmat sairautensa; hän antoi meille soiton; hän saa sovinnon rakkauden ja sisällissodan kauhun tunkeutumaan sydämiin”. Pindar kutsuu häntä kaikkitietäväksi jumalaksi, jonka voima on ääretön:

”Sinä, joka et osaa valehdella etkä vaeltaa, sinä, joka tiedät kaikkien asioiden kohtalokkaan lopun ja kaikki niiden kulkemat polut, sinä, joka osaat laskea lehdet, jotka maa saa keväällä kasvamaan, ja hiekanjyvät, jotka aallot ja tuulet vyöryttävät mereen tai jokiin, sinä, joka näet selvästi tulevaisuuden ja sen alkuperän…”.”

– Pythics, IX, jae 42 ff.

Hänen omistautumisensa Delfoi-jumalalle, kaiken runollisen inspiraation lähteelle, on niin syvällistä, että Pindar lainaa hänen attribuuttejaan, nuolia ja forminxia.

Lue myös, elamakerrat – Paul Walker

Sankarit ja myytit

Pindarin neljästäkymmenestä neljästäkymmenestä neljästä voittajaodesta suurin osa juhlistaa voittajan kotimaahan liittyviä myyttejä tai mahtavien sukujen legendoja, kun oli kyse jostakin maineikkaan suvun prinssistä laulamisesta. Paikallisten legendojen moninaisuudessa Pindar suosii kuitenkin aina niitä, jotka liittyvät dorialaiseen perinteeseen ja hänen kotimaansa, Theban, perinteeseen.

Tutkijasta ja aikakaudesta riippuen myyteille on annettu joko puhtaasti esteettinen rooli tai paradigmaattinen arvo, joka liittyy läheisesti voittoon ja voittajaan, tai uskonnollinen ja moraalinen tavoite kuulijoiden rakentamiseksi. Jacqueline Duchemin ja useat muut tutkijat uskovat, että myytti esittää voittajalle ja hänen lähipiirilleen sankarillisen ihanteen, jonka tarkoituksena on antaa opetus aristokraattisesta etiikasta.

Pindar haluaa ennen kaikkea juhlistaa niitä sankareita, jotka on oikeudenkäynnin päätteeksi palkittu erinomaisista hyveistään ja moraalisesta arvokkuudestaan: Näin on Perseuksen laita, joka voitti gorgonit, ja ennen kaikkea Aeakoksen, Ajaxin ja Akhilleuksen sukuun kuuluvien sankareiden lailla, joita hänen mestarinsa, kentauri Chiron opasti; mutta Pindar haluaa juhlia ennen kaikkea Heraklesta, Thebassa syntynyttä sankaria; Runoilija näkee hänessä Olympian pyhien kisojen perustajan yhdessä Dioskurien kanssa, mutta myös ihmiskunnan esimerkillisen hyväntekijän, joka hänen silmissään ruumiillistaa täydellisen sankarillisen askeesin ja urheilulliset hyveet par excellence, kestävyyden, kärsivällisyyden ja ”voittamattoman rohkeuden”. Tämän vuoksi Herakles palkitaan siunatulla ikuisuudella, kuten ennustaja Tiresias ennusti Amphitryonille:

”Hän paljasti hänelle, että Herakles saisi korvaukseksi kovasta työstään etuoikeuden muuttumattomaan autuuteen siunattujen asuinpaikassa; hän saisi avioliittoon kukoistavan Hepen, ja asuessaan Zeus Kronidin kanssa hän kiittäisi hänen korkeaa lakiaan.

– Nemeen, I, jakeet 69-73.

Oodien kertovissa osissa Pindar ei viivyttele kertomalla myyttejä yksityiskohtaisesti, koska hän kieltäytyy ”antamasta lyriikkansa kantaa eepoksen taakkaa”; yksityiskohtaisia selityksiä tai turhia kehittelyjä ei ole: hän etenee lyyrisesti lyhyiden viittausten avulla. Ne ovat yleensä eläviä luonnoksia, muutamaan lyöntiin pelkistettyjä maalauksia, joiden tarkoituksena on herättää vaikutelmia ja tunteita, ja kertomukseen sekoitetut elämänohjeet lisäävät moraalista sävyä. Niinpä IV pythoksessa, tarinassa Iasonista ja kultaisesta taljasta, kun runoilija on tunnistanut tarinan moraalin kannalta hyödylliset piirteet, lyhentää ja päättää nopeasti: ”Mutta paluu olisi pitkä päätietä pitkin; tunti painostaa minua, ja tiedän lyhyemmän tien. Monille muille osaan näyttää nerokkuuden tien.

Lue myös, historia-fi – Liivinmaan sota

Sankarillisen hengen ylistykseksi

Pindar ei koskaan tunne itseään aiheensa orjaksi eikä urheilijasta riippuvaiseksi. Hän kertoo hyvin vähän itse urheilutapahtumasta, jota hän ei kerro, vaan ainoastaan mainitsee lyhyesti sen luonteen; niinpä viidennessä Pythagoraan teoksessa hän tyytyy mainitsemaan vaunukilpailun voittajan, Carrhotiksen, joka ”osasi pitää ohjakset ehjinä johtaessaan nopsajalkaisia hevosiaan loppuun asti kahdentoista radan hippodromilla rikkomatta yhtään laitteen osaa”.

Jos Pindar on yleensä hillitty kehuessaan voittajaa henkilökohtaisesti, se johtuu siitä, että hän haluaa nousta anekdootin tasolta yleisten ja jalojen ajatusten tasolle: laulaen, ei niinkään sankarista kuin sankarillisesta hengestä, hän ei painota fyysisiä lahjoja vaan urheilijan moraalisia ominaisuuksia, rohkeutta, uskollisuutta, urheutta tai taitoa; Theban Melissoksen rohkeus pancrachissa herättää näin ollen ”karjuvien petojen urheuden, ja hänen varovaisuutensa on kuin ketun, joka itseensä kaatuen pysäyttää kotkan vauhdin”. Pindarille ”kisojen voitto vaatii kauneimpia lauluja, niitä, jotka juhlistavat kruunuilla ja hyveillä säteilevää kumppania”. Tällainen on hänen runoutensa avainsana, ”hyve, ansio”, antiikin kreikassa ja Pindarin käyttämässä dorian kielen muodossa, ἀρετά.

Lue myös, elamakerrat – John Constable

Runoilijan tehtävä kasvattajana

Ne, joita Pindar puhuttelee oodeissaan, ovat sekä yksinkertaisia kisojen voittajia että usein myös maailman suurmiehiä, kuninkaita, ruhtinaita ja aatelisia. Runoilija mukauttaa ylistyksensä kullekin heistä kieltämättä velvollisuuttaan antaa neuvoja ja varoituksia rehellisesti ja hienotunteisesti.

Pindar kehotti urheilijoita ”nousemaan ansioidensa korkeuteen” ja saavuttamaan myyttien ihanteellisten sankareiden täydellisyyden antamalla heidän kauniita tekojaan jäljiteltäviksi esimerkeiksi. Kuten Homeros ennen häntä, runoilija on siis kasvattaja. Ennen kuin Pindar ylistää nuorta Trasybulea, hän muistuttaa kentaurista Chironista, tyypillisestä sankarikasvattajasta, joka opetti Akillesta kunnioittamaan jumalia ja kunnioittamaan lapsuuden hurskautta. Runoilija löytää tästä viisaasta kentaurista ihanteellisen mallin omalle kasvatustehtävälleen; juuri viisaaseen opettajaan Kieroniin hän viittaa kehuessaan Aeginan saaren ensimmäisiä asukkaita, Aristokleides-nimisen voittajan esi-isiä. Pindar on niin sitoutunut tähän kasvatustehtävään, että hän on Platonin jälkeen ensimmäinen, joka kysyy, voiko erinomaisuutta oppia vai onko se vain atavismin tulos. Hänen vastaustaan havainnollistavat Akhilleuksen synnynnäinen sankaruus ja Asklepioksen esimerkki: Chiron kasvatti Asklepiosta, ”tuota ylevää lasta, kehittämällä sopivilla harjoituksilla kaikkia hänen suuren sydämensä vaistoja”. Koulutus voi toimia vain, jos se perustuu alkuperäisiin hyveisiin:

”Perinnöllisen sankaruuden ansiosta mies on hyvin voimakas. Mutta se, joka tyytyy siihen, mitä hänelle on opetettu, on kuin ihminen, joka vaeltaa pimeydessä. Hänen mielensä horjuu, hän ei koskaan etene varmalla askeleella, ja hänen mielensä puute houkuttelee kaikin keinoin kunniaan.”

– Pindar, Nemean, III, säkeet 40-42.

Pindar hoitaa samaa tehtävää vallanpitäjien kasvattajana: hän kehuu olevansa ”suorapuheinen mies, jota arvostetaan kaikissa maissa, tyrannien keskuudessa, joissa vallitsee kiihkeä väkijoukko, ja viisaiden hallitsemissa kaupungeissa”, eli kolmessa tärkeimmässä poliittisessa järjestelmässä: monarkiassa, demokratiassa ja aristokratiassa. Tähän viittaa Syrakusan tyrannille Hieron I:lle annettu kehotus toteuttaa todellinen persoonallisuutensa siitä hetkestä lähtien, kun häntä ylistävä Pindar paljastaa sen hänelle:

”Tule siksi, kuka olet, kun olet oppinut sen.

– Pindar, Pythics, II, jae 72.

Kaikissa tyrannille osoitetuissa oodeissaan Pindar antaa viisauden ja maltillisuuden ohjeita: ”Älä tavoittele nykyistä onneasi korkeammalle”, hän kehottaa häntä, ja ”koska kateus on parempi kuin sääli, älä luovu kauniista suunnitelmista”. Ohjaa kansaasi oikeudenmukaisuuden peräsimellä. Luovuta purjeesi tuuleen, kuten hyvä luotsi, antamatta, ystäväni, pettää itseäsi kiinnostuksen viettelyksellä.” Nämä moraaliset ohjeet, jotka eivät suinkaan ole perinteisiä periaatteita tai yleisiä sanontoja, soveltuvat aina niiden henkilöiden erityistapauksiin, joille Pindar ne osoittaa. Historia kertoo, että Syrakusan Hieron ei ollut vapaa tyrannien tavanomaisista virheistä, joten runoilija haluaa korjata hänen pahamaineisen ahneutensa kehottamalla häntä antamaan laajasti, kuten Krösus, koska hänen rikkautensa sallii hänelle tämän anteliaisuuden velvollisuuden; Mutta ennen kaikkea Kyrenen kuningas Aresilaus IV saa runoilijalta vakavimmat, pitkälle kehitetyt varoitukset ”hallita kaupunkia suoraselkäisellä ja harkitulla politiikalla”, sillä ”kaupungissa on helppo aiheuttaa epäjärjestystä, siihen kykenevät ilkeimmätkin talonpojat”. Pindar päättää tämän oodin vetoomukseen, jossa hän pyytää kutsumaan takaisin Damofiluksen, aristokraatin, joka oli karkotettu Kyrenessä vallinneiden levottomuuksien vuoksi ja joka oli herättänyt Acesilain vihan tai epäluottamuksen. Pian sen jälkeen, kun tämä oodi oli esitetty Kyrenen kaupungissa, vallankumous kaatoi Arcésilas IV:n, jota Pindar oli turhaan varoittanut.

Lue myös, elamakerrat – J. D. Salinger

Pindarin taide

Pindarin mukaan vertaansa vailla oleva runoilijan lahja on jumalallista olemusta, eikä sitä voi oppia: siksi hän asettaa vastakkain jumalten suosiman taitavan ihmisen (σοφός) ja laulajat, jotka ”osaavat vain, koska ovat oppineet” (μαθόντες δὲ).

Kun jätetään huomiotta termi runoilija (ποιητής), joka puuttuu kokonaan hänen teoksistaan, hänellä on laaja valikoima ilmaisullisia termejä tai sanontoja, joilla hän voi kuvata taidettaan: hän kutsuu itseään ”Leton eli Apollon palvelijaksi” tai ”etuoikeutetuksi sanansaattajaksi, joka antaa äänen oppineille sanoille” tai ”kuuluisaksi Pieridien tulkiksi”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Tämä termi προφάτας

”Minulla on kainalossani lukemattomia nopeita nuolia, jotka osaavat tunkeutua hyvien henkien läpi; väkijoukon tavoittamiseksi tarvitaan tulkkeja. Viisaat (ne, jotka tietävät vain oppineensa, kuten varikset, loputtomassa lörpöttelyssään, että he turhaan kräksyttävät Zeuksen jumalallista lintua vastaan!””

– Pindar, Olympics, II, jae 91 ff.

Tämä kotkan kuva toistuu muualla Pindarissa, toisinaan viittaamaan linnun häikäisevään voimaan, ”joka tarttuu veriseen saaliiseen silmänräpäyksessä”, toisinaan muistuttamaan ”lintujen kuningasta”, joka nukkuu Zeuksen valtikan päällä ja jolla on musiikin maaginen voima. Kuva ei ole turha runollinen koriste, vaan kotka symboloi Pindarin runouden sävyn ja tyylin majesteettista korkeutta ja metafyysistä maailmaa, jossa hänen ajatuksensa kehittyy, ”kaukana niiden matalien alueiden yläpuolella, joissa kiljuvat jaakat etsivät ravintoa”. Jumalallinen kotka, toisin kuin varikset ja huutavat tiaiset, ilmaisee myös nerouden ja pelkän lahjakkuuden välisen etäisyyden, ja tämä ero toistuu monta kertaa Pindarin oodeissa.

Kaikkien suurten kuorolyyristen runoilijoiden tavoin Pindar käyttää kieltä, joka ei ole elävä murre vaan kirjakieli, johon sisältyy joonialaisia elementtejä, toisin sanoen homerilaisen eepoksen murretta, sekä aeolisia elementtejä ja jonka perusväri on dorialainen. Näiden eri murremuotojen suhde määräytyi pitkälti kunkin runoilijan perinteen ja maun mukaan. Thessalonikilaisen Eustatiuksen mukaan niiden sekoittuminen Pindarissa on aina hienovaraista ja harmonista.

Pindarin kielessä on tiettyjä kieliopillisia erityispiirteitä, joiden tarkoituksena on luoda vaikutelma, joka on sekä odottamaton että arkipäiväistä puhetta kunnioitettavampi: niinpä monikossa oleva subjekti voi saada verbin yksikössä tai kaksikossa, passiiviverbin järjestelmä on genetiivissä ilman ὑπό, ja joillakin prepositioilla on hieman rohkeiksi hyperbaateiksi muutettu merkitys.

Runoilija, joka on tietoinen siitä, että hänellä on lähes jumalallinen tehtävä, julistaa olevansa ”muusien lahjojen jakelija” ja hän viljelee taidettaan ”asettamalla sen palvelukseen kielen, joka ei koskaan ole laiska”. Hänen sanakirjassaan on runsaasti uusia sanoja, joista emme tiedä, onko hän luonut ne itse; nämä sanat, joista kreikan kieli ei tarjoa esimerkkiä ennen häntä, ovat epiteettejä ja yhdyssanoja, kuten πολύβατος, (”paljon käytetty”), πανδαίδαλος, (”suurella taidolla valmistettu”), ἐαρίδρεπτος, (muusikko-runoilija, Pindar rakastaa sanoja, joissa on kauniita, eläviä äänteitä, kuten χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, joita korostavat niiden paikka säkeistössä tai rytmin voimakkaat lyönnit. Pindar käyttää oikean, mutta neutraalin ja banaalin termin sijasta moraalista suuruutta tai kaunista tunnetta kuvaavia termejä, koska Pindar haluaa ilmaista itseään jalosti: ἆθλον, ”voittajalle annettu palkinto”, sijasta hän käyttää sanoja ”kunnia” (τιμά), ”ilo” (χάρις) tai ”kunniallinen lahja” (γέρας).

Pindar käyttää runsaasti maalauksellisia epiteettejä; jotkin niistä ovat Homeroksen eepoksesta lainattuja vanhoja epiteettejä, kuten ”Thebe kultaisilla vaunuilla” (mutta Pindar uudistaa niitä soveltamalla niitä toisinaan jumaluuksiin epätavallisella tavalla, kuten Harmonyn sanotaan olevan ”laajasilmäinen”, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; monet epiteeteistä ovat uusia ja luovan omaperäisiä, kuten ”rikkaus, joka kasvattaa miehiä”, μεγάνωρ πλοῦτος, tai ”messinkitaistelu”, ἀγὼν χάλκεος.

Oodeissa esiintyvät kaikki puhetavat, ja Pindarin mielikuvitus personoi rohkeasti jopa abstrakteja realiteetteja: anteeksipyynnön allegorinen hahmo on ”typerän Epimetheuksen tytär”, ja ”Alala, Polemoksen tytär” on sotahuudon personointi. Hän käyttää myös lukuisia aforismeja ja moraalilauseita, joskus sanaliiton muodossa, joista kuuluisin ennakoi sekä Hamletia että Elämä on unta: ”Ephemeral beings!”. Mitä kukin meistä on, mitä hän ei ole? Ihminen on varjon unelma.

Runoilijan suosima kuninkaallinen kuva on kuitenkin metafora. Se ei ole vain ulkoinen ja puhtaasti koristeellinen elementti, vaan päinvastoin elementti, joka takaa oodin yhtenäisyyden, siirtymän todellisuuden ja myytin välillä, ja merkitsevä elementti, joka oikeuttaa teoksen aiheen. Erityisesti merimatkan metafora, jolle Pindar antoi ainutlaatuista loistoa, näyttää olevan hänen keksimänsä. Usein rohkeat ja pitkäkestoiset metaforat seuraavat toisiaan tai kietoutuvat toisiinsa, mikä osoittaa paitsi Pindarin niille antaman esteettisen merkityksen myös hänen maailmankuvansa filosofisen ja uskonnollisen näkemyksen: runoilijan jossain määrin ”symbolistinen” suhtautuminen luontoon paljastaa lukuisia analogioita aistittavan ja ymmärrettävän todellisuuden välillä; jumalallinen ja inhimillinen kietoutuvat toisiinsa tai ovat jatkuvassa muutoksessa. Yhdeksännessä Olympiassa nelinkertainen kuva liekistä, hevosesta, laivasta ja Charitesin puutarhasta ilmaisee runouden suvereenit voimat: ”Laulujeni kiihkeä liekki täyttää tämän rakkaan kaupungin väreillä, ja nopeammin kuin antelias hevonen tai lentävä laiva levitän sanomani kaikkialle, jos kohtalo on tahtonut, että käteni osaisi viljellä Charitesin etuoikeutettua puutarhaa”. Nämä metaforat tekevät abstrakteista ajatuksista järkeviä: niitä on lainattu kasvien elävästä maailmasta ja maailmankaikkeuden alkuaineista (erityisesti tulesta ja valosta), stadionin peleistä ja taideteoksista, ja niitä on runsaasti kaikkialla hänen oodissaan, ja niinpä hän mainitsee ”viisaiden sanojen ensimmäisen istuimen”, ”vaaran tuhoutumattomat teräskynnet”, jotka pitävät kahleissa niitä, jotka uhmaavat sitä, ”nuoruuden kuplivan” tai taas ”täyttymättömien halujen ruoskan”. Sitä vastoin konkreettinen substantiivi korvataan toisinaan abstraktilla sanonnalla, esimerkiksi ”toisiinsa törmäävien kivien kiistämätön liikkuvuus” tuo runollisesti mieleen Symplegadesin kivet. Tämä aistittavan ja ymmärrettävän liitto, joka on Paul Valéryn mukaan ”taiteen periaate”, antaa hänen tyylilleen hohtavan laadun, jota lisäävät nopeus ja tiiviys, jotka ovat hänen estetiikkansa kaksi olennaista vakiotekijää, kuten hän itse toteaa: ”Jos osaa tiivistää paljon sisältöä muutamaan sanaan, on vähemmän alttiina ihmisten syytöksille.

Alfred Croiset on kuitenkin osoittanut, että lyriikan kaksinaisluonne, sekä puhe että musiikki, johtaa kuvien, tunteiden ja ajatusten sarjaan, joka auttaa ilmaisemaan kunkin oodin keskeisen ajatuksen runollisella joustavuudella, aivan kuten laulun nuotit täydentävät ja korjaavat toisiaan luoden yleisen harmonian. Tämä keskeinen ajatus heijastuu gnomisissa osissa tai myyttien verhon alla. Oodien sommittelu on symmetristä, ja niissä on kaksi kiinteää kohtaa, alku ja loppu, jotka toistavat toisiaan samasta aiheesta: runo on näin ollen suljetun ympyrän muotoinen. Harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta oodit alkavat ja päättyvät ylistykseen, ja keskeinen paikka on varattu myyttisille tarinoille. Ja juuri alku on mahtava, täynnä epiteettejä ja loistavia kuvia, kun taas lyhyempi loppu on sävyltään yksinkertaisempi. Pindar itse korosti tämän kauniin alun tarpeellisuutta: ”Haluan pystyttää korkeat kultaiset pylväät tukemaan rikasta eteistä, kuten ihailtavassa palatsissa: missä tahansa alussa loistavan julkisivun on houkuteltava katseita jo kaukaa. Meillä on esimerkki tästä vilkkaasta ja häikäisevästä avauksesta VI Pythicin kanssa.

Jos kreikkalaiset nostivat hänet hyvin nopeasti huipulle, Herodotos ensimmäisten joukossa, Pindarilla ei ollut juuri lainkaan jäljittelijöitä (ainoa tunnettu epinikeen kirjoittaja on Bakkilides). Werner Jaegerin tavoin on valitettavaa, että kreikkalaiset kaupungit valitsivat juuri Pindarin kilpailijan, Simonides Ceosin, muistomerkkeikseen medialaissodissa kuolleiden sotilaiden muistoksi, mutta on totta, että runoilija oli suosinut Ateenan vihollista, Aeginaa. Kolmannella vuosisadalla eaa. Aleksandrialaiset asettivat hänet kuitenkin kreikkalaisten lyyristen runoilijoiden ensimmäiselle sijalle.

Roomalaisten keskuudessa häntä ihailivat Quintilianus ja Horatius, jotka pitivät häntä jäljittelemättömänä; jälkimmäinen maalasi oodeissaan Pindarin tyylin laajan ja mahtavan liikkeen ylivuotavan joen ja sen kuohuvien vesien kuvan kautta ja hänen valtavan neronsa ylevän voiman, joka lentää kohti korkeimpia huippuja, joutsenen kuvan kautta:

”Pindar! Se, joka ryhtyy hänen kilpailijakseen, lentää Daidaloksen avulla vahasiivillä ja antaa nimensä kiteiselle merelle. Niin kuin joki virtaa alas vuorelta, sateiden paisuttamana tuttujen rantojensa yli, niin kuplii ja ryöppyää, suunnaton, syväsuinen Pindar, Apollon laakeripensaan saamisen arvoinen, Joko hän vyöryttää rohkeilla dityrambioillaan uusia sanoja ja tempautuu mukaansa lainalaisuuksista vapaisiin rytmeihin, tai hän laulaa jumalista ja kuninkaista, tai hän sanoo, että ne, jotka Elisabethin kämmen tuo takaisin kotimaahansa, rinnastuvat taivaan jumaliin, nyrkkeilijöihin tai hevosiin, ja antaa heille kunniaa, joka on arvokkaampi kuin sata patsasta. Suuri henkäys ylläpitää sirkusjoutsenen lentoa aina, kun se nousee pilvien korkeuksiin.”

– Horatius, oodit, IV, 2, säkeet 1-27.

Euroopassa Pindarin maine vaihteli aluksi samassa suhteessa kuin kiinnostus muinaisia kohtaan. Ranskassa renessanssin runoilijat alkoivat arvostaa kreikkalaista lyriikkaa Pléiaden antiikkia kohtaan osoittaman ihailun myötä, etunenässä Pierre de Ronsard, joka sävelsi Pindariksen oodit; ja vaikka Rabelais keksi pilkallisen sanan ”pindarisaattori” lyyrisen runoilijan matkijoihin viitaten, hän ei henkilökohtaisesti kritisoinut runoilijaa, vaan pysyi kreikkalaisen humanismin todellisena apostolina. Kun Chiabrera ja Testi yrittivät Italiassa jäljitellä Pindarin ja Horatiuksen tapaa ja vireyttä, toiset halusivat saada meidät tuntemaan näiden runoilijoiden alkuperäiset ansiot kääntämällä heitä: Alessandro Adimari oli ensimmäinen, joka uskalsi kansallistaa Pindarin. Seitsemännentoista vuosisadan Englannissa Pindar oli suuri inspiraation lähde, sillä hänellä oli suuri ylevyys ja uskonnollinen kiihko, kuten John Drydenin Oodi Pyhälle Cecilialle ja John Miltonin Oodi Kristuksen syntymästä osoittavat. Sitä vastoin 1600-luvun rationalismi Ranskassa, joka ei muuten ollut kovin lyyrinen, aloitti reaktion Pindaria vastaan: François de Malherbe aloitti ensimmäiset hyökkäykset häntä vastaan puhumalla hänen ”galimatiastaan”, vaikka Boileau oli ainoa, joka puolusti pindarilaista oodia, jossa hänen mukaansa ”kaunis epäjärjestys on taiteen vaikutus”; sitten Querelle des Anciens et des Modernes, Charles Perrault ja Houdar de La Motte, voimistivat näitä hyökkäyksiä, kunnes 1700-luvulla käytettiin substantiivia ”Pindare” nimittämään sibyllinististä runoilijaa, jota hänen ikäisensä ymmärsivät väärin. Pindarilla, joka oli tyyliltään vaikea ja tuohon aikaan vielä huonosti tutkittu runoilija, oli arvostelijoitaan, eikä vähiten Voltaire: kirjeessään ystävälleen Chabanonille hän kutsui häntä ”käsittämättömäksi ja paisuneeksi tebanialaiseksi”; on totta, että hän luki Pindaria painoksesta, jossa sanat oli usein leikattu kahteen osaan, ”puolet sanasta rivin lopussa ja toinen puoli seuraavan rivin alussa”.

Vasta 1800-luvulla, kun oppineisuus ja lyyrisen runouden elpyminen yhdistyivät, Pindar palasi takaisin kuvioihin: Saksassa Friedrich Hölderlin luki ja käänsi Pindaria huolellisesti ja loistavasti; hän vaikutti Prometheuksen, Ganymedeksen ja Matkamiehen runojen nuoreen Goetheen, samoin kuin myöhemmin Nobel-palkinnon saanut Carl Spitteler. 1900-luvulla Martin Heideggerin myötä häntä käänsivät ja kommentoivat filosofi Jean Beaufret ja René Char. Ranskassa hänellä oli merkittävä vaikutus Paul Claudelin runouteen, joka löysi hänet André Suarès”n kautta. Pindarin vaikutus Viiden suuren oodin säveltämiseen on ilmeinen, ja Claudel vahvistaa sen joulukuussa 1904 lähettämässään kirjeessä: ”Pindarin lukemisesta on tullut yksi suurista lähteistäni ja kirjallisuuden lohtuni.” Mitä tulee Paul Valéryyn, hän kehotti toimimaan ja älykkyyteen Pindarin tavoin kirjoittaessaan Cimetière marin -teoksensa epigrafiaksi tebanialaisen runoilijan kuuluisan kehotuksen ”uuvuttaa mahdollisuuksien kenttä”.

Kreikkalaista runoilijaa ihaili ja tutki suurella mielenkiinnolla ennen kaikkea Saint-John Perse, joka siteeraa häntä Oiseaux”n runossa XII ja joka löytää hänestä mallin omalle kirjallisuudelleen jalouden ja voimakkuuden väliltä. Neljän vuoden ajan, vuodesta 1904 alkaen, Saint-John Perse harjoitteli hänen kääntämistään ”metrin ja sanallisen rakenteen tutkimiseksi”, sillä hän näki hänessä ”antiikin vahvimman metrin”; Tässä ”suuressa syntyneessä runoilijassa” Saint-John Perse ihaili ”suurta yhtenäisyyden tunnetta, joka pakottaa hengityksen hillitsemiseen, ja itse liike on hänessä kiinnittynyt ainoaan modulaation rytmiin, joka on ennalta määrätty” tiukkaan musiikilliseen ja koreografiseen kurinalaisuuteen. Saint-John Persen Pindariin kohdistuva ihastus jatkui pitkään, ja hänen ylistysrunoutensa on paljolti kreikkalaisen runoilijan häikäisevän selkeän ilmaisun ansiota.

Ingresin maalauksessa Homeroksen apoteoosi (1827) kuuluisan runoilijan vasemmalla puolella on Pindar pitelemässä lyraa ja Phidias taltta kädessään. Thebalainen runoilija on myös antanut neron ylivertaisuuden teeman taidemaalari Henry-Pierre Picoun maalaukselle Pindarin syntymä (1848).

Lue myös, mytologia-fi – Dionysos

Viitteet

Tämän artikkelin lähteenä käytetty asiakirja.

lähteet

1. Pindare
2. Pindaros
3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d”ordre, d”harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l”Eunomie, avec sa sœur Justice l”inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
4. Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
5. Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l”alliance avec les Perses.
6. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra”s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: ”…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.”
7. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
8. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
9. Pindaros: Pythia 5.72, jne.
10. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.10.4.
11. Vrt. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.23.2; Claudius Aelianus: Varia historia 12.45.
12. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
13. ^ Pitica VI, passim.
14. ^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.
15. ^ A questi anni, infatti, risale l”ultima composizione databile, la Pitica VIII. La data sarebbe confermata anche dal P. Oxy. 2438.