Pius XI
gigatos | 14 helmikuun, 2022
Yhteenveto
Paavi Pius XI (Desio, 31. toukokuuta 1857 – Vatikaani, 10. helmikuuta 1939) oli Rooman 259. piispa ja katolisen kirkon paavi vuodesta 1922 kuolemaansa saakka. Kesäkuun 7. päivästä 1929 lähtien hän oli uuden Vatikaanivaltion ensimmäinen hallitsija.
Lue myös, elamakerrat – Aleksanteri VI
Koulutus
Achille Ratti syntyi 31. toukokuuta 1857 Desiossa talossa, jossa nykyään sijaitsevat Pio XI:n syntymäkotimuseo (Museo Casa Natale Pio XI) ja kansainvälinen Pio XI:n tutkimus- ja dokumentointikeskus (Via Pio XI:n varrella, Via Lampugnani 4). Hän oli neljäs viidestä lapsesta, ja hänet kastettiin syntymäänsä seuraavana päivänä Saints Siro ja Maternon kirkkoherranvirastossa nimellä Ambrogio Damiano Achille Ratti (nimi Ambrogio hänen isänpuoleisen isoisänsä kunniaksi, joka oli hänen kummitätinsä kasteessa). Hänen isänsä Francesco toimi – huonolla menestyksellä, kuten hänen jatkuvat siirtymisensä osoittavat – useiden silkkitehtaiden johtajana, kun taas hänen äitinsä Teresa Galli, alun perin Saronnosta kotoisin, oli hotelliyrittäjän tytär. Achille opiskeli vuodesta 1867 alkaen Seveson pappisseminaarissa ja sen jälkeen Monzan pappisseminaarissa, joka on nykyään Ginnasio Bartolomeo Zucchin liceon kotipaikka. Hän valmistautui ylioppilastutkintoon Collegio San Carlossa ja suoritti ylioppilastutkinnon Liceo Parinissa. Vuonna 1874 hän liittyi fransiskaanien sääntökuntaan. Vuonna 1875 hän aloitti teologiset opinnot; ensimmäiset kolme vuotta Milanon suuressa seminaarissa ja viimeiset Seveson seminaarissa. Vuonna 1879 hän oli Roomassa Lombardian collegessa. Kardinaali Raffaele Monaco La Valletta vihki hänet papiksi 20. joulukuuta 1879 Roomassa.
Lue myös, elamakerrat – Ferdinand III (keisari)
Tutkimukset
Hän kävi ahkerasti kirjastoissa ja arkistoissa Italiassa ja ulkomailla. Hän oli Biblioteca Ambrosianan tohtori ja 8. maaliskuuta 1907 alkaen saman kirjaston prefekti.
Hän teki laajoja tutkimuksia: Acta Ecclesiae Mediolanensis, Milanon arkkihiippakunnan säädösten täydellinen kokoelma, jonka niteet II, III ja IV hän julkaisi vuosina 1890, 1892 ja 1897, sekä Liber diurnus Romanorum Pontificum, kokoelma kirkollisissa asiakirjoissa käytettyjä kaavoja. Hän löysi myös varhaisimman Böömin pyhän Agnesin elämäkerran ja jäi Prahaan opiskelemaan, ja Savonassa hän löysi sattumalta kadonneen Milanon maakuntaneuvoston asiakirjat vuodelta 1311.
Ratti oli erittäin oppinut mies, ja hän suoritti kolme tutkintoa opiskeluaikanaan Roomassa: filosofian tutkinnon Rooman Pyhän Tuomas Akvinolaisen akatemiassa, kanonisen oikeuden tutkinnon Gregoriaanisessa yliopistossa ja teologian tutkinnon La Sapienza -yliopistossa. Hänellä oli myös voimakas intohimo sekä kirjallisuuden opiskeluun, jossa hän piti Dantea ja Manzonia parempina, että luonnontieteellisiin opintoihin, niin että hän oli ollut epävarma siitä, ryhtyisikö hän opiskelemaan matematiikkaa. Tässä suhteessa hän oli hyvä ystävä ja jonkin aikaa myös yhteistyökumppani Don Giuseppe Mercallille, tunnetulle geologille ja samannimisen maanjäristysasteikon luojalle, jonka hän oli tavannut opettajana Milanon seminaarissa.
Lue myös, historia-fi – Mesoliittinen kausi
Kouluttaja
Ratti oli myös hyvä kouluttaja, eikä vain kouluympäristössä. Vuodesta 1878 lähtien hän toimi matematiikan professorina pienessä seminaarissa.
Monsignor Ratti, joka oli opiskellut hepreaa arkkipiispallisessa seminaarissa ja syventänyt opintojaan Milanon päärabbin Alessandro Da Fanon kanssa, aloitti heprean opettajana seminaarissa vuonna 1907 ja toimi tehtävässä kolme vuotta. Luennoitsijana hän vei opiskelijoitaan Milanon synagogaan perehdyttääkseen heidät suulliseen hepreaan, mikä oli seminaareissa epätavallista.
Milanon Cenacolon, tyttöjen koulutukseen omistetun uskonnollisen yhteisön, kappalaisena (virka, jota hän hoiti vuosina 1892-1914), hän pystyi harjoittamaan erittäin tehokasta pastoraalista ja kasvatuksellista toimintaa, ja hän pääsi kosketuksiin kaikenlaisten tyttöjen ja nuorten naisten kanssa, mutta ennen kaikkea Milanon yläluokan seurapiirien kanssa, joita olivat Gonzagat, Castiglionet, Borromeot, Della Somagliat, Belgioiosot, Greppit, Thaon di Revelsit, Jacinit, Osiot ja Gallarati Scottit.
Tässä ympäristössä vallitsivat erilaiset mielipiteet: jotkut perheet olivat lähempänä monarkiaa ja liberaalia katolilaisuutta, toiset taas olivat tinkimättömiä, kuten Fr. Davide Albertarion katolinen tarkkailija. Vaikka nuori don Ratti ei osoittanut mitään nimenomaista myötätuntoa kumpaakaan virtaa kohtaan, hänellä oli hyvin läheiset suhteet Gallarati Scotti -perheeseen; hän oli Molfettan prinssin Gian Carlon ja Maria Luisa Melzi d”Erilin pojan, myöhemmin tunnetuksi diplomaatiksi ja kirjailijaksi nousseen Tommaso Gallarati Scottin katekistori ja kotiopettaja (samannimisen isoisänsä neuvojen perusteella).
Jännitteet liberaalien ja tinkimättömien katolilaisten välillä olivat tuolloin yleisiä katolisissa piireissä, ja riittää, kun muistetaan, että Achille Ratti oli saanut tonsuuran ja diakonaatin arkkipiispa Luigi Nazari di Calabianalta, joka oli hänen nimeään kantavan kriisin päähenkilö. Hänen opettajiinsa kuuluivat muun muassa Don Francesco Sala, joka opetti dogmaattisen teologian kurssia tiukan thomosilaisuuden pohjalta, ja Don Ernesto Fontana, joka opetti moraaliteologiaa, jossa omaksuttiin rosmovastaisia kantoja. Tässä ympäristössä P. Ratti kehitti antiliberaalin suuntauksen, jonka hän ilmaisi esimerkiksi vuonna 1891 Wienin arkkipiispan kardinaali Gruschan kanssa käymässään epävirallisessa keskustelussa: ”Teidän maassanne ei onneksi vallitse kirkonvastainen liberalismi eikä valtio, joka pyrkii sitomaan kirkon rautakahleilla”.
Vuoden 1904 jälkeen Tommaso Gallarati Scottista tuli modernismin edustaja, oppi, jonka mukaan ”evankeliumin mukauttaminen ihmiskunnan muuttuviin olosuhteisiin” oli välttämätöntä, ja vuonna 1907 hän perusti Il Rinnovamento -lehden. Kun paavi Pius X julkaisi modernismin tuomitsevan Pascendi-syklikan, rovasti Ratti yritti varoittaa ystäväänsä toimimalla välittäjänä ja vaarassa herättää tinkimättömien antimodernistien epäluulot. Tommaso Gallarati Scotti oli jo päättänyt erota lehdestä, kun hänet erotettiin. Pyhä istuin tutki arkkipiispa Andrea Carlo Ferrarin vastuuta modernististen aatteiden leviämisestä arkkihiippakunnassaan, ja piispa Ratti joutui puolustamaan häntä paavin ja kardinaali Gaetano De Lain edessä.
Lue myös, elamakerrat – Joseph Heller
Mountaineer
Ratti oli myös innokas vuorikiipeilijä: hän kiipesi useille Alppien huipuille ja saavutti ensimmäisenä – 31. heinäkuuta 1889 – Monte Rosan huipun itäpuolelta; hän valloitti Gran Paradison, vaikka häntä painoi harteillaan kantamansa pojan paino; 7. elokuuta 1889 hän kiipesi Cervinon vuorelle, ja heinäkuun lopussa 1890 hän kiipesi Mont Blancille avaten reitin, jota myöhemmin kutsuttiin nimellä ”Via Ratti – Grasselli”. Paavi Ratti vieraili ahkerasti ja innokkaasti Grigne-ryhmässä, ja vuosisadan vaihteessa hän oli vuosisatojen ajan Esino Larion seurakunnan vieraana, joka oli hänen retkiensä logistinen tukikohta. Tulevan paavin viimeisimmät kiipeilyt ajoittuvat vuoteen 1913. Ratti oli koko ajan Club Alpino Italianon jäsen, yhteistyökumppani ja artikkelien toimittaja. Ratti itse sanoi vuorikiipeilystä, että ”se ei ole mitään, mitä uskaliaat voivat tehdä, vaan päinvastoin se on vain ja ainoastaan varovaisuutta, hieman rohkeutta, voimaa ja pysyvyyttä, tunnetta luontoa ja sen sisintä kauneutta kohtaan”. Heti kun hänet valittiin paaviksi, Lontoon alppikerho otti Pius XI:n jäseneksi ja perusteli kutsun kolmella nousulla korkeimmille alppihuipuille (kutsu hylättiin, mutta paavi kiitti).
Vuonna 1899 Ratti tapasi kuuluisan tutkimusmatkailija Luigi d”Aosta Duca degli Abruzzin, jotta hän voisi osallistua herttuan järjestämään Pohjoisnavalle suuntautuvaan retkikuntaan. Sanotaan, että Ratti ei tullut hyväksytyksi, koska pappi, vaikka hän olikin erinomainen vuorikiipeilijä, olisi pelottanut hänen matkakumppaneitaan, rajuja meri- ja vuoristomiehiä.
Vuonna 1935 hän lähetti Vatikaanivaltion tiukkaa protokollaa rikkoen onnittelusähkeen Aostassa sijaitsevan sotilasvuorikiipeilykoulun avajaisten yhteydessä.
Lue myös, elamakerrat – Lizzie Borden
Kirkollinen ura
Hänen syvällinen osaamisensa opinnoissa toi Ratin paavi Leo XIII:n tietoisuuteen. Kesäkuussa 1891 ja 1893 hänet kutsuttiin Monsignor Giacomo Radini-Tedeschin kanssa useisiin diplomaattisiin virkamatkoihin Itävaltaan ja Ranskaan. Tämä tapahtui Radini-Tedeschin itsensä ehdotuksesta, joka oli opiskellut Rattin kanssa Lombardian paavillisessa seminaarissa Roomassa.
Elokuussa 1882 hänet nimitettiin Barnin kirkkoherran sijaiseksi, ja hänen kunniakseen on edelleen pystytetty muistolaatta Marian ilmestymiselle omistettuun kirkkoon.
Vuonna 1888 hän liittyi Ambrosiankirjaston tohtorikollegioon ja tuli sen prefektiksi vuonna 1907. Maaliskuun 6. päivänä 1907 hänet nimitettiin Hänen Pyhyytensä prelaatiksi monsignorin arvonimellä.
Samaan aikaan vuonna 1894 hän oli liittynyt Pyhien Ambrosiuksen ja Kaarlen oblaatteihin, jotka olivat maallisten pappien instituutti, joka oli syvästi juurtunut Pyhän Kaarle Borromeon ja Pyhän Ignatius Loyolan hengellisyyteen. Fr. Ratti oli aina yhteydessä ignatiaanisiin hengellisiin harjoituksiin, esimerkiksi hän meditoi vuosien 1908, 1910 ja 1911 harjoituksia jesuiittojen luona Feldkirchissä Itävallassa.
Pius X kutsui hänet Roomaan ja hän oli Circolo San Pietron jäsen, hänet nimitettiin 8. marraskuuta 1911 varaprefektiksi, jolla oli perintöoikeus, ja 27. syyskuuta 1914, Benedictus XV:n ollessa vallassa, Vatikaanin kirjaston prefektiksi.
Lue myös, historia-fi – Pyhä allianssi
Valtuuskunta Puolaan
Vuonna 1918 paavi Benedictus XV nimitti hänet Puolan ja Liettuan apostoliseksi vierailijaksi ja myöhemmin, vuonna 1919, apostoliseksi nuntioksi (eli diplomaattiseksi edustajaksi Puolaan), ja 62-vuotiaana hänet korotettiin arkkipiispan arvoon Lepanton arvonimellä. Hän valitsi sihteerikseen p. Ermenegildo Pellegrinettin, teologian ja kanonisen oikeuden tohtorin ja ennen kaikkea polyglotin, joka piti päiväkirjaa Mgr Rattin Puolan-lähetyksestä.
Hänen tehtävänsä johti hänet käsittelemään vaikeaa tilannetta, joka syntyi Neuvostoliiton hyökkäyksen myötä elokuussa 1920 ja joka johtui ensimmäisen maailmansodan jälkeisten uusien rajojen määrittelyn aiheuttamista ongelmista. Ratti pyysi Roomaa jäämään Varsovaan lähelle piiritystä, mutta Benedictus XV määräsi hänet henkensä puolesta peläten liittymään Puolan hallituksen jäseneksi maanpakoon, minkä hän tekikin sen jälkeen, kun kaikki muut diplomaattiset virat olivat vetäytyneet. Tämän jälkeen hänet nimitettiin ylimmäksi kirkolliseksi komissaariksi Ylä-Sleesiassa järjestettävään kansanäänestykseen, jossa väestön oli määrä valita, liittyykö se Puolaan vai Saksaan. Alueella oli vahvasti läsnä saksalaisia pappeja (joita tuki Wroclawin arkkipiispa kardinaali Bertram), jotka ajoivat yhdistymistä Saksan kanssa. Puolan hallitus pyysi sitten paavia nimittämään kirkollisen edustajan, joka olisi osapuolten yläpuolella ja pystyisi takaamaan puolueettomuuden kansanäänestyksen aikana.
Rattin erityisenä tehtävänä oli itse asiassa kutsua Saksan ja Puolan papisto ja heidän kauttaan koko väestö yhteisymmärrykseen. Arkkipiispa Bertram kuitenkin kielsi arkkihiippakuntansa ulkomaalaisia pappeja (käytännössä puolalaisia) osallistumasta kansanäänestystä koskevaan keskusteluun. Lisäksi Bertram ilmoitti, että hänellä oli Pyhän istuimen tuki: valtiosihteeri, kardinaali Gasparri, oli tukenut Bertramia ja saksalaista papistoa, mutta ilmoittamatta asiasta Rattille. Sen lisäksi, että Ratti joutui kärsimään tästä epäkohteliaisuudesta, hän joutui myös näkemään, kuinka puolalainen lehdistö hyökkäsi häntä vastaan ja syytti häntä perusteettomasti saksalaismyönteisyydestä. Siksi hänet kutsuttiin takaisin Roomaan, ja 4. kesäkuuta 1921 Ratti lähti Puolasta.
Yksi hänen onnistumisistaan oli saada vapaaksi Mahilëŭn arkkipiispa Eduard von der Ropp, jonka neuvostoviranomaiset olivat huhtikuussa 1919 pidättäneet vastavallankumouksellisesta toiminnasta syytettynä ja joka vapautettiin saman vuoden lokakuussa. Vuoden 1920 alussa hän teki pitkän diplomaattimatkan Liettuaan, jossa hän teki pyhiinvaellusmatkoja liettualaisille katolilaisille rakkaimpiin paikkoihin ja Latviaan. Latviassa hän loi perustan tulevalle konkordaatille, joka oli ensimmäinen konkordaatti, jonka hän solmi paaviksi tultuaan. Hän huolehti myös hiljattain uudelleen perustetusta Riian hiippakunnasta, joka kärsi suuresta pappispulasta ja uskonnollisten järjestöjen puuttumisesta; suunnitelmissa oli myös sen nostaminen arkkihiippakunnaksi.
Lokakuussa 1921, kun hänestä tuli Milanon arkkipiispa, hän sai kuitenkin Varsovan yliopiston teologian kunniatohtorin arvonimen. Tänä aikana kardinaali Ratti luultavasti muodostui siitä vakaumuksesta, että suurin vaara, jota vastaan katolisen kirkon oli puolustettava itseään, oli bolsevismi. Näin ollen keskeinen tekijä, joka selittää hänen myöhemmän työnsä: hänen sosiaalipolitiikkansa, jonka tavoitteena oli haastaa massat kommunismia ja nationalismia vastaan.
Lue myös, elamakerrat – Maria Stuart
Milanon arkkipiispa ja kardinaali
Kesäkuun 13. päivänä 1921 pidetyssä konsistoriumissa Achille Ratti nimitettiin Milanon arkkipiispaksi ja samana päivänä hänet nimitettiin Santi Silvestro e Martino ai Montin kardinaaliksi.
Hän otti arkkihiippakunnan haltuunsa 8. syyskuuta. Lyhyen piispakautensa aikana hän määräsi, että Pius X:n katekismusta on käytettävä arkkihiippakunnassa ainoana, perusti Pyhän sydämen katolisen yliopiston ja aloitti hiippakunnallisen vaiheen Rhon oblaattien perustajan, isä Giorgio Maria Martinellin kanonisoimiseksi.
Lue myös, elamakerrat – François Couperin
Valinta roomalaiseksi paaviksi
Achille Ratti valittiin paaviksi 6. helmikuuta 1922 kiistanalaisen konklaavin neljännellätoista äänestyskierroksella. Valitsijat jakautuivat itse asiassa kahteen ryhmään: toisaalta ”konservatiivit”, jotka luottivat kardinaali Merry del Valiin (entinen valtiosihteeri paavi Pius X:n aikana), ja toisaalta ”liberaalit”, jotka pitivät yhtenäisesti parempana väistyvää valtiosihteeriä, kardinaali Pietro Gasparria. Lombardian kardinaalin nimestä sopiminen oli siis kompromissin tulos.
Kun valinta oli hyväksytty ja paavin nimi valittu, Pius XI pyysi kuoropukuunsa pukeutuneena päästä katsomaan ulos Vatikaanin basilikan ulkoisesta loggiasta (sen sisäisen loggian sijasta, jota hänen kolme edellistä edeltäjäänsä olivat käyttäneet): Tilaisuus tarjoutui, ja kun hän oli hakenut parveketta koristavan banderollin (nimenomaan Pius IX:n banderollin, joka oli viimeisin saatavilla olevista), uusi paavi saattoi esitellä itsensä Pietarinaukiolle kokoontuneelle väkijoukolle, jolle hän antoi yksinkertaisen Urbi et Orbi -siunauksen sanomatta kuitenkaan yhtään sanaa.
Hänen päätöksensä esiintyä Rooman kaupungin edustalla eikä Vatikaanin muurien sisällä osoitti hänen haluaan ratkaista Rooman kysymys, jossa oli ratkaisematon ristiriita Rooman aseman välillä Italian pääkaupunkina ja paavin maallisen vallan sijaintipaikkana. Merkittävää on, että Petrinuksen basilikan edessä seisovat sivulliset huusivat Viva Pio XI! Eläköön Italia!
Lue myös, elamakerrat – Alexander Calder
Pontifikaatti
Hänen ensimmäinen, 23. joulukuuta 1922 annettu enkyylienkyyli Ubi arcano Dei consilio ilmentää hänen pontifikaattinsa ohjelmaa, joka on hyvin tiivistetty hänen tunnuslauseeseensa ”pax Christi in regno Christi”, Kristuksen rauha Kristuksen valtakunnassa. Toisin sanoen paavi Pius XI katsoi, että katolilaisten olisi pyrittävä luomaan täysin kristillinen yhteiskunta, jossa Kristus hallitsisi kaikkia elämän osa-alueita, koska uskoa pyrittiin supistamaan yksityisasiaksi. Hän aikoi rakentaa uuden kristinuskon, joka luopuisi vanhan järjestelmän institutionaalisista muodoista ja pyrkisi liikkumaan nyky-yhteiskunnassa. Uusi kristinusko, jota vain katolinen kirkko, Jumalan muodostama ja ilmoitettujen totuuksien tulkitsija, voisi edistää.
Tätä ohjelmaa täydensivät enkyrikat Quas primas (11. joulukuuta 1925), jolla perustettiin myös Kristuksen kuninkaan juhla, ja Miserentissimus Redemptor (8. toukokuuta 1928), joka käsitteli Pyhän sydämen kulttia.
Moraalin alalla hänen tärkeimpiä enkyyliasiakirjojaan kutsutaan ”neljäksi pylvääksi”. Divini Illius Magistri -asiakirjassa, joka annettiin 31. joulukuuta 1929, hän vahvisti perheen oikeuden kasvattaa lapsia alkuperäisenä oikeutena, joka on ensisijainen valtion oikeuteen nähden. Joulukuun 31. päivänä 1930 antamassaan Casti Connubii -kirjeessä hän vahvisti perinteisen opin avioliiton sakramentista: aviopuolisoiden ensisijaisena velvollisuutena on oltava keskinäinen uskollisuus, keskinäinen ja hyväntahtoinen rakkaus sekä jälkeläisten oikeaoppinen ja kristillinen kasvatus. Hän julisti raskauden keskeyttämisen abortilla moraalisesti laittomaksi ja avioliitossa kaikki keinot, joilla vältettäisiin lisääntyminen. Sosiaalialalla hän puuttui asiaan paavi Leo XIII:n Rerum Novarumin 40-vuotisjuhlan kunniaksi julkaistulla Quadragesimo Anno -syklisellä, jossa hän opetti, että ”jotta vältettäisiin toisaalta individualismin ja toisaalta sosialismin ääripäät, on ennen kaikkea otettava huomioon sekä pääoman tai omaisuuden että työn kaksinaisluonne, yksilöllinen ja yhteiskunnallinen”. Nämä kolme teemaa, kristillinen kasvatus, avioliitto ja yhteiskuntaoppi, on tiivistetty katolisesta pappeudesta 20. joulukuuta 1935 annetussa ad catholici sacerdotii -enkyklikaatiossa: ”Pappi on kutsumuksensa ja jumalallisen toimeksiantonsa perusteella nuorten kristillisen kasvatuksen pääapostoli ja väsymätön edistäjä; pappi siunaa Jumalan nimessä kristillisen avioliiton ja puolustaa sen pyhyyttä ja koskemattomuutta ahneuden ja aistillisuuden aiheuttamia hyökkäyksiä ja poikkeavuuksia vastaan”; pappi antaa pätevimmän panoksensa sosiaalisten ristiriitojen ratkaisemiseen tai ainakin lieventämiseen julistamalla kristillistä veljeyttä, muistuttamalla kaikkia oikeudenmukaisuuden ja evankelisen rakkauden keskinäisistä velvollisuuksista, rauhoittamalla moraalisen ja taloudellisen levottomuuden pahoittamia sieluja, osoittamalla rikkaille ja köyhille ainoat hyödyt, joita kaikki voivat ja joita kaikkien on tavoiteltava”.
Hän käsitteli kirkon luonnetta 6. tammikuuta 1928 antamassaan encyklicassa Mortalium Animos, jossa hän vaati kirkon yhtenäisyyttä Rooman paavin johdolla:
Hän selitti, että kirkon yhtenäisyyttä ei voida saavuttaa uskon kustannuksella, ja kehotti eronneiden kristittyjen paluuta katoliseen kirkkoon. Toisaalta hän kielsi katolilaisten osallistumisen pyrkimyksiin perustaa yleiskristillinen kirkko, jotta ”ei annettaisi valtaa väärälle kristilliselle uskonnolle, joka on kaukana Kristuksen yhdestä kirkosta”.
Roger Aubertin mukaan Pius XI kehitti enkyylien avulla ”elämän teologian”, jossa käsiteltiin suuria moraalisia ja sosiaalisia ongelmia.
Pius XI järjesti tavallisen juhlavuoden vuonna 1925 ja ylimääräisen juhlavuoden lunastuksen yhdeksännentoista vuosisadan kunniaksi (2. huhtikuuta 1933-2. huhtikuuta 1934).
Paavi Pius XI toimitti lukuisia autuaaksijulistuksia ja kanonisointeja, joissa siunattiin 496 pyhimystä ja 33 pyhimystä, mukaan lukien Bernadette Soubirous, Johannes Bosco, Thérèse Lisieux”n, Johannes Maria Vianney ja Anthony Mary Gianelli. Hän nimitti myös neljä uutta kirkon tohtoria: Pietari Canisiuksen, Johannes Ristin, Robert Bellarminen ja Albert Suuren. Erityisesti hän on autuaaksi julistanut 191 marttyyria, jotka olivat Ranskan vallankumouksen uhreja. Vallankumousta hän kuvasi ”yleiseksi levottomuudeksi, jonka aikana ihmisen oikeuksia vaadittiin niin ylimielisesti”.
Pius XI normalisoi suhteet Italian valtioon 11. helmikuuta 1929 tehdyillä Lateraanin sopimuksilla (sopimus ja konkordaatti), joilla lopetettiin niin sanottu ”roomalaiskysymys” ja palautettiin Italian ja Pyhän istuimen väliset säännölliset suhteet. Kesäkuun 7. päivänä keskipäivällä syntyi uusi Vatikaanivaltio, jonka ehdoton hallitsija oli korkein paavi. Samaan aikaan luotiin useita konkordaatteja eri eurooppalaisten kansojen kanssa.
Paavi Ratti, joka ei ollut ennakkoluulottomasti vihamielinen Benito Mussolinia kohtaan, rajoitti ankarasti kansanpuolueen toimintaa, kannatti sen hajottamista ja torjui kaikki Sturzon yritykset puolueen uudelleen perustamiseksi. Hän joutui kuitenkin kohtaamaan kiistoja ja yhteentörmäyksiä fasismin kanssa, koska hallinto pyrki hallitsemaan nuorisokasvatusta ja koska se puuttui kirkon elämään. Hän julkaisi enkyyklin Quas Primas, jossa Kristuksen kuninkaan juhla vahvistettiin muistutukseksi uskonnon oikeudesta läpäistä kaikki jokapäiväisen elämän alat: valtiosta talouteen ja taiteeseen. Kutsuakseen maallikoita suurempaan uskonnolliseen osallistumiseen Katolinen toiminta organisoitiin uudelleen vuonna 1923 (josta hän sanoi: ”Tämä on silmäteräni”).
Lähetyskentällä hän taisteli sen puolesta, että hän integroituu paikallisiin kulttuureihin länsimaisen kulttuurin tyrkyttämisen sijaan. Pius XI suhtautui myös erittäin kriittisesti kapitalismin passiiviseen yhteiskunnalliseen rooliin. Vuonna 1931 antamassaan Quadragesimo Anno -sykliikassa hän muistutti paavi Leo XIII:n jo neljäkymmentä vuotta aiemmin esittämien sosiaalisten uudistusten kiireellisyydestä ja toisti tuomitsevansa liberalismin ja kaikenlaisen sosialismin.
Pius XI palasi toistuvasti rahan, talouden ja vallan väliseen yhteyteen Quadragesimus annus -kirjeessään:
Pius XI kehittää Divini Redemptoris -enkyklikaatiossaan varsin tavanomaisia pohdintoja siitä, että köyhien on oltava kärsivällisiä ja kärsivällisiä, sillä heidän on arvostettava hengellisiä hyödykkeitä enemmän kuin maallisia hyödykkeitä ja nautintoja. Ja rikkaat ovat Jumalan taloudenhoitajia, joiden on annettava köyhille se, mitä heillä on jäljellä:
Toisin kuin hänen välittömät edeltäjänsä Leo XIII, Pius X ja Benedictus XV, uusi paavi päätti ilmestyä Vatikaanin basilikan ulkoiselle loggialle Pietarinaukiolle sanomatta sanaakaan, vaan ainoastaan siunaten läsnä olevan väkijoukon, kun Rooman uskovaiset vastasivat suosionosoituksin ja ilonhuudoin. Tätä ”asianmukaista” elettä, joka tapahtui 20. syyskuuta 1870 tapahtumien jälkeen, oli pidettävä historiallisesti merkittävänä; se tapahtui, koska Pius XI oli vakuuttunut siitä, että ajallisen vallan loppuminen, vaikkakin ”väkivaltaisella” tavalla, oli kirkon lähetystehtävän kannalta maailmassa vapautus inhimillisten intohimojen kahleista.
Roomalaiskysymys ei vastannut ainoastaan Italian katolilaisten huolenaiheita ja toiveita, vaan myös kaikkien maailman katolilaisten huolenaiheita ja toiveita, niin että innokkaat papit, esimerkiksi lähetyssaarnaajat, kuten Don Luigi Orione, tekivät henkilökohtaisia aloitteita ja kirjoittivat useaan otteeseen fasistihallituksen päämiehelle Benito Mussolinille, ja muut papit puuttuivat asiaan omilla tutkimuksillaan Vatikaanin valtiosihteeristössä paavin valtuuskunnan lähettilään, kardinaali Pietro Gasparrin johdolla.
Paavi oli 11. helmikuuta 1929 kardinaali Pietro Gasparrin ja Benito Mussolinin fasistihallituksen välisen Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen arkkitehti. Sopimus allekirjoitettiin pitkän neuvotteluprosessin päätteeksi, jotta Italian ja Pyhän istuimen välinen hankala asia saataisiin päätökseen. Helmikuun 13. päivänä 1929 hän piti Milanon Università Cattolica del Sacro Cuoren opiskelijoille ja luennoitsijoille puheen, joka jäi historiaan määritelmänä, jonka mukaan Mussolini oli ”mies, jonka kaitselmus on antanut meidän tavata”:
Tästä huolimatta Pius XI kuvaili kaksi vuotta myöhemmin antamassaan enkyrikassa Non Abbiamo Bisogno (Meillä ei ole tarvetta) fasismia, jonka perustaja oli tunnetusti Mussolini, ”pakanalliseksi valtiolaisuudeksi”. Allekirjoittamalla konkordaatin jonkin valtion kanssa Pyhä istuin ei välttämättä hyväksy sen politiikkaa, kuten esimerkiksi Pius XII vahvisti 2. kesäkuuta 1945 konsistorille pitämässään puheessa (AAS 37, s. 152) natsismin osalta.
Jo vuonna 1922, ennen kuin hänet valittiin paaviksi saman vuoden helmikuussa, kardinaali Achille Ratti oli todennut Mussolinista ranskalaisen toimittajan Luc Valti”n haastattelussa (joka julkaistiin kokonaisuudessaan vuonna 1937 L”illustration -lehdessä):
Elokuussa 1923 Ratti tunnusti Belgian suurlähettiläälle, että Mussolini ”ei todellakaan ole Napoleon, eikä ehkä edes Cavour. Mutta vain hän on ymmärtänyt, mitä hänen maansa tarvitsee päästäkseen pois anarkiasta, johon voimaton parlamentarismi ja kolme vuotta kestänyt sota ovat sen syöksseet. Näette, miten hän on vetänyt koko kansakunnan mukanaan. Sallikaa hänen johtaa Italiaa sen uudelleensyntymään”.
Lokakuun 31. päivänä 1926 teini-ikäinen Anteo Zamboni oli ampunut Mussolinia Bolognassa, mutta ei osunut maaliin. Paavi Ratti puuttui asiaan ja tuomitsi ”tällaisen rikollisen hyökkäyksen, jonka pelkkä ajatuskin surettaa meitä ja saa meidät kiittämään Jumalaa sen epäonnistumisesta”. Seuraavana vuonna Pius XI ylisti Mussolinia mieheksi, joka ”johtaa maan kohtaloa niin tarmokkaasti, että hän oikeutetusti katsoo maan olevan vaarassa aina, kun hänen henkilöllisyytensä on vaarassa”. Jumalallisen kaitselmuksen nopea ja lähes näkyvä väliintulo varmisti, että ensimmäisen myrskyn ohitti välittömästi todellinen riemun, ilon ja kiitoksen hurrikaani vaaran välttämisestä ja uhrin täydellisestä ja, voisi hyvinkin sanoa, uhkaavasta turvallisuudesta”, ja ilmaisi myös ”närkästystä ja kauhua” hyökkäyksen johdosta.
Lateraanisopimukset, jotka solmittiin San Giovanni in Lateranon palatsissa ja jotka koostuivat kahdesta erillisestä asiakirjasta (sopimus ja konkordaatti), päättivät näiden kahden vallan välisen kylmyyden ja vihamielisyyden, joka oli kestänyt viisikymmentäyhdeksän vuotta. Historiallisessa sopimuksessa Pyhälle istuimelle annettiin suvereniteetti Vatikaanivaltiota kohtaan ja se tunnustettiin kansainvälisen oikeuden alaiseksi vastineeksi siitä, että Pyhä istuin luopui alueellisista vaatimuksistaan entisen paavin valtion suhteen; samalla Pyhä istuin tunnusti Italian kuningaskunnan, jonka pääkaupunki on Rooma. Alueellisten menetysten korvaamiseksi ja siirtymäkauden tueksi hallitus takasi (sopimuksen liitteenä oleva rahoitussopimus) rahansiirron, joka koostui 750 miljoonasta liirasta käteisenä ja miljardista liirasta valtion joukkovelkakirjalainoina, joiden korko oli 5 prosenttia. Bernardino Nogara sijoitti nämä rahat sekä kiinteistöihin että tuotantotoimintaan ja loi näin perustan Vatikaanin nykyiselle talousrakenteelle.
Sopimuksessa muistutettiin myös Statuto Albertinon 1 artiklasta, jossa vahvistettiin katolinen uskonto valtion ainoaksi uskonnoksi. Lateraanisopimuksessa vaadittiin piispoja vannomaan uskollisuutta Italian valtiolle, mutta siinä vahvistettiin katoliselle kirkolle tiettyjä etuoikeuksia: uskonnolliset avioliitot tunnustettiin siviilioikeudellisiksi, ja avioliiton pätemättömyystapaukset kuuluivat kirkollisten tuomioistuinten toimivaltaan; katolisen opin opettaminen, joka määriteltiin ”julkisen kasvatuksen perustaksi ja kruunaavaksi loistoksi”, tuli pakolliseksi peruskouluissa ja lukioissa; papit, jotka oli erotettu kirkosta tai jotka olivat joutuneet kirkollisen sensuurin kohteeksi, eivät voineet saada tai pitää mitään julkista työtä Italian valtiossa. Fasismin hallinnolle Lateraanin sopimukset tarjosivat arvokkaan legitimiteetin.
Sovinnon merkkinä paavi kulki seuraavana heinäkuussa juhlallisessa eukaristisessa kulkueessa Pyhän Pietarin aukiolla. Tällaista tapahtumaa ei ollut tapahtunut sitten Porta Pian ajan. Ensimmäinen poistuminen Vatikaanin alueelta tapahtui saman vuoden joulukuun 21. päivänä, kun paavi meni hyvin varhain aamulla italialaisten poliisien saattamana polkupyörillä San Giovanni in Lateranon basilikaan, jotta hän voisi virallisesti ottaa katedraalinsa haltuunsa. Vuonna 1930 – vuosi Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen jälkeen – iäkäs kardinaali Pietro Gasparri erosi ja hänen tilalleen tuli kardinaali Eugenio Pacelli, tuleva paavi Pius XII.
Toinen piikki paavi Rattin silmissä oli Meksikon hallituksen vahvasti kirkonvastainen politiikka. Jo vuonna 1914 alkoivat todelliset vainot papistoa vastaan, ja kaikki uskonnonharjoitukset kiellettiin (sen seurauksena myös katoliset koulut suljettiin). Tilanne paheni vuonna 1917 Venustiano Carranzan presidenttikaudella. Vuonna 1922 apostolinen nuntsius karkotettiin Meksikosta. Kristittyjen vainoaminen johti kristittyjen kapinaan 31. heinäkuuta 1926 Oaxacassa. Vuonna 1928 päästiin sopimukseen katolisen kultin takaisinottamisesta, mutta koska sopimusehtoja ei noudatettu, Pius XI tuomitsi nämä toimenpiteet vuonna 1933 antamassaan Acerba Animi -syklisessä. Hän uudisti tuomionsa vuonna 1937 julkaistussa enkyylissä Firmissimam Constantiam.
Nuoruudestaan lähtien tieteestä innostunut ja tekniikan kehityksen tarkkailija, hän perusti Vatikaanin radion yhteistyössä Guglielmo Marconin kanssa, nykyaikaisti Vatikaanin kirjaston ja perusti yhteistyössä isä Agostino Gemellin kanssa vuonna 1936 uudelleen Paavillisen tiedeakatemian, johon hyväksyttiin myös ei-katolilaisia ja jopa ei-uskovia.
Hän oli kiinnostunut uusista viestintävälineistä: Vatikaaniin asennettiin uusi puhelinkeskus, ja vaikka hän itse käytti puhelinta vain vähän, hän oli yksi ensimmäisistä käyttäjistä, jotka käyttivät telekopiointia, ranskalaisen Édouard Belinin keksintöä, jonka avulla valokuvia voitiin lähettää puhelin- tai lennätinverkon välityksellä. Vuonna 1931 hän lähetti vastauksena kardinaali Verdierin hänelle Pariisista lähettämään kirjalliseen viestiin ja valokuvaan tuoreen valokuvan itsestään.
Hän käytti yhä useammin radiota, vaikkei moni ymmärtänytkään hänen radioviestejään, jotka olivat yleensä latinankielisiä.
Lue myös, elamakerrat – Willem de Kooning
Kuolema ja puuttuva puhe
Helmikuussa 1939 Pius XI kutsui koko Italian episkopaatin Roomaan Italian valtion kanssa solmitun ”sovinnon” kymmenen ensimmäisen vuoden, hänen pontifikaattinsa 17. vuoden ja pappeutensa 60. vuoden kunniaksi. Helmikuun 11. ja 12. päivänä hänen oli määrä pitää tärkeä puhe, jota hän oli valmistellut kuukausia ja joka olisi hänen hengellinen testamenttinsa ja jossa hän luultavasti tuomitsisi fasismin hallituksen Lateraanin sopimusten rikkomisen ja rotusyrjinnän Saksassa. Tämä puhe pysyi salassa aina paavi Johannes XXIII:n pontifikaattiin asti, jolloin osia siitä julkaistiin vuonna 1959. Hän kuoli sydänkohtaukseen pitkän sairauden jälkeen yöllä 10. helmikuuta 1939. Nyt on todettu, että puheen teksti hävitettiin Pacellin käskystä, joka oli tuolloin kardinaalin valtiosihteeri ja vastuussa Vatikaanin johtamisesta uuden paavin nimittämistä odotettaessa.
Syyskuussa 2008 Roomassa Pave The Way -säätiön järjestämä konferenssi Pius XII:n toimista juutalaisia kohtaan toi Vatikaanin ja totalitaaristen diktatuurien väliset suhteet jälleen tiedotusvälineiden valokeilaan. Italian katolisen yliopistoliiton entinen johtaja Bianca Penco (liiton varapuheenjohtaja vuosina 1939-1942 ja kansallinen puheenjohtaja yhdessä Giulio Andreottin ja Ivo Murgian kanssa vuosina 1942-1947) antoi Secolo XIX -lehdelle haastattelun, jossa hän puhui asiasta. Pencon kertomuksen mukaan Pius XI otti helmikuussa 1939 vastaan joukon johtavia liiton jäseniä ja kertoi heille, että hän oli valmistellut puhetta, jonka hän aikoi pitää 11. helmikuuta konkordaatin kymmenvuotispäivän yhteydessä: puheessa arvosteltaisiin natsismia ja fasismia, ja siinä viitattaisiin myös kristittyjen vainoihin Saksassa noina vuosina.
Haastattelun mukaan paavin oli myös määrä julkistaa antisemitismin vastainen enkyykki otsikolla Humani generis unitas. Achille Ratti kuoli kuitenkin edellisenä iltana, 10. helmikuuta, ja Pacelli, joka oli tuolloin kardinaalivaltiosihteeri ja joka vajaa kuukausi myöhemmin valittiin paaviksi paavi Pius XII:ksi, päätti tiettävästi olla paljastamatta näiden asiakirjojen sisältöä. Penco toteaa myös, että kun FUCI:n edustajat pyysivät paavi Rattin kuoleman jälkeen tietoja sen puheen kohtalosta, jonka he olivat voineet esikatsella, sen olemassaolo kiellettiin. Itse asiassa Pius XI oli jo tilannut niin sanotun ”piilotetun enkyylin” jesuiitta LaFargeen ja kahteen muuhun kirjoittajaan. Pius XI:n myöhästymisen vuoksi enkyylin luonnos ei ollut paavi Rattin terveydentilan vuoksi niin hyvä, että hän olisi voinut lukea ja julistaa sen. Itse asiassa hän kuoli muutama päivä sen jälkeen, kun luonnos oli saapunut hänen pöydälleen.
Hänen seuraajansa Pius XII ei harkinnut sen julkaisemista, ei siksi, että hän olisi sympatisoinut fasismia ja natsismia, vaan siksi, että tämä pääpiirteittäinen enkyyli sisälsi selkeän ja jyrkän tuomion kaikenlaiselle rasismille ja erityisesti antisemitistiselle rasismille, Se sisälsi myös perinteisen teologisen juutalaisvastaisuuden vahvistamisen, jota natsihallinto olisi voinut helposti käyttää hyväkseen, vaikka sillä ei ollut mitään tekemistä nykyaikaisen antisemitismin kanssa, jonka juuret ovat darwinistisia, positivistisia ja teosofisia, kuten juutalaistutkija Anna Foa uskoo. Jos paavi Pacelli olisi julkaissut tuon enkyrikan kokonaisuudessaan, häntä olisi syytetty siitä, että hän olisi antanut teologisia perusteluja Hitlerin rasismille. Sen sijaan Pius XII osoitti jälleen kerran vastustavansa päättäväisesti natsismia ja kaikkia rasismin muotoja, kun hän otti tuon ”piilotetun enkikirjan” rasisminvastaisen osan ja sisällytti sen ensimmäiseen enkikulaatioonsa, joka sisälsi hänen juuri alkaneen pontifikaattinsa ohjelman, vuoden 1939 Summi Pontificatusiin.
Vuonna 1972 löydetyn kardinaali Eugène Tisserantin väitetyn muistelman perusteella syntyi legenda, jonka mukaan Pius XI olisi myrkytetty Benito Mussolinin käskystä, joka kuultuaan mahdollisesta tuomiosta ja mahdollisesta ekskommunikaatiosta antoi Clara Petaccin isän lääkärin Francesco Petaccin tehtäväksi myrkyttää paavin. Pius XI:n henkilökohtainen sihteeri, kardinaali Carlo Confalonieri kiisti tämän teorian jyrkästi. Myös tutkija Emma Fattorini hylkäsi tämän teorian, sillä hän piti teesiä liiallisena mielikuvituksena, jota nykyiset asiakirjat eivät tue.
Lue myös, elamakerrat – Stanislaus II Poniatowski
Suhteet Italian kansanpuolueeseen
2. lokakuuta 1922, vähän ennen fasismin tuloa Rooman marssin jälkeen, paavi Ratti lähetti asiakirjan, jossa hän kehotti kaikkia pappeja olemaan tekemättä yhteistyötä minkään poliittisen puolueen kanssa, ei edes katolisen puolueen kanssa. Arkistoista löytyi erityisesti kirje, jossa Don Luigi Sturzoa kehotettiin eroamaan Italian kansanpuolueen sihteerin tehtävästä, ja hän erosi 10. heinäkuuta 1923. Sturzon eron jälkeen Mussolini saattoi vakuuttaa, että hän oli väärä mies puolueessa, joka koostui ”valtion hyvää haluavista katolilaisista”. Partito Popolare Italiano ajautui syvään kriisiin, joka heikensi sen asemaa parlamentissa ja maassa. Vuonna 1926 puolue julistettiin virallisesti lakkautetuksi. Paavi ei aina ollut juurikaan luottanut poliittisiin puolueisiin, olipa hän katsonut, että oli parempi ylläpitää suoria suhteita suvereeneihin valtioihin, erityisesti Italiassa, jossa Kansallisfasistinen puolue saattoi osoittaa tietynlaista ideologista samankaltaisuutta joiltakin osin (katoliselle kirkolle tärkeiden arvojen kunnioittaminen järjestyksen ja auktoriteetin palauttamisella) ja jossa se oli myös valmis yhteistyöhön.
Lokakuussa 1938 Bergamossa syntyi kiista paikallisen liittovaltuuston ja Catholic Actionin välillä: Achille Starace puuttui asiaan erottamalla liittovaltuuston, mutta vastineeksi hän sai erotettua joitakin Catholic Actionin johtajia, jotka olivat jo Italian kansanpuolueen jäseniä. Pontifex itse oli hämmästynyt siitä, että heidät oli kutsuttu yhdistyksen paikalliseen johtoon.
Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Sputnik 1
Suhteet fasistiseen hallintoon
Achille Rattista tuli paavi helmikuussa 1922. Roomalaiskysymys oli edelleen ratkaisematta, ja paavi päätti pontifikaattinsa ensimmäisenä toimena antaa apostolisen siunauksen Pietarinkirkon keskusloggiasta, joka oli ollut suljettuna vastalauseena Porta Pia -murrosta lähtien. Yhdeksän kuukautta Pius XI:n valinnan jälkeen Benito Mussolini nousi valtaan. Pius XI oli jo 6. elokuuta kirjoittanut Italian piispoille myrskyisien lakkojen ja fasistien väkivaltaisuuksien johdosta ja tuominnut ”partisaanien intohimot” ja raivonpurkaukset, jotka johtavat ”milloin toiselta, milloin toiselta puolelta veritekoihin”. Tämä neutraali asenne toistettiin 30. lokakuuta, Rooman marssin jälkeisenä päivänä, kun L”Osservatore Romano kirjoitti, että paavi ”pysyy puolueiden yläpuolella, mutta pysyy hengellisenä oppaana, joka aina johtaa kansojen kohtaloita”.
Näinä vuosina molemmat osapuolet, Italian ja Vatikaanin, yrittivät päästä rauhansopimukseen, joka itse asiassa toteutui Lateraanin sopimuksen allekirjoittamisella vuonna 1929. Vuoden 1929 jälkeen Pyhän istuimen ja Italian hallituksen väliset suhteet eivät kuitenkaan olleet jännitteettömät, ja jotkut niistä olivat hyvin vakavia; Vatikaanin ja fasismin välisiä suhteita Pius XI:n pontifikaatin aikana leimasivatkin ylä- ja alamäet. Vuosina 1922-1927 Pius XI pyrki säilyttämään yhteistyökykyisen asenteen Italian viranomaisten kanssa paheksuen samalla valtion autoritaarista vallankäyttöä:
Joulukuun 14. päivänä 1925 pidetyssä konsistoriumissa Pius XI arvioi suhteitaan fasistihallintoon:
Vuonna 1926 katolilaiset ja fasistit joutuivat useissa välikohtauksissa vastakkain: esimerkiksi Livornossa oli yhteenottoja Corpus Christi -oktaavin kulkueen aikana, ja elokuussa sattui muita vakavia välikohtauksia, joissa kuoli yksi ihminen Mantovassa ja Maceratassa. Maceratan piispa kirjoitti Pius XI:lle tuomitakseen viranomaisten passiivisuuden mellakoiden tukahduttamisessa: Pius XI vastasi peruuttamalla protestina Roomassa pidettävän kansainvälisen katolisten voimistelijoiden kongressin. Historiantutkija Yves Chironin mukaan ”Pius XI reagoi aina, kun fasistiset militantit tai Italian hallitus itse hyökkäsi kirkon etuja tai katolilaisten sosiaalista ja uskonnollista elämää vastaan. Mutta hänellä oli myös Mussolinin tavoin halu ratkaista Rooman kysymys”.
Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen jälkeen Pius XI viittasi Mussoliniin ”miehenä, jonka kaitselmus on saanut meidät kohtaamaan”, joka myöhemmin tulkittiin ”kaitselmuksen mieheksi”; tarkat sanat olivat:
Vittorio Messorin mukaan Pius XI halusi näillä sanoilla vakuuttaa, että Mussolinilla ei ollut ennakkoluuloja, jotka olivat saaneet kaikki aiemmat neuvottelijat hylkäämään kaikki sopimukset, jotka koskivat Pyhän istuimen alueellista suvereniteettia.
Antifasistien mukaan sopimus oli fasismille suuri moraalinen voitto, joka antoi hallinnolle poliittisen legitimiteetin ja mahdollisti sen konsensuksen laajentamisen. Liberaalien älymystön edustajien, erityisesti Benedetto Crocen ja Luigi Albertinin sekä fasistisen senaattorin professori Vittorio Scialojan (joka vastusti sen hyväksymistä senaatissa) mukaan Lateraanisopimuksen myötä valtio luopui kaikkien kansalaisten yhdenvertaisuuden periaatteesta lain edessä. Kristillisdemokraattien ja pienten katolilaisten ryhmien mielestä sopimukset merkitsivät suurta kriisiä, sillä nämä poliitikot pitivät katolisen kirkon ja kristillisten periaatteiden kanssa yhteensopimattoman hallinnon välistä liittoa käsittämättömänä.
Jo ennen vuotta 1929 fasistihallinto puuttui voimakkaasti katolisen opin kannalta ensisijaisen tärkeisiin asioihin, ennen kaikkea nuorten koulutukseen.
ONB:n (Opera Nazionale Balilla) perustamisen myötä vuonna 1923 kaikki sotilaalliset organisaatiot lakkautettiin. Jotkut prefektit sovelsivat tätä luokittelua myös partioryhmiin, vaikka kirkolliset viranomaiset puuttuivat usein niiden puolustamiseen, ja monet mustapaidat alkoivat syyllistyä väkivallantekoihin partioryhmien jäseniä vastaan, kuten paikallisen partioryhmän perustajan Don Giovanni Minzonin murhaan Argentassa. Fasismin hillitsemiseksi Italian katolinen partioliitto (ASCI) sulautui vuonna 1924, myös Pius XI:n ansiosta, Italian katoliseen toimintaan säilyttäen kuitenkin täydellisen itsenäisyyden. Huhtikuun 3. päivänä 1926 hyväksyttiin niin sanotut fasistilait, joissa säädettiin muun muassa partioyksiköiden lakkauttamisesta alle 20 000 asukkaan kaupungeissa. Koska suhteet kirkkoon olivat hauraat, lakia alettiin soveltaa vasta tammikuussa 1927. Se oli kova isku partiotoiminnalle, jonka ryhmien määrä väheni rajusti. Tästä lähtien partiolaisten elämä muuttui yhä vaikeammaksi, kunnes kaksi vuotta myöhemmin ASCI suljettiin virallisesti.
Vain kaksi vuotta Lateraanisopimuksen allekirjoittamisen jälkeen Pius XI joutui törmäyskurssille Ducen kanssa ennen kaikkea kirkon roolin vuoksi nuorten koulutuksessa, jota hallinto halusi vähentää yhä enemmän. Vuonna 1931 hallitus sulki katolisen toiminnan toimistot – jotka olivat usein fasistiryhmien väkivallan ja tuhojen kohteena – ja paavi vastasi siihen ankarasti (italian eikä latinan kielellä kirjoitetulla) non abbiamo bisogno (meillä ei ole tarvetta) -enkyklikaattisella kirjeellä, jossa hän leimasi kasvavaa valtiollistumista ja korosti Kristuksen evankeliumille uskollisuuden ja fasistisen ideologian välistä ristiriitaa. Näin paavi ilmaisee itsensä eräässä enkyylin kohdassa:
Konflikti parani sen jälkeen molempien osapuolten luopumuksilla: Toisaalta paavi organisoi Katolisen toiminnan uudelleen eliminoimalla johtajat, jotka olivat antifasismin hajussa, alistamalla sen piispojen välittömään valvontaan ja kieltämällä sen ammattiyhdistystoiminnan; toisaalta Mussolini erotti Giovanni Giuriatin (koska hän oli alttiimpi voimatoimille) ja hyväksyi ajatuksen, että Katolinen toiminta – kun se oli uudelleenmitoitettu yksinomaan uskonnolliselle alalle – voisi jatkaa olemassaoloaan sillä ehdolla, että se kuitenkin luopuisi kansalaisten valistamisesta ja poliittisesta koulutuksesta.
Kun Mussolini hyökkäsi suvereeniin Etiopian valtioon ilman virallista sodanjulistusta (3. lokakuuta 1935), Pius XI paheksui Italian aloitetta ja pelkäsi Italian ja Saksan lähentymistä, mutta pidättäytyi tuomitsemasta sotaa julkisesti. Paavin ainoaa tuomiota (27. elokuuta 1935) olivat seuranneet Italian hallituksen puhelut ja pelottelut, joiden aikana Mussolini itse oli puuttunut asiaan: paavi ei saisi puhua sodasta, jos hän haluaisi säilyttää hyvät suhteet Italiaan. Pius XI:n virallinen vaikeneminen konfliktista synnytti mielikuvan siitä, että Vatikaani olisi yhtynyt hallinnon valloituspolitiikkaan: jos paavi pysyi vaiti ja antoi katolisten piispojen, kardinaalien ja intellektuellien siunata julkisesti Italian sankarillisen uskon- ja sivistystehtävän Afrikassa, se tarkoitti, että hän hyväksyi sodan ja antoi korkean papiston sanoa sen, mitä he eivät voineet suoraan sanoa Pyhän istuimen ylikansallisen luonteen vuoksi.
Fasistisen Italian asteittainen lähentyminen natsi-Saksaan, joka kopioi rasistisia oppeja ja politiikkoja, viilensi jälleen Pyhän istuimen ja hallinnon välisiä suhteita. Rotulakien julistamisen jälkeen Vatikaani luotti siihen, että hallinto harkitsisi asiaa uudelleen. Pyhän istuimen itsepintainen halu päästä sopimukseen fasistihallinnon kanssa johtui siitä, ettei katolisen toiminnan kohtaloa haluttu vahingoittaa, ettei diplomaattisia suhteita Italiaan haluttu huonontaa kriittisessä tilanteessa ja että jotkut katoliset piirit osoittivat hiipivää – vaikkei sitä avoimesti julistettukaan – myötätuntoa rotulakien aiheuttamaa syrjintää kohtaan. Vaikka kiistassa keskityttiin pääasiassa seka-avioliittojen tunnustamiseen, joita oli hyvin vähän, kyse oli koko rasismista, joka oli selvästi ristiriidassa kristinuskon yleismaailmallisen veljeyden käsitteen kanssa. Asetuksella estettiin arjalaisia menemästä naimisiin muiden rotujen edustajien kanssa, ja siksi uskonnollisia avioliittoja ei voitu merkitä siviilirekistereihin. Heinäkuun 15. päivänä 1938, päivä rasististen tiedemiesten manifestin julkaisemisen jälkeen, Pius XI tuomitsi Notre-Dame du Cénaclen nunnien kanssa järjestetyssä audienssissa rasismin todellisena luopumuksena. Tuo puhe aloitti Pius XI:n rasismin vastaisten hyvin ankarien toimien sarjan.
Sen jälkeen, kun rotusäädökset oli julistettu Italiassa, Pius XI sanoi tämän yksityisessä audienssissa jesuiitta-isä Tacchi Venturin kanssa:
Syyskuun 6. päivänä 1938 hän lausui kuuluisat sanat Belgian katolisen radion yhteistyökumppaneille myöntämässään audienssissa:
Tämä aihe oli tärkeä edesmenneen Pius XI:n ajattelussa, ja hän suunnitteli jopa rasismin vastaisen enkseptin Humani generis unitas, jota ei kuitenkaan koskaan julkaistu paavin kuoleman vuoksi.
Pius XI kuoli sovinnon kymmenennen vuosipäivän aattona, jolloin hänen oli määrä pitää tärkeä puhe tilaisuutta varten kokoontuneelle Italian piispojen kokoukselle. Tämä puhe, jonka tekstin tunnemme, koska Johannes XXIII julkisti sen, vaikka se oli ankara fasismille, oli yritys ”jarruttaa” fasistien väkivaltaa, kuten vuonna 1931.
Lue myös, taistelut – Candian piiritys
Suhteet kansallissosialistiseen Saksaan
Muutamaa päivää myöhemmin Pius XI kehui jälleen kardinaaleille konsistorissa pitämässään puheessa Führeriä kristillisen sivistyksen puolustajana; Niinkin paljon, että kardinaali Faulhaber saattoi todistaa alueensa piispoille, että ”Pyhä Isä on julkisesti ylistänyt valtakunnan kansleria Adolf Hitleriä hänen kommunismin vastaisesta asenteestaan”. Fulda-konferenssissa maaliskuussa 1933 kardinaali Adolf Bertramin laatimassa ja kardinaali Michael von Faulhaberin hyväksymässä julkisessa julistuksessa Saksan piispat peruivat aiemmat natsismia vastaan esittämänsä kiellot ja varaumat: kansallissosialistisen liikkeen ja puolueen jäsenet voivat osallistua sakramentteihin; ”puolueen univormuun pukeutuneet jäsenet voivat osallistua jumalanpalveluksiin ja sakramentteihin, vaikka he esiintyisivät suurissa ryhmissä”. Poliittisten järjestöjen erityisjumalanpalveluksia oli yleensä vältettävä, mutta tämä ei koskenut isänmaallisia tilaisuuksia yleensä: tällaisissa valtion järjestämissä tilaisuuksissa kirkonkelloja voitiin soittaa hiippakunnan viranomaisten luvalla.
Baijerin ministerineuvoston kokouksessa 24. huhtikuuta pääministeri saattoi kertoa, että kardinaali Faulhaber oli ohjeistanut papistoa tukemaan uutta hallintoa, joka nautti kardinaalin luottamusta. Heinäkuun 20. päivänä 1933, muutama kuukausi Adolf Hitlerin valtaannousun jälkeen, Saksan kanssa solmittu konkordaatti ratifioitiin vuosia kestäneiden neuvottelujen jälkeen – joita valvoi ensisijaisesti kardinaalivaltiosihteeri Pacelli, joka oli toiminut vuosia apostolisena nuntiuksena Saksassa – mutta seuraavina vuosina natsit eivät noudattaneet konkordaatin ehtoja lainkaan. Jotta Pyhän istuimen ja natsi-Saksan välisen konkordaatin merkitystä voitaisiin arvioida oikein, on muistettava, että Reichskonkordaatti oli Hitlerin hallituksen ensimmäinen tärkeä kansainvälisen oikeuden sopimus ja hänen ulkopolitiikkansa huomattava menestys: jos Pyhä istuin ei kiistattomana moraalisena voimana halveksinut sopimusten tekemistä kansallissosialistien kanssa, ei myöskään maallisilla valtioilla olisi enää esteitä suhteiden ylläpitämiselle Hitlerin hallituksen kanssa. On kuitenkin muistettava, että ennen konkordaatin allekirjoittamista natsihallinto oli allekirjoittanut ”yhteistyö- ja solidaarisuussopimuksia” Ranskan, Englannin ja Italian kanssa, ja 5. toukokuuta 1933 se oli uusinut ystävyyssopimuksen Neuvostoliiton kanssa ja sen hallitus oli akkreditoitu Kansainliiton jäseneksi.
Tässä yhteydessä kardinaali von Faulhaber myönsi, että ”paavi Pius XI oli ensimmäinen ulkomainen hallitsija, joka solmi juhlallisen konkordaatin uuden valtakunnan hallituksen kanssa. Häntä ohjasi halu vahvistaa ja edistää Pyhän istuimen ja Saksan valtakunnan välisiä sydämellisiä suhteita”; Faulhaber jatkoi, että ”todellisuudessa paavi Pius XI oli uuden valtakunnan paras ystävä, aluksi jopa ainoa ystävä. Miljoonat ihmiset ulkomailla suhtautuivat uuteen valtakuntaan aluksi odottavasti ja epäluuloisesti, ja vasta konkordaatin solmimisen myötä he saivat luottamuksen Saksan uuteen hallitukseen.” Myös Adolf Hitler ilmaisi riemuiten tyytyväisyytensä konkordaatin solmimiseen ministerineuvostossa 14. heinäkuuta: vielä vallankaappauspäivänään hän piti mahdottomana, että tällainen tulos olisi saavutettu niin nopeasti; hän näki konkordaatissa Vatikaanin varauksettoman tunnustuksen kansallissosialistiselle hallinnolle.
Hitler tavoitteli epäilemättä arvovaltaista kansainvälistä tunnustusta, hänen hallintonsa hyväksyntää, jolla vältettäisiin Saksan diplomaattinen eristäminen; hän tavoitteli myös oman valtansa vahvistumista entisestään katolisen kannatuksen laajenemisen ansiosta ja keskustan poistamista järjestäytyneenä puolueena, jota hierarkia tukee ja jota suuri papisto kannustaa. Hitler vakuutti, että Reichskonkordat ”tarjoaa Saksalle mahdollisuuden ja luo luottamuksen ilmapiirin, joka on erityisen tärkeä ratkaisevassa taistelussa kansainvälistä juutalaisuutta vastaan”. Vastatessaan niiden epäilyihin, jotka olisivat toivoneet valtion ja kirkon toimivallan tarkempaa rajaamista ja erottamista toisistaan, hän toisti käsityksen, että ”kyse on niin poikkeuksellisesta onnistumisesta, että kaikki kriittiset vastalauseet on lopetettava”, ja sanoi toistuvasti, että vielä vähän aikaa aikaisemmin hän olisi pitänyt sitä mahdottomana.
Kardinaali Pacellin mukaan konkordaatin allekirjoittaminen ei merkinnyt sitä, että kuria olisi tunnustanut kansallissosialistisen ideologian sellaisenaan. Sen sijaan Pyhän istuimen perinteeseen kuului olla tekemisissä kaikkien mahdollisten kumppaneiden – eli myös totalitaaristen järjestelmien – kanssa kirkon suojelemiseksi ja hengellisen avun takaamiseksi. Heti konkordaatin ratifioinnin jälkeen alkoivat ensimmäiset katolisen kirkon ja kansallissosialistihallinnon väliset yhteenotot, jotka eivät olleet harvoin päättäväisiä ja kategorisia, mutta joihin katolisen papiston korkeat hierarkiat ryhtyivät aina varovaisesti välttääkseen suoraa yhteenottoa ja avointa irtautumista hallituksesta. Useimmiten ideologiset elementit, joihin pyrittiin vaikuttamaan, olivat ennen kaikkea konkordaatin rikkominen, sitten hallinnon joidenkin reunojen uuspakanistiset suuntaukset ja pyrkimys luoda kansallinen kristillinen kirkko, joka olisi yhtenäinen ja irrallaan Roomasta. Hallinnolle edellisinä kuukausina myönnetty tunnustus – jonka ratkaiseva osa konkordaatti on – oli kuitenkin ehtona näille ensimmäisille protesteille, jotka lopulta laimenivat sarjassa lausuntoja, vaikenemisia, tekoja ja mielenosoituksia, jotka vuorottelivat vetäytymisen ja lähentymisyritysten kanssa.
Tammikuun 24. päivänä 1934 Hitler antoi Alfred Rosenbergille tehtäväksi nuorten natsien koulutuksen ja kasvatuksen sekä kaikki puolueen kulttuuritoimet ja nimitti hänet DBFU:ksi. Muutamaa päivää myöhemmin, 9. helmikuuta, Pius XI merkitsi hänen pääteoksensa The Myth of the 20th Century, joka oli tuolloin bestseller, indeksiin (Pyhä istuin ei kuitenkaan koskaan merkinnyt Hitlerin kirjoituksia indeksiin, ja Führer pysyi kirkon jäsenenä hallitsijuutensa loppuun asti, eli häntä ei koskaan erotettu kirkosta (huolimatta siitä, että Hitler ei pitänyt itseään kristittynä saati katolisena). Kirjassa Rosenberg toivoi, että Saksa palaisi pakanuuteen, ja hyökkäsi juutalaista rotua ja siten juutalaisuuden perillistä kristinuskoa vastaan. Teosta tutkittiin natsikouluissa ja nuorisojärjestöissä. Lisäksi tuomioon liitettiin poikkeuksellisesti selitys, jossa selitettiin tuomion merkitys.
Rosenberg vastasi uudella kirjalla: To the Obscurantists of Our Time. Vastaus hyökkäyksiin ”1900-luvun myyttiä” vastaan. Pius XI merkitsi tämänkin kirjan luetteloon 17. heinäkuuta 1935. Vähän aiemmin Münsterissä oli pidetty natsipuolueen puoluekokous. Kaupungin piispa Clemens August von Galen oli menestyksettä vastustanut Rosenbergin läsnäoloa kaupungissa paikallisille poliittisille viranomaisille osoitetussa kirjeessä. Rosenberg käytti tilaisuutta hyväkseen hyökätäkseen von Galenia vastaan ja hänen ajoittain esiintyviä kansallissosialismin tiettyjen näkökohtien vastaisia puheenvuorojaan vastaan. Mutta jo tammikuussa 1936 yhteisessä pastoraalikirjeessä selvennettiin, että vaikka kirkko kieltää uskovia lukemasta tiettyjä kirjoja, aikakauslehtiä ja sanomalehtiä, se ei halua loukata valtion tai puolueen etuoikeuksia. Ja piispa von Galen itse oli vuonna 1935 julistanut Münsterin hiippakunnan dekaaneille: ”Meidän tehtävämme ei ole arvioida Saksan kansan poliittista organisaatiota ja hallitusmuotoa, valtion toteuttamia toimenpiteitä ja menettelytapoja; meidän tehtävämme ei ole pahoitella menneitä hallitusmuotoja eikä arvostella valtion nykyistä politiikkaa”.
Vuonna 1936 paavi puuttui asiaan kolme kertaa, 12. toukokuuta, 15. kesäkuuta ja 14. syyskuuta, tuomitakseen kansallissosialistihallinnon ”sodan kirkkoa vastaan”. Lisäksi toukokuussa katolilaisia kiellettiin Pyhän istuimen ohjeiden mukaisesti liittymästä Alankomaiden natsipuolueeseen, Nationaal-Socialistische Bewegingiin. Elämänsä viimeisinä vuosina Pius XI suhtautui natsismiin yhä vihamielisemmin ja vertasi sitä jopa kommunismiin: ”Kansallissosialismi ei ole päämääriltään ja menetelmiltään mitään muuta kuin bolsevismia”, hän julisti Berliinin ja Münsterin piispojen kanssa järjestetyssä audienssissa 23. tammikuuta 1937. Koska natsismi puuttui jatkuvasti katolilaisten elämään ja koska natsi-ideologia oli yhä ilmeisemmin uuspakanallista, paavi antoi vuonna 1937 saksalaisen episkopin painostuksesta ja poikkeuksellisesti saksaksi eikä latinaksi kirjoitetun enkseptin Mit brennender Sorge (”Syvällä huolestuneisuudella”), jossa hän tuomitsi jyrkästi natsi-ideologian joitakin piirteitä, ja pian sen jälkeen julkaistiin Divini Redemptoris -kirje, jossa tuomittiin samalla tavoin myös kommunistinen ideologia. Saksan hallituksen vastalauseet olivat hyvin jyrkkiä, kuten Saksan suurlähettiläs von Bergenin 12. huhtikuuta lähettämä vastalause, johon Pacelli vastasi. Pyhän istuimen ja Saksan välinen kriisi kehittyi pääasiassa hengellisellä eikä poliittisella tasolla.
Hitlerin Saksan syyte oli noudattaa politiikkaa, joka voisi heikentää bolševikkien vastaista rintamaa. Samalla Pacelli huolehti siitä, että enkyrikan tekstiä levitettiin mahdollisimman laajasti. Saksassa hallitus ryhtyi sulkemaan kirjapainoja ja hiippakuntien arkistoja ja poistamaan niistä suuren määrän aineistoa. Pyhä istuin vastasi tähän määräämällä polttamaan kaikki luottamukselliset asiakirjat. Saksan hallituksen ja Vatikaanin väliset suhteet saavuttivat kärjistyneimmän vaiheensa, kun Chicagon kardinaaliarkkipiispa George Mundelein kuvaili 18. toukokuuta 1937 Hitleriä julkisessa puheessaan ”itävaltalaiseksi maalariksi ja vieläpä taitamattomaksi”. Saksan vilkkaiden vastalauseiden jälkeen Pyhä istuin vastasi, että amerikkalaisen kardinaalin sävy oli sopimaton, mutta varoi sanomasta hänelle vastaan.
Toukokuussa 1938, kun Hitler vieraili Roomassa, paavi meni Castel Gandolfoon sen jälkeen, kun Vatikaanin museot oli suljettu ja Vatikaanin valot sammutettu. Tällöin L”Osservatore Romano ei maininnut Hitlerin vierailua pääkaupungissa, vaan kirjoitti: ”Paavi on lähtenyt Castel Gandolfoon”. Castelli Romanin ilma on erittäin hyväksi hänen terveydelleen.” Paavi päätti sulkea museot ja pääsyn basilikaan osoittaakseen polemisoivaa poissaoloaan kaupungista. Tutkija Emma Fattorini kertoo, että vaikka ”Hitler ei ollut osoittanut pienintäkään kiinnostusta tapaamiseen”, paavi olisi ollut avoin tapaamiselle, jos se olisi tapahtunut sovittelevassa hengessä. Pius XI sanoi myöhemmin: ”Tämä on yksi surullisimmista asioista: pystyttää Roomassa Pyhän ristin päivänä toisen ristin merkki, joka ei ole Kristuksen risti”, viitaten lukuisiin hakaristeihin (tai koukkuristeihin), joita Mussolini oli pystyttänyt Roomassa Hitlerin kunniaksi.
Hän aikoi myös julkaista toisen enkyrikan – Humani generis unitas (”Ihmisrodun ykseys”), jossa tuomittiin natsien ylivertaisen rodun ideologia vielä suoremmin. Paavi oli antanut enkyylin laatimisen amerikkalaisen jesuiitta John LaFargen tehtäväksi, joka oli jo aiemmin käsitellyt rotukysymyksiä Yhdysvalloissa. LaFarge, joka koki, että tehtävä ylitti hänen kykynsä, pyysi apua välittömältä esimieheltään, Jeesuksen seuran kenraalilta, isä Włodzimierz Ledóchowskilta, joka liittyi häneen saksalaisen jesuiitta Gustav Gundlachin ja jesuiitta Gustave Desbuquois”n kanssa. Tämä enkyykki valmistui, mutta paavi Ratti ei koskaan allekirjoittanut sitä, koska hän kuoli. Hänen seuraajansa Pius XII otti kuitenkin joitakin enkyrikan käsitteitä käyttöön Summi Pontificatus -enkyklikaatiossaan.
Lue myös, elamakerrat – Matsuo Bashō
Suhteet kommunismiin
Pius XI:n arviot kommunismista saattoivat olla vain kielteisiä, mikä heijasti katolisen kirkon johdonmukaisuutta, joka oli aina arvioinut kommunistisen ideologian kristillisen sanoman vastaiseksi. Vuonna 1937 paavi julkaisi Divini Redemptoris -syklikan vuonna 1937 sosialisti Léon Blumin johtaman vasemmiston voitettua Ranskassa, mutta oli huolissaan ennen kaikkea Venäjästä, kun Moskovan apostolinen hallintovirkamies, Monsignor Neveu, oli ilmoittanut stalinistisista puhdistuksista, ja Meksikosta.
Paavin tuomio koski ”todella pirullista” propagandaa, talousjärjestelmää, jota hän piti konkurssissa, mutta ennen kaikkea hän totesi, että kommunismi oli ”luonnostaan perverssi”, koska se esitti ateistisen tuhatvuotisen sanoman, joka kätki sisäänsä nöyrien ”vääränlaisen lunastuksen”. Paavi oli jo aiemmin ilmaissut huolensa kommunistisen ideologian etenemisestä yhteiskunnassa ja erityisesti katolilaisten keskuudessa.
Toisin kuin muutamaa päivää aiemmin julkaistussa Mit brennender Sorge -tekstissä on runsaasti dokumentteja, joiden avulla voimme tuntea eri luonnokset. Todennäköisesti, kuten monsignore Valentini ja Pizzardo muistiinpanot todistavat, enkyylin innoittajana oli jesuiittageneraali kreivi Włodzimierz Ledóchowskin kirje, joka joka tapauksessa seurasi jatkuvasti valmisteluprosessia. Enkyyli, joka oli valmistunut jo 31. tammikuuta 1937, julkaistiin virallisesti 19. maaliskuuta. Se herätti välittömästi innostuneen arvostuksen Euroopan eri oikeistoliikkeissä, mukaan lukien Charles Maurrasin Action Française -järjestö, joka oli tuolloin erotettu kirkosta.
Lue myös, elamakerrat – Beorhtric
Espanjan sisällissota
Espanjassa marxilais-leninistisesti innoittunut kansanrintama oli myös avoimesti asettanut voimansa katolista kirkkoa vastaan. Pius XI pystyi kuitenkin tunnustamaan francolaiset ja heidän hallituksensa vasta Espanjan konfliktin loppuvaiheessa, vaikka kansanrintaman hallitus oli edistänyt katolisen kirkon väkivaltaista vainoa tuhoamalla kirkkoja, murhaamalla ja kiduttamalla pappeja ja jopa ryöstämällä kirkon hautoja. Tunnustamista haittasi myös se, että kansanrintama oli edelleen ainoa kansainvälisellä tasolla virallisesti tunnustettu rintama. Pyhä istuin ei myöskään koskaan vedä apostolista nuntiotaan pois mistään valtiosta, ellei se ole siihen pakotettu.
Koska katolinen kirkko oli konfliktin osapuolena, kun kansanrintama hyökkäsi sitä vastaan, se ei kyennyt tuomitsemaan tasavaltalaisia vastustaneen ryhmän eli francolaisten tekemää väkivaltaa (ennen kaikkea Guernican pommituksia). Sen jälkeen kun Francisco Franco kumosi tasavaltalaisten kirkonvastaisen lainsäädännön vuoden 1938 alussa, suhteet kuitenkin paranivat, ja hänen seuraajansa Pius XII:n oli määrä ottaa falangistitaistelijat vastaan erityisessä audienssissa.
On syytä huomauttaa, että Vatikaanin asiakirjoissa, jotka koskevat Pius XI:n ja francolaisen Espanjan välisiä suhteita, hahmotellaan selvästi kielteinen suhtautuminen kansanrintaman raskaaseen kommunistiseen väkivaltaan kirkkoa vastaan, vaikka paavin vihamielisyys Francoa kohtaan on selvästi ilmeistä. Espanjalainen historioitsija Vicente Cárcel Ortí on tutkinut ja tuonut julki Vatikaanin salaisista arkistoista peräisin olevia, aiemmin julkaisemattomia asiakirjoja, joista käy ilmi, että katolinen kirkko suhtautui selvästi vihamielisesti Francisco Francon toimintaan ja onnistui – paavi Pius XI:n ja joidenkin espanjalaisten piispojen toimesta – myös taivuttelemaan hänet säästämään tuhansien kuolemaan tuomittujen tasavaltalaisten hengen. Paavi oli huolissaan ja eri mieltä Baskimaan katolilaisten kannasta, jotka olivat jo tuolloin vaatineet itsehallintoa ja itse asiassa liittoutuneet Espanjan tasavaltalaisten kanssa.
Toukokuun 16. päivänä 1938 Francon hallitus tunnustettiin virallisesti lähettämällä Madridiin apostolinen nunnio Monsignor Gaetano Cicognani.
Lue myös, elamakerrat – Spartacus
Suhteet juutalaisiin
Achille Ratti oli opiskellut hepreaa Milanon päärabbin Alessandro Da Fanon johdolla, ja kun hänestä tuli heprean opettaja seminaarissa, hän teki aloitteen viedä oppilaansa synagogaan, jotta he voisivat kuulla heprean ääntämisen.
Achille Ratti ilmaisi välittömästi ensimmäisen maailmansodan jälkeisenä Puolan nuntsiona kirkon opin perinteisen teologisen juutalaisvastaisuuden näkökohdat, joita juutalaispiirit pitivät myöhempinä vuosikymmeninä vihamielisinä. Achille Ratti saapui Puolaan aikana, jolloin puolalaisten katolilaisten kasvava paheksunta juutalaisia kohtaan johti yhä katkerampaan vastakkainasetteluun ja lopulta avoimiin yhteenottoihin. Raportissa, jonka Ratti lähetti Pyhälle istuimelle pogromien jälkeen, hän huomautti juutalaisten liiallisesta vaikutusvallasta Puolassa: ”Heidän taloudellinen, poliittinen ja sosiaalinen merkityksensä on suuri ja suuri”. Eräässä myöhemmässä raportissaan Ratti totesi juutalaiset kristinuskon ja Puolan kansan suurimmiksi vihollisiksi: ”Yksi haitallisimmista ja voimakkaimmista vaikutuksista, ehkäpä voimakkain ja haitallisin, on juutalaisten vaikutus”. Muissa Vatikaaniin lähetetyissä muistiinpanoissa Monsignor Ratti ilmoitti seuraavaa: ”Puolan juutalaiset, toisin kuin muualla sivistyneessä maailmassa elävät juutalaiset, ovat tuottamattomia elementtejä. He ovat kauppiasrotu par excellence”, ja lisäsi: ”Juutalaisväestön suuri enemmistö on vajonnut mustimpaan köyhyyteen”. Lukuun ottamatta suhteellisen pientä määrää käsityöläisiä, juutalainen rotu ”koostuu pienistä kauppiaista, liikemiehistä ja koronkiskureista – tai tarkemmin sanottuna kaikista kolmesta samanaikaisesti – jotka elävät kristittyjen hyväksikäytöstä”.
1920-luvun jälkipuoliskolla kirkon sisällä alkoi ilmapiirissä, jossa vanhat ennakkoluulot ja muutosimpulssit olivat rinnakkain, syntyä ensimmäinen vakava uskonnollinen ja poliittinen murtuma. Vuonna 1928 Action Française -järjestön tuomitsemista seurasi Pius XI:n ensimmäinen merkittävä virallinen antisemitismin tuomitseminen (jossa käytettiin nimenomaisesti termiä antisemitismi, mitä ei tapahtunut Mit Brennender Sorge -kirjassa eikä koko Pius XII:n pontifikaatin aikana). Näitä tuomioita seurasi Opus sacerdotale Amici Israël -järjestön (Israelin pappistyön ystävät) lakkauttaminen. Helmikuussa 1926 perustetulla yhdistyksellä, joka vastusti ranskalaisen Action Française -järjestön perustajan Charles Maurrasin antisemitististä henkeä, oli papeille suunnattu ohjelma, joka sisältyi useisiin latinankielisiin pamfletteihin ja jolla pyrittiin edistämään uutta, rakastavaa suhtautumista Israeliin ja juutalaisiin, joiden kohdalla olisi vältettävä kaikkia syytöksiä jumalanmurhasta.
Saavuttaakseen sovinnon juutalaisten kanssa yhdistys pyrki kumoamaan kirkon pitkäaikaisen kannan: Friends Israël vaati luopumaan kaikesta puheesta jumalanmurhasta, juutalaisten kirouksesta ja rituaalimurhasta. Tämä uusi tunne sai koko kirkollisen hierarkian mukaansa, ja vuoden 1927 lopussa yhdistys saattoi jo ylpeillä yhdeksäntoista kardinaalin, kaksisataa seitsemänkymmentäkahdeksan piispan ja arkkipiispan sekä kolmentuhannen papin jäsenyydellä. Uskonopin kongregaatio antoi 25. maaliskuuta 1928 asetuksen, jolla se määräsi tämän yhdistyksen lakkautettavaksi sen jälkeen, kun se oli ehdottanut pitkäperjantain rukouksen (Oremus et pro perfidis Judaeis) uudelleenmuotoilua ja siihen sisältyneitä syytöksiä ”sokeutumisesta” sekä ehdotusta hylätä syyte jumalankaltaisuudesta. Paavin tukahduttamispäätöksessä todettiin, että yhdistyksen ohjelmassa ei tunnustettu ”tämän kansan jatkuvaa sokeutta” ja että Israelin ystävien toiminta- ja ajattelutapa oli ”vastoin kirkon järkeä ja henkeä, pyhien isien ajatuksia ja liturgiaa”. Nouvelle Revue Théologique -lehdessä heti tukahduttamisen jälkeen ilmestyneessä artikkelissa isä Jean Levie S.J. muistutti ensinnäkin pappistyön ohjelman ”olennaisesta osasta” ja täsmensi, että ohjelma oli ”selvästi kiitettävä” ja että ”siinä ei ollut mitään sellaista, mikä ei olisi ollut ehdottoman sopusoinnussa katolisen ihanteen kanssa”.
Katolisen antisemitismin merkittävä johtaja oli ranskalainen pappi Ernest Jouin (1844-1932), joka perusti vuonna 1912 juutalaisvastaisen ja vapaamuurarivastaisen julkaisun Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin huolehti siitä, että Siionin vanhimpien pelastajien pöytäkirjat tuotiin ranskalaisen yleisön tietoisuuteen todisteena juutalaisten väitetystä juonittelusta maailmanhallinnan saavuttamiseksi, ja totesi esipuheessaan: ”Juutalaisesta on tullut ihmiskunnan vihollinen rodun, kansallisuuden ja uskonnon kolmesta näkökulmasta” ja toisti varoituksensa kahdesta tavoitteesta, jotka juutalaiset olivat asettaneet itselleen: ”Maailmanlaajuinen maailmanhallinta ja katolilaisuuden tuhoaminen”. Pius XI, joka oli vastaanottanut Jouinin yksityisyleisönä, rohkaisi häntä tuomitsemaan jatkuvasti salaseurojen väitettyjä salaliittoja sanoen: ”Jatkakaa Revue-julkaisuanne taloudellisista vaikeuksista huolimatta, koska taistelemme kuolevaista vihollistamme vastaan”. Ja hän antoi hänelle apostolisen protonotaarin kunniatehtävän.
Ranskalainen historioitsija ja sosiologi Émile Poulat kirjoitti Jouinia – pappi, jolla oli vahva ja yksimielisesti arvostettu persoonallisuus – käsittelevässä kommentaarissaan, että Benedictus XV ja Pius XI, jotka nimittivät hänet kotimaiseksi prelaatiksi ja apostoliseksi protonotaariksi, olivat ylistäneet ja rohkaisseet hänen työtään ja toimintaansa.
Helmikuun 11. päivänä 1932, kun Mussolini vieraili Vatikaanissa sovinnon vuosipäivän kunniaksi, Pius XI toisti kuvan kirkosta, jota protestantit, kommunistit ja juutalaiset hyökkäävät keskitetysti. Protestanttisen propagandan aiheuttaman vaaran lisäksi paavi huomautti Ducelle ”tuskallisesta kolmiosta”, joka oli kirkolle vakava huolenaihe ja jota edustivat Meksiko vapaamuurariuden osalta, Espanja, jossa bolsevismi ja vapaamuurarius toimivat yhdessä, ja Venäjä juutalais-bolsevismin osalta. Viimeksi mainitussa yhteydessä paavi ilmaisi mielipiteensä siitä, että Venäjän kristittyjen vastaisen vainon taustalla oli ”myös juutalaisuuden kristittyjen vastainen vastenmielisyys”. Ja hän lisäsi: ”Kun olin Varsovassa, näin, että kaikissa bolshevikkirykmenteissä komissaarit tai komissaarit olivat juutalaisia. Italiassa juutalaiset ovat kuitenkin poikkeus.”.
Italian juutalaisvastaisten lakien säätämisen aiheuttamassa äärimmäisen vaikeassa ilmapiirissä Pius XI:llä oli rohkeutta julistaa useaan otteeseen virallisesti ja juhlallisesti, että hän ja kirkko vastustavat rotulakeja. Pius XI piti kaksi julkista puhetta pian sen jälkeen, kun pahamaineiset fasistiset rotua puolustavat lait oli julistettu (ensimmäinen 15. heinäkuuta ja toinen 28. heinäkuuta), joissa hän ilmaisi selkeän vastalauseensa rasististen tiedemiesten manifestille (15. heinäkuuta) ja valitti, että Italia ”valitettavasti” jäljitteli natsi-Saksaa rasismin suhteen (28. heinäkuuta). Ulkoministeri Galeazzo Ciano, joka kommentoi näitä puheita, kertoi päiväkirjoissaan Mussolinin reaktiosta, kun tämä yritti painostaa paavia välttämään räikeitä protesteja: ”Näyttää siltä, että eilen paavi piti jälleen yhden epämiellyttävän puheen liioitellusta nationalismista ja rasismista. Duce on kutsunut isä Tacchi Venturin paikalle täksi illaksi. Vastoin yleistä uskomusta, hän sanoi, olen kärsivällinen mies. En kuitenkaan saa menettää tätä kärsivällisyyttä, muuten käyttäydyn kuin autio. Jos paavi jatkaa puhettaan, raaputan italialaisilta syyhy pois, ja hetkessä teen heistä taas kirkonvastaisia.”. Paavin voimakkaimmat tuomitsevat sanat tulivat 6. syyskuuta 1938, kun hän piti tunteikkaan – kyyneliin asti menevän – puheen reaktiona fasistien toimenpiteisiin, joilla juutalaiset suljettiin pois kouluista ja yliopistoista, Belgian katolisen radioaseman puheenjohtajan, varapuheenjohtajan ja sihteerin kanssa järjestetyssä yksityisistunnossa, jossa hän toisti kristinuskon ja juutalaisuuden välisen erottamattoman siteen:
Monsignor Louis Picard, Belgian radion puheenjohtaja, kirjoitti paavin puheen puhtaaksi ja julkaisi sen La libre Belgique -lehdessä. La Croix ja La Documentation catholique poimivat sen ja julkaisivat sen Ranskassa, ja paavin sanat levisivät.
Myöhemmin paavi huolehti itse siitä, että Vatikaanissa toimivista italialaisista laitoksista erotetut yliopisto-opettajat otettiin palvelukseen ja heitä autettiin siirtymään ulkomaisiin yliopistoihin, ja tätä toimintaa jatkoi hänen seuraajansa Pius XII. Tunnetuimpia tapauksia olivat kahden arvostetun juutalaisen matemaatikon, Vito Volterran ja Tullio Levi-Civitan, jotka Italian ministeriö erotti rotulakien nojalla ja nimitti isä Agostino Gemellin johtaman arvostetun paavillisen tiedeakatemian jäseniksi. Kirkkohistorioitsija Hubert Wolf muistelee televisiohaastattelussa, kuinka paavi oli tuolloin huolissaan paitsi karkotetuista opettajista myös juutalaisista opiskelijoista, joita laki esti opiskelemasta Italian yliopistoissa: ”Kun juutalaisia opiskelijoita Saksasta, Itävallasta ja Italiasta karkotettiin yliopistoista juutalaisuutensa vuoksi vuonna 1938, Pius XI vetosi Amerikan ja Kanadan kardinaaleihin omin käsin kirjoittamassaan kirjeessä, jotta he tekisivät kaikkensa varmistaakseen, että kaikkien tiedekuntien opiskelijat voisivat suorittaa opintonsa loppuun USA:ssa ja Kanadassa”. Hän lisäsi, että kirkolla oli erityinen vastuu heistä, koska he kuuluivat siihen rotuun, johon myös Lunastaja Jeesus Kristus ihmisluonteeltaan kuuluu. Mussolini itse syytti Triesten puheessaan syyskuussa 1938 paavia juutalaisten puolustamisesta (kuuluisa kohta ”heitä puolustetaan liian monelta tuolilta”) ja uhkasi paavia ankarammilla toimenpiteillä, jos katolilaiset vaatisivat.
Siitä huolimatta lähes kaikki italialaiset piispat pitivät tuolloin hallintoa ja rasismia vastustavia saarnoja. Triesten ja Capodistrian piispa Antonio Santin pysäytti Mussolinin San Giuston katedraalin porteilla ja uhkasi Ducea, ettei tämä päästäisi häntä kirkkoon, ellei hän peruisi paavia vastaan esittämiään syytöksiä. Lisäksi Santin oli ainoa italialainen piispa, jolla oli rohkeutta mennä henkilökohtaisesti protestoimaan Mussolinille Palazzo Veneziaan ja muistuttaa häntä rotulakien epäoikeudenmukaisuudesta ja siitä, että vastoin legendaa oli olemassa juutalaisia, jotka olivat myös hyvin köyhiä. Vasta myöhemmin piispa ilmoitti Pius XI:lle, mitä hän oli tehnyt, ja sai tämän hyväksynnän.
Tämän jälkeen Pius XI protestoi virallisesti ja kirjallisesti kuninkaalle ja hallituksen päämiehelle rotusäädösten aiheuttamasta konkordaatin rikkomisesta. Pyhä toimisto tuomitsi virallisesti La difesa della razza -lehden ja sen biologista rasismia puolustavan sisällön.
Huhtikuussa 1938 Pius XI lähetti kaikille katolisille yliopistoille rotuteesien tuomitsemisen. Tämä asiakirja, jota kutsutaan rasisminvastaiseksi oppikirjaksi, sai alkunsa Pyhän toimiston vuonna 1936 laatimasta luonnoksesta, jossa tuomittiin rasismi, äärinationalismi, totalitarismi ja kommunismi. Asiakirjassa tuomittiin kahdeksan ehdotusta, joista kuusi oli rasistisia. Pius XI pyysi yliopistojen professoreita argumentoimaan tuomittuja ehdotuksia vastaan. Tämän jälkeen julkaistiin artikkeleita suurimmissa kansainvälisissä teologisissa aikakauslehdissä, ja aiheesta ilmestyi tutkimuksia. Huhtikuun 13. päivänä 1938 päivätty julistus julkistettiin 3. toukokuuta, Hitlerin Rooman-vierailun päivänä, jolloin Pius XI halusi ”vastustaa suoraan sitä, mitä hän piti kansallissosialismin opin ytimenä”.
Kun hän lopulta perusti uudelleen paavillisen tiedeakatemian, hän kutsui sen ensimmäisiksi jäseniksi juutalaiset matemaatikot Tullio Levi Civitan ja Vito Volterran, jotka oli karkotettu Italian yliopistoista rotulakien nojalla.
Kun Benito Mussolinin fasistinen hallinto julkaisi rotulain, joka sulki kaikki juutalaista alkuperää olevat italialaiset pois julkisesta elämästä, Vatikaanin ja paavi Pius XI:n reaktio ei kestänyt kauan. Erilaisiin aloitteisiin, joissa hallituksen rasistista politiikkaa torjuttiin julkisissa puheissa, asiakirjoissa ja saarnoissa, kuului niin sanottu Syllabus antirazzista (viitaten ”Syllabukseen” tai ”Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores”, italiaksi ”Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”), jonka paavi Pius IX julkaisi yhdessä Quanta cura -syklikan kanssa 8. joulukuuta 1864, tahrattoman sikiämisen juhlapäivänä, ja joka oli kahdeksankymmenen lauseen luettelo, joka sisälsi katolisen kirkon mukaan aikakauden tärkeimmät virheet). Huhtikuussa 1938 Pius XI kehotti kaikkia katolisia yliopistoja laatimaan rotuteesit tuomitsevan asiakirjan, eräänlaisen katolisen älymystön ”vastamanifestin” vastauksena rasististen tiedemiesten manifestiin, jonka valtion yliopistojen professorit olivat laatineet hallintoa kunnioittaen. Paavi oli ajatellut totuuden nimissä ja ”näiden virheiden raivoamista vastaan” kumota rotuajatukset, joita ajettiin rotusääntöjen käyttöönoton perustelemiseksi.
Asiakirjassa, jota kutsuttiin ”rasisminvastaiseksi oppikirjaksi”, tuomittiin kahdeksan väitettä, joista kuusi oli rasistisia, ja vastattiin tieteellisesti fasistien rotua koskevia ehdotuksia. Ajan rotuteesien perustana olleet ajatukset, joista monet perustuivat sosiaalidarwinismiin, purettiin. Tämän jälkeen julkaistiin useita artikkeleita suurimmissa kansainvälisissä teologisissa aikakauslehdissä ja aiheeseen liittyviä tutkimuksia.
Katolisten tiedemiesten laatima ja 13. huhtikuuta päivätty julistus, jossa kiellettiin hallituksen rotuteesit ja joka oli koottu ”rasisminvastaiseen syllabukseen”, julkistettiin 3. toukokuuta, jolloin paavi Ratti ei ollut valinnut päivää sattumanvaraisesti. Tämä oli itse asiassa Hitlerin virallinen vierailupäivä Roomassa, ja paavi halusi ”vastustaa suoraan sitä, mitä hän piti kansallissosialismin opin ytimenä”. Tämä oli selkeä uhma- ja paheksuntaele, jota korosti myös se, että Pyhä Isä päätti muuttaa Castel Gandolfoon samana päivänä määrättyään sulkemaan Vatikaanin museot ja Pietarinkirkon, sammuttamaan kaikki valot ja kieltämään nuntsia ja piispoja osallistumasta Führerin kunniaksi järjestettyihin virallisiin seremonioihin. Sitten hän kehotti L”Osservatore Romanoa olemaan mainitsematta näiden kahden valtionpäämiehen tapaamista (tuolloin Hitlerin nimeä ei itse asiassa edes mainittu lehdessä). Edellisenä päivänä ilmoitus oli jo ilmestynyt, jälleen etusivulla kuvan kanssa: ”Pyhä isä Castelgandolfossa”. Pyhä isä lähti Roomasta lauantaina 30. huhtikuuta kello 17.00, koska ilma Roomassa oli ”huono hänelle”. ”Tervetulotoivotuksena” Pius XI julkaisi etusivulla artikkelin rasistisen ideologian vääristä opeista, jossa esiteltiin ”Rasisminvastainen oppikirja”.
Paavi Pius XI nimitti pontifikaattinsa aikana 76 kardinaalia 17 eri konsistorioon.
Piispallinen sukutaulu on seuraava:
Apostolinen perimys on:
Lue myös, elamakerrat – Édouard-Henri Avril
Pyhän istuimen kunnianosoitukset
Paavi on Pyhän istuimen pontifikaalisten kunniamerkkien hallitsija, kun taas yksittäisten kunniamerkkien suurmestaruus voi olla suoraan paavin hallussa tai se voidaan myöntää luottamushenkilölle, yleensä kardinaalille.
Lue myös, elamakerrat – Bing Crosby
Ulkomaiset kunnianosoitukset
lähteet
