Rabindranath Tagore
gigatos | 11 helmikuun, 2022
Yhteenveto
Tagore modernisoi bengalilaista taidetta hylkäämällä jäykät klassiset muodot ja vastustamalla kielellisiä rajoituksia. Hänen romaaniensa, tarinoidensa, laulujensa, tanssidraamojensa ja esseidensä aiheet olivat poliittisia ja henkilökohtaisia. Gitanjali (Laulujen antimet), Gora (Reilut kasvot) ja Ghare-Baire (Koti ja maailma) ovat hänen tunnetuimpia teoksiaan, ja hänen säkeistöjään, novellejaan ja romaanejaan ylistettiin – tai haukuttiin – niiden lyyrisyydestä, puhekielisyydestä, naturalismista ja epäluonnollisesta mietiskelystä. Kaksi kansakuntaa valitsi hänen sävellyksensä kansallislauluksi: Intian ”Jana Gana Mana” ja Bangladeshin ”Amar Shonar Bangla”. Sri Lankan kansallislaulu on saanut inspiraationsa hänen teoksistaan.
Nimi Tagore on englanninkielinen translitteraatio sanasta Thakur. Tagoren alkuperäinen sukunimi oli Kushari. He olivat rarhi-brahmineja ja kuuluivat alun perin Kush-nimiseen kylään Burdwanin piirikunnassa Länsi-Bengalissa. Rabindranath Tagoren elämäkerran kirjoittaja Prabhat Kumar Mukhopadhyaya kirjoitti kirjansa Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak ensimmäisessä osassa, että
Kusharit olivat Bhatta Narayanan pojan Deen Kusharin jälkeläisiä; Maharaja Kshitisura myönsi Deenille Kush-nimisen kylän (Burdwanin zillassa), ja hänestä tuli sen päällikkö, ja hänet alettiin kutsua Kushariksi.
Lue myös, elamakerrat – Dante Alighieri
Tagore (lempinimeltään ”Rabi”) syntyi 7. toukokuuta 1861 Jorasankon kartanossa Kalkutassa Debendranath Tagoren (1817-1905) ja Sarada Devin (1830-1875) nuorimpana 13 elossa olevasta lapsesta.
Tagoren kasvattivat enimmäkseen palvelijat; hänen äitinsä oli kuollut varhaislapsuudessa, ja hänen isänsä matkusti paljon. Tagoren perhe oli Bengalin renessanssin eturintamassa. Siellä julkaistiin kirjallisuuslehtiä, teatteria ja bengalilaisen ja länsimaisen klassisen musiikin konsertteja järjestettiin säännöllisesti. Tagoren isä kutsui useita ammattimaisia dhrupad-muusikoita asumaan taloon ja opettamaan lapsille klassista intialaista musiikkia. Tagoren vanhin veli Dwijendranath oli filosofi ja runoilija. Toinen veli, Satyendranath, oli ensimmäinen intialainen, joka nimitettiin Intian elitistiseen ja aiemmin vain eurooppalaisiin kuuluneeseen virkamieskuntaan. Toinen veli, Jyotirindranath, oli muusikko, säveltäjä ja näytelmäkirjailija. Hänen sisarestaan Swarnakumarista tuli kirjailija. Jyotirindranathin vaimo Kadambari Devi, joka oli Tagorea hieman vanhempi, oli hänelle rakas ystävä ja voimakas vaikuttaja. Hänen äkillinen itsemurhansa vuonna 1884, pian avioitumisen jälkeen, jätti hänet syvälle järkyttyneenä vuosikausiksi.
Yksitoistavuotiaana suoritetun upanayan-riitin jälkeen Tagore ja hänen isänsä lähtivät helmikuussa 1873 Kalkutasta kiertämään Intiaa useiden kuukausien ajan. Hän vieraili isänsä Santiniketanin kartanossa ja Amritsarissa ennen kuin hän saapui Dalhousien vuoristoasemalle Himalajalle. Siellä Tagore luki elämäkertoja, opiskeli historiaa, tähtitiedettä, modernia tiedettä ja sanskritia sekä tutki Kālidāsan klassista runoutta. Yhden kuukauden oleskelunsa aikana Amritsarissa vuonna 1873 häneen vaikutti suuresti se, että kultaisessa temppelissä, jossa sekä isä että poika kävivät säännöllisesti, laulettiin melodista gurbania ja nanak bania. Hän mainitsee tästä teoksessaan My Reminiscences (1912).
Amritsarin kultainen temppeli palaa mieleeni kuin unessa. Monena aamuna olen saattanut isäni tähän järven keskellä sijaitsevaan sikhien Gurudarbariin. Siellä pyhä lauluhuuto kaikuu jatkuvasti. Isäni, joka istui rukoilijoiden joukossa, lisäsi joskus äänensä ylistysvirsiin, ja kun he huomasivat vieraan liittyvän heidän hartauksiinsa, he innostuivat sydämellisesti, ja palasimme takaisin täynnä sokerikristallien ja muiden makeisten pyhiä uhreja.
Hän kirjoitti kuusi sikhismiin liittyvää runoa ja useita sikhismiä käsitteleviä artikkeleita bengalilaiseen lastenlehteen.
Tagore palasi Jorosankoon ja sai vuoteen 1877 mennessä valmiiksi joukon merkittäviä teoksia, joista yksi on pitkä maithililäinen runo Vidyapati. Vitsinä hän väitti, että nämä olivat vastikään löydetyn 1600-luvun vaiṣṇava-runoilija Bhānusiṃhan kadonneita teoksia. Alueelliset asiantuntijat hyväksyivät ne fiktiivisen runoilijan kadonneiksi teoksiksi. Hän debytoi novellien lajityypissä bengaliksi teoksella ”Bhikharini” (”Kerjäläisnainen”). Samana vuonna julkaistu Sandhya Sangit (1882) sisältää runon ”Nirjharer Swapnabhanga” (”Vesiputouksen herätys”).
Lue myös, elamakerrat – Leonardo Bruni
Shelaidaha: 1878-1901
Koska Debendranath halusi pojastaan asianajajan, Tagore kirjoittautui julkiseen kouluun Brightonissa, East Sussexissa, Englannissa vuonna 1878. Hän asui useita kuukausia talossa, jonka Tagoren perhe omisti lähellä Brightonin ja Hoven kaupunkia, Medina Villasissa. Vuonna 1877 hänen veljenpoikansa ja sisarentyttärensä – Suren ja Indira Devi, Tagoren veljen Satyendranathin lapset – lähetettiin yhdessä äitinsä, Tagoren kälyn, kanssa asumaan hänen luokseen. Hän luki lyhyesti lakia University College Londonissa, mutta jätti koulun jälleen kesken ja opiskeli sen sijaan itsenäisesti Shakespearen näytelmiä Coriolanus ja Antonius ja Kleopatra sekä Thomas Brownen Religio Medici -teosta. Englantilaiset, irlantilaiset ja skotlantilaiset kansansävelmät tekivät vaikutuksen Tagoreen, jonka oma perinne, Nidhubabun kirjoittamat kirtanit ja tappat sekä brahmo-hymnin sävelet, oli hillitty. Vuonna 1880 hän palasi Bengaliin ilman tutkintoa ja päätti sovittaa yhteen eurooppalaiset uutuudet ja brahmoperinteet ottamalla molemmista parhaat puolet. Palattuaan Bengaliin Tagore julkaisi säännöllisesti runoja, kertomuksia ja romaaneja. Niillä oli suuri vaikutus Bengalissa, mutta ne saivat vain vähän huomiota kansallisesti. Mrinalini Devi, syntyjään Bhabatarini, 1873-1902 (tämä oli tuolloin yleinen käytäntö). He saivat viisi lasta, joista kaksi kuoli lapsuudessa.
Vuonna 1890 Tagore aloitti laajojen esi-isiensä kartanoiden hoitamisen Shelaidahassa (vaimo ja lapset liittyivät hänen seuraansa sinne vuonna 1898). Tagore julkaisi Manasi-runot (1890), jotka kuuluvat hänen tunnetuimpiin teoksiinsa. Zamindar Babu -nimisenä Tagore kulki ristiin rastiin Padma-jokea Padman, ylellisen perheproomun (joka tunnettiin myös nimellä ”budgerow”) komennossa. Hän keräsi lähinnä symbolisia vuokria ja siunasi kyläläisiä, jotka puolestaan kunnioittivat häntä juhlaillallisilla – toisinaan kuivattua riisiä ja hapanmaitoa. Hän tapasi Gagan Harkaran, jonka kautta hän tutustui Baul Lalon Shahiin, jonka kansanlaulut vaikuttivat suuresti Tagoreen. Tagore pyrki popularisoimaan Lalonin lauluja. Vuodet 1891-1895, Tagoren Sadhana-kausi, joka on saanut nimensä erään lehden mukaan, olivat hänen tuotteliain kautensa; näinä vuosina hän kirjoitti yli puolet kolmiosaisen, 84 tarinaa käsittävän Galpaguchchhan tarinoista. Sen ironisissa ja vakavissa tarinoissa tarkasteltiin ihannoidun Bengalin maaseudun hekumallista köyhyyttä.
Lue myös, elamakerrat – André Breton
Santiniketan: 1901-1932
Vuonna 1901 Tagore muutti Santiniketaniin ja perusti ashramin, jossa oli marmorilattialla varustettu rukoushuone – Mandir – kokeellinen koulu, puulajeja, puutarhoja ja kirjasto. Siellä hänen vaimonsa ja kaksi hänen lapsistaan kuolivat. Hänen isänsä kuoli vuonna 1905. Hän sai kuukausittaisia maksuja osana perintöosuuttaan ja tuloja Tripuran maharadžalta, perheensä korujen myynnistä, merenrantabungalowistaan Purissa ja naurettavat 2 000 rupiaa kirjojen rojalteista. Hän sai sekä bengalilaisia että ulkomaisia lukijoita; hän julkaisi Naivedyan (1901) ja Kheyan (1906) ja käänsi runoja vapaaksi säkeistöksi.
Marraskuussa 1913 Tagore sai kuulla voittaneensa kirjallisuuden Nobel-palkinnon: Ruotsin akatemia arvosti hänen kääntämänsä pienen aineiston idealistista – ja länsimaalaisille helposti lähestyttävää – luonnetta, joka keskittyi vuonna 1912 ilmestyneeseen teokseen Gitanjali: Song Offerings. Kuningas Yrjö V myönsi hänelle ritarin arvonimen vuoden 1915 syntymäpäiväkunnianosoituksessa, mutta Tagore luopui siitä vuoden 1919 Jallianwala Baghin verilöylyn jälkeen. Tagore kirjoitti ritarin arvonimestä luopuessaan Intian silloiselle brittiläiselle varakuninkaalle lordi Chelmsfordille osoittamassaan kirjeessä: ”Olemme vakuuttuneita siitä, että onnettomalle kansalle langetettujen rangaistusten suhteettoman ankaruus ja niiden täytäntöönpanomenetelmät ovat vertaansa vailla sivistyneiden hallitusten historiassa. … On tullut aika, jolloin kunniamerkit tekevät häpeästämme räikeää niiden epäsopivassa yhteydessä nöyryytyksen kanssa, ja minä puolestani haluan seisoa, riisuttuna kaikista erityisistä eroista, maanmiesteni rinnalla.”
Vuonna 1919 Anjuman-e-Islamian presidentti ja puheenjohtaja Syed Abdul Majid kutsui hänet ensimmäistä kertaa Sylhetiin. Tapahtuma houkutteli yli 5000 ihmistä.
Olen eksyksissä keskellä syntymäpäivääni. Haluan ystäväni, heidän kosketuksensa, maan viimeisellä rakkaudella. Otan elämän viimeisen uhrin, otan ihmisen viimeisen siunauksen. Tänään säkkini on tyhjä. Olen antanut kokonaan kaiken, mitä minulla oli annettavaa. Jos saan vastineeksi jotain – jotain rakkautta, jotain anteeksiantoa – niin otan sen mukaani astuessani veneeseen, joka ylittää sanattoman lopun juhlan.
Vuosina 1878-1932 Tagore kävi yli kolmessakymmenessä maassa viidessä maanosassa. Vuonna 1912 hän vei joukon kääntämiään teoksiaan Englantiin, jossa niihin kiinnittivät huomiota lähetyssaarnaaja ja Gandhin suojatti Charles F. Andrews, irlantilainen runoilija William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore ja muut. Yeats kirjoitti esipuheen Gitanjalin englanninkieliseen käännökseen; Andrews liittyi Tagoren seuraan Santiniketanissa. Marraskuussa 1912 Tagore aloitti kiertueen Yhdysvalloissa ja Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja asui Staffordshiren Buttertonissa Andrewsin pappisystävien luona. Toukokuusta 1916 huhtikuuhun 1917 hän luennoi Japanissa Hän tuomitsi nationalismin. Hänen esseensä ”Nationalism in India” sai sekä halveksuntaa että ylistystä; Romain Rolland ja muut pasifistit ihailivat sitä.
Marraskuun 1. päivänä 1926 Tagore saapui Unkariin ja vietti jonkin aikaa Balatonjärven rannalla Balatonfüredin kaupungissa toipumassa sydänvaivoista parantolassa. Hän istutti sinne puun, ja vuonna 1956 sinne pystytettiin rintapatsas (lahja Intian hallitukselta, Rasithan Kasharin teos, joka korvattiin uudella patsaalla vuonna 2005), ja järven rantakatu kantaa edelleen hänen nimeään vuodesta 1957 lähtien.
Tagore tunnetaan lähinnä runoudestaan, mutta hän kirjoitti myös romaaneja, esseitä, novelleja, matkakertomuksia, näytelmiä ja tuhansia lauluja. Tagoren proosasta hänen novellejaan arvostetaan kenties eniten; hänen katsotaan itse asiassa luoneen genren bengalinkielisen version. Hänen teoksiaan pidetään usein rytmikkäinä, optimistisina ja lyyrisinä. Tällaiset tarinat ovat useimmiten lainattu tavallisten ihmisten elämästä. Tagoren tietokirjallisuus käsitteli historiaa, kielitiedettä ja hengellisyyttä. Hän kirjoitti omaelämäkertoja. Hänen matkakertomuksiaan, esseitään ja luentojaan koottiin useisiin niteisiin, kuten Europe Jatrir Patro (Kirjeitä Euroopasta) ja Manusher Dhormo (Ihmisen uskonto). Hänen lyhyt keskustelunsa Einsteinin kanssa, ”Note on the Nature of Reality”, on jälkimmäisen teoksen liitteenä. Tagoren 150-vuotispäivän kunniaksi julkaistaan parhaillaan bengaliksi koko hänen teoksistaan kronologisessa järjestyksessä koostettua antologiaa (Kalanukromik Rabindra Rachanabali). Se sisältää kaikki versiot kustakin teoksesta ja täyttää noin kahdeksankymmentä nidettä. Vuonna 2011 Harvard University Press julkaisi yhteistyössä Visva-Bharatin yliopiston kanssa The Essential Tagoren, joka on suurin englanninkielinen antologia Tagoren teoksista; sen ovat toimittaneet Fakrul Alam ja Radha Chakravarthy, ja se juhlistaa Tagoren syntymän 150-vuotispäivää.
Lue myös, elamakerrat – Bernd ja Hilla Becher
Draama
Tagoren kokemukset draamasta alkoivat, kun hän oli kuusitoistavuotias, veljensä Jyotirindranathin kanssa. Hän kirjoitti ensimmäisen omaperäisen draamateoksensa kaksikymppisenä – Valmiki Pratibhan, jota esitettiin Tagoren kartanossa. Tagore totesi, että hänen teoksensa pyrkivät artikuloimaan ”tunteen eikä toiminnan leikkiä”. Vuonna 1890 hän kirjoitti Visarjan (sovitus novellista Rajarshi), jota on pidetty hänen parhaimpana draamanaan. Alkuperäisellä bengalin kielellä tällaiset teokset sisälsivät monimutkaisia sivujuonia ja pitkiä monologeja. Myöhemmin Tagoren draamat käyttivät enemmän filosofisia ja allegorisia aiheita. Näytelmässä Dak Ghar (1912) kuvataan, kuinka lapsi Amal uhmaa tunkkaisia ja lapsellisia rajoituksiaan lopulta ”nukahtamalla”, mikä viittaa hänen fyysiseen kuolemaansa. Rajattoman vetovoimainen tarina, joka keräsi ylistäviä arvosteluja Euroopassa, käsitteli kuolemaa Tagoren sanoin ”hengellisenä vapautena” ”hamstrattujen rikkauksien ja sertifioitujen uskontunnustusten maailmasta”. Toinen on Tagoren Chandalika (Koskemattomien tyttö), joka perustuu muinaiseen buddhalaiseen legendaan, jossa kerrotaan, kuinka Gautama Buddhan oppilas Ananda pyytää heimotytöltä vettä. Raktakarabissa (”Punaiset” tai ”veriset oleanterit”) on allegorinen taistelu kleptokraattikuningasta vastaan, joka hallitsee Yaksha purin asukkaita.
Chitrangada, Chandalika ja Shyama ovat muita keskeisiä näytelmiä, joista on tehty tanssidraama-adaptaatioita, jotka yhdessä tunnetaan nimellä Rabindra Nritya Natya.
Lue myös, elamakerrat – Francisco de Goya
Tagore aloitti novelliuransa vuonna 1877 – ollessaan vasta kuusitoistavuotias – teoksella ”Bhikharini” (”Kerjäläisnainen”). Tämän novellin myötä Tagore keksi bengalinkielisen novellilajin. Neljä vuotta vuodesta 1891 vuoteen 1895 tunnetaan Tagoren ”Sadhana”-kautena (nimetty yhden Tagoren lehden mukaan). Tämä ajanjakso oli Tagoren hedelmällisimpiä, ja se tuotti yli puolet kolmiosaisen Galpaguchchhan tarinoista, joka itsessään on kahdeksankymmentäneljän tarinan kokoelma. Tällaisissa tarinoissa Tagore yleensä pohdiskelee ympäristöään, nykyaikaisia ja muodikkaita ajatuksia sekä mielenkiintoisia mielen arvoituksia (joilla Tagore mielellään koetteli älyään). Tagore liitti tyypillisesti varhaisimmat tarinansa (nämä piirteet liittyivät läheisesti Tagoren elämään tavallisissa kylissä, muun muassa Patisarissa, Shajadpurissa ja Shilaidassa, samalla kun hän hoiti Tagoren suvun laajaa maaomaisuutta. Siellä hän näki Intian köyhien ja tavallisten ihmisten elämän; Tagore ryhtyi siten tutkimaan heidän elämäänsä syvällisesti ja tunteikkaasti, mikä oli siihen asti ainutlaatuista intialaisessa kirjallisuudessa. Erityisesti sellaiset tarinat kuin ”Kabuliwala” (”Hedelmämyyjä Kabulista”, julkaistu 1892), ”Kshudita Pashan” (”Nälkäiset kivet”) (elokuu 1895) ja ”Atithi” (”Karkuri”, 1895) olivat tyypillisiä esimerkkejä tästä analyyttisestä keskittymisestä altavastaajiin. Monet muista Galpaguchchha-tarinoista on kirjoitettu Tagoren Sabuj Patra -kaudella vuosina 1914-1917, joka on myös nimetty erään Tagoren toimittaman lehden mukaan, johon hän osallistui voimakkaasti.
Gora herättää kiistanalaisia kysymyksiä intialaisesta identiteetistä. Kuten Ghare Baire -teoksessa, myös tässä teoksessa itseidentiteettiin (jāti), henkilökohtaiseen vapauteen ja uskontoon liittyviä kysymyksiä käsitellään perhetarinan ja rakkauskolmion yhteydessä. Siinä irlantilaispoika, joka jäi orvoksi Sepoijien kapinassa, joutuu hindujen kasvattamaksi nimeltä Gora – ”valkoinen”. Hän on tietämätön vieraasta alkuperästään ja kurittaa hindujen uskonnollisia luopioita rakkaudesta alkuperäisiin intialaisiin ja solidaarisuudesta heitä kohtaan hegemoniaa edustavia maanmiehiään vastaan. Hän ihastuu brahmo-tyttöön, mikä pakottaa hänen huolestuneen kasvatusisänsä paljastamaan kadonneen menneisyytensä ja lopettamaan alkuperäiskansan kiihkonsa. ”Todellisena dialektiikkana”, joka esittää ”argumentteja tiukan traditionalismin puolesta ja sitä vastaan”, se tarttuu kolonialistiseen pulmaan ”kuvaamalla kaikkien kantojen arvoa tietyssä kehyksessä, ei vain synkretismin, ei vain liberaalin ortodoksisuuden, vaan myös äärimmäisen taantumuksellisen traditionalismin, jota hän puolustaa vetoamalla siihen, mikä on ihmisille yhteistä”. Näistä Tagore nostaa esiin ”identiteetin
Jogajogissa (Suhteet) sankaritar Kumudini, jota sitovat Śiva-Satin ihanteet, joista Dākshāyani on esimerkkinä, on ristiriidassa säälinsä edistyksellisen ja myötätuntoisen vanhemman veljensä ja tämän vastakohdan, aviomiehensä roistomiehen, välillä. Tagore esittelee feministisiä suuntauksiaan; hän kuvaa paatoksellisesti raskauden, velvollisuuksien ja perheen kunnian vangitsemien naisten ahdinkoa ja lopullista tuhoa; samalla hän kuhisee Bengalin mätänevää maaherrasväkeä. Tarina pyörii kahden suvun – Chatterjeesien, nyt rappiolla olevien aristokraattien (Biprodas) ja Ghosalien (Madhusudan), jotka edustavat uutta rahaa ja uutta ylimielisyyttä – välisen kilpailun ympärillä. Kumudini, Biprodasin sisko, joutuu näiden kahden välille, kun hänet naitetaan Madhusudanin kanssa. Hän oli kasvanut tarkkaavaisessa ja suojellussa perinteisessä kodissa, kuten kaikki hänen naissukulaisensa.
Toiset olivat piristäviä: Shesher Kobita, joka on käännetty kahdesti nimillä Viimeinen runo ja Jäähyväislaulu, on hänen lyyrisin romaaninsa, jossa runoilija päähenkilön runot ja rytmikkäät kohdat ovat hänen kirjoittamiaan. Se sisältää satiirin ja postmodernismin elementtejä, ja siinä on vakiohahmoja, jotka hyökkäävät riemukkaasti vanhan, vanhentuneen, ahdistavan kuuluisan runoilijan mainetta vastaan, joka muuten käyttää tuttua nimeä: ”Rabindranath Tagore”. Vaikka hänen romaaninsa ovat edelleen hänen vähiten arvostettujen teostensa joukossa, ne ovat saaneet uutta huomiota muun muassa Rayn tekemien elokuvasovitusten kautta: Chokher Bali ja Ghare Baire ovat esimerkillisiä. Ensimmäisessä Tagore kuvailee bengalilaista yhteiskuntaa sankarittarensa kautta: kapinallinen leski, joka haluaa elää vain itselleen. Hän pyllistää leskien ikuisen surun tapaa, sillä lesket eivät saaneet mennä uudelleen naimisiin ja heidät oli tuomittu eristäytymiseen ja yksinäisyyteen. Tagore kirjoitti siitä: ”Olen aina pahoitellut loppua”.
Gitanjalin lisäksi muita merkittäviä teoksia ovat Manasi, Sonar Tori (”Kultainen vene”), Balaka (”Villihanhet” – nimi on metafora muuttaville sieluille).
Tagoren runotyyli, joka juontaa juurensa 1400- ja 1500-luvun Vaishnava-runoilijoiden luomasta linjasta, vaihtelee klassisesta formalismista koomisiin, visionäärisiin ja ekstaattisiin. Hän sai vaikutteita Vyasan ja muiden Upanishadien rishikirjailijoiden, bhakti-sufi-mystikko Kabirin ja Ramprasad Senin atavistisesta mystiikasta. Tagoren innovatiivisimmassa ja kypsimmässä runoudessa näkyy hänen altistumisensa bengalilaiselle maaseudun kansanmusiikille, johon kuuluivat mystiset Baul-balladit, kuten bardi Lalon. Nämä Tagoren uudelleen löytämät ja suosimat laulelmat muistuttavat 1800-luvun Kartābhajā-hymnejä, joissa korostetaan sisäistä jumaluutta ja kapinaa porvarillista bhadralok-uskontoa ja sosiaalista ortodoksisuutta vastaan. Shelaidaha-vuosiensa aikana hänen runonsa saivat lyyrisen äänen moner manushista, bāulilaisten ”sydämen sisällä olevasta ihmisestä” ja Tagoren ”syvien syvyyksien elämänvoimasta”, tai jeevan devatan – demiurgin tai ”sisäisen elävän Jumalan” – mietiskelystä. Tämä hahmo liittyi jumaluuteen vetoamalla luontoon ja inhimillisen draaman emotionaaliseen vuorovaikutukseen. Tällaisia välineitä käytettiin hänen Bhānusiṃha-runoissaan, jotka kertovat Radha-Krishna-romanssista ja joita tarkistettiin toistuvasti seitsemänkymmenen vuoden aikana.
Lue myös, elamakerrat – Naum Gabo
Laulut (Rabindra Sangeet)
Tagore oli tuottelias säveltäjä, jolla on noin 2 230 laulua. Hänen laulunsa tunnetaan nimellä rabindrasangit (”Tagoren laulu”), joka sulautuu sujuvasti hänen kirjallisuuteensa, josta suurin osa – runot tai romaanien, tarinoiden tai näytelmien osat – oli lyyrisiä. Hindustani-musiikin thumri-tyylin vaikutuksesta ne kattavat koko inhimillisten tunteiden skaalan aina hänen varhaisista surumielisistä brahmo-hartaushymneistään lähes eroottisiin sävellyksiin. Ne jäljittelivät vaihtelevasti klassisten ragojen sointiväriä. Joissakin lauluissa jäljiteltiin uskollisesti tietyn ragan melodiaa ja rytmiä, toisissa taas sekoitettiin eri ragojen elementtejä. Silti noin yhdeksän kymmenesosaa hänen teoksistaan ei ollut bhanga gaan, eli sävelmiä, jotka oli uudistettu ”tuoreella arvolla” valikoitujen länsimaisten, hindustanilaisten, bengalilaisten kansanmusiikki- ja muiden alueellisten makujen avulla, jotka olivat Tagoren oman esi-isien kulttuurin ”ulkopuolisia”.
Sri Lankan kansallislaulu on saanut inspiraationsa hänen työstään.
Bengalilaisille laulujen vetovoima, joka johtui tunnevoiman ja kauneuden yhdistelmästä, jonka kuvailtiin ylittävän jopa Tagoren runouden, oli niin suuri, että Modern Review -lehti totesi, että ”Bengalissa ei ole yhtään sivistynyttä kotia, jossa Rabindranathin lauluja ei laulettaisi tai ainakin yritettäisi laulaa…”. Jopa lukutaidottomat kyläläiset laulavat hänen laulujaan”. Tagore vaikutti sitarimestari Vilayat Khaniin ja sarodijoihin Buddhadev Dasguptan ja Amjad Ali Khaniin.
Lue myös, elamakerrat – Tiberius
Kuusikymppisenä Tagore ryhtyi piirtämään ja maalaamaan; hänen monista teoksistaan – jotka debytoivat Pariisissa hänen Etelä-Ranskassa tapaamiensa taiteilijoiden rohkaisemana – järjestettiin menestyksekkäitä näyttelyitä eri puolilla Eurooppaa. Hän oli todennäköisesti punavihreä-värisokea, mikä johti teoksiin, joissa oli outoja värimaailmoja ja omituista estetiikkaa. Tagore sai vaikutteita lukuisista tyyleistä, muun muassa Uuden-Irlannin pohjoisosassa, Papua-Uudessa-Guineassa asuvan malanggan-kansan scrimshawista, Pohjois-Amerikan Tyynenmeren luoteisosan Haida-kaiverruksista ja saksalaisen Max Pechsteinin puupiirroksista. Hänen taiteilijansilmänsä käsialaa kohtaan paljastui yksinkertaisissa taiteellisissa ja rytmikkäissä johtoaiheissa, jotka koristavat hänen käsikirjoitustensa raapustuksia, yliviivauksia ja sana-asetteluja. Jotkut Tagoren sanoituksista vastasivat synesteettisessä mielessä tiettyjä maalauksia.
Rabindranath oli aina halunnut maalata useiden taidemaalareiden ympäröimänä. Kirjoittaminen ja musiikki, näytelmäkirjoittaminen ja näytteleminen tulivat hänelle luonnostaan ja lähes ilman koulutusta, kuten useille muillekin hänen perheessään, ja vielä suuremmassa määrin. Mutta maalaaminen ei ollut hänen mieleensä. Silti hän yritti toistuvasti hallita taidetta, ja hänen varhaisissa kirjeissään ja muistelmissaan on useita viittauksia tähän. Esimerkiksi vuonna 1900, kun hän oli lähes neljäkymmentä ja jo kuuluisa kirjailija, hän kirjoitti Jagadishchandra Boselle: ”Yllätyt varmasti kuullessasi, että istun piirustuskirjan kanssa piirtämässä. Sanomattakin on selvää, että kuvia ei ole tarkoitettu mihinkään Pariisin salonkiin, ne eivät herätä minussa pienintäkään epäilystä siitä, että minkä tahansa maan kansallisgalleria päättäisi yhtäkkiä nostaa veroja niiden hankkimiseksi. Mutta aivan kuten äiti tuhlaa eniten hellyyttä rumimpaan poikaansa, tunnen salaa vetoa juuri siihen taitoon, joka tulee minulle kaikkein vähiten helposti.” Hän huomasi myös käyttävänsä pyyhekumia enemmän kuin lyijykynää, ja tyytymätön tuloksiinsa hän vetäytyi lopulta pois päättäen, ettei maalariksi ryhtyminen ollut hänen juttunsa.
Intian National Gallery of Modern Artin kokoelmissa on 102 Tagoren teosta.
Tagore vastusti imperialismia ja kannatti Intian nationalisteja, ja nämä näkemykset tulivat ensimmäisen kerran esiin Manastissa, joka oli sävelletty pääosin hänen parikymppisenä. Hindulais-saksalaisen salaliitto-oikeudenkäynnin aikana tuotetut todisteet ja jälkimmäiset kertomukset vahvistavat, että hän oli tietoinen ghadarilaisista, ja totesi, että hän haki tukea Japanin pääministeriltä Terauchi Masatakelta ja entiseltä pääministeriltä Ōkuma Shigenobulta. Silti hän pilkkasi Swadeshi-liikettä; hän moitti sitä vuonna 1925 julkaistussa terävässä esseessä The Cult of the Charkha. Amartya Senin mukaan Tagore kapinoi itsenäisyysliikkeen vahvasti kansallismielisiä muotoja vastaan ja halusi vakuuttaa Intian oikeuden itsenäisyyteen kieltämättä sen merkitystä, mitä Intia voisi oppia ulkomailta. Hän kehotti joukkoja välttämään uhriteologiaa ja sen sijaan pyrkimään itseapuun ja koulutukseen, ja hän piti brittiläisen hallinnon läsnäoloa ”sosiaalisen sairautemme poliittisena oireena”. Hän oli sitä mieltä, että jopa köyhyyden äärirajoilla eläville ”sokea vallankumous ei voi tulla kysymykseen”, vaan sen sijaan ”tasainen ja määrätietoinen kasvatus” on parempi vaihtoehto.
Tällaiset näkemykset raivostuttivat monia. Hän välttyi salamurhalta – ja vain täpärästi – intialaisten ulkosuomalaisten toimesta oleskellessaan San Franciscon hotellissa vuoden 1916 lopulla; juoni epäonnistui, kun hänen mahdolliset salamurhaajansa riitelivät. Tagore kirjoitti Intian itsenäisyysliikettä ylistäviä lauluja. Kaksi Tagoren poliittisesti latautuneimmista sävellyksistä, ”Chitto Jetha Bhayshunyo” (”Missä mieli on peloton”) ja ”Ekla Chalo Re” (”Jos he eivät vastaa kutsuusi, kävele yksin”), saivat suuren suosion, ja jälkimmäistä suosi Gandhi. Vaikka Tagore suhtautuikin hieman kriittisesti gandhilaiseen aktivismiin, hän oli avainasemassa Gandhin ja Ambedkarin välisen kiistan ratkaisemisessa, joka koski koskemattomien erillisiä vaalipiirejä, ja näin hän sai aikaan ainakin yhden Gandhin ”kuolemaan asti” -paaston.
Lue myös, elamakerrat – Anish Kapoor
Ritarikunnan hylkääminen
Tagore luopui ritarin arvonimestään vastauksena Jallianwala Baghin verilöylyyn vuonna 1919. Varakuninkaalle lordi Chelmsfordille osoittamassaan luopumiskirjeessä hän kirjoitti seuraavaa
On tullut aika, jolloin kunniamerkit tekevät häpeästämme räikeää nöyryytyksen epäsopivassa yhteydessä, ja minä puolestani haluan seisoa kaikista erityispiirteistä riisuttuna niiden maanmiesteni rinnalla, jotka niin sanotun vähäpätöisyytensä vuoksi ovat alttiita kärsimään ihmiselle sopimattomasta alennustilasta.
Tagore halveksi luokkahuoneessa tapahtuvaa ulkoa opetusta: ”Papukaijan koulutus” -teoksessa lintu on häkissä ja sille syötetään väkisin oppikirjan sivuja – kuolemaan asti. Santa Barbarassa vuonna 1917 vieraillut Tagore suunnitteli uudenlaista yliopistoa: hän pyrki tekemään Santiniketanista ”Intian ja maailman välisen yhdyslangan, maailman keskuksen ihmiskunnan tutkimiselle jonnekin kansakunnan ja maantieteen rajojen ulkopuolelle”. Koulun, jonka hän nimesi Visva-Bharatiksi, peruskivi laskettiin 24. joulukuuta 1918, ja se vihittiin käyttöön tasan kolme vuotta myöhemmin. Tagore käytti brahmacharya-järjestelmää: gurut antoivat oppilaille henkilökohtaista ohjausta – emotionaalista, älyllistä ja henkistä. Opetus tapahtui usein puiden alla. Tagore huolehti koulun henkilökunnasta, antoi Nobel-palkintorahojaan ja Santiniketanissa toiminut isännöitsijä-mentori piti hänet kiireisenä: aamuisin hän opetti, iltapäivisin ja iltaisin hän kirjoitti oppilaiden oppikirjoja. Vuosina 1919-1921 hän keräsi laajalti varoja koulun hyväksi Euroopassa ja Yhdysvalloissa.
Lue myös, elamakerrat – Carlo Maderno
Nobel-palkinnon varastaminen
Tagoren Nobel-palkinto varastettiin 25. maaliskuuta 2004 Visva-Bharati-yliopiston turvaholvista yhdessä monien muiden hänen tavaroidensa kanssa. Ruotsin akatemia päätti 7. joulukuuta 2004 lahjoittaa Visva-Bharatin yliopistolle kaksi kopiota Tagoren Nobel-palkinnosta, toisen kultaa ja toisen pronssia. Se inspiroi fiktiivistä elokuvaa Nobel Chor. Vuonna 2016 varkaiden suojelemisesta syytetty baul-laulaja Pradip Bauri pidätettiin ja palkinto palautettiin.
Tagoren muistoa kunnioitetaan joka vuosi monissa tapahtumissa: Kabipranamia, hänen syntymäpäiväänsä, juhlivat eri puolilla maailmaa olevat ryhmät; Urbanassa, Illinoisin osavaltiossa järjestetään vuotuinen Tagore-festivaali (ja hänen runoelmansa esitykset, joita järjestetään tärkeinä vuosipäivinä. Bengalilainen kulttuuri on täynnä tätä perintöä: kielestä ja taiteesta historiaan ja politiikkaan. Amartya Sen piti Tagorea ”korkeana hahmona”, ”syvästi merkityksellisenä ja monipuolisena nykyajan ajattelijana”. Tagoren bengalinkieliset alkuperäisteokset – Rabīndra Rachanāvalī vuodelta 1939 – on kanonisoitu yhdeksi kansakunnan suurimmista kulttuuriaarteista, ja hänet on nostettu kohtuullisen vaatimattomaan rooliin: ”suurin runoilija, jonka Intia on tuottanut”.
Tagore oli tunnettu kaikkialla Euroopassa, Pohjois-Amerikassa ja Itä-Aasiassa. Hän oli mukana perustamassa Dartington Hall Schoolia, edistyksellistä yhteiskoululaitosta, ja Japanissa hän vaikutti muun muassa Nobel-palkinnon saaneeseen Yasunari Kawabataan. Siirtomaavallan aikaisessa Vietnamissa Tagore oli oppaana radikaalin kirjailijan ja julkisuudenhenkilön Nguyen An Ninh Tagoren teoksia käänsivät laajalti englanniksi, hollanniksi, saksaksi, espanjaksi, saksaksi, espanjaksi ja muille eurooppalaisille kielille muun muassa tšekkiläinen indologian tutkija Vincenc Lesný, ranskalainen Nobel-palkittu André Gide, venäläinen runoilija Anna Ahmatova ja Turkin entinen pääministeri Bülent Ecevit. Yhdysvalloissa Tagoren luentokierrokset, erityisesti vuosina 1916-1917, olivat laajalti suosittuja ja saivat runsaasti kiitosta. Eräät Tagorea koskeneet, mahdollisesti fiktiiviset kiistat romuttivat hänen suosionsa ja myyntinsä Japanissa ja Pohjois-Amerikassa 1920-luvun lopun jälkeen ja johtivat hänen ”lähes täydelliseen pimenemiseen” Bengalin ulkopuolella. Hämmästynyt Salman Rushdie löysi kuitenkin piilevän kunnioituksen Tagorea kohtaan Nicaraguan-matkallaan.
Käännösten kautta Tagore vaikutti chileläisiin Pablo Nerudaan ja Gabriela Mistraliin, meksikolaiseen kirjailijaan Octavio Paziin ja espanjalaisiin José Ortega y Gassetiin, Zenobia Camprubíhin ja Juan Ramón Jiméneziin. Vuosina 1914-1922 Jiménez-Camprubí-parivaljakko teki kaksikymmentäkaksi espanjankielistä käännöstä Tagoren englanninkielisestä teoksesta; he uudistivat perusteellisesti The Crescent Moonin ja muita keskeisiä teoksia. Näinä vuosina Jiménez kehitti ”alastonta runoutta”. Ortega y Gasset kirjoitti, että ”Tagoren laaja vetovoima hän puhuu täydellisyyden kaipuusta, joka meillä kaikilla on Tagore herättää uinuvan lapsellisen ihmetyksen tunteen, ja hän kyllästää ilman kaikenlaisilla lumoavilla lupauksilla lukijalle, joka kiinnittää vähän huomiota itämaisen mystiikan syvempään merkitykseen”. Tagoren teoksia julkaistiin vapaina painoksina noin vuonna 1920 – Platonin, Danten, Cervantesin, Goethen ja Tolstoin teosten rinnalla.
Jotkut pitivät Tagorea yliarvostettuna. Graham Greene epäili, että ”kukaan muu kuin herra Yeats voi yhä ottaa hänen runonsa hyvin vakavasti”. Useat merkittävät länsimaiset ihailijat – mukaan lukien Pound ja vähemmässä määrin jopa Yeats – arvostelivat Tagoren tuotantoa. Yeats, joka ei ollut vaikuttunut hänen englanninkielisistä käännöksistään, raivosi sitä vastaan, että ”Kirottu Tagore Me saimme ulos kolme hyvää kirjaa, Sturge Mooren ja minun, ja sitten, koska hänestä oli tärkeämpää nähdä ja osata englantia kuin olla suuri runoilija, hän toi ulos sentimentaalista roskaa ja romutti maineensa”. Tagore ei osaa englantia, yksikään intialainen ei osaa englantia.”” hänen runojaan, kysyttiin: ”Mikä on niiden paikka maailmankirjallisuudessa?” Hän näki hänet ”eräänlaisena vastakulttuurina”, joka kantoi ”uudenlaista klassismia”, joka parantaisi ”romahtaneen romanttisen sekasorron ja kaaoksen 20. Käännetty Tagore oli ”lähes järjetön”, ja ala-arvoinen englanninkielinen tarjonta vähensi hänen ylikansallista vetovoimaansa:
Kukaan, joka tuntee Tagoren runot alkuperäisessä bengalinkielisessä muodossaan, ei voi olla tyytyväinen mihinkään näistä käännöksistä (jotka on tehty Yeatsin avustuksella tai ilman). Jopa hänen proosateostensa käännökset kärsivät jossain määrin vääristymistä. E.M. Forster totesi, että hän aihe on niin kaunis, mutta viehätysvoima on ”kadonnut käännöksessä” tai ehkä ”kokeilussa, joka ei ole aivan onnistunut”.
Tagore-museoita on kahdeksan. Kolme Intiassa ja viisi Bangladeshissa:
Jorasanko Thakur Bari (englanniksi Tagore) Jorasankossa, Kolkatan pohjoispuolella, on Tagoren perheen esi-isien koti. Se sijaitsee nykyisin Rabindra Bharati -yliopiston kampuksella osoitteessa 6.
Rabindra Complex sijaitsee Dakkhindihin kylässä, lähellä Phultala Upazilaa, 19 kilometrin päässä Khulnan kaupungista Bangladeshissa. Se oli Tagoren appiukon, Beni Madhab Roy Chowdhuryn, asuinpaikka. Tagoren perheellä oli läheinen yhteys Dakkhindihin kylään. Suuren runoilijan äidin esi-isien koti sijaitsi myös Dakkhindihin kylässä, runoilijan äiti Sarada Sundari Devi ja hänen avioliiton kautta isänpuolen täti Tripura Sundari Devi olivat syntyneet tässä kylässä.Nuorella Tagorella oli tapana käydä äitinsä kanssa Dakkhindihin kylässä tapaamassa äitinsä setää tämän äidin esi-isien kodissa. Tagore vieraili tässä paikassa useita kertoja elämänsä aikana. Bangladeshin arkeologian osasto on julistanut sen suojelluksi arkeologiseksi kohteeksi, ja se on muutettu museoksi. Vuonna 1995 paikallishallinto otti talon haltuunsa, ja 14. marraskuuta samana vuonna päätettiin Rabindra Complex -hankkeesta. Bangladeshin hallituksen arkeologian osasto toteutti kunnostustyöt, jotta talosta tulisi Rabindra Complex -niminen museo varainhoitovuonna 2011-12. Kaksikerroksisessa museorakennuksessa on tällä hetkellä neljä huonetta ensimmäisessä kerroksessa ja kaksi huonetta pohjakerroksessa. Rakennuksessa on kahdeksan ikkunaa pohjakerroksessa ja 21 ikkunaa ensimmäisessä kerroksessa. Katon korkeus pohjakerroksen lattiasta on 13 jalkaa. Ensimmäisessä kerroksessa on seitsemän ovea, kuusi ikkunaa ja seinäalmira. Kirjastossa säilytettiin yli 500 kirjaa, ja kaikki huoneet on koristeltu harvinaisilla Rabindranathin kuvilla. Yli 10 000 kävijää käy vuosittain katsomassa museota eri puolilta maata ja myös ulkomailta, sanoi Khulnan arkeologian osaston apulaisjohtaja Saifur Rahman. Museossa on myös Rabindranath Tagoren rintakuva. Joka vuosi 25.-27. Baishakh-päivänä (bengalilaisen uudenvuoden juhlan jälkeen) täällä järjestetään kulttuuri-ohjelmia, jotka kestävät kolme päivää.
SNLTR isännöi Tagoren kaikkien bengalilaisten teosten 1415 BE-painosta. Tagore Web isännöi myös Tagoren teosten painosta, joka sisältää kommentoituja lauluja. Käännökset löytyvät Project Gutenbergistä ja Wikisource-sivustolta. Lisää lähteitä on alla.
Lue myös, elamakerrat – Don Carlos (1788–1855)
Hindi
Huomautukset
Viittaukset
Lue myös, elamakerrat – Kyyros Suuri
Ensisijainen
Antologiat
Alkuperäiset
Käännökset
Lue myös, sivilisaatiot – Narvan kulttuuri
Toissijainen
Artikkelit
Kirjat
Muut
Lue myös, elamakerrat – Benjamin Péret
Tekstit
Alkuperäinen
Äänikirjat
Tekstit
Keskustelut
lähteet
