Ruhollah Khomeini

gigatos | 29 huhtikuun, 2023

Yhteenveto

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17. toukokuuta 1900 – 3. kesäkuuta 1989), joka tunnetaan myös nimellä Ajatollah Khomeini, oli iranilainen poliittinen ja uskonnollinen johtaja, joka toimi Iranin ensimmäisenä ylimpänä johtajana vuodesta 1979 kuolemaansa saakka vuonna 1989. Hän oli Iranin islamilaisen tasavallan perustaja ja Iranin vuoden 1979 vallankumouksen johtaja, jolloin shaahi Mohammad Reza Pahlavi syöstiin vallasta ja Persian monarkia päättyi. Vallankumouksen jälkeen Khomeinista tuli maan ensimmäinen ylin johtaja, islamilaisen tasavallan perustuslaissa luotu asema maan korkeimmaksi poliittiseksi ja uskonnolliseksi auktoriteetiksi, jota hän hoiti kuolemaansa saakka. Suurimman osan hänen valtakaudestaan vei Iranin ja Irakin välinen sota vuosina 1980-1988. Hänen seuraajakseen tuli Ali Khamenei 4. kesäkuuta 1989.

Khomeini syntyi Khomeynissa, nykyisen Iranin Markazin maakunnassa. Hänen isänsä murhattiin vuonna 1903, kun Khomeini oli kaksivuotias. Hän aloitti Koraanin ja arabian opiskelun nuoresta pitäen, ja hänen sukulaisensa, muun muassa äitinsä serkku ja vanhempi veli, auttoivat häntä uskonnollisissa opinnoissa.

Khomeini oli twelver-šiialaisen islamin marja (”jäljittelyn lähde”), mujtahid tai faqih (sharian asiantuntija) ja yli 40 kirjan kirjoittaja. Hän vietti yli 15 vuotta maanpaossa vastustettuaan viimeistä shaahia. Kirjoituksissaan ja saarnoissaan hän laajensi welayat-el faqih -teoriaa eli ”islamilaisen juristin (kirkollisen auktoriteetin) holhousta” koskemaan myös islamilaisten juristien harjoittamaa teokraattista poliittista hallintoa. Tämä periaate, joka ei ollut suuren yleisön tiedossa ennen vallankumousta, liitettiin Iranin uuteen perustuslakiin. The New York Timesin mukaan Khomeini kutsui demokratiaa prostituutiota vastaavaksi. On kiistanalaista, ovatko Khomeinin ajatukset yhteensopivia demokratian kanssa ja aikoiko hän islamilaisen tasavallan olevan demokraattinen. Hän oli Time-lehden vuoden mies vuonna 1979 kansainvälisen vaikutusvaltansa vuoksi, ja Khomeinia on kuvailtu ”shiialaisen islamin virtuaalikasvoiksi länsimaisessa populaarikulttuurissa”. Vuonna 1982 hän selvisi yhdestä sotilasvallankaappausyrityksestä. Khomeini tunnettiin Iranin panttivankikriisin aikana panttivankien ottajien tukemisesta, brittiläisen intialaisen kirjailijan Salman Rushdien murhaamista vaatineesta fatwastaan ja siitä, että hän kutsui Yhdysvaltoja ”suureksi saatanaksi” ja Neuvostoliittoa ”pienemmäksi saatanaksi”. Khomeinia on kritisoitu näistä teoista ja iranilaisiin kohdistuneista ihmisoikeusloukkauksista (muun muassa hänen määräyksestään teloittaa hyökkäyksiä mielenosoittajia vastaan, tuhansien poliittisten vankien, sotarikollisten ja Iranin ja Irakin sodan vankien teloittamista).

Khomeinia on myös ylistetty ”karismaattisena johtajana, jolla oli valtava suosio”, shiiaoppineiden ”islamilaisen herätyksen mestarina”, joka yritti luoda hyvät suhteet sunnien ja shiiojen välille, sekä poliittisen teorian ja uskonnollisiin suuntauksiin perustuvan populistisen poliittisen strategian merkittävänä uudistajana. Khomeinilla oli suurjaatollahin arvonimi, ja hänet tunnetaan virallisesti nimellä imaami Khomeini Iranissa ja hänen kannattajansa kansainvälisesti. Muut käyttävät hänestä yleisesti nimitystä Ajatollah Khomeini. Iranissa hänen kultakupolilla koristellusta haudastaan Teheranin Behesht-e Zahrāʾ -hautausmaalla on tullut hänen kannattajiensa pyhäkkö, ja häntä pidetään oikeudellisesti ”loukkaamattomana”, ja iranilaisia rangaistaan säännöllisesti hänen loukkaamisestaan. Khomeinin ympärille kehittyi Iranin vallankumouksen jälkeen henkilökultti.

Tausta

Ruhollah Khomeini oli lähtöisin pienten maanomistajien, pappien ja kauppiaiden suvusta. Hänen esi-isänsä muuttivat 1700-luvun loppupuolella alkuperäisestä kotipaikastaan Nishapurista, Khorasanin maakunnasta Iranin koillisosasta, lyhyeksi ajaksi Awadhin kuningaskuntaan, joka sijaitsi nykyisessä Uttar Pradeshin osavaltiossa Intiassa ja jonka hallitsijat olivat persialaista alkuperää olevia twelver-šiialaismuslimeja. Heidän valtakaudellaan he kutsuivat ja ottivat vastaan jatkuvasti persialaisia oppineita, runoilijoita, juristeja, arkkitehtejä ja taidemaalareita. Perhe asettui lopulta asumaan pieneen Kintoorin kaupunkiin Awadhin pääkaupungin Lucknowin lähelle. Ajatollah Khomeinin isänpuoleinen isoisä, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, syntyi Kintoorissa. Hän lähti Lucknowista vuonna 1830 pyhiinvaellusmatkalle Alin haudalle Najafiin, ottomaanien Irakiin (nykyiseen Irakiin), eikä koskaan palannut takaisin. Moinin mukaan tämä muutto oli pakenemista Britannian vallan leviämistä Intiassa. Vuonna 1834 Seyyed Ahmad Musavi Hindi vieraili Persiassa, ja vuonna 1839 hän asettui Khomeiniin. Vaikka hän jäi ja asettui Iraniin, hänet tunnettiin edelleen nimellä Hindi, mikä viittaa hänen oleskeluunsa Intiassa, ja Ruhollah Khomeini jopa käytti Hindiä kirjoitusnimenä joissakin ghazaleissaan. Khomeinin isoisä Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari oli papisto, joka antoi tupakan käytön kieltävän fatwan tupakkaprotesti-ilmoituksen aikana.

Lapsuus

Syntymätodistuksensa mukaan Ruhollah Musavi Khomeini, jonka etunimi tarkoittaa ”Allahin henkeä”, syntyi 17. toukokuuta 1900 Khomeynissa, Markazin maakunnassa, vaikka hänen veljensä Mortaza (joka myöhemmin tunnettiin nimellä Ajatollah Pasandideh) ilmoittaa syntymäpäiväksi 24. syyskuuta 1902, joka on profeetta Muhammedin tyttären, Fatiman, syntymäpäivä. Hänen äitinsä Hajieh Agha Khanum ja tätinsä Sahebeth kasvattivat hänet isänsä Mustapha Musavin murhan jälkeen yli kaksi vuotta hänen syntymänsä jälkeen vuonna 1903.

Ruhollah alkoi opiskella Koraania ja alkeispersiaa kuusivuotiaana. Seuraavana vuonna hän alkoi käydä paikallista koulua, jossa hän oppi uskontoa, noheh khania (valituslaulua) ja muita perinteisiä aineita. Koko lapsuutensa ajan hän jatkoi uskonnollista opetusta sukulaistensa, kuten äitinsä serkun Ja’farin ja hänen vanhemman veljensä Morteza Pasandidehin, avustuksella.

Koulutus ja luennointi

Ensimmäisen maailmansodan jälkeen hänen oli tarkoitus opiskella Isfahanin islamilaisessa seminaarissa, mutta häntä houkutteli sen sijaan Arakin seminaari. Hänet sijoitettiin ajatollah Abdul Karim Haeri Yazdin johtoon. Vuonna 1920 Khomeini muutti Arakiin ja aloitti opintonsa. Seuraavana vuonna ajatollah Haeri Yazdi siirtyi Teheranin lounaispuolella sijaitsevaan Qomin pyhään kaupunkiin islamilaiseen seminaariin ja kutsui opiskelijat mukaan. Khomeini hyväksyi kutsun, muutti ja asettui Qomin Dar al-Shafa -kouluun. Khomeinin opintoihin kuuluivat islamilainen laki (sharia) ja oikeustiede (fiqh), mutta siihen mennessä Khomeini oli kiinnostunut myös runoudesta ja filosofiasta (irfan). Saavuttuaan Qomiin Khomeini hakeutui filosofian ja mystiikan oppineen Mirza Ali Akbar Yazdin opastukseen. Yazdi kuoli vuonna 1924, mutta Khomeini jatkoi kiinnostustaan filosofiaan kahden muun opettajan, Javad Aqa Maleki Tabrizin ja Rafi’i Qazvinin, kanssa. Ehkä suurimmat vaikutteet Khomeiniin saivat kuitenkin toinen opettaja, Mirza Muhammad ’Ali Shahabadi, ja monet historialliset sufimystikot, kuten Mulla Sadra ja Ibn Arabi.

Khomeini opiskeli kreikkalaista filosofiaa ja sai vaikutteita sekä Aristoteleen filosofiasta, jota hän piti logiikan perustajana, että Platonin filosofiasta, jonka näkemyksiä ”jumalallisuuden alalla” hän piti ”vakavina ja vankkoina”. Islamilaisista filosofeista Khomeiniin vaikuttivat lähinnä Avicenna ja Mulla Sadra.

Filosofian lisäksi Khomeini oli kiinnostunut kirjallisuudesta ja runoudesta. Hänen runokokoelmansa julkaistiin hänen kuolemansa jälkeen. Khomeini kirjoitti nuoruusvuosistaan lähtien mystistä, poliittista ja yhteiskunnallista runoutta. Hänen runoteoksiaan julkaistiin kolmessa kokoelmassa: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point ja Divan. Hänen runouden tuntemuksestaan todistaa myös moderni runoilija Nader Naderpour (1929-2000), joka ”oli viettänyt useita tunteja vaihtamalla runoja Khomeinin kanssa 1960-luvun alussa”. Naderpour muisteli: ”Neljän tunnin ajan lausuimme runoja. Hän lausui seuraavan runoilijan jokaisen rivin, jonka lausuin.”

Ruhollah Khomeini oli luennoitsijana Najafin ja Qomin seminaareissa vuosikymmeniä ennen kuin hänet tunnettiin poliittisella näyttämöllä. Hänestä tuli pian shiiamuslimin johtava tutkija. Islamin historia ja etiikka. Useista hänen oppilaistaan – esimerkiksi Morteza Motahharista – tuli myöhemmin johtavia islamilaisia filosofeja ja myös marja’. Tutkijana ja opettajana Khomeini tuotti lukuisia kirjoituksia islamilaisesta filosofiasta, laista ja etiikasta. Hän osoitti poikkeuksellista kiinnostusta filosofian ja mystiikan kaltaisia aiheita kohtaan, jotka eivät yleensä puuttuneet seminaarien opetussuunnitelmista, vaan olivat usein myös vihamielisyyden ja epäluulon kohteena.

Hän aloitti opetusuransa 27-vuotiaana antamalla yksityisopetusta irfanista ja Mulla Sadrasta yksityiselle piirille, ja samoihin aikoihin, vuonna 1928, hän julkaisi myös ensimmäisen julkaisunsa, Sharh Du’a al-Sahar (kommentti Du’a al-Bahasta), ”yksityiskohtainen arabian kielinen kommentti rukouksesta, jonka imaami Ja’far al-Sadiq lausui ennen aamunkoittoa ramadanin aikana”, jota seurasi joitakin vuosia myöhemmin Sirr al-Salat (Rukouksen salaisuus), jossa ”rukouksen jokaisen osan symbolista ulottuvuutta ja sisäistä merkitystä sitä edeltävästä pesusta sitä päättävään salamiin selitetään rikkaalla, monimutkaisella ja kaunopuheisella kielellä, joka on paljolti velkaa Ibn ’Arabin käsitteille ja terminologialle”. Kuten Sirr al-Salatin toimittaja ja kääntäjä Sayyid Fihri on huomauttanut, teos on osoitettu vain henkisen eliitin (akhass-i khavass) eturivin jäsenille, ja sen kirjoittaja on yksi heistä.” Toisen kirjan on kääntänyt Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi, ja BRILL on julkaissut sen vuonna 2015 nimellä ”The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Arkistoitu 6. heinäkuuta 2017 Wayback Machine:ssa”.

Poliittiset näkökohdat

Hänen seminaariopetuksessaan keskityttiin usein uskonnon merkitykseen päivän käytännön sosiaalisissa ja poliittisissa kysymyksissä, ja hän työskenteli 1940-luvulla maallistumista vastaan. Hänen ensimmäinen poliittinen kirjansa Kashf al-Asrar (Salaisuuksien paljastaminen), joka julkaistiin vuonna 1942, oli Iranin johtavan kirkonvastaisen historioitsijan Ahmad Kasravin oppilaan kirjoittaman traktaatin Asrar-e hezar sale (Tuhannen vuoden salaisuudet) pisteittäinen kumoaminen sekä sellaisten uudistusten kuin kansainvälisten aikavyöhykkeiden ja Reza Shahin asettaman hijabin kieltämisen tuomitseminen. Lisäksi hän matkusti Qomista Teheraniin kuuntelemaan 1920-luvulla Iranin parlamentin oppositioenemmistön johtajaa ajatullah Hasan Mudarrista. Khomeinista tuli marja’ vuonna 1963, kun suurajaatollah Seyyed Husayn Borujerdi oli kuollut.

Khomeini arvosti myös islamistien, kuten sheikki Fazlollah Noorin ja Abol-Ghasem Kashanin, ihanteita. Khomeini piti Fazlollah Nooria ”sankarihahmona”, ja hänen omat vastalauseensa perustuslaillisuutta ja maallista hallitusta vastaan juontuivat Noorin vuoden 1907 perustuslakia vastaan esittämistä vastalauseista.

Tausta

Useimmat iranilaiset kunnioittivat syvästi shiiapapistoa eli Ulamaa, ja he olivat yleensä uskonnollisia, perinteisiä ja vieraantuneita shaahin harjoittamasta länsimaistumisprosessista. Papisto oli 1800-luvun lopulla osoittautunut voimakkaaksi poliittiseksi voimaksi Iranissa, kun se käynnisti tupakkaprotestiä, jossa vastustettiin myönnytyksiä ulkomaisille (brittiläisille) intresseille.

Khomeini löysi 61-vuotiaana johtajan paikan avoinna ajatollah Sayyed Husayn Borujerdin (ja aktivistisen papin, ajatollah Abol-Ghasem Kashanin (1962) kuoleman jälkeen. Pappisluokka oli ollut puolustuskannalla 1920-luvulta lähtien, jolloin maallinen, kirkonvastainen modernisoija Reza Shah Pahlavi nousi valtaan. Rezan poika Mohammad Reza Shah käynnisti ”valkoisen vallankumouksen”, joka oli uusi haaste ulamille.

Valkoisen vallankumouksen vastustus

Tammikuussa 1963 shaahi julisti ”valkoisen vallankumouksen”, kuusikohtaisen uudistusohjelman, jossa vaadittiin maareformia, metsien kansallistamista, valtionyhtiöiden myyntiä yksityisille, vaalimuutoksia, joilla naisten äänioikeus ja muiden kuin muslimien pääsy virkoihin muutettiin, voitonjakoa teollisuudessa ja lukutaitokampanjaa maan kouluissa. Joitakin näistä aloitteista pidettiin vaarallisina, erityisesti vaikutusvaltaisten ja etuoikeutettujen shiia-ulamien (uskonnonoppineiden) keskuudessa, ja traditionalistien keskuudessa länsimaistuttavina suuntauksina. Khomeini piti niitä ”hyökkäyksenä islamia vastaan”. Ajatollah Khomeini kutsui koolle Qomin muut korkea-arvoiset marjat ja sai heidät päättämään boikotoida valkoista vallankumousta koskevaa kansanäänestystä. Khomeini antoi 22. tammikuuta 1963 jyrkästi muotoillun julistuksen, jossa hän tuomitsi sekä shaahin että hänen uudistussuunnitelmansa. Kaksi päivää myöhemmin shaahi ajoi panssaroidulla kolonnalla Qomiin ja piti puheen, jossa hän hyökkäsi ankarasti ulamia vastaan luokkana.

Khomeini jatkoi shaahin ohjelmien tuomitsemista ja julkaisi manifestin, jossa oli kahdeksan muun korkean tason shiiamuslimin allekirjoitukset. Khomeinin manifestissa väitettiin, että shaahi oli rikkonut perustuslakia monin tavoin, hän tuomitsi moraalisen korruption leviämisen maassa ja syytti shaahia alistumisesta Yhdysvalloille ja Israelille. Hän määräsi myös, että Iranin vuoden 1342 Nowruz-juhlat (joka osui 21. maaliskuuta 1963) oli peruttava protestin merkiksi hallituksen politiikkaa vastaan.

Ashuran (3. kesäkuuta 1963) iltapäivänä Khomeini piti Feyziyehin madrasassa puheen, jossa hän rinnasti sunnimuslimien kalifi Yazidin, jota shiialaiset pitävät ”tyrannina”, ja shaahin. Hän tuomitsi shaahin ”surkeaksi ja kurjaksi mieheksi” ja varoitti häntä siitä, että jos hän ei muuttaisi tapojaan, koittaisi päivä, jolloin kansa kiittäisi häntä hänen lähtemisestään maasta.

Kesäkuun 5. päivänä 1963 (Khordadin 15. päivä) klo 3.00, kaksi päivää tämän shaahin julkisen tuomitsemisen jälkeen, Khomeini pidätettiin Qomissa ja siirrettiin Teheraniin. Tämän toimen jälkeen koko Iranissa oli kolmen päivän ajan suuria mellakoita, joissa kuoli noin 400 ihmistä. Tätä tapahtumaa kutsutaan nykyään 15 Khordadin liikkeeksi. Khomeini pysyi kotiarestissa elokuuhun asti.

Kapitulaation vastustaminen

Lokakuun 26. päivänä 1964 Khomeini tuomitsi sekä shaahin että Yhdysvallat. Tällä kertaa se oli vastaus shaahin Iranissa oleville amerikkalaisille sotilashenkilöille myöntämiin ”antautumisiin” tai diplomaattiseen koskemattomuuteen. Se, mitä Khomeini kutsui antautumislaiksi, oli itse asiassa ”joukkojen asemaa koskeva sopimus”, jossa määrättiin, että Yhdysvaltain sotilaat, joita vastaan nostettiin Iranissa tapahtuneesta komennuksesta johtuvia rikossyytteitä, oli tuomittava yhdysvaltalaisessa sotaoikeudessa, ei iranilaisessa tuomioistuimessa. Khomeini pidätettiin marraskuussa 1964, ja häntä pidettiin vangittuna puoli vuotta. Vapautumisensa jälkeen Khomeini tuotiin pääministeri Hasan Ali Mansurin eteen, joka yritti saada hänet pyytämään anteeksi kovaa retoriikkaansa ja lopettamaan shaahin ja tämän hallituksen vastustamisen. Kun Khomeini kieltäytyi, Mansur löi häntä raivon vallassa kasvoihin. Kaksi kuukautta myöhemmin Mansur murhattiin matkalla parlamenttiin. Murhasta teloitettiin myöhemmin neljä Khomeinille myötämielisen shiia-militian Fadayan-e Islamin jäsentä.

Khomeini vietti yli 14 vuotta maanpaossa, enimmäkseen Irakin pyhässä Najafin kaupungissa. Aluksi hänet lähetettiin 4. marraskuuta 1964 Turkkiin, jossa hän asui Bursassa Turkin sotilastiedustelupalvelun eversti Ali Cetinerin kotona. Lokakuussa 1965, vajaan vuoden kuluttua, hän sai luvan muuttaa Irakin Najafiin, jossa hän pysyi vuoteen 1978 asti, jolloin silloinen varapresidentti Saddam Hussein karkotti hänet maasta. Tähän aikaan tyytymättömyys shaahia kohtaan oli voimistumassa, ja Khomeini vieraili 6. lokakuuta 1978 turistiviisumilla Neauphle-le-Châteaussa, Pariisin esikaupungissa Ranskassa.

1960-luvun lopulla Khomeini oli marja-e taqlid (jäljittelymalli) ”sadoille tuhansille” shiioille, yksi noin kuudesta mallista shiialaisessa maailmassa. Khomeini hyväksyi 1940-luvulla ajatuksen Iranin perustuslain 1906-07 mukaisesta rajoitetusta monarkiasta – kuten hänen kirjastaan Kashf al-Asrar käy ilmi – mutta 1970-luvulle tultaessa hän oli hylännyt ajatuksen. Vuoden 1970 alussa Khomeini piti Najafissa islamilaista hallintoa käsittelevän luentosarjan, joka julkaistiin myöhemmin kirjana, jonka nimi oli eri tavoin Islamic Government tai Islamic Government: Juristin hallinto (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Tämä oli hänen tunnetuin ja vaikutusvaltaisin teoksensa, ja siinä esiteltiin hänen ajatuksiaan hallintotavasta (tuohon aikaan):

Tämän wilayat al-faqih -järjestelmän muunneltu muoto otettiin käyttöön sen jälkeen, kun Khomeini ja hänen seuraajansa ottivat vallan, ja Khomeinista tuli islamilaisen tasavallan ensimmäinen ”suojelija” tai ”korkein johtaja”. Sillä välin Khomeini oli kuitenkin varovainen olemaan julkistamatta ajatuksiaan kirkollisesta hallinnosta shaahia vastustavan islamilaisen verkostonsa ulkopuolella, jota hän pyrki rakentamaan ja vahvistamaan seuraavan vuosikymmenen aikana. Iranissa monet shaahin toimet, kuten hänen vastustajiensa tukahduttaminen, alkoivat rakentaa vastustusta hänen hallintoaan vastaan.

Kasettikopiot hänen luennoistaan, joissa hän tuomitsi kiivaasti shaahin (esimerkiksi) ”juutalaiseksi agentiksi, amerikkalaiseksi käärmeeksi, jonka pää on murskattava kivellä”, tulivat tavallisiksi tavaroiksi Iranin markkinoilla ja auttoivat demytologisoimaan shaahin ja hänen valtakautensa valtaa ja arvokkuutta. Khomeini oli tietoinen siitä, että hänen oli tärkeää laajentaa tukeaan, ja hän otti yhteyttä islamilaisiin uudistusmielisiin ja sekulaareihin shaahin vihollisiin huolimatta siitä, että hänellä oli pitkäaikainen ideologinen ristiriita heidän kanssaan.

Ali Shariatin (islamilainen uudistusmielinen ja poliittinen vallankumouksellinen kirjailija) kuoleman jälkeen vuonna 1977

Protestien kasvaessa hänen profiilinsa ja merkityksensä kasvoivat. Vaikka Khomeini asui Pariisissa useiden tuhansien kilometrien päässä Iranista, hän määritteli vallankumouksen suunnan kehottamalla iranilaisia olemaan tinkimättä ja määräämällä työnseisauksia hallintoa vastaan. Maanpakolaisuutensa viimeisinä kuukausina Khomeini sai jatkuvasti vastaanottaa toimittajia, kannattajia ja merkkihenkilöitä, jotka halusivat kuulla vallankumouksen hengellistä johtajaa.

Maanpaossa ollessaan Khomeini kehitti historioitsija Ervand Abrahamianin mukaan ”populistisen papillisen version shii-islamista”. Khomeini muutti aiempia shiiamuslimin tulkintoja monin tavoin, muun muassa ajamalla aggressiivisesti mostazafinin yleisiä etuja, väittämällä voimakkaasti, että papiston pyhä velvollisuus oli ottaa valtio haltuunsa, jotta se voisi panna täytäntöön shari’aa, ja kehottamalla seuraajia protestoimaan.

Ideologisista erimielisyyksistään huolimatta Khomeini liittoutui 1970-luvun alussa myös Iranin kansanmujahedinien kanssa ja alkoi rahoittaa niiden aseellisia operaatioita shaahia vastaan.

Khomeinin yhteydet Yhdysvaltoihin

BBC:n mukaan Khomeinin yhteydenpito Yhdysvaltoihin ”on osa Yhdysvaltojen hallituksen hiljattain julkistamien asiakirjojen – diplomaattitiedotteiden, poliittisten muistioiden ja kokousmuistioiden – joukosta”. Asiakirjojen mukaan Carterin hallinto auttoi Khomeinia palaamaan Iraniin estämällä Iranin armeijaa käynnistämästä sotilasvallankaappausta ja että Khomeini käski erästä Ranskassa olevaa amerikkalaista välittämään Washingtoniin viestin, jonka mukaan ”öljystä ei pitäisi olla pelkoa. Ei ole totta, ettemme myisi Yhdysvalloille”.

CIA:n vuonna 1980 tekemän tutkimuksen mukaan ”marraskuussa 1963 ajatollah Khomeini lähetti Haj Mirza Khalil Kamarein välityksellä viestin Yhdysvaltojen hallitukselle”, jossa hän ilmaisi, ”ettei hän vastustanut amerikkalaisten etuja Iranissa”, ”päinvastoin hän piti amerikkalaisten läsnäoloa tarpeellisena vastapainona Neuvostoliiton ja mahdollisesti Britannian vaikutusvallalle”.

Korkein johtaja ajatollah Ali Khamenei kiisti raportin ja luonnehti asiakirjoja ”keksityiksi”. Muut iranilaiset poliitikot, kuten Ebrahim Yazdi (Khomeinin tiedottaja ja neuvonantaja vallankumouksen aikaan), ovat kyseenalaistaneet BBC:n asiakirjat. The Guardian kirjoitti, että sillä ei ollut pääsyä äskettäin salaiseksi luokiteltuihin asiakirjoihin eikä se voinut tarkistaa niitä riippumattomasti, mutta se vahvisti kuitenkin Khomeinin yhteydenpidon Kennedyn hallintoon ja tuen Yhdysvaltojen kiinnostukselle Irania ja erityisesti öljyä kohtaan CIA:n analyysiraportin ”Islam in Iran” kautta.

BBC:n mukaan ”nämä asiakirjat osoittavat, että pitkässä vallan tavoittelussaan hän oli taktisesti joustava: hän esitti maltillista, jopa amerikkalaismyönteistä korttia saadakseen vallan, mutta muutoksen tultua hän teki vuosikymmeniä kestäneen amerikkalaisvastaisen perinnön.”

Paluu Iraniin

Khomeini ei saanut palata Iraniin shaahin aikana (koska hän oli ollut maanpaossa). Tammikuun 16. päivänä 1979 shaahi lähti maasta sairaanhoitoon (muka ”lomalle”) eikä palannut koskaan takaisin. Kaksi viikkoa myöhemmin, torstaina 1. helmikuuta 1979, Khomeini palasi voittoisasti Iraniin, ja iloinen väkijoukko toivotti hänet tervetulleeksi (BBC:n arvion mukaan jopa viisi miljoonaa ihmistä). Air Francen tilauslennollaan takaisin Teheraniin häntä seurasi 120 toimittajaa, joista yksi, Peter Jennings, kysyi: ”Ajatollah, olisitteko niin ystävällinen ja kertoisitte meille, miltä teistä tuntuu olla takaisin Iranissa?”. Khomeini vastasi avustajansa Sadegh Ghotbzadehin välityksellä: ”Hichi” (ei mitään). Tämä lausunto, josta tuolloin keskusteltiin paljon, oli joidenkin mielestä osoitus hänen mystisistä uskomuksistaan ja egoon sitoutumattomuudestaan. Toiset pitivät sitä varoituksena iranilaisille, jotka toivoivat hänen olevan ”valtavirran kansallismielinen johtaja”, että he joutuisivat pettymään. Toiset taas pitivät sitä osoituksena tunteettomasta johtajasta, joka ei kyennyt tai välittänyt ymmärtää iranilaisten ajatuksia, uskomuksia tai tarpeita.

Khomeini vastusti jyrkästi Shapour Bakhtiarin väliaikaista hallitusta ja lupasi: ”Potkaisen heidän hampaansa sisään. Minä nimitän hallituksen.” Helmikuun 11. päivänä (Bahman 22) Khomeini nimitti oman kilpailevan väliaikaisen pääministerinsä Mehdi Bazarganin ja vaati: ”Koska minä olen hänet nimittänyt, häntä on toteltava”. Kyseessä oli ”Jumalan hallitus”, hän varoitti, tottelemattomuutta häntä tai Bazargania vastaan pidettiin ”kapinana Jumalaa vastaan”.

Opiskeluaikanaan ja opettajanaan Khomeini oli kehittänyt ”epäortodoksisen henkilökohtaisen filosofian”, joka perustui shiialaisen islamin hämärään tulkintaan, jonka mukaan kaiken vallan tulisi olla peräisin ”jumalallisesti nimitetystä uskonnollisesta johtajasta”. Khomeini oli ensin luvannut iranilaisille uuden aikakauden, jossa sananvapaus ja maan öljyrikkaudet käytettäisiin Iranin kansan hyväksi, mutta Teheraniin päästyään hän pani täytäntöön radikaalin islamilaisen ohjelman, joka oli ristiriidassa suurimman osan iranilaisyleisöstä toiveiden kanssa. Khomeini kertoi vallankumousneuvostolle, että uusi hallitus olisi ”shariaan perustuva hallitus” ja että tämän uuden hallituksen vastustaminen merkitsisi myös islamin sharian vastustamista ja että ”kapina Jumalan hallitusta vastaan on kapinaa Jumalaa vastaan, ja kapina Jumalaa vastaan on jumalanpilkkaa”.

Kun Khomeinin liike sai vauhtia, sotilaat alkoivat loikata hänen puolelleen, ja Khomeini julisti huonoa onnea niille joukoille, jotka eivät antautuneet. Kun kapina levisi ja asevarastot vallattiin, armeija julisti 11. helmikuuta puolueettomuuden ja Bakhtiarin hallinto romahti. 30. ja 31. maaliskuuta 1979 järjestettiin kansanäänestys monarkian korvaamisesta islamilaisella tasavallalla, ja 98 prosenttia äänesti sen puolesta: ”Pitäisikö monarkia lakkauttaa islamilaisen hallituksen hyväksi?”.

Islamilainen perustuslaki

Pariisissa ollessaan Khomeini oli ”luvannut Iranille demokraattisen poliittisen järjestelmän”, mutta kun hän oli päässyt valtaan, hän kannatti teokratian luomista Velayat-e faqihin pohjalta. Tämä johti monien maallisten poliitikkojen puhdistamiseen tai korvaamiseen Iranissa, ja Khomeini ja hänen lähipiirinsä ryhtyivät seuraaviin toimiin: Perustettiin islamilaiset vallankumoustuomioistuimet, korvattiin aiemmat sotilas- ja poliisivoimat, ja Iranin parhaat teologit ja islamilaiset älymystön edustajat saivat tehtäväkseen laatia teokraattisen perustuslain, jossa Velayat-e faqihilla on keskeinen asema; Islamilaisen tasavallan puolueen (IRP) perustaminen Khomeinin Motjahedien kautta, jonka tavoitteena on perustaa teokraattinen hallitus ja hajottaa kaikki maallinen oppositio (kaikkien maallisten lakien korvaaminen islamilaisilla laeilla; Khomeinin kanssa ristiriitaisia ajatuksia edustavien huipputeologien, kuten Mohammad Kazem Shariatmadarin, Hassan Tabatabaei Qomin ja Hossein Ali Montazerin, neutralisointi tai rankaiseminen.

Oppositioryhmät väittivät, että Khomeinin islamilaista tasavaltaa varten laatimassa väliaikaisessa perustuslaissa ei ensin mainittu korkeimman islamilaisen hengellisen hallitsijan virkaa. Khomeini määritteli islamilaisen hallituksen kirjassaan Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamilainen hallitus: juristin hallinto), joka julkaistiin Khomeinin ollessa maanpaossa vuonna 1970, salakuljetettiin Iraniin ja jaettiin Khomeinin kannattajille. Kirja sisälsi Khomeinin käsityksen wilayat al-faqihista (Juristin hallinto) sekä sen perustelut ja hänen mielestään tarpeellisuuden islamilaisen valtion johtamisessa.

Khomeini ja hänen kannattajansa pyrkivät tukahduttamaan joitakin entisiä liittolaisiaan ja kirjoittivat ehdotetun perustuslain uudelleen. Joitakin sanomalehtiä suljettiin, ja sulkemisia vastustaneiden kimppuun hyökättiin. Oppositioryhmiä, kuten Kansallista demokraattista rintamaa ja Muslimin kansan tasavaltalaispuoluetta, vastaan hyökättiin, ja lopulta ne kiellettiin. Kansan tuen ansiosta Khomeinin kannattajat saivat ylivoimaisen enemmistön paikoista asiantuntijakokouksessa, joka tarkisti ehdotetun perustuslain. Uuteen perustuslakiehdotukseen sisältyi islaminuskoinen korkein johtaja ja holhousneuvosto, jonka tehtävänä oli estää islamin vastaisen lainsäädännön antaminen ja seuloa ehdokkaat ja hylätä islamin vastaisiksi todetut ehdokkaat.

Marraskuussa 1979 islamilaisen tasavallan uusi perustuslaki hyväksyttiin kansallisella kansanäänestyksellä. Khomeinista itsestään tuli korkein johtaja (Guardian Jurist), ja hänet tunnettiin virallisesti ”vallankumouksen johtajana”. Abolhassan Banisadr valittiin 4. helmikuuta 1980 Iranin ensimmäiseksi presidentiksi. Kriitikot valittavat, että Khomeini oli perunut sanansa neuvoa eikä hallita maata.

Panttivankikriisi

Yhdysvallat otti 22. lokakuuta 1979 maanpaossa olevan ja sairaan shaahin maahan syöpähoitoa varten. Iranissa syntyi välitön paheksunta, ja sekä Khomeini että vasemmistoryhmät vaativat shaahin palauttamista Iraniin oikeudenkäyntiä ja teloitusta varten.

Marraskuun 4. päivänä ryhmä iranilaisia korkeakouluopiskelijoita, jotka kutsuivat itseään Muslim Student Followers of the Imam’s Line -järjestöksi, otti haltuunsa Yhdysvaltain Teheranin suurlähetystön ja piti 52 suurlähetystön työntekijää panttivankina 444 päivän ajan – tapahtuma tunnetaan Iranin panttivankikriisinä. Yhdysvalloissa panttivankien ottamista pidettiin räikeänä kansainvälisen oikeuden rikkomisena, ja se herätti voimakasta vihaa ja Iranin vastaisia tunteita.

Iranissa vallankaappaus oli erittäin suosittu, ja se sai Khomeinin tuen iskulauseella ”Amerikka ei voi tehdä mitään meitä vastaan”. Hänen ”suureksi saatanaksi” kutsumansa maan suurlähetystön valtaaminen auttoi edistämään teokraattisen hallituksen asiaa ja ohittamaan poliitikot ja ryhmät, jotka korostivat vakautta ja normalisoituja suhteita muihin maihin. Khomeinin kerrotaan sanoneen presidentilleen: ”Tämä on yhdistänyt kansaamme. Vastustajamme eivät uskalla toimia meitä vastaan. Voimme vaikeuksitta antaa perustuslain kansan äänestettäväksi ja järjestää presidentin- ja parlamenttivaalit.” Uusi perustuslaki hyväksyttiin onnistuneesti kansanäänestyksessä kuukausi panttivankikriisin alkamisen jälkeen.

Kriisin seurauksena oppositio jakautui kahteen ryhmään – radikaaleihin, jotka kannattivat panttivankien ottamista, ja maltillisiin, jotka vastustivat sitä. Khomeini julisti 23. helmikuuta 1980, että Iranin Majlis päättäisi amerikkalaisten suurlähetystövankien kohtalosta, ja vaati Yhdysvaltoja luovuttamaan shaahin oikeudenkäyntiä varten Iranissa kansakuntaa vastaan tehdyistä rikoksista. Vaikka shaahi kuoli muutamaa kuukautta myöhemmin kesällä, kriisi jatkui. Iranissa Khomeinin kannattajat nimesivät suurlähetystön ”vakoilun pesäksi” ja julkistivat yksityiskohtia aseistautumisesta, vakoiluvälineistä ja monista niteistä sieltä löytämiään virallisia ja salaisia asiakirjoja.

Suhteet islamilaisiin ja liittoutumattomiin maihin

Khomeini uskoi muslimien yhtenäisyyteen ja solidaarisuuteen sekä vallankumouksensa vientiin kaikkialle maailmaan. Hän uskoi, että shiiamuslimien ja (huomattavasti lukuisampien) sunnimuslimien olisi ”yhdistyttävä ja vastustettava lujasti länsimaita ja ylimielisiä voimia”. ”Islamilaisen valtion perustaminen maailmanlaajuisesti kuuluu vallankumouksen suuriin tavoitteisiin.” Hän julisti Muhammedin syntymäviikon (Rabi’ al-awwwalin 12.-17. päivän välinen viikko) yhtenäisyysviikoksi. Sitten hän julisti ramadanin viimeisen perjantain kansainväliseksi Qudin päiväksi vuonna 1981.

Iranin ja Irakin sota

Pian valtaantulonsa jälkeen Khomeini alkoi vaatia islamilaisia vallankumouksia kaikkialla muslimimaailmassa, myös Iranin arabinaapurissa Irakissa, joka oli Iranin ohella ainoa suuri valtio, jossa oli shiiaenemmistöinen väestö. Samaan aikaan Saddam Hussein, Irakin maallinen arabinationalistinen baaathijohtaja, oli innokas käyttämään hyväkseen Iranin heikentynyttä sotilaallista asemaa ja (hänen olettamustaan) vallankumouksellista kaaosta ja erityisesti miehittämään Iranin viereisen öljyrikkaan Khuzestanin maakunnan ja heikentämään Iranin islamilaisia vallankumousyrityksiä maansa shiiaenemmistön yllyttämiseksi.

Syyskuussa 1980 Irak aloitti täysimittaisen hyökkäyksen Iraniin, mikä aloitti Iranin ja Irakin sodan (syyskuu 1980 – elokuu 1988). Iranilaisten raju vastarinta ja irakilaisten joukkojen sotilaallinen epäpätevyys pysäyttivät pian Irakin etenemisen, ja huolimatta Saddamin kansainvälisesti tuomitusta myrkkykaasun käytöstä Iran oli alkuvuodesta 1982 saanut takaisin lähes kaikki hyökkäyksessä menetetyt alueet. Hyökkäys sai iranilaiset tukemaan uutta hallintoa, mikä vahvisti Khomeinin asemaa ja antoi hänelle mahdollisuuden lujittaa ja vakauttaa johtoasemaansa. Tämän käänteen jälkeen Khomeini kieltäytyi Irakin tarjoamasta aselevosta ja vaati sen sijaan korvauksia ja Saddam Husseinin syrjäyttämistä vallasta. Vuonna 1982 Khomeinia vastaan yritettiin tehdä sotilasvallankaappaus. Iranin ja Irakin sota päättyi vuonna 1988, ja siinä kuoli 320 000-720 000 iranilaista sotilasta ja miliisiä.

Vaikka Iranin väkiluku ja talous olivat kolme kertaa Irakin kokoisia, Irak sai apua naapurimaista Persianlahden arabivaltioista sekä neuvostoblokista ja länsimaista. Persianlahden arabimaat ja länsimaat halusivat varmistaa, ettei islamilainen vallankumous leviä Persianlahdelle, kun taas Neuvostoliitto oli huolissaan mahdollisesta uhasta, joka aiheutui sen hallinnolle pohjoisessa sijaitsevassa Keski-Aasiassa. Iranilla oli kuitenkin shaahin aikana suuria määriä Yhdysvaltain toimittamia ammuksia, ja Yhdysvallat salakuljetti laittomasti aseita Iraniin 1980-luvulla huolimatta Khomeinin länsivastaisesta politiikasta (ks. Iran-Contra-tapaus).

Sodan aikana iranilaiset käyttivät ihmisaaltohyökkäyksiä (ihmiset kävelivät varmaan kuolemaan, mukaan lukien lapsisotilaat) Irakia vastaan, ja hän lupasi, että he menisivät automaattisesti paratiisiin – al-Jannaan – jos he kuolisivat taistelussa, sekä pyrki voittoon Iranin ja Irakin välisessä sodassa, joka lopulta osoittautui turhaksi. Maaliskuuhun 1984 mennessä kaksi miljoonaa Iranin koulutetuinta kansalaista oli lähtenyt maasta. Tähän sisältyi arviolta puolitoista miljoonaa Iranista paennutta, poliittisten teloitusten uhreja ja satojatuhansia ”marttyyreja” Khomeinin Irakiin tekemistä verisistä ”ihmisaalloista”.

Heinäkuussa 1988 Khomeini ”joi myrkkyä” ja hyväksyi Yhdistyneiden Kansakuntien välittämän aselevon. Huolimatta sodan korkeista kustannuksista – 450 000-950 000 iranilaista kuolonuhria ja 300 miljardia Yhdysvaltain dollaria – Khomeini vaati, että sodan laajentaminen Irakiin Saddamin kukistamiseksi ei ollut virhe. Hän kirjoitti ”Kirjeessä papistolle”: ”… emme kadu emmekä ole hetkeäkään pahoillamme sodan aikana tekemästämme työstä. Olemmeko unohtaneet, että taistelimme täyttääkseen uskonnollisen velvollisuutemme ja että tulos on marginaalinen asia?”.”

Fatwa kemiallisia aseita vastaan

Gareth Porterin haastattelussa Mohsen Rafighdoost, islamilaisen vallankumouskaartin kahdeksan vuotta sodan aikana toiminut ministeri, paljasti, kuinka Khomeini oli vastustanut hänen ehdotustaan aloittaa sekä ydinaseiden että kemiallisten aseiden rakentaminen fatwalla, jonka antamisajankohtaa ja -tapaa ei ole koskaan julkistettu.

Rushdien fatwa

Vuoden 1989 alussa Khomeini antoi fatwān, jossa hän kehotti salamurhaamaan Intiassa syntyneen brittiläisen kirjailijan Salman Rushdien. Rushdien vuonna 1988 julkaistun kirjan Saatanalliset säkeet väitettiin olevan islamin vastainen jumalanpilkka, ja Khomeinin juridinen päätös (fatwā) määräsi, että kuka tahansa muslimi saa murhata Rushdien. Fatwā edellytti Rushdien teloittamisen lisäksi myös ”kaikkien kirjan julkaisemiseen osallistuneiden” teloittamista.

Länsimaiden hallitukset tuomitsivat Khomeinin fatwān kaikkialla länsimaissa sillä perusteella, että se loukkasi sanan- ja uskonnonvapautta koskevia yleismaailmallisia ihmisoikeuksia. Fatwāa vastaan on hyökätty myös siksi, että se rikkoo fiqh-sääntöjä, koska se ei anna syytetylle mahdollisuutta puolustautua ja koska ”jopa kaikkein tiukimmat ja äärimmäisimmät klassiset juristit vaativat muslimia tappamaan vain sen, joka loukkaa profeettaa hänen kuullensa ja hänen läsnä ollessaan”.

Vaikka Rushdie pahoitteli julkisesti ”sitä ahdistusta, jonka julkaisu on aiheuttanut vilpittömille islamin seuraajille”, fatwaa ei kumottu.

Rushdieta itseään ei tapettu, mutta Hitoshi Igarashi, Saatanalliset säkeet -kirjan japanilainen kääntäjä, murhattiin, ja kaksi muuta kirjan kääntäjää selvisi murhayrityksistä.

Palattuaan maanpaosta Iraniin 1. helmikuuta 1979 pitämässään puheessa, jonka Khomeini piti valtavalle väkijoukolle, hän antoi iranilaisille useita lupauksia tulevasta islamilaisesta hallinnostaan: kansan valitsemasta hallituksesta, joka edustaisi Iranin kansaa ja johon papisto ei puuttuisi. Hän lupasi, että ”kukaan ei saisi jäädä kodittomaksi tässä maassa” ja että iranilaiset saisivat ilmaisen puhelimen, lämmityksen, sähkön, linja-autopalvelut ja ilmaisen öljyn kotiovelleen.

Khomeinin vallan aikana otettiin käyttöön sharia (islamilainen laki), ja islamilainen pukeutumissäännöstö otettiin käyttöön sekä miesten että naisten osalta islamilaisten vallankumouskaartilaisten ja muiden islamilaisten ryhmien toimesta. Naisten oli peitettävä hiuksensa, ja miehiltä kiellettiin shortsien käyttö. Alkoholijuomat, useimmat länsimaiset elokuvat sekä miesten ja naisten uiminen tai auringonotto yhdessä kiellettiin. Iranin opetussuunnitelma islamisoitiin kaikilla tasoilla islamilaisen kulttuurivallankumouksen myötä; ”yliopistojen islamisointikomitea” toteutti tämän perusteellisesti. Khomeini kielsi heinäkuussa 1979 kaiken muun kuin sotilaallisen tai uskonnollisen musiikin lähettämisen Iranin radiossa ja televisiossa. Kielto kesti 10 vuotta (suunnilleen hänen loppuelämänsä ajan).

Janet Afarin mukaan ”ajatollah Khomeinin juuri perustettu hallinto ryhtyi nopeasti tukahduttamaan feministejä, etnisiä ja uskonnollisia vähemmistöjä, liberaaleja ja vasemmistolaisia – kaikki islamin nimissä”.

Naisten ja lasten oikeudet

Khomeini sai naisväestöltä laajan ja aktiivisen tuen shaahin syrjäyttämisen ja sen jälkeisen kotiinpaluun aikana, ja hän kannatti naisten valtavirtaistamista kaikilla elämänalueilla ja esitti jopa hypoteeseja naispuolisesta valtionpäämiehestä. Palattuaan takaisin hänen kantansa naisten oikeuksiin muuttui kuitenkin jyrkästi. Khomeini kumosi Iranin vuoden 1967 avioerolain ja piti kaikkia tämän lain nojalla myönnettyjä avioeroja pätemättöminä. Khomeini kuitenkin tuki naisten oikeutta avioeroon islamilaisen lain sallimalla tavalla. Khomeini vahvisti uudelleen islamilaisen lain perinteisen kannan raiskaukseen, jossa puolison tekemä raiskaus ei ollut rinnastettavissa raiskaukseen tai ziinaan, ja julisti, että ”naisen on antauduttava miehelleen minkä tahansa mielihyvän vuoksi”.

Vain kolme viikkoa valtaantulonsa jälkeen hän kumosi avioerolain sillä verukkeella, että hän halusi muuttaa shaahin länsimaistumista ja että Iranin yhteiskunnan äänekäs konservatiivinen osa tuki häntä. Khomeinin aikana avioliiton alaikäraja laskettiin poikien osalta 15 vuoteen ja tyttöjen osalta 13 vuoteen, mutta naisten keskimääräinen avioitumisikä nousi edelleen.

Hyväksyttiin lakeja, jotka kannustivat moniavioisuuteen, tekivät naisten avioeron mahdottomaksi ja pitivät aviorikosta korkeimpana rikoksena. Naiset pakotettiin käyttämään huntua, ja länsimaisten naisten kuva rakennettiin huolellisesti uudelleen jumalattomuuden symbolina. Moraalia ja vaatimattomuutta pidettiin perustavanlaatuisina naisellisina ominaisuuksina, jotka tarvitsivat valtion suojelua, ja käsitteet yksilöllisistä sukupuolisista oikeuksista siirrettiin islamin määräämiin naisten sosiaalisiin oikeuksiin. Fatima esiteltiin laajalti ihanteellisena ja jäljittelemisen arvoisena naisena.

Samaan aikaan uskonnollisen ortodoksisuuden keskellä pyrittiin aktiivisesti saamaan naiset takaisin työelämään. Naisten osallistuminen terveydenhuoltoon, koulutukseen ja työelämään lisääntyi huomattavasti hänen hallintonsa aikana.

Hänen hallintonsa vastaanotto naisten keskuudessa on ollut vaihteleva. Osa oli tyrmistynyt lisääntyvästä islamisoitumisesta ja naisten oikeuksien samanaikaisesta heikentymisestä, mutta osa huomasi, että suhteellisen uskonnollisesti konservatiivisten naisten mahdollisuudet ja valtavirtaistaminen lisääntyivät.

Homoseksuaalisuus

Pian sen jälkeen, kun Khomeini oli noussut korkeimmaksi johtajaksi helmikuussa 1979, hän määräsi homoseksuaaleille kuolemanrangaistuksen. Helmi- ja maaliskuun välisenä aikana kuusitoista iranilaista teloitettiin seksuaalirikoksiin liittyvien rikosten vuoksi. Khomeini perusti myös ”vallankumoustuomioistuimet”. Historioitsija Ervand Abrahamianin mukaan Khomeini rohkaisi kirkollisia tuomioistuimia jatkamaan oman versionsa toteuttamista shari’asta. Osana kampanjaa yhteiskunnan ”puhdistamiseksi” nämä tuomioistuimet teloittivat yli 100 huumeidenkäyttäjää, prostituoitua, homoseksuaalia, raiskaajaa ja aviorikollista syytettynä ”turmeluksen kylvämisestä maan päälle”. Kirjailija Arno Schmittin mukaan ”Khomeini väitti, että ’homoseksuaalit’ oli tuhottava, koska he olivat loisia ja kansakunnan turmelijoita levittämällä ’pahuuden tahraa’.” Transseksuaalisuutta Khomeini nimitti sairaudeksi, joka voitiin parantaa leikkauksella. Vuonna 1979 hän oli julistanut, että homoseksuaalien (samoin kuin prostituoitujen ja avionrikkojien) teloittaminen oli moraalisessa sivilisaatiossa järkevää samassa mielessä kuin mädäntyneen ihon leikkaaminen pois.

Maastamuutto ja talous

Khomeinin sanotaan korostaneen ”henkistä aineellisen sijaan”. Kuusi kuukautta ensimmäisen puheensa jälkeen hän ilmaisi ärtymyksensä valituksiin, jotka koskivat Iranin elintason jyrkkää laskua, ja sanoi seuraavaa: ”En voi uskoa, että kaikkien näiden uhrausten tarkoituksena oli saada halvempia meloneita.” Hän sanoi: ”En voi uskoa, että kaikkien näiden uhrausten tarkoituksena oli saada halvempia meloneita.” Toisessa tilaisuudessa hän korosti marttyyriuden merkitystä aineellisen vaurauden sijaan ja sanoi: ”Voisiko joku toivoa, että hänen lapsensa joutuisi marttyyriksi saadakseen hyvän talon? Tästä ei ole kysymys. Kysymys on toisesta maailmasta.” Hänen kerrotaan myös vastanneen talouspolitiikkaansa koskevaan kysymykseen ilmoittamalla, että ”talous on aaseille”. Tämän talouspolitiikkaa kohtaan osoittaman välinpitämättömyyden sanotaan olevan ”yksi tekijä, joka selittää Iranin talouden epämääräisen kehityksen vallankumouksen jälkeen”. Muita tekijöitä ovat muun muassa pitkä sota Irakin kanssa, jonka kustannukset johtivat valtion velkaantumiseen ja inflaatioon, henkilökohtaisten tulojen rapautumiseen ja ennennäkemättömään työttömyyteen, taloutta koskevat ideologiset erimielisyydet sekä ”kansainvälinen paine ja eristäminen”, kuten panttivankikriisin jälkeiset Yhdysvaltojen pakotteet.

Iranin ja Irakin sodan vuoksi köyhyyden sanotaan lisääntyneen lähes 45 prosenttia Khomeinin kuuden ensimmäisen vuoden aikana. Myös maastamuutto Iranista kehittyi, tiettävästi ensimmäistä kertaa maan historiassa. Vallankumouksen ja Irakin vastaisen sodan jälkeen arviolta ”2-4 miljoonaa yrittäjää, ammattilaista, teknikkoa ja ammattitaitoista käsityöläistä (ja heidän pääomiaan)” on muuttanut muihin maihin.

Opposition tukahduttaminen

Qomin Fayzieah-koulussa 30. elokuuta 1979 pitämässään puheessa Khomeini varoitti imperialismin vastustajia: ”Ne, jotka yrittävät tuoda korruptiota ja tuhoa maahamme demokratian nimissä, joutuvat sorron kohteeksi. He ovat pahempia kuin Bani-Ghorizehin juutalaiset, ja heidät on hirtettävä. Me sorromme heitä Jumalan käskystä ja Jumalan kutsusta rukoukseen.”

Vuonna 1983 CIA kuitenkin auttoi häntä toimittamalla Khomeinille luettelon Iranissa toimivista Neuvostoliiton KGB:n agenteista ja yhteistyökumppaneista. Khomeini teloitutti sen jälkeen jopa 200 epäiltyä ja sulki Iranin kommunistisen Tudeh-puolueen.

Shaahi Mohammad Reza Pahlavi ja hänen perheensä lähtivät Iranista ja välttyivät vahingoittumiselta, mutta sadat kaatuneen monarkian ja armeijan entiset jäsenet kohtasivat loppunsa teloitusryhmissä, ja maanpaossa olevat arvostelijat valittivat ”salailusta, syytteiden epämääräisyydestä, puolustusasianajajien tai valamiehistöjen puuttumisesta” tai siitä, että syytetyillä ei ollut mahdollisuutta ”puolustautua”. Myöhempinä vuosina heitä seurasivat suuremmissa määrin Khomeinin liikkeen entiset vallankumoukselliset liittolaiset – marxilaiset ja sosialistit, enimmäkseen yliopisto-opiskelijat – jotka vastustivat teokraattista hallintoa. Vuosina 1980-1981 Iranin kansan mojahedin -järjestö ja muut oppositioryhmät (myös vasemmistolaiset ja maltilliset ryhmät) kokoontuivat suurissa mielenosoituksissa islamilaisen tasavallan puolueen vallankaappausta vastaan. Khomeinin käskystä islamilainen tasavalta vastasi ampumalla mielenosoittajia, myös lapsia. Vuoden 1981 Hafte Tir -pommi-isku kärjisti konfliktia, mikä johti tuhansien iranilaisten pidätysten, kidutuksen ja teloitusten lisääntymiseen. Kohteina oli myös ”viattomia, poliittisesti sitoutumattomia siviilejä, kuten baha’i-uskonnollisen vähemmistön jäseniä ja muita IRP:n ongelmallisina pitämiä henkilöitä”. Vuosien 1981-1985 ”hirmuhallinnon” aikana teloitettujen määrän kerrotaan olevan 8 000-10 000.

Iranin poliittisten vankien teloitusten yhteydessä vuonna 1988, Iranin kansan mujahedinien epäonnistuneen Forough-e Javidan -operaation jälkeen, Khomeini antoi oikeusviranomaisille käskyn tuomita kaikki iranilaiset poliittiset vangit (enimmäkseen mutta ei kaikkia mujahedineja) ja tappaa ne, jotka tuomittiin islaminuskosta luopuneiksi (mortad) tai ”sotaa Jumalaa vastaan käyviksi” (moharebeh). Lähes kaikki kuulustellut tapettiin, noin 30 000 heistä. Suuren määrän vuoksi vangit lastattiin kuuden hengen ryhmissä trukkeihin ja hirtettiin nostureista puolen tunnin välein.

Vähemmistöuskonnot

Hallitus tunnustaa virallisesti zarathustralaiset, juutalaiset ja kristityt ja suojelee heitä. Pian sen jälkeen, kun Khomeini oli palannut maanpaosta vuonna 1979, hän antoi fatwan, jossa hän määräsi, että juutalaisia ja muita vähemmistöjä (lukuun ottamatta baháʼí-uskoon kuuluvia) on kohdeltava hyvin. Vallassaan Khomeini erotti toisistaan sionismin maallisena poliittisena puolueena, joka käyttää juutalaisia symboleja ja ihanteita, ja juutalaisuuden Mooseksen uskontona.

Hallituksen korkeat virat oli varattu muslimeille. Juutalaisten, kristittyjen ja zarathustralaisten perustamien koulujen johtajien oli oltava muslimeja. Islamiin kääntymistä edistettiin antamalla käännynnäisille oikeus periä koko osuus vanhempiensa (tai jopa setänsä) omaisuudesta, jos heidän sisaruksensa (tai serkkunsa) eivät olleet muslimeja. Iranin ei-muslimiväestö on vähentynyt. Esimerkiksi Iranin juutalaisväestö väheni 80 000:sta 30 000:een. Myös zarathustralaisväestö on vähentynyt, koska se on kärsinyt uudesta vainosta ja muslimin ja zarathustralaisen välisestä uudesta oikeudellisesta vastakkainasettelusta, joka heijastaa lakeja, joita zarathustralaiset kokivat aiempien islamilaisten hallintojen aikana. Myös näkemys, jonka mukaan zarathustralaiset ovat najis (”saastaisia”), on uudistunut.

Khomeinin valvoman islamilaisen perustuslain mukaan 270 parlamenttipaikasta neljä oli varattu kullekin kolmelle ei-muslimivähemmistöuskonnolle. Khomeini vaati myös sunnimuslimien ja shiia-muslimien välistä yhtenäisyyttä. Sunnimuslimien osuus Iranin koko muslimiväestöstä on 9 prosenttia.

Eräs ei-muslimien ryhmä, jota kohdeltiin eri tavalla, oli Baháʼí-uskon 300 000 jäsentä. Vuoden 1979 lopusta alkaen uusi hallitus otti järjestelmällisesti kohteekseen Baháʼí-yhteisön johdon keskittymällä Baháʼín kansalliseen hengelliseen yleiskokoukseen (NSA:iden ja LSA:iden näkyvät jäsenet pidätettiin usein ja jopa teloitettiin. ”Noin 200 heistä on teloitettu ja loput pakotettiin kääntymään uskoon tai heille aiheutettiin hirvittäviä vammoja.”

Useimpien konservatiivisten muslimien tavoin Khomeini uskoi Baháʼín olevan luopioita. Hän väitti, että he olivat pikemminkin poliittinen kuin uskonnollinen liike, Hän julisti:

Baháʼís ei ole lahko vaan puolue, jota aiemmin tuki Britannia ja nyt Yhdysvallat. Baháʼísit ovat myös vakoojia aivan kuten Tudehitkin.

Etniset vähemmistöt

Shahin lähdettyä Iranista vuonna 1979 kurdivaltuuskunta matkusti Qomiin esittämään kurdien vaatimuksia Khomeinille. Heidän vaatimuksiinsa kuuluivat kielelliset oikeudet ja tietynasteinen poliittinen autonomia. Khomeini vastasi, että tällaisia vaatimuksia ei voitu hyväksyä, koska ne merkitsivät Iranin kansakunnan jakamista. Seuraavina kuukausina kurdien miliisiryhmien ja vallankumouskaartin välillä oli lukuisia yhteenottoja. Islamilaista tasavaltaa koskevaa kansanäänestystä boikotoitiin laajasti Kurdistanissa, jossa arviolta 85-90 prosenttia äänestäjistä pidättäytyi äänestämästä. Khomeini määräsi lisää hyökkäyksiä myöhemmin vuoden aikana, ja syyskuussa suurin osa Iranin Kurdistanista oli suoran sotatilalain alainen.

Khomeinin terveys heikkeni useita vuosia ennen hänen kuolemaansa. Vietettyään yksitoista päivää Jamaranin sairaalassa Ruhollah Khomeini kuoli 3. kesäkuuta 1989 saatuaan viisi sydänkohtausta vain kymmenen päivän aikana 89-vuotiaana hieman ennen puoltayötä. Hänen seuraajakseen korkeimpana johtajana tuli Ali Khamenei. Suuri joukko iranilaisia lähti kaduille suremaan julkisesti hänen kuolemaansa, ja paahtavassa kesähelteessä paloautot suihkuttivat vettä väkijoukkojen päälle viilentääkseen niitä. Ainakin 10 surijaa tallattiin kuoliaaksi, yli 400 loukkaantui vakavasti ja useita tuhansia muita hoidettiin vammojen vuoksi, jotka he saivat sitä seuranneessa sekasorrossa.

Iranin virallisten arvioiden mukaan 10,2 miljoonaa ihmistä kulki 32 kilometrin pituista reittiä Teheranin Behesht-e Zahran hautausmaalle 11. kesäkuuta 1989 Ajatollah Ruhollah Khomeinin hautajaisiin. Länsimaisten virastojen arvion mukaan 2 miljoonaa ihmistä kunnioitti ruumiin ollessa maassa.

Khomeinin hautajaisiin 4. kesäkuuta osallistui noin 2,5-3,5 miljoonaa ihmistä. Khomeinin ruumis lennätettiin helikopterilla varhain seuraavana päivänä Behesht-e Zahraan haudattavaksi. Iranin viranomaiset lykkäsivät Khomeinin ensimmäisiä hautajaisia sen jälkeen, kun valtava väkijoukko ryntäsi hautajaiskulkueeseen ja tuhosi Khomeinin puisen arkun saadakseen viimeisen vilauksen hänen ruumiistaan tai koskettaa hänen arkkuaan. Joissakin tapauksissa aseistetut sotilaat joutuivat ampumaan varoituslaukauksia ilmaan hillitäkseen väkijoukkoja. Eräässä vaiheessa Khomeinin ruumis kaatui maahan, kun väkijoukko repi palasia kuolinliinasta yrittäen pitää niitä ikään kuin ne olisivat pyhäinjäännöksiä. Toimittaja James Buchanin mukaan:

Silti täälläkin väkijoukko vyöryi tilapäisten esteiden ohi. John Kifner kirjoitti The New York Timesissa, että ”valkoiseen hautakäärinliinaan kääritty ajatollahin ruumis putosi hatarasta puuarkusta, ja hullunmyllyssä väkijoukossa oli ihmisiä, jotka pyrkivät koskettamaan käärinliinaa”. Hauras valkoinen jalka paljastui. Käärinliina revittiin palasiksi reliikkien vuoksi, ja Khomeinin poika Ahmad kaadettiin jaloistaan. Miehet hyppäsivät hautaan. Jossain vaiheessa vartijat menettivät otteen ruumiista. Sotilaat ampuivat ilmaan, ajoivat väkijoukon takaisin, hakivat ruumiin ja veivät sen helikopteriin, mutta surijat takertuivat laskeutumisalustaan, ennen kuin heidät saatiin ravistettua irti. Ruumis vietiin takaisin Pohjois-Teheraniin, jossa se käytiin toisen kerran läpi rituaalisen valmistelun.

Toiset hautajaiset pidettiin paljon tiukemmissa turvajärjestelyissä viisi tuntia myöhemmin. Tällä kertaa Khomeinin arkku oli tehty teräksestä, ja islamilaisen perinteen mukaisesti arkku oli tarkoitettu vain ruumiin kuljettamiseen hautapaikalle. Vuonna 1995 hänen poikansa Ahmad haudattiin hänen viereensä. Khomeinin hauta on nyt sijoitettu suurempaan mausoleumikompleksiin.

Sukupolvenvaihdos

Khomeini valitsi suurajatollah Hussein-Ali Montazerin, Khomeinin entisen oppilaan ja vallankumouksen merkkihenkilön, seuraajakseen korkeimmaksi johtajaksi, ja asiantuntijakokous hyväksyi hänet marraskuussa 1985. Velayat-e faqih -periaatteen ja islamilaisen perustuslain mukaan korkeimman johtajan oli oltava marja (suuri ajatollah), ja vuonna 1981 eläneistä noin kymmenestä suuresta ajatollahista vain Montazeri oli mahdollinen johtaja (tämä johtui joko siitä, että vain Montazeri hyväksyi täysin Khomeinin käsityksen islamilaisten juristien harjoittamasta hallinnosta, tai, kuten ainakin eräässä muussa lähteessä todettiin, siitä, että vain Montazerilla oli Khomeinin mielestä seuraajaksi sopivat poliittiset ansiot). Mehdi Hashemin teloitus syyskuussa 1987 vastavallankumouksellisesta toiminnasta syytettynä oli isku ajatollah Montazerille, joka tunsi Hashemin lapsuudesta asti. Vuonna 1989 Montazeri alkoi vaatia vapauttamista ja poliittisten puolueiden vapautta. Sen jälkeen kun islamilainen hallitus oli teloittanut tuhansia poliittisia vankeja, Montazeri sanoi Khomeinille: ”Teidän vankilanne ovat paljon pahempia kuin shaahin ja hänen SAVAKinsa vankilat. ” Kun hänen valituksiaan sisältävä kirje vuoti Eurooppaan ja lähetettiin BBC:ssä, raivostunut Khomeini syrjäytti hänet maaliskuussa 1989 virallisen seuraajan paikalta. Hänen muotokuvansa poistettiin virastoista ja moskeijoista.

Khomeini vaati ainoan sopivan marjan hylkäämisen käsittelemiseksi ”perustuslain tarkistamista käsittelevän kokouksen” koolle kutsumista. Iranin perustuslakiin tehtiin muutos, jolla poistettiin vaatimus siitä, että korkeimman johtajan on oltava marja, ja näin seuraajaksi voitiin nimetä Ali Khamenei, uusi suosikkijuristi, jolla oli sopiva vallankumouksellinen pätevyys mutta ei tieteellistä pätevyyttä ja joka ei ollut suurajatollah. Asiantuntijakokous valitsi ajatollah Khamenein korkeimmaksi johtajaksi 4. kesäkuuta 1989. Suuri ajatollah Hossein Montazeri jatkoi hallinnon arvostelua, ja vuonna 1997 hänet vangittiin kotiarestiin, koska hän kyseenalaisti ylimmän johtajan vastuuttomana pitämänsä hallinnon.

Vuosipäivä

Khomeinin kuoleman vuosipäivä on yleinen vapaapäivä. Khomeinin muistoksi ihmiset vierailevat hänen Behesht-e Zahrassa sijaitsevassa mausoleumissaan kuuntelemassa saarnoja ja rukoilemassa hänen kuolinpäivänään.

Ainakin erään tutkijan mukaan Iranin islamilaisen tasavallan politiikkaa ”määrittelee suurelta osin pyrkimys vaatia Khomeinin perintöä” ja että ”uskollisuus hänen ideologialleen on ollut kaiken poliittisen toiminnan lakmustestinä”. Khomeinin näkemykset hallinnosta kehittyivät hänen lukuisissa kirjoituksissaan ja puheissaan. Alun perin Khomeini julisti monarkkien tai muiden hallitsemisen sallituksi niin kauan kuin shariaa noudatetaan, mutta myöhemmin hän vastusti jyrkästi monarkiaa ja väitti, että vain johtavan islamilaisen juristin (marja’) hallitseminen varmistaisi sharian asianmukaisen noudattamisen (wilayat al-faqih), ennen kuin hän lopulta väitti, että hallitsevan juristin ei tarvitsisi olla johtava juristi, ja että kyseinen juristi voisi tarvittaessa kumota shariaa koskevan säännön islamin etujen ja islamilaisen valtion ”jumalallisen hallituksen” palvelemiseksi. Khomeinin käsitys islamilaisen juristin holhouksesta (ولایت فقیه, velayat-e faqih) islamilaisena hallintona ei saanut tuolloin Iranin johtavan shiiamuslimin tukea. Vuoden 1979 vallankumousta kohti monet papit pettyivät vähitellen shaahin hallintoon, mutta kukaan heistä ei tukenut Khomeinin näkemystä teokraattisesta islamilaisesta tasavallasta.

Egyptiläinen jihadisti-ideologi Sayyid Qutb oli tärkeä vaikuttaja Khomeinille ja Iranin vuoden 1979 vallankumoukselle. Vuonna 1984 Khomeinin johtama Iranin islamilainen tasavalta kunnioitti Qutbin ”marttyyrikuolemaa” julkaisemalla ikonisen postimerkin, jossa hän oli telkien takana. Iranin islamistit käänsivät Qutbin teoksia persiaksi, ja ne nauttivat huomattavaa suosiota sekä ennen vallankumousta että sen jälkeen. Merkkihenkilöt, kuten Iranin nykyinen korkein johtaja Ali Khamenei ja hänen veljensä Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi jne. käänsivät Qutbin teoksia persiaksi.

On paljon keskustelua siitä, ovatko Khomeinin ajatukset yhteensopivia demokratian kanssa ja oliko hänen tarkoituksenaan, että islamilainen tasavalta olisi demokraattinen tasavalta. Valtiollisen Aftab News -lehden mukaan sekä äärikonservatiiviset (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) että reformistiset hallinnon vastustajat (Akbar Ganji ja Abdolkarim Soroush) ovat sitä mieltä, että Khomeini ei ollut sitä mieltä, kun taas hallinnon virkamiehet ja kannattajat, kuten Ali Khamenei, Mohammad Khatami ja Mortaza Motahhari, uskovat, että Khomeini aikoi islamilaisen tasavallan olevan demokraattinen ja että se on sitä. Myös Khomeini itse on antanut eri aikoina lausuntoja, joissa hän sekä tukee että vastustaa demokratiaa. Eräs tutkija, Shaul Bakhash, selittää tämän erimielisyyden johtuvan siitä, että Khomeini uskoi, että iranilaisten valtava osallistuminen shaahin vastaisiin mielenosoituksiin vallankumouksen aikana oli ”kansanäänestys” islamilaisen tasavallan puolesta. Khomeini kirjoitti myös, että koska muslimien on tuettava islamilaiseen lakiin perustuvaa hallitusta, shariaan perustuvalla hallituksella on muslimimaissa aina suurempi kansan tuki kuin millään vaaleilla valittuihin edustajiin perustuvalla hallituksella.

Khomeini tarjosi itseään ”islamilaisen herätyksen” ja yhtenäisyyden mestarina, korostaen asioita, joista muslimit olivat yhtä mieltä – taistelu sionismia ja imperialismia vastaan – ja vähättelemällä shiialaisia kysymyksiä, jotka jakaisivat shiialaiset ja sunnit. Khomeini vastusti jyrkästi läheisiä suhteita itä- tai länsiblokin maihin, sillä hän uskoi, että islamilaisen maailman pitäisi olla oma blokkinsa tai pikemminkin lähentyä yhdeksi yhtenäiseksi voimaksi. Hän piti länsimaista kulttuuria luonnostaan dekadenttisena ja nuorisoa turmelevana. Islamilainen tasavalta kielsi tai esti länsimaisen muodin, musiikin, elokuvan ja kirjallisuuden. Läntisessä maailmassa sanotaan, että ”hänen hehkuvasta hahmostaan tuli islamin virtuaaliset kasvot länsimaisessa populaarikulttuurissa” ja että se ”herätti pelkoa ja epäluottamusta islamia kohtaan”, minkä vuoksi sanasta ’ajatollah’ tuli ”vaarallisen hullun synonyymi … kansankielessä”. Näin on käynyt erityisesti Yhdysvalloissa, jossa jotkut iranilaiset valittivat, että jopa yliopistoissa heidän oli piilotettava iranilainen identiteettinsä fyysisten hyökkäysten pelossa. Siellä Khomeinia ja islamilaista tasavaltaa muistetaan Yhdysvaltain suurlähetystön panttivankien ottamisesta ja syytetään panttivankien ottamisen ja terrori-iskujen sponsoroinnista, ja Iran soveltaa edelleen talouspakotteita Irania vastaan.

Ennen valtaantuloa Khomeini ilmaisi tukensa ihmisoikeuksien yleismaailmalliselle julistukselle. ”Haluaisimme toimia ihmisoikeuksien yleismaailmallisen julistuksen mukaisesti. Haluaisimme olla vapaita. Haluaisimme olla riippumattomia.” Valtaan päästyään Khomeini otti kuitenkin tiukan linjan toisinajattelua vastaan ja varoitti esimerkiksi teokratian vastustajia: ”Toistan viimeisen kerran: pidättäytykää pitämästä kokouksia, lörpöttelemästä ja julkaisemasta protesteja. Muuten murran hampaanne.”

Vasemmistolaiset intellektuellit ja aktivistit pitivät monia Khomeinin poliittisia ja uskonnollisia ajatuksia edistyksellisinä ja uudistusmielisinä ennen vallankumousta. Vallan jälkeen hänen ajatuksensa olivat kuitenkin usein ristiriidassa modernististen tai maallistuneiden iranilaisten älymystön edustajien ajatusten kanssa. Ristiriita kärjistyi islamilaisen perustuslain kirjoittamisen aikana, kun hallitus sulki monia sanomalehtiä. Khomeini sanoi älymystölle vihaisesti:

Kyllä, me olemme taantumuksellisia, ja te olette valistuneita intellektuelleja: Te älymystöläiset ette halua, että menemme 1400 vuotta taaksepäin. Te, jotka haluatte vapautta, vapautta kaikelle, puolueiden vapautta, te, jotka haluatte kaikkia vapauksia, te älymystö: vapautta, joka turmelee nuorisomme, vapautta, joka tasoittaa tietä sortajalle, vapautta, joka vetää kansakuntamme pohjalle.

Toisin kuin iranilaiset älymystöihmiset, Khomeini omaksui kansainvälisen vallankumouksen ja kolmannen maailman solidaarisuuden ja antoi sille ”etusijan muslimien veljeyteen nähden”, mikä oli ”täydellinen ero kaikista muista islamistisista liikkeistä”. Siitä lähtien, kun Khomeinin kannattajat saivat tiedotusvälineet hallintaansa, Iranin tiedotusvälineet ”uutisoivat laajasti muista kuin muslimien vallankumousliikkeistä (sandinisteista Afrikan kansalliskongressiin ja Irlannin tasavaltalaisarmeijaan) ja vähättelivät konservatiivisina pidettyjen islamilaisten liikkeiden, kuten Afganistanin mujahidien, roolia”.

Khomeinin perintö islamilaisen tasavallan taloudelle on ollut huolenilmauksia mustazafineista (Koraanin termi sorretuille tai vähäosaisille), mutta tulokset eivät aina ole auttaneet heitä. Mustazafinit ja vammaiset sotaveteraanit mellakoivat 1990-luvulla useaan otteeseen protestoidakseen muun muassa hökkelikylien purkamista ja elintarvikkeiden hintojen nousua vastaan. Khomeinin halveksunnan taloustieteellistä tiedettä kohtaan (”taloustiede on aaseille”) sanotaan heijastuneen entisen presidentin Mahmud Ahmadinejadin populistiseen uudelleenjakopolitiikkaan. Ahmadinejadin väitetään pitävän ”taloudellisen ortodoksisuuden halveksuntaa kunniamerkkinä”, ja hän on valvonut hidasta kasvua ja kasvavaa inflaatiota ja työttömyyttä.

Vuonna 1963 ajatollah Ruhollah Khomeini kirjoitti kirjan, jossa hän totesi, ettei transsukupuolisten henkilöiden korjausleikkauksille ole uskonnollisia rajoituksia. Tuolloin Khomeini oli shaahin vastainen vallankumouksellinen, eikä hänen fatwoillaan ollut painoarvoa keisarillisessa hallituksessa, jolla ei ollut mitään erityistä politiikkaa transseksuaalien suhteen. Vuoden 1979 jälkeen hänen fatwansa ”muodosti kuitenkin kansallisen politiikan perustan”, ja ehkä osittain siksi, että rikoslaki ”sallii homoseksuaalien teloittamisen”, vuodesta 2005 lähtien Iran ”sallii ja osittain rahoittaa seitsemän kertaa enemmän sukupuolenkorjausleikkauksia kuin koko Euroopan unioni”.

Khomeinia kuvailtiin ”hoikaksi”, mutta urheilulliseksi ja ”vahvaluustoiseksi”.

Hänet tunnettiin täsmällisyydestään:

Hän on niin täsmällinen, että jos hän ei saavu lounaalle tasan kymmeneltä, kaikki huolestuvat, koska hänen työnsä on säädelty niin, että hän saapuu lounaalle joka päivä tasan tuohon aikaan. Hän menee nukkumaan täsmälleen ajallaan. Hän syö täsmälleen ajallaan. Ja hän herää täsmälleen ajallaan. Hän vaihtaa viittansa joka kerta, kun hän palaa moskeijasta.

Khomeini tunnettiin myös etäisyydestään ja ankarasta käytöksestään. Hänen sanotaan herättäneen ”eri tavoin ihailua, kunnioitusta ja pelkoa ympärillään olevissa ihmisissä”. Hänen käytäntönsä liikkua ”madresehien salien läpi hymyilemättä kenellekään tai millekään; hänen käytäntönsä olla välittämättä yleisöstään opettaessaan vaikutti osaltaan hänen karismaattisuuteensa”.

Khomeini piti kiinni islamilaisen hygieniaoikeuskäytännön perinteisistä uskomuksista, joiden mukaan virtsan, ulosteiden, veren, viinin jne. kaltaiset asiat ja myös ei-muslimit olivat joitakin yhdestätoista rituaalisesti ”epäpuhtaasta” asiasta, joiden kanssa fyysinen kosketus märkänä vaati rituaalista pesua tai Ghusl-pesua ennen rukoilua tai salatia. Hänen kerrotaan kieltäytyneen syömästä tai juomasta ravintolassa, ellei hän tiennyt varmasti, että tarjoilija oli muslimi.

Baqer Moinin mukaan osana Khomeinin henkilökulttia hänestä ”oli tehty puolijumalallinen hahmo. Hän ei ollut enää suuri ajatollah ja imaamin sijainen, sellainen, joka edustaa kätkettyä imaamia, vaan yksinkertaisesti ’imaami'”. Khomeinin henkilökultti täyttää keskeisen aseman ulkomaisissa ja kotimaisissa kohdennetuissa iranilaisissa julkaisuissa. Hänen henkilökultin luomiseen käytettyjä menetelmiä on verrattu esimerkiksi Josif Stalinin, Mao Zedongin ja Fidel Castron käyttämiin menetelmiin.

Kahdeksan vuosisadan Hadith, joka liitetään imaami Musa al-Kazimille, sanoo: ”Qomista tulee mies, joka kutsuu ihmisiä oikealle tielle. Hänen luokseen kerääntyy ihmisiä, jotka muistuttavat raudan kappaleita, joita rajut tuulet eivät horjuta, jotka ovat säälimättömiä ja luottavat Jumalaan”, toistettiin Iranissa kunnianosoituksena Khomeinille. Libanonissa tämä sanonta liitettiin kuitenkin myös Musa al-Sadriin.

Khomeini oli ensimmäinen ja ainoa iranilaispapisto, jota puhuteltiin ”imaamiksi”, joka oli Iranissa tähän asti varattu kahdelletoista erehtymättömälle varhaisen shiialaisuuden johtajalle. Hänet yhdistettiin myös monin tavoin shiiauskon Mahdiin eli 12. imaamiin. Yksi hänen tittelistään oli Na’eb-e Imam (kahdentoista imaamin sijainen). Hänen vihollisiaan vastaan hyökättiin usein nimillä taghut ja Mofsed-e-filarz, joita käytettiin uskonnollisina termeinä kahdentoista imaamin vihollisista. Monet vallankumoustuomioistuinten teloittamat kaadetun shaahin hallituksen virkamiehet tuomittiin ”kahdestoista imaamin vastaisesta taistelusta”. Kun eräs majlisin edustaja kysyi Khomeinilta suoraan, oliko hän ”luvattu Mahdi”, Khomeini ei vastannut, sillä hän ei ”ovelasti” vahvistanut eikä kieltänyt titteliä.

Kun vallankumous sai vauhtia, jopa jotkut, jotka eivät kannattaneet häntä, osoittivat kunnioitusta ja kutsuivat häntä ”suurenmoisen selkeämieliseksi, määrätietoiseksi ja järkkymättömäksi”. Häntä pidettiin ”ehdottomana, viisaana ja välttämättömänä kansakunnan johtajana”.

Yleisesti uskottiin, että imaami oli osoittanut uskomattomalla vallankäytöllään, että hän osasi toimia tavoilla, joita muut eivät voineet edes ymmärtää. Hänen ajoituksensa oli poikkeuksellinen, eikä hänen näkemystään muiden, niin hänen lähipiirinsä kuin vihollistensa, motiiveista voinut selittää tavanomaisella tiedolla. Papit, jotka tukivat Khomeinia ja puhuivat hänen puolestaan kansan edessä, edistivät huolellisesti tätä syntynyttä uskoa Khomeiniin jumalallisesti johdettuna hahmona.

Jopa monien maallistuneiden, jotka paheksuivat jyrkästi hänen politiikkaansa, sanottiin tuntevan hänen ”messiaanisen” vetovoimansa. Toimittaja Afshin Molavi vertaa häntä isähahmoon, joka säilyttää pysyvän lojaalisuuden jopa lapsilta, joita hän paheksuu, ja kirjoittaa, että Khomeinin puolustusta on kuultu ”mitä epätodennäköisimmissä yhteyksissä”:

Viskiä juova professori kertoi amerikkalaiselle toimittajalle, että Khomeini toi iranilaisille takaisin ylpeyden. Naisten oikeuksien aktivisti kertoi minulle, että Khomeini ei ollut ongelma, vaan hänen konservatiiviset liittolaisensa, jotka olivat ohjanneet häntä väärin. Kansallismielinen sotaveteraani, joka halveksi Iranin hallitsevia pappeja, kantoi mukanaan ”imaamin” kuvaa.

Toinen toimittaja kertoo kuunnelleensa katkeraa kritiikkiä hallitusta kohtaan iranilaiselta, joka kertoo toivovansa poikansa lähtevän maasta ja joka ”toistuvasti” toteaa, että elämä oli ollut parempaa shaahin aikana. Kun hänen valituksensa keskeytyy uutiseen, jonka mukaan ”imaami” – joka oli tuolloin yli 85-vuotias – saattaa olla kuolemassa, kriitikko muuttuu ”tuhkanväriseksi” ja sanattomaksi ja sanoo: ”Tämä on kauheaa maalleni”.

Esimerkkinä Khomeinin karismasta voidaan mainita, millainen vaikutus hänen vuonna 1982 pitämällään puolen tunnin mittaisella Koraania käsittelevällä puheella oli eteläafrikkalaiseen muslimioppineeseen, sheikki Ahmad Deedatiin:

… Hänen sähköinen vaikutuksensa kaikkiin, hänen karismansa, oli uskomaton. Kun katsot häntä, kyyneleet valuvat poskillesi. Häntä katsoi ja kyyneleet valuivat silmistä. En ole koskaan elämässäni nähnyt komeampaa vanhaa miestä, mikään kuva, mikään video, mikään televisio ei voisi tehdä oikeutta tälle miehelle, tämä mies oli komein vanha mies, jonka olen koskaan elämässäni nähnyt.

Vuonna 1929 Khomeini avioitui Teheranissa toimivan papin tyttären Khadijeh Saqafin kanssa. Joidenkin lähteiden mukaan Khomeini meni naimisiin Saqafin kanssa tämän ollessa kymmenvuotias, kun taas toiset väittävät hänen olleen viisitoista-vuotias. Kaikkien tietojen mukaan heidän avioliittonsa oli harmoninen ja onnellinen. He saivat seitsemän lasta, joista tosin vain viisi jäi eloon imeväisiässä. Hänen tyttärensä menivät kaikki naimisiin joko kauppias- tai pappisperheisiin, ja hänen molemmat poikansa ryhtyivät uskonnollisiin tehtäviin. Mostafa, vanhempi poika, kuoli vuonna 1977 ollessaan maanpaossa isänsä kanssa Najafissa Irakissa, ja isänsä kannattajat huhuilivat, että SAVAK olisi murhannut hänet. Ahmad Khomeinin, joka kuoli vuonna 1995 50-vuotiaana, huhuttiin myös joutuneen rikollisen toiminnan uhriksi, mutta hallinnon toimesta. Ehkä hänen ”merkittävin tyttärensä”, Zahra Mostafavi, on Teheranin yliopiston professori ja yhä elossa.

Khomeinin viidentoista lapsenlapsenlapsen joukkoon kuuluu:

Khomeini oli tuottelias kirjailija ja puhuja (200 hänen kirjaansa on verkossa), joka kirjoitti kommentteja Koraanista, islamilaisesta oikeuskäytännöstä, islamilaisen lain juurista ja islamilaisista perinteistä. Hän julkaisi myös kirjoja filosofiasta, gnostilaisuudesta, runoudesta, kirjallisuudesta, hallituksesta ja politiikasta.

Hänen kirjojaan ovat mm:

Valittu kirjallisuusluettelo

lähteet

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Khomeini
3. ^ According to The New York Times, Khomeini called democracy the equivalent of prostitution.[14] Whether Khomeini’s ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed.[citation needed]
4. ^ In 1982, he survived one military coup attempt.[17]
5. ^ In ”A Warning to the Nation” published in 1941, Khomeini wrote, ”We have nothing to say to those … [who] have forfeited them faculties so completely to the foreigners that they even imitate them in matters of time; what is left for us to say to them? As you all know, noon is now officially reckoned in Tehran twenty minutes before the sun has reached the meridian, in imitation of Europe. So far no one has stood up to ask, ”what nightmare is this into which we are being plunged?” Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth’s longitude (with some exceptions for political boundaries). Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172.
6. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
7. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
8. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
9. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
10. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
11. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
12. ^ DeFronzo 2007, s. 286. ”born 22 September 1902…”
13. ^ Karsh 2007, s. 220. ”Born on 22 September 1902
14. Moin, Khomeini, (2000), p.201
15. «”BBC”: Historic Figures: Ayatollah Khomeini (1900–1989)» (em inglês). BBC. 4 de junho de 1989. Consultado em 19 de março de 2010