Diana
gigatos | 21 toukokuun, 2022
Yhteenveto
Diana on roomalaisessa ja hellenistisessä uskonnossa esiintyvä jumalatar, jota pidetään ensisijaisesti maaseudun, metsästäjien, risteysten ja kuun suojelijattarena. Hänet rinnastetaan kreikkalaiseen jumalatar Artemikseen, ja hän omaksui suuren osan Artemiksen mytologiasta Rooman historian alkuvaiheessa, muun muassa syntymän Deloksen saarella Jupiterin ja Latonan vanhemmille sekä kaksosveljen, Apollon, kanssa, vaikka hänellä oli itsenäinen alkuperä Italiassa.
Dianaa pidetään neitsytjumalattarena ja synnytysten suojelijana. Historiallisesti Diana muodosti kolmikon kahden muun roomalaisen jumaluuden kanssa: Egeria, vesinymfi, hänen palvelijansa ja apulaiskätilönsä, ja Virbius, metsän jumala.
Dianaa kunnioitetaan nykyaikaisissa neopaganistisissa uskonnoissa, kuten roomalaisessa neopaganismissa, stregheriassa ja wiccassa. Antiikin, keskiajan ja nykyajan aikana Dianaa on pidetty kolminkertaisena jumaluutena, joka on yhdistetty kuun jumalattaren (Luna
Nimi Dīāna juontaa todennäköisesti juurensa latinan dīus (”jumalallinen”) sanasta, joka lopulta tulee proto-italialaisesta *divios (diwios) sanasta, joka tarkoittaa ”jumalallista, taivaallista”. Se on peräisin proto-indoeurooppalaisesta *diwyós (”jumalallinen, taivaallinen”), joka on muodostettu juuresta *dyew- (”päivänvalon taivas”), johon on liitetty temaattinen suffiksi -yós. Kognatteja esiintyy mykiönkreikassa di-wi-ja, muinaiskreikassa dîos (”taivaaseen kuuluva, jumalallinen”) tai sanskritissa divyá (”taivaallinen” tai ”taivaallinen”).
Antiikin latinankieliset kirjailijat Varro ja Cicero pitivät Dīānan etymologiaa sukua diesin etymologialle ja liittyivät kuun loistoon, ja he totesivat, että yksi Dīānan titteleistä on Diana Lucifera (”valonkantaja”).
… ihmiset pitävät Dianaa ja kuuta yhtenä ja samana. … Kuu (luna) on saanut nimensä verbistä loistaa (lucere). Lucina samaistetaan siihen, minkä vuoksi maassamme kutsutaan synnytyksen yhteydessä Juno Lucina, aivan kuten kreikkalaiset kutsuvat Dianaa, valonkantajaa. Dianalla on myös nimi Omnivaga (”kaikkialla vaeltava”), ei metsästyksensä vuoksi vaan siksi, että hänet on laskettu yhdeksi seitsemästä planeetasta; hänen nimensä Diana juontuu siitä, että hän muuttaa pimeyden päivänvaloksi (kuolee). Häneen vedotaan synnytyksen yhteydessä, koska lapset syntyvät satunnaisesti seitsemän tai yleensä yhdeksän kuun kierroksen jälkeen …
Lue myös, historia-fi – Adrianopolin taistelu
Maaseudun jumalattarena –
Dianan persoona on monitahoinen, ja se sisältää useita arkaaisia piirteitä. Dianaa pidettiin alun perin erämaan ja metsästyksen jumalattarena, joka oli keskeinen urheilulaji sekä roomalaisessa että kreikkalaisessa kulttuurissa. Varhaisissa roomalaisissa Diana-kirjoituksissa Dianaa juhlittiin ensisijaisesti metsästäjattarena ja metsästäjien suojelijana. Myöhemmin, hellenistisellä kaudella, Dianaa alettiin kunnioittaa yhtä paljon tai enemmänkin ”kesyn” maaseudun eli villa rustican jumalattarena, eikä niinkään villin metsän jumalattarena, jonka ihannointi oli yleistä kreikkalaisessa ajattelussa ja runoudessa. Tämä kaksoisrooli sekä sivistyksen että villin ja siten sivistyneen maaseudun jumalattarena koski ensimmäisen kerran kreikkalaista jumalatar Artemista (esimerkiksi Anakreonin runoudessa 3. vuosisadalla eaa.). 3. vuosisadalla jKr. sen jälkeen, kun kreikkalaisella vaikutuksella oli ollut syvällinen vaikutus roomalaiseen uskontoon, Diana oli lähes täysin yhdistetty Artemikseen ja se omaksui monia tämän ominaisuuksia sekä hengellisillä alueillaan että ulkonäkönsä kuvauksessa. Roomalainen runoilija Nemesianus kirjoitti tyypillisen kuvauksen Dianasta: Hänellä oli mukanaan jousi ja kultaisia nuolia täynnä oleva jousisäiliö, hänellä oli kultainen viitta, purppuranpunaiset puolikengät ja vyö, jossa oli jalokivikoristeinen solki pitämässä tunikaa kasassa, ja hänellä oli nauhaan kerätyt hiukset. Vielä 5. vuosisadalla jKr., lähes vuosituhat sen jälkeen, kun hänen kulttinsa oli saapunut Roomaan, filosofi Proklos saattoi luonnehtia Dianaa ”kaiken maaseutuelinkeinon näkymättömäksi vartijaksi, joka tukahduttaa kaiken maalaismaisen ja viljelemättömän”.
Lue myös, taistelut – Mulviuksen sillan taistelu
Kolminkertaisena jumalattarena
Dianaa pidettiin usein kolminkertaisen jumalattaren aspektina, joka tunnettiin nimellä Diana triformis: Diana, Luna ja Hekate. Historioitsija C.M. Greenin mukaan ”nämä eivät olleet eri jumalattaria eivätkä eri jumalattarien yhdistelmiä. He olivat Diana… Diana metsästäjattarena, Diana kuuna, alamaailman Diana”. Pyhässä metsässään Nemi-järven rannalla Dianaa kunnioitettiin kolminkertaisena jumalattarena 6. vuosisadan lopulta eaa. alkaen.
Andreas Alföldi tulkitsi erään myöhäistasavallan ajan kolikon kuvan latinankieliseksi Dianaksi, joka ”käsitettiin jumalallisen metsästäjän, kuujumalattaren ja tuonpuoleisen maailman jumalatar Hekaten kolminkertaiseksi kokonaisuudeksi”. Tämän P. Accoleius Lariscoluksen vuonna 43 eaa. lyömän kolikon on tunnustettu esittävän Diana Nemorensiksen arkaaista patsasta. Se esittää Artemista, jonka toisessa päässä on jousi, toisessa päässä Luna-Seleneä, jolla on kukkia, ja keskimmäistä jumalatarta, jota ei voida heti tunnistaa, ja joita kaikkia yhdistää vaakasuora palkki. Ikonografisen analyysin perusteella kuva voidaan ajoittaa 6. vuosisadalle, jolloin on olemassa etruskilaisia malleja. Kolikko osoittaa, että kolminkertainen jumalatar-kultin kuva oli vielä vuonna 43 eaa. olemassa Nemin lucuksessa. Vergilius kutsui Nemi-järveä Triviae lacus -nimellä (Aeneis 7.516), kun taas Horatius kutsui Dianaa montium custos nemoremque virgo (”vuorten vartija ja Nemin neitsyt”) ja diva triformis (”kolmimuotoinen jumalatar”).
Kaksi Nemin pyhäköstä ja roomalaisesta teatterista löydettyä päätä, joiden selässä on ontelo, tukevat tätä tulkintaa arkaaisesta kolminkertaisesta Dianasta.
Lue myös, elamakerrat – Max Beckmann
Risteysten ja alamaailman jumalattarena
Dianan varhaisin nimitys oli Trivia, ja Virgilos ja monet muut puhuttelivat häntä tällä nimityksellä. ”Trivia” tulee latinankielisestä sanasta trivium, ”kolminkertainen tie”, ja se viittaa Dianan holhoukseen tielinjoilla, erityisesti Y-risteyksissä tai kolmitie-risteyksissä. Tällä roolilla oli hieman synkkä ja vaarallinen sävy, sillä se osoitti metaforisesti tien manalaan. Senecan 1. vuosisadalla CE näytelmässä Medeia, nimellinen noita kutsuu Triviaa loitsemaan. Hän vetoaa kolmoisjumalatar Dianaan, Seleneen ja Hekateen ja täsmentää, että hän tarvitsee jälkimmäisen voimia. Myös 1. vuosisadan runoilija Horatius kirjoitti taikaloitsusta, jossa kutsuttiin sekä Dianan että Proserpinan voimia. Risteyksen symboli liittyy useisiin Dianan toimialaan liittyviin näkökohtiin. Se voi symboloida metsästäjien metsässä kohtaamia polkuja, joita valaisee vain täysikuu; tämä symboloi valintojen tekemistä ”pimeässä” ilman opastavaa valoa.
Dianan rooli alamaailman jumalattarena tai ainakin elämän ja kuoleman välillä kuljettavana jumalattarena aiheutti sen, että hänet yhdistettiin jo varhain Hekatekseen (ja toisinaan myös Proserpinaan). Hänen roolinsa manalan jumalattarena näyttää kuitenkin olevan peräisin ennen Kreikan voimakasta vaikutusta (vaikka varhaisessa kreikkalaisessa Cumaen siirtokunnassa oli Hekaten kultti ja sillä oli varmasti yhteyksiä latinoihin). Hänen pyhäkössään Nemi-järvellä sijainneeseen teatteriin kuului kuoppa ja tunneli, jonka avulla näyttelijät olisivat voineet helposti laskeutua näyttämön toiselle puolelle ja nousta toiselle puolelle, mikä viittaa yhteyteen kuun vaiheiden ja kuujumalattaren alamaailmaan laskeutumisen välillä. On todennäköistä, että hänen alamaailman aspektillaan ei alkuperäisessä latinankielisessä palvonnassaan ollut erillistä nimeä, kuten Lunalla oli hänen kuun aspektilleen. Tämä johtuu siitä, että varhaislatinalaiset näyttivät olevan haluttomia tai tabuja nimetä manalan jumaluuksia, ja siitä, että he uskoivat manalan olevan hiljainen, mikä esti nimeämisen. Hekate, kreikkalainen jumalatar, joka myös liittyi maan ja manalan väliseen rajaan, liitettiin Dianaan nimeksi manalan aspektilleen kreikkalaisten vaikutuksesta.
Lue myös, elamakerrat – Josef Albers
Synnytyksen jumalattarena
Dianaa pidettiin usein jumalattarena, joka liittyi hedelmällisyyteen ja synnytykseen sekä naisten suojelemiseen synnytyksen aikana. Tämä johtui luultavasti siitä, että Diana liittyi kuuhun, jonka syklien uskottiin olevan samansuuntaisia kuukautiskierron kanssa ja jota käytettiin raskauden aikana kuukausien seuraamiseen. Ariciassa sijaitsevaan pyhäkköön jumalattarelle jätettiin vauvojen ja kohtujen muotoisia terrakotta-uhrilahjoja, ja siellä sijainneessa temppelissä tarjottiin myös hoitoa pennuille ja tiineille koirille. Tämä vauvojen hoito ulottui myös sekä nuorten ihmisten että koirien kouluttamiseen erityisesti metsästystä varten. Dianaa kutsuttiin synnytysten suojelijana Diana Lucinaksi tai jopa Juno Lucinaksi, koska hänen toimialueensa oli päällekkäinen Juno-jumalattaren toimialueen kanssa. Junon titteli saattoi olla myös itsenäistä alkuperää, koska se koski Dianaa, jonka kirjaimellinen merkitys oli ”auttaja” – Diana Juno Lucina olisi siis ”synnytyksen auttaja”.
Lue myös, mytologia-fi – Titanomakhia
”Kehysjumalana”
Georges Dumézilin esittämän teorian mukaan Diana kuuluu tiettyyn taivaallisten jumalien alaryhmään, jota kutsutaan uskonnonhistoriassa kehysjumaliksi. Vaikka tällaiset jumalat säilyttivät taivaallisten jumalien alkuperäiset piirteet (eli transsendentin taivaallisen vallan ja pidättäytymisen suorasta hallinnasta maallisissa asioissa), ne eivät kokeneet muiden indoeurooppalaisten uskontojen taivaallisten jumalien kohtaloa, eli niistä ei tullut dei otiosi eli jumalia ilman käytännön tarkoitusta, sillä ne säilyttivät tietynlaisen vaikutusvallan maailmaan ja ihmiskuntaan. Dianan taivaallinen luonne näkyy hänen yhteydessään saavuttamattomuuteen, neitsyyteen ja valoon sekä siinä, että hän asui mieluiten korkeilla vuorilla ja pyhissä metsissä. Diana kuvastaa siis taivaallista maailmaa suvereenisuudessaan, ylivallassaan, muuttumattomuudessaan ja välinpitämättömyydessään sellaisista maallisista asioista kuin kuolevaisten ja valtioiden kohtaloista. Samaan aikaan hänen kuitenkin nähdään olevan aktiivinen kuninkaiden perimysjärjestyksen varmistamisessa ja ihmiskunnan säilyttämisessä synnytyksen suojelemisen kautta. Nämä tehtävät näkyvät jumalattareen liittyvissä perinteisissä instituutioissa ja kultteissa:
Dumezilin mukaan kaikkien kehysjumalien edeltäjä on intialainen eeppinen sankari, joka oli vedalaisen jumalan Dyausin kuva (avatar). Luoputtuaan maailmasta hän saavutti isän ja kuninkaan roolissaan kuolemattoman olennon aseman, mutta säilytti samalla velvollisuutensa varmistaa, että hänen dynastiansa säilyy ja että jokaiselle sukupolvelle löytyy aina uusi kuningas. Skandinaavinen jumala Heimdallr hoitaa vastaavaa tehtävää: hän syntyy ensimmäisenä ja kuolee viimeisenä. Myös hän synnyttää kuninkuuden ja ensimmäisen kuninkaan ja antaa tälle kuninkaalliset etuoikeudet.Dianalla, vaikka se onkin naispuolinen jumaluus, on täsmälleen samat tehtävät, sillä hän säilyttää ihmiskunnan synnytyksen ja kuninkaallisen perimyksen kautta.
F. H. Pairault arvioi Dianaa käsittelevässä esseessään Dumézilin teoriaa ”mahdottomaksi todentaa”.
Toisin kuin kreikkalaisia jumalia, roomalaisia jumalia pidettiin alun perin numina-jumalina: läsnäolon ja tahdon jumalallisina voimina, joilla ei välttämättä ollut fyysistä muotoa. Rooman perustamisen aikaan Dianalla ja muilla tärkeimmillä roomalaisilla jumalilla ei luultavasti ollut juurikaan mytologiaa sinänsä eikä minkäänlaisia ihmishahmoisia kuvauksia. Ajatus jumalista, joilla oli antropomorfisia ominaisuuksia ja ihmisen kaltaisia persoonallisuuksia ja tekoja, kehittyi myöhemmin kreikkalaisen ja etruskien uskonnon vaikutuksesta.
3. vuosisadalla eaa. runoilija Ennius mainitsee Dianan roomalaisen panteonin kahdentoista pääjumalan joukossa. Vaikka kapitoliininen triadi oli Rooman ensisijainen valtionjumala, varhaisessa roomalaisessa myytissä jumalille ei asetettu tiukkaa hierarkiaa kuten kreikkalaisessa mytologiassa, vaikka kreikkalainen hierarkia omaksuttiin lopulta myös roomalaiseen uskontoon.
Kun Dianaa alettiin kreikkalaisten vaikutuksesta pitää identtisenä kreikkalaisen jumalatar Artemiksen kanssa, Diana omaksui myös Artemiksen fyysisen kuvauksen, ominaisuudet ja myyttien muunnelmat. Artemiksen tapaan Diana kuvataan taiteessa yleensä pukeutuneena naisten kitoniin, joka on lyhennetty kolpos-tyyliin helpottamaan liikkumista metsästyksen aikana, metsästysjousi ja -tärveli mukanaan ja usein metsästyskoirien seurassa. Roomalaisessa 1. vuosisadan eaa. kolikossa (ks. edellä) Diana on kuvattu ainutlaatuisella lyhyellä hiustyylillä ja kolminkertaisena, jossa toisella kädessä on jousi ja toisella unikko.
Lue myös, elamakerrat – Robert Frost
Perhe
Kun Apollon palvonta tuli Roomaan, Diana yhdistettiin Apollon sisar Artemikseen, kuten aiemmissa kreikkalaisissa myyteissä, ja näin ollen Diana tunnistettiin Apollon vanhempien Latonan ja Jupiterin tyttäreksi. Vaikka Dianaa pidettiin tavallisesti neitsytjumalatarena kuten Artemista, myöhemmät kirjoittajat katsoivat toisinaan, että hänellä oli puolisoita ja lapsia. Ciceron ja Enniuksen mukaan Trivia (Dianan epiteetti) ja Caelus olivat Januksen sekä Saturnuksen ja Opsin vanhemmat.
Macrobiuksen mukaan (joka siteerasi Nigidius Figulusta ja Ciceroa) Janus ja Jana (Diana) ovat jumalpariskunta, jota palvottiin auringon ja kuun tavoin. Januksen sanottiin saavan uhreja ennen kaikkia muita, koska hänen kauttaan tie halutun jumaluuden luokse avautuu.
Lue myös, sivilisaatiot – Mataramin sulttaanikunta
Aktaeonin myytti
Dianan mytologiaan sisältyi tarinoita, jotka olivat muunnelmia aiemmista Artemis-tarinoista. Näistä tunnetuin on ehkä myytti Aktaeonista. Ovidiuksen versio tästä myytistä, joka on osa hänen runoelmaansa Metamorphoses, kertoo altaasta tai luolasta, joka on kätketty Gargaphien metsäiseen laaksoon. Siellä metsän jumalatar Diana kylpi ja lepäsi metsästyksen jälkeen. Nuori metsästäjä Actaeon törmäsi luolaan ja näki vahingossa jumalatarta kylpemässä ilman kutsua. Kostoksi Diana roiskutti hänelle vettä altaasta ja kirosi hänet, ja hän muuttui peuraksi. Hänen omat metsästyskoiransa saivat hänen hajunsa ja repivät hänet kappaleiksi.
Ovidiuksen versio Aktaeon-myytistä poikkeaa useimmista aikaisemmista lähteistä. Toisin kuin aiemmissa Artemis-myytissä, Aktaeon kuolee viattoman erehdyksen vuoksi, kun hän näkee Dianan kylpevän. Myytin aikaisemmassa muunnelmassa, joka tunnetaan nimellä Pallaksen kylpy, metsästäjä vakoili tahallaan kylpevää Pallas-jumalatarta (Athene), ja aikaisemmissa Artemikseen liittyvissä myytin versioissa kylpyä ei esiintynyt lainkaan.
Diana oli muinainen jumalatar, joka oli yhteinen kaikille latinalaisheimoille. Siksi hänelle omistettiin monia pyhäkköjä latinalaiskansojen asuttamilla mailla. Hänen ensisijainen pyhäkkönsä oli metsikkö, josta oli näkymät Nemi-järvelle, joka tunnettiin myös nimellä ”Dianan peili”, ja jossa häntä palvottiin nimellä Diana Nemorensis eli ”metsän Diana”. Roomassa Dianan kultti saattoi olla lähes yhtä vanha kuin kaupunki itse. Varro mainitsee hänet luettelossa jumalista, joille kuningas Titus Tatius lupasi rakentaa pyhäkön. Hänen luettelossaan Luna ja Diana Lucina olivat erillisiä kokonaisuuksia. Toinen todiste hänen kultinsa muinaisuudesta löytyy kuningas Tullus Hostiliuksen lex regiasta, jossa insestiin syyllistyneet tuomitaan Dianan sacratioon. Hänellä oli Roomassa Aventinuksen kukkulalla temppeli, jonka perimätiedon mukaan kuningas Servius Tullius omisti hänelle. Sen sijainti on merkittävä, sillä Aventinus sijaitsee pomeriumin eli kaupungin alkuperäisen alueen ulkopuolella, jotta se vastaisi perinnettä, jonka mukaan Diana oli kaikkien latinalaiskansojen yhteinen jumalatar eikä yksinomaan roomalaisten jumalatar. Sijainti Aventinuksella ja siten Pomeriumin ulkopuolella merkitsi sitä, että Dianan kultti pysyi pääasiassa vieraana, kuten Bacchuksen kultti; Dianaa ei koskaan virallisesti siirretty Roomaan, kuten Junoa siirrettiin Veijin ryöstön jälkeen.
Muita tunnettuja Dianan pyhäkköjä ja temppeleitä ovat Tusculumin lähellä sijaitseva Colle di Corne, jossa häneen viitataan arkaaisella latinankielisellä nimellä deva Cornisca ja jossa oli palvojien kollegio, Algidus-vuori, joka sijaitsi niin ikään Tusculumin lähellä, ja Tiburissa (Tivoli), jossa häneen viitataan nimellä Diana Opifera Nemorensis. Dianaa palvottiin myös pyhässä metsässä, jonka Livius mainitsee – ad compitum Anagninum (lähellä Anagnia), ja Tifata-vuorella Campaniassa.
Plutarkhoksen mukaan sekä miehet että naiset olivat Dianan palvojia, ja heidät toivotettiin tervetulleiksi kaikkiin Dianan temppeleihin. Ainoa poikkeus näyttäisi olleen Vicus Patriciuksen varrella sijaitseva temppeli, jonne miehet eivät joko päässeet perinteen vuoksi tai sinne ei saanut mennä. Plutarkhos kertoi legendan, jonka mukaan eräs mies oli yrittänyt hyökätä tässä temppelissä palvovan naisen kimppuun, ja koiralauma tappoi hänet (mikä toistaa myytin Dianasta ja Aktaeonista), mikä johti taikauskoon, jonka mukaan miehet eivät saaneet mennä temppeliin.
Toisella vuosisadalla jKr. lähes kaikille Dianan temppeleille ja pyhäköille oli yhteistä hirvensarvien ripustaminen. Plutarkhos totesi, että ainoa poikkeus tästä oli Aventinuksen kukkulalla sijaitseva temppeli, johon oli ripustettu härkien sarvia. Plutarkhos selittää tämän viittaamalla legendaan, joka liittyy siihen, että kuningas Servius uhrasi Aventinuksen temppelin perustamisen yhteydessä vaikuttavan saabiinihärän.
Lue myös, elamakerrat – Andrea Mantegna
Nemi-järven pyhäkkö
Dianan palvonta on saattanut saada alkunsa Albanin kukkuloilla lähellä Ariciaa sijaitsevasta Nemi-järven yläpuolella sijaitsevasta ulkoilmapyhäköstä, jossa häntä palvottiin nimellä Diana Nemorensis eli ”Sylvanian lakeuden Diana”. Tarujen mukaan Orestes ja Iphigenia perustivat pyhäkön paettuaan Taurista. Tämän perimätiedon mukaan Nemin pyhäkkö rakennettiin oletettavasti aikaisemman Artemis Tauropoloksen temppelin mallin mukaan, ja Nemin ensimmäisen kulttipatsaan kerrottiin varastetun Taurista ja Orestesin tuoneen sen Nemiin. Historialliset todisteet viittaavat siihen, että Dianan palvonta kukoisti Nemissä ainakin 6. vuosisadalta eaa. aina 2. vuosisadalle jKr. asti. Diana-kultti todistettiin ensimmäisen kerran latinankielisessä kirjallisuudessa Cato vanhemman toimesta, ja siitä on säilynyt sitaatti myöhäiseltä kieliopettajalta Priscianukselta. 4. vuosisadalla eaa. Nemin yksinkertaiseen pyhäkköön oli liitetty temppelikompleksi. Pyhäkköllä oli tärkeä poliittinen tehtävä, sillä se oli Latinalaisen liiton yhteisessä hallussa.
Dianan juhlaa, Nemoraliaa, vietettiin Nemissä vuosittain elokuun 13.-15. päivänä. Palvojat matkasivat Nemiin soihtujen ja seppeleiden kanssa, ja järvelle saavuttuaan he jättivät aitoihin sidottuja langanpätkiä ja tauluja, joihin oli kirjoitettu rukouksia. Dianan juhlaa vietettiin lopulta laajalti koko Italiassa, mikä oli epätavallista, kun otetaan huomioon Dianan kultin maakunnallinen luonne. Runoilija Statius kirjoitti juhlasta:
Statius kuvaa jumalattaren kolminkertaista luonnetta vetoamalla taivaallisiin (tähdet), maallisiin (itse metsä) ja alamaailman (Hekate) kuviin. Koirien seppelöinti ja keihäiden kiillotus viittaavat myös siihen, että metsästys ei ollut sallittua juhlan aikana.
Legendan mukaan Dianan ylipappi Nemissä, joka tunnettiin nimellä Rex Nemorensis, oli aina paennut orja, joka pääsi asemaansa vain voittamalla edeltäjänsä kuolemaan asti käytävässä taistelussa. Sir James George Frazer kirjoitti tästä pyhästä metsästä kirjassaan The Golden Bough (Kultainen oksa) ja perusti tulkintansa Strabon (5.3.12), Pausaniaksen (2,27.24) ja Serviuksen Aeneiksen kommentaarin (6.136) lyhyisiin huomautuksiin. Taru kertoo puusta, joka seisoi metsän keskellä ja jota vartioitiin tiukasti. Kukaan ei saanut katkaista sen oksia, lukuun ottamatta karannutta orjaa, joka sai katkaista yhden oksista, jos pystyi. Hän sai sitten vuorostaan oikeuden taistella Rex Nemorensiksen, Dianan nykyisen kuninkaan ja papin, kanssa kuolemaan asti käytävässä taistelussa. Jos orja voitti, hänestä tuli seuraava kuningas niin kauan kuin hän pystyi voittamaan haastajansa. Joseph Fontenrose kuitenkin kritisoi Frazerin oletusta, jonka mukaan tämänkaltaista riittiä olisi todella toteutettu pyhäkössä, eikä Rex Nemorensiksen historiallista olemassaoloa tukevia aikalaisaineistoja ole olemassa.
Lue myös, elamakerrat – Kasimir Jagiellon
Leviäminen ja yhteensulautuminen Artemiksen kanssa
Rooma toivoi voivansa yhdistää ja hallita Nemin ympärillä olevia latinalaisheimoja, joten Dianan palvonta tuotiin Roomaan poliittisen solidaarisuuden osoituksena. Diana hellenisoitui pian sen jälkeen ja yhdistettiin kreikkalaiseen jumalatar Artemikseen, ”prosessi, joka huipentui Dianan ilmestymiseen Apollon rinnalle Rooman ensimmäisessä lectisterniumissa” vuonna 399 eaa. Näiden kahden jumalattaren samaistamisprosessi alkoi todennäköisesti, kun taiteilijat, jotka saivat tehtäväkseen luoda uusia kulttipatsaita Dianan temppeleitä varten Nemin ulkopuolella, hämmästyivät Dianan ja tutumman Artemiksen samankaltaisista ominaisuuksista ja veistivät Dianan tavalla, joka oli saanut vaikutteita aiemmista Artemis-kuvauksista. Sibylleenien vaikutus ja kaupankäynti Massilian kanssa, jossa oli samanlaisia Artemiksen kulttipatsaita, olisivat täydentäneet prosessia.
Françoise Hélène Pairault”n tutkimuksen mukaan historialliset ja arkeologiset todisteet viittaavat siihen, että sekä Aventinuksen kukkulan Dianalle että Diana Nemorensikselle annetut tunnusmerkit ovat seurausta suoraan tai epäsuorasti Artemiksen kultin vaikutuksesta. Artemiksen kultti oli levinnyt fookalaisten toimesta Campanian kreikkalaisiin kaupunkeihin Kumaan ja Capualle, jotka puolestaan olivat siirtäneet sen etruskien ja latinalaiskansojen omaksuttavaksi 6.-5. vuosisadalla eaa.
Todisteet viittaavat siihen, että kaksi etruskiryhmää, Tarquinian, Vulcin ja Caeren (liittoutuneet Capuan kreikkalaisten kanssa) ja Clusiumin ryhmät, taistelivat etruskien ylivallasta. Tämä käy ilmi legendasta, joka kertoo Oresteksen tulosta Nemiin ja hänen luidensa hautaamisesta roomalaisella Forumilla Saturnuksen temppelin lähellä. Orestesin Nemissä käyttöön ottama kultti on ilmeisesti Artemis Tauropoloksen kultti. Kirjallisessa monistuksessa paljastuu sekava uskonnollinen tausta: eri versiot Artemiksesta yhdistettiin nimityksen alle. Nemin Dianasta on kaksi eri versiota, Strabon ja Servius Honoratuksen. Strabon versio vaikuttaa arvovaltaisimmalta, koska hänellä oli pääsy ensikäden primaarilähteisiin Artemiksen pyhäköistä, eli Efesoksen Artemiksen Artemidoros-pappiin. Tauropoloksen merkitys tarkoittaa aasialaista jumalatarta, jolla on kuun ominaisuuksia ja joka on karjojen valtiatar. Ainoa mahdollinen korkea-antikaisen Diana Nemorensista koskeva interpretatio graeca saattoi olla se, joka perustui tähän antiikin näkökohtaan valon jumaluudesta, joka oli villieläinten hallitsija. Tauropolos on antiikin aikainen nimitys, joka liitetään Artemikseen, Hekateen ja jopa Atheneen. Legendan mukaan Orestes perusti Nemin yhdessä Iphigenian kanssa. Kumassa Sybilos on sekä Phoiboksen että Trivian papitar. kertovat tarinan, jonka mukaan Iphigenia jumaloitiin kuolemansa jälkeen Hecaten nimellä, mikä tukee oletusta, että Artemis Tauropolosilla oli todellinen muinainen liitto sankarittaren kanssa, joka oli hänen papittarensa Tauridissa ja hänen inhimillinen esikuvansa. Tätä uskonnollista kokonaisuutta tukee puolestaan kolminkertainen Artemis-Hekate-patsas.
Roomassa Dianaa kunnioitettiin suuresti, ja se oli alemman luokan kansalaisten, niin sanottujen plebeijien, sekä orjien suojelija, jotka saattoivat saada turvapaikan hänen temppeleistään. Georg Wissowa ehdotti, että tämä saattoi johtua siitä, että roomalaisten ensimmäiset orjat olivat naapurikansojen latinalaisia. Efesoksen Artemiksen temppelissä oli kuitenkin sama turvapaikkaa koskeva tapa.
Lue myös, elamakerrat – Jacques-Louis David
Roomassa
Dianan palvonta levisi Rooman kaupunkiin luultavasti noin vuodesta 550 eaa. alkaen, kun Diana hellenisoitiin ja yhdistettiin kreikkalaiseen jumalatar Artemikseen. Dianaa palvottiin ensin yhdessä veljensä ja äitinsä, Apollon ja Latonan, kanssa heidän temppelissään Campus Martiuksella ja myöhemmin Apollo Palatinuksen temppelissä.
Ensimmäinen suuri, ensisijaisesti Dianalle omistettu temppeli Rooman lähistöllä oli Diana Aventinan (Aventinuksen kukkulan Diana) temppeli. Roomalaisen historioitsijan Livian mukaan tämän temppelin rakentaminen aloitettiin 6. vuosisadalla eaa., ja se sai innoituksensa kertomuksista Efesoksen massiivisesta Artemiksen temppelistä, jonka sanottiin rakennetun kaikkien Vähä-Aasian kaupunkien yhteisin ponnistuksin. Legendan mukaan Servius Tullius oli vaikuttunut tästä massiivisesta poliittisesta ja taloudellisesta yhteistyöstä ja vakuutti Latinalaisen liiton kaupungit tekemään yhteistyötä roomalaisten kanssa oman temppelin rakentamiseksi jumalattarelle. Näin varhaisesta temppelin rakentamisesta ei kuitenkaan ole vakuuttavia todisteita, ja on todennäköisempää, että se rakennettiin 3. vuosisadalla eaa. Nemin temppelin vaikutuksesta ja todennäköisesti samoihin aikoihin, kun Roomaan rakennettiin ensimmäiset Vertumnuksen (joka liitettiin Dianaan) temppelit (264 eaa.). Väärinymmärrys siitä, että Aventinuksen temppeli olisi saanut vaikutteita Efesoksen temppelistä, saattaa johtua siitä, että edellisessä temppelissä käytetyt kulttikuvat ja patsaat perustuivat pitkälti jälkimmäisessä temppelissä käytettyihin kuviin ja patsaisiin. Olipa sen alkuperäinen rakennusajankohta mikä tahansa, tallenteet osoittavat, että Lucius Cornificius rakensi Avantinuksen temppelin uudelleen vuonna 32 eaa. Jos se oli vielä käytössä 4. vuosisadalla jKr., Aventinuksen temppeli olisi suljettu lopullisesti Rooman valtakunnan lopun pakanoiden vainon aikana. Nykyään temppelin paikan muistona on lyhyt katu nimeltä Via del Tempio di Diana ja siihen liittyvä aukio, Piazza del Tempio di Diana. Osa sen muurista sijaitsee yhdessä Apuleius -ravintolan saleista.
Myöhemmät temppelin vihkimiset perustuivat usein Dianan temppelin rituaalikaavojen ja -määräysten malliin. Roomalaiset poliitikot rakensivat useita pienempiä Dianan temppeleitä muualle Roomaan varmistaakseen julkisen tuen. Yksi näistä rakennettiin Campus Martiukselle vuonna 187 eaa.; tästä temppelistä ei ole löydetty tietoja keisarikaudelta, ja on mahdollista, että se oli yksi niistä temppeleistä, jotka purettiin noin vuonna 55 eaa. teatterin rakentamiseksi. Dianalla oli myös julkinen temppeli Quirinal-kukkulalla, Diana Plancianan pyhäkkö. Plancius vihki sen käyttöön vuonna 55 eaa., mutta on epäselvää, mikä Plancius oli kyseessä.
Kreikkalaiset täyttivät temppelinsä Artemiksen palvonnassaan tunnettujen kuvanveistäjien tekemillä jumalattaren veistoksilla, ja roomalaiset mukauttivat monia niistä Dianan palvonnassa käytettäväksi noin 2. vuosisadalla eaa. alkaen (jolloin alkoi voimakas hellenistinen vaikutus Rooman uskontoon). Varhaisimmat Efesoksen Artemiksen kuvaukset löytyvät Efesoksen kolikoista tältä ajalta. Keisarillisella kaudella Efesoksen Artemiksen pieniä marmoripatsaita valmistettiin Välimeren läntisellä alueella, ja roomalaiset suojelijat ostivat niitä usein. Roomalaiset hankkivat suuren kopion Efesoksen Artemis-patsaasta Aventinuksen kukkulalla sijaitsevaan temppeliinsä. Diana kuvattiin koulutetuille roomalaisille yleensä kreikkalaisessa asussaan. Jos hänet kuvattiin peuran kanssa, kuten Versaillesin Dianassa, se johtui siitä, että Diana oli metsästyksen suojelija. Peura saattaa myös viitata salaa myyttiin Acteonista (tai Actaeonista), joka näki Dianan kylpevän alasti. Diana muutti Acteonin hirveksi ja lähetti hänen omat metsästyskoiransa tappamaan hänet.
Lue myös, elamakerrat – John Constable
Tifata-vuorella
Campaniassa Dianalla oli suuri temppeli Tifatan vuorella, lähellä Capuaa. Häntä palvottiin siellä nimellä Diana Tifatina. Tämä oli yksi Campanian vanhimmista pyhäköistä. Maaseudun pyhäkköön kuului maita ja kartanoita, joita orjat olisivat työskennelleet Rooman valloitettua Campanian, ja tallenteet osoittavat, että Dianan temppelin laajennus- ja kunnostushankkeita rahoitettiin osittain Rooman sotaretkillä tehdyillä muilla valloituksilla. Tifatan temppelin raunioille rakennettiin nykyaikainen kristillinen Sant”Angelo in Formisin kirkko.
Lue myös, historia-fi – Jakobiittikapina (1715–1716)
Rooman provinssit
Rooman maakunnissa Dianaa palvottiin laajalti paikallisten jumalien rinnalla. Maakunnista on luetteloitu yli 100 Dianalle omistettua kirjoitusta, jotka ovat peräisin pääasiassa Galliasta, Ylä-Germaniasta ja Britanniasta. Dianaan vedottiin yleisesti yhdessä toisen metsänjumalan, Silvanuksen, sekä muiden ”vuorten jumalien” kanssa. Maakunnissa Diana yhdistettiin toisinaan paikallisiin jumalattariin, kuten Abnobaan, ja hänelle annettiin korkea asema, ja Augusta ja regina (”kuningatar”) olivat yleisiä nimityksiä.
Lue myös, taistelut – Roncesvallesin taistelu
Kotitalouksien jumalanpalvelus
Dianaa ei pidetty ainoastaan erämaan ja metsästyksen jumalattarena, vaan sitä palvottiin usein myös perheiden suojelijattarena. Hänellä oli samankaltainen tehtävä kuin hellajumalatar Vestalla, ja joskus häntä pidettiin Penates-joukon jäsenenä, joka oli kotitalousrituaaleissa useimmin kutsuttu jumaluus. Tässä roolissa hänelle annettiin usein nimi, joka kuvasti häntä palvoneen ja hänen suojelustaan pyytäneen perheen heimoa. Esimerkiksi nykyisen Wiesbadenin alueella Mattiaci-heimo palvoi Dianaa nimellä Diana Mattiaca. Muita antiikin kirjallisuudessa esiintyviä sukuun perustuvia nimiä ovat Diana Cariciana, Diana Valeriana ja Diana Plancia. Kotijumalattarena Dianan asema pieneni usein verrattuna hänen viralliseen palvontaansa Rooman valtionuskonnossa. Henkilökohtaisessa tai perhepalvonnassa Diana nostettiin muiden kotihenkien tasolle, ja sen uskottiin olevan kiinnostunut kotitalouden hyvinvoinnista ja perheen jatkumisesta. Roomalainen runoilija Horatius piti Dianaa kotitalouden jumalattarena oodeissaan, ja hänellä oli huvilassaan Dianalle omistettu alttari, jossa kotitalouden jumalanpalveluksia voitiin suorittaa. Runoissaan Horatius asetti tarkoituksellisesti vastakkain koko Rooman valtion puolesta Dianalle osoitetut suuret ja ylevät hymnit, jotka olivat tyypillisiä Dianan Aventinuksen temppelissä, ja henkilökohtaisemman hartauden muodon.
Dianan ja siihen liittyvien myyttien kuvia on löydetty varakkaiden roomalaisten sarkofageista. Niihin sisältyi usein kohtauksia, joissa kuvattiin uhrauksia jumalattarelle, ja ainakin yhdessä esimerkissä vainaja on kuvattu osallistumassa Dianan metsästykseen.
Antiikin ajoista lähtien filosofit ja teologit ovat tutkineet Dianan olemusta hänen palvontatraditioidensa, ominaisuuksiensa, mytologiansa ja muiden jumalien kanssa samastumisensa valossa.
Lue myös, elamakerrat – Edward Hopper
Yhteensovittaminen muiden jumalattarien kanssa
Diana oli alun perin metsästysjumalatar ja paikallisen metsän jumalatar Nemissä, mutta kun hänen palvontansa levisi, hän sai muiden samankaltaisten jumalattarien ominaisuuksia. Kun hänet yhdistettiin Artemikseen, hänestä tuli kuun jumalatar, joka samaistui muihin kuun jumalattariin, Lunaan ja Hekateen. Hänestä tuli myös synnytyksen jumalatar, ja hän hallitsi maaseutua. Catullus kirjoitti Dianalle runon, jossa hänellä on useampi kuin yksi peitenimi: Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.
Marsin ohella Dianaa kunnioitettiin usein roomalaisissa amfiteattereissa pidetyissä peleissä, ja joistakin Danubian maakunnista peräisin olevista kirjoituksista käy ilmi, että hänet yhdistettiin tässä roolissa Nemesiksen kanssa, nimellä Diana Nemesis.
Italian ulkopuolella Dianalla oli merkittäviä palvontakeskuksia, joissa hänet synkretisoitiin samankaltaisten paikallisten jumaluuksien kanssa Galliassa, Ylä-Germaniassa ja Britanniassa. Diana oli erityisen tärkeä Mustametsän alueella ja sen ympäristössä, jossa hänet yhdistettiin paikalliseen jumalatar Abnobaan ja häntä palvottiin nimellä Diana Abnoba.
Joissakin myöhäisantiikin lähteissä mentiin vieläkin pidemmälle ja synkretisoitiin monia paikallisia ”suuria jumalattaria” yhdeksi ”taivaan kuningattareksi”. Platonistinen filosofi Apuleius, joka kirjoitti 2. vuosisadan lopulla, kuvasi jumalattaren julistavan:
”Tulen, Lucius, rukouksesi liikuttamana: Minä, maailmankaikkeuden äiti, kaikkien elementtien valtiatar, aikojen esikoinen, jumalien korkein, varjojen kuningatar, taivaassa asuvien ensimmäinen, edustan yhdessä muodossa kaikkia jumalia ja jumalattaria. Minun tahtoni hallitsee taivaan loistavia korkeuksia, terveyttä antavia merituulia ja helvetin surullista hiljaisuutta; koko maailma palvoo ainoaa jumaluuttani tuhansissa muodoissa, moninaisilla rituaaleilla ja monilla eri nimillä. Frygialaiset, ihmiskunnan esikoiset, kutsuvat minua pessinuntialaiseksi jumalten äidiksi, syntyperäiset ateenalaiset kecropalaiseksi Minervaksi, saarilla asuvat kyproslaiset pafilaiseksi Venukseksi, jousiampujat kreetalaiset diktynnalaiseksi Dianaksi, kolmikieliset sisilialaiset stygialaiseksi Proserpiiniksi, muinaiset elusinialaiset aktaalaiseksi Cerekseksi; toiset kutsuvat minua Junoksi, toiset Bellonaksi, toiset Hekateksi, toiset Rhamnukseksi; mutta molemmat etiopialaisten rodut, ne, joille nouseva ja ne, joille laskeva aurinko paistaa, sekä muinaisessa oppineisuudessa kunnostautuneet egyptiläiset kunnioittavat minua palvonnalla, joka todella kuuluu minulle, ja kutsuvat minua oikealla nimelläni: Kuningatar Isis.”
Myöhemmät runoilijat ja historioitsijat käyttivät Dianan identiteettiä kolminkertaisena jumalattarena yhdistääkseen hänet taivaallisiin, maallisiin ja alamaailman (ktonisiin) jumalattariin. Maurus Servius Honoratus sanoi, että samaa jumalatarta kutsuttiin taivaassa Lunaksi, maan päällä Dianaksi ja helvetissä Proserpinaksi.Michael Drayton ylistää kolminkertaista Dianaa runossaan The Man in the Moone (1606): ”Niinpä nämä kolme suurinta ja voimakkainta, Phoebe, Diana, Hecate, kertovat. Hänen valtansa taivaassa, maassa ja helvetissä”.
Lue myös, mytologia-fi – Theseus
Platonismissa
Platonin aikaisempiin kirjoituksiin perustuen myöhäisantiikin neoplatonistiset filosofit yhdistivät helleenisen perinteen eri pääjumalat monadien sarjaksi, joka sisälsi kolmijumaluuksia, joista toiset loivat maailman, toiset elävöittivät sitä tai herättivät sen henkiin ja toiset harmonisoivat sitä. Tässä järjestelmässä Proklos piti Dianaa yhtenä tärkeimmistä elävöittävistä tai elämää luovista jumalista. Orfiseen perinteeseen viitaten Proklos päättelee, että Diana ”hallitsee kaikkea luonnossa tapahtuvaa sukupolvea ja on fyysisten tuotantoperiaatteiden kätilö” ja että hän ”laajentaa näitä sukuelimiä ja jakaa maanalaisiin luontoihin asti hedelmällisen voiman. Erityisesti Proklos piti korkeimman luokan elämää tuottavana prinsiippinä Intellektuaalisen valtakunnan sisällä Rheaa, jonka hän samaisti Cereksen kanssa. Hänen jumaluudessaan tuotettiin elämän perusperiaatteen syy. Tämän periaatteen projisoiminen todellisuuden alempaan, hyperkosmiseen maailmaan synnytti alemman monadin, Koren, joka voitiin siksi ymmärtää Cereksen ”tyttärenä”. Kore ruumiillisti ”neitseellisen” sukupolven periaatteen, joka, mikä vielä tärkeämpää, sisälsi jakoperiaatteen – siinä missä Demeter tuottaa elämää umpimähkään, Kore jakaa sitä yksilöllisesti. Tämän jakamisen tuloksena syntyy Kore-monaadin sisällä toinen triadi tai kolminaisuus, joka tunnetaan nimellä neitseellinen kolminaisuus: nimittäin Diana, Proserpine ja Minerva, joiden kautta yksittäiset elävät olennot saavat elämän ja täydellistyvät. Tutkija Spyridon Rangosin kommentin mukaan Diana (joka rinnastetaan Hekateen) antaa olemassaolon, Proserpine (joka rinnastetaan ”sieluun”) antaa muodon ja Minerva (joka rinnastetaan ”hyveeseen”) antaa älyn.
Proklos-kommentissaan 1800-luvun platonisti Thomas Taylor laajensi klassisten filosofien teologiaa ja tulkitsi jumalten luonnetta ja rooleja koko neoplatonistisen filosofian valossa. Hän siteeraa Platonia antaessaan neitsyyden keskeiselle ominaisuudelle kolmenlaisen aspektin: tahrattoman, maallisen ja anagogisen. Ensimmäisen muodon kautta Dianaa pidetään ”neitsyyden rakastajana”. Toisen muodon kautta hän on hyveellisyyden vartija. Kolmannen muodon kautta hänen katsotaan ”vihaavan sukupolvesta johtuvia impulsseja”. Tahrattoman periaatteen kautta Taylor esittää, että hänelle annetaan ylivalta Proklosin elämää luovien tai elävöittävien jumaluuksien kolmijaossa, ja tässä roolissa teurgit kutsuivat häntä Hekateksi. Tässä roolissa Dianalle myönnetään tahraton voima (Amilieti) muilta jumalilta. Tämä synnyttävä voima ei lähde jumalattaresta (Delfoin oraakkelin lausunnon mukaan), vaan asuu pikemminkin hänessä, mikä antaa hänelle vertaansa vailla olevan hyveellisyyden, ja tällä tavoin hänen voidaan sanoa ruumiillistavan neitsyyden. Prokloksen myöhemmät kommentaattorit ovat selventäneet, että Dianan neitsyys ei ole seksuaalisen halun puuttumista vaan seksuaalisuudesta luopumista. Diana ruumiillistaa neitsyyden, koska hän synnyttää mutta edeltää aktiivista hedelmällisyyttä (neoplatonismissa tärkeä motto on, että ”jokainen tuottava syy on korkeampi kuin tuotetun seurauksen luonne”).
Muinaisia neoplatonisteja apuna käyttäen Taylor kommentoi myös Dianan ja siihen liittyvien jumalattarien triadista luonnetta ja tapoja, joilla ne elävät toistensa sisällä ja osallistuvat epätasaisesti toistensa voimiin ja ominaisuuksiin. Esimerkiksi Koren sanotaan ruumiillistavan sekä Dianan että jumalattaren.
Proklos sisällytti myös Artemiksen
Proklos viittasi Heran ja Artemiksen väliseen konfliktiin Illiadissa kuvauksena kahdenlaisista ihmissieluista. Siinä missä Hera luo korkeammat, sivistyneemmät tai ”arvokkaat” sielut, Artemis tuo valoa ja täydellistää ”vähemmän arvokkaat” tai vähemmän järkevät sielut. Kuten Ragnos (2000) selittää, ”se todellisuuden aspekti, jonka Artemis ja Hera jakavat ja jonka vuoksi he käyvät symbolista konfliktia, on elämän synnyttäminen”. Hera kohottaa rationaaliset elävät olennot älylliseen rationaaliseen olemassaoloon asti, kun taas Artemiksen valta koskee ihmiselämää niin pitkälle kuin sen fyysistä olemassaoloa elävänä olentona. ”Artemis käsittelee elämän alkeellisimpia muotoja tai kaiken elämän alkeellisinta osaa, kun taas Hera toimii elämän korkeimmissa muodoissa tai kaiken elämän korkeimmassa osassa.
Saarnoissa ja muissa uskonnollisissa asiakirjoissa on todisteita Dianan palvonnasta keskiajalla. Vaikka yksityiskohtia on kirjattu vain vähän, Dianan palvonnasta varhaiskristilliseltä ajalta on olemassa riittävästi viitteitä, jotka antavat viitteitä siitä, että Diana-palvonta saattoi olla suhteellisen laajalle levinnyttä syrjäisissä ja maaseutuyhteisöissä eri puolilla Eurooppaa ja että tällainen uskomus säilyi vielä Merovingien aikana. Viitteitä nykyaikaisesta Dianan palvonnasta on olemassa 6. vuosisadalta lähtien Iberian niemimaalta ja nykyisen Etelä-Ranskan alueelta, vaikka yksityiskohtaisempia kuvauksia Dianan kultteista annettiin Alankomaista ja erityisesti Etelä-Belgiasta. Monet näistä olivat luultavasti paikallisia jumalattaria ja metsänymfejä tai dryadeja, jotka kristityt kirjoittajat, jotka latinoivat paikallisia nimiä ja perinteitä, olivat sekoittaneet Dianaan.
Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Tordesillasin sopimus
Alamaissa
Kuudennen vuosisadan piispa Gregorius Toursin piispa kertoi tavanneensa Vulfilaic-nimisen diakonin (joka tunnetaan myös nimellä Saint Wulflaicus tai Walfroy the Stylite), joka perusti erakkoluodon kukkulalle nykyisen Margutin alueelle Ranskaan. Samalta kukkulalta hän löysi ”Dianan kuvan, jota epäuskoiset ihmiset palvoivat jumalana”. Gregoryn kertomuksen mukaan palvojat myös lauloivat Dianan kunniaksi lauluja juodessaan ja herkutellessaan. Vulfilaikus tuhosi alueella useita pienempiä pakanallisia patsaita, mutta Dianan patsas oli liian suuri. Käännytettyään osan paikallisväestöstä kristinuskoon Vulfilaic ja joukko paikallisia asukkaita yrittivät vetää suuren patsaan alas vuorelta tuhotakseen sen, mutta epäonnistuivat, koska se oli liian suuri siirrettäväksi. Vulfilaicin kertomuksen mukaan rukoiltuaan ihmettä hän pystyi sitten yksin vetämään patsaan alas, minkä jälkeen hän ja hänen ryhmänsä murskasivat sen vasaroillaan tomuksi. Vulfilaicin mukaan tätä tapausta seurasi pian koko hänen kehonsa peittävä näppylöiden tai haavaumien puhkeaminen, jonka hän katsoi johtuvan demonisesta toiminnasta ja joka parani hänen mukaansa ihmeen avulla. Myöhemmin Vulfilaic perusti paikalle kirkon, joka tunnetaan nykyään nimellä Mont Saint-Walfroy.
Lisänäyttöä pakanallisten käytäntöjen säilymisestä Alankomaiden alueella on Audoinin 7. vuosisadalla kirjoittama Vita Eligii eli ”Pyhän Eligiuksen elämä”. Audoin kokosi yhteen Eligiuksen tutut kehotukset Flanderin kansalle. Saarnoissaan hän tuomitsi ”pakanalliset tavat”, joita kansa noudatti edelleen. Erityisesti hän tuomitsi useita roomalaisia jumalia ja jumalattaria sekä druidien mytologisia uskomuksia ja esineitä:
”Kiellän ja kiistän, ettette noudata mitään pyhäinhäväistyksellisiä pakanallisia tapoja. Teidän ei pidä kääntyä taikureiden, ennustajien, velhojen tai loitsijoiden puoleen minkään syyn tai sairauden vuoksi. ..Älkää käyttäkö ennustuksia … Päivän ensimmäiseen työhön ei liity mitään vaikutusta, älkää tehkö vetuloita, pikkuhirviä tai iottikoita, älkää kattako pöytiä yöllä älkääkä vaihtako uudenvuodenlahjoja älkääkä tarjotko turhia juomia… Yksikään kristitty… ei harjoita solestitiaa tai tanssia tai hyppelyä tai pirullisia lauluja. Kukaan kristitty ei saisi kehtaa vedota demonin nimeen, ei Neptunuksen tai Orcuksen tai Dianan tai Minervan tai Geniscuksen… Kukaan ei saisi viettää Joven päivää toimettomana. … Kenenkään kristityn ei pitäisi tehdä tai tehdä mitään hartautta triviumin jumalille, siellä missä kolme tietä kohtaavat, viuhkoille tai kallioille, lähteille tai metsiköille tai kulmille. Kukaan ei saisi kehdata ripustaa minkäänlaisia fylacterioita ihmisen tai eläimen kaulaan. ..Kukaan ei saisi tehdä kirouksia tai loitsuja yrttien avulla tai kuljettaa karjaa onttojen puiden tai ojien läpi … Kukaan nainen ei saisi kehdata ripustaa meripihkaa kaulaansa eikä kutsua Minervaa tai muita pahoja tähtiä täynnä olevia olentoja kutomaan tai värjäämään. … Kukaan ei saisi kutsua aurinkoa tai kuun herraa tai vannoa niiden nimeen. .. Kenenkään ei pitäisi kertoa niiden avulla kohtaloa tai ennustusta tai horoskooppeja, kuten tekevät ne, jotka uskovat, että ihmisen täytyy olla sitä, mitä hän on syntynyt olemaan.””
Keskiaikaisen Belgian legendat kertovat luonnonlähteestä, joka tunnettiin nimellä ”Fons Remacli” ja jossa saattoi olla Dianan myöhäisempiä palvontapaikkoja. Remacle oli munkki, jonka Eligius nimitti Solignacin luostarin johtajaksi, ja hänen kerrotaan kohdanneen Dianan palvontaa Warche-joen ympäristössä. Tämän alueen väestön kerrottiin osallistuneen ”Ardennien Dianan” (Dianan ja kelttiläisen jumalatar Arduinnan synkretismin) palvontaan, ja Dianan kuvia ja ”Dianan kiviä” käytettiin todisteena pakanallisista käytännöistä. Remacle uskoi, että keväällä oli demonisia olentoja, jotka olivat aiheuttaneet sen kuivumisen. Hän suoritti lähteen manauksen ja asensi lyijyputken, jonka ansiosta vesi alkoi taas virrata.
Lue myös, historia-fi – Venäjän–Persian sota (1722–1723)
”Dianan seura”
Diana on ainoa pakanallinen jumalatar, joka mainitaan nimeltä Uudessa testamentissa (monissa muissa Raamattukirjoissa Diana mainitaan nimellä Artemis). Tämän seurauksena Diana liitettiin moniin kansanuskomuksiin, joihin liittyi jumalattaren kaltaisia yliluonnollisia hahmoja, jotka katolinen papisto halusi demonisoida. Keskiajalla Pohjois-Italian, Länsi-Saksan ja Etelä-Ranskan kirkonkirjoihin on kirjattu legendoja naishahmon johtamista öisistä henkien kulkueista. Henkien sanottiin menevän taloihin ja syövän ruokaa, joka sitten ilmestyi ihmeellisesti takaisin. He lauloivat ja tanssivat ja antoivat neuvoja parantavista yrteistä ja kadonneiden esineiden olinpaikasta. Jos talo oli hyvässä kunnossa, ne toivat hedelmällisyyttä ja runsautta. Jos ei, ne toivat kirouksia perheelle. Jotkut naiset kertoivat osallistuneensa näihin kulkueisiin, kun heidän ruumiinsa vielä makasi sängyssä. Historioitsija Carlo Ginzburg on kutsunut näitä legendaarisia henkien kokoontumisia ”Dianan seuraksi”.
Paikalliset papit valittivat, että naiset uskoivat seuraavan Dianaa tai Herodiaasta ja ratsastivat määrättyinä öinä osallistuakseen kulkueisiin tai toteuttaakseen jumalattaren ohjeita. Varhaisimmat kertomukset näistä legendoista esiintyvät Prümin Reginon kirjoituksissa vuodelta 899, ja sen jälkeen Ratheriuksen ja muiden asiakirjoissa on monia muita kertomuksia ja legendan muunnelmia. Vuoteen 1310 mennessä legendaan liitettyjen jumalattarihahmojen nimet yhdistettiin joskus nimellä Herodiana. On todennäköistä, että tämän ajan papisto käytti kulkueen johtajan tunnistamista Dianaksi tai Herodiaaniksi sovittaakseen vanhemman kansanuskon raamatullisiin puitteisiin, sillä molemmat esiintyvät ja demonisoidaan Uudessa testamentissa. Herodias yhdistettiin usein hänen tyttäreensä Salomeen legendassa, jonka mukaan hän myös sai Johannes Kastajan katkaistun pään esiteltyä ja tuulen puhallettua hänet pyhimyksen suusta ilmaan, jonka kautta hän jatkoi vaeltamistaan ikuisesti. Diana yhdistettiin usein Hekateen, jumalatariin, joka liitettiin kuolleiden henkiin ja noituuteen. Nämä mielleyhtymät ja se, että molemmat hahmot mainitaan Raamatussa, tekivät niistä luonnollisen sopivan aavekulkueen johtajaksi. Pappisväki käytti tätä tunnistusta väittäessään, että henget olivat pahoja ja että heitä seuranneet naiset olivat demonien innoittamia. Kuten tälle aikakaudelle oli tyypillistä, vaikka pakanalliset uskomukset ja käytännöt olivat lähes kokonaan hävinneet Euroopasta, papisto ja muut viranomaiset pitivät pakanuutta edelleen todellisena uhkana, osittain raamatullisen vaikutuksen ansiosta; suuri osa Raamatusta oli kirjoitettu aikana, jolloin erilaiset pakanuuden muodot olivat vielä aktiivisia, joskaan eivät hallitsevia, joten keskiaikaiset papit sovelsivat samantyyppisiä varoituksia ja kehotuksia kaikkiin kohtaamiinsa epätyypillisiin kansanomaisiin uskomuksiin ja käytäntöihin. Kirkon asiakirjojen ja seurakuntalaisten tunnustusten analyysin perusteella on todennäköistä, että kirkon Dianaksi tai Herodiaaksi nimeämää henkeä kutsuttiin esikristillisten hahmojen nimillä, kuten Holda (talvipäivänseisauksen germaaninen jumalatar), tai nimillä, jotka viittasivat siihen, että hän toi vaurautta, kuten latinankieliset nimet Abundia (joka tarkoittaa ”runsautta”), Satia (joka tarkoittaa ”täyttä” tai ”yltäkylläistä”) ja italialainen Richella (joka tarkoittaa ”rikasta”). Jotkin hänen paikallisista nimityksistään, kuten bonae res (tarkoittaa ”hyviä asioita”), ovat samankaltaisia kuin Hecaten myöhäisklassiset nimitykset, kuten bona dea. Tämä saattaa viitata kulttuuriseen sekoitukseen, jossa keskiaikaiset kansanomaiset käsitykset ovat sekoittuneet aikaisempien pakanallisten uskomusjärjestelmien jäänteisiin. Olipa hänen todellinen alkuperänsä mikä tahansa, 1200-luvulle tultaessa legendaarisen henkikulkueen johtaja oli kirkon vaikutuksesta tullut kiinteästi samaistettua Dianaan ja Herodiaan.
Lue myös, elamakerrat – Maksimilian I (Meksiko)
Kultainen oksa
Antropologi James George Frazer käytti laaja-alaisessa, mytologiaa ja uskontoa vertailevassa tutkimuksessaan The Golden Bough (Kultainen oksa) erilaisia todisteita tulkitakseen uudelleen Diana Nemiin liittyviä legendaarisia rituaaleja, erityisesti rex Nemorensiksen rituaaleja. Frazer kehitti ajatuksiaan suhteessa J. M. W. Turnerin maalaukseen, jonka nimi on myös Kultainen oksa ja joka kuvaa unenomaista näkyä Nemin metsäisestä järvestä. Frazerin mukaan rex Nemorensis eli Nemin kuningas oli kuolevan ja heräävän jumalan ruumiillistuma, auringonjumala, joka osallistui mystiseen avioliittoon jumalattaren kanssa. Hän kuoli sadonkorjuun aikaan ja syntyi uudelleen keväällä. Frazer väitti, että tämä kuoleman ja uudelleensyntymisen motiivi on keskeinen lähes kaikissa maailman uskonnoissa ja mytologioissa. Frazerin teoriassa Diana toimi hedelmällisyyden ja synnytyksen jumalattarena, joka pyhän kuninkaan avustamana palautti rituaalisesti elämän maahan keväällä. Kuningas toimi tässä järjestelmässä paitsi ylipappina myös metsän jumalana. Frazer samaistaa tämän hahmon Virbiukseen, josta tiedetään vain vähän, mutta myös Jupiteriin pyhiin tammiin liittyvän yhteyden kautta. Frazer väitti lisäksi, että Jupiter ja Juno olivat yksinkertaisesti Janan ja Januksen eli Dianan ja Dianuksen kaksoisnimiä, joilla kaikilla oli samanlaiset tehtävät ja alkuperä.
Frazerin spekulatiivisesti rekonstruoimat kansanperinteet Dianan alkuperästä ja hänen kultinsa luonteesta Nemissä eivät saaneet myönteistä vastaanottoa edes hänen aikalaistensa keskuudessa. Godfrey Lienhardt totesi, että jo Frazerin elinaikana muut antropologit olivat ”suurimmaksi osaksi ottaneet etäisyyttä hänen teorioihinsa ja mielipiteisiinsä” ja että Kultaisen oksan ja Frazerin laajemman teoskokonaisuuden pysyvä vaikutus ”on ollut pikemminkin kirjallisuudessa kuin akateemisessa maailmassa”. Robert Ackerman kirjoitti, että antropologeille Frazer on ”nolo”, koska hän on ”kaikkein kuuluisin” ja että useimmat ottavat etäisyyttä hänen teoksiinsa. Vaikka The Golden Bough saavutti laajan ”suosion” ja vaikutti ”suhteettoman paljon” ”moniin luoviin kirjailijoihin”, Frazerin ajatuksilla oli ”paljon pienempi rooli” akateemisen sosiaaliantropologian historiassa.
Lue myös, elamakerrat – Nathaniel Hawthorne
Noitien evankeliumi
Kansanperinteen legendat, kuten Dianan seura, jossa jumalatar yhdistettiin naisten ja henkien kiellettyihin kokoontumisiin, ovat saattaneet vaikuttaa myöhempiin kansanperinteisiin. Yksi näistä on Charles Godfrey Lelandin teos Aradia, or the Gospel of the Witches, jossa Diana oli näkyvästi esillä italialaisen noitakultin keskipisteenä. Lelandin tulkinnassa oletetusta italialaisesta kansan noituudesta Dianaa pidetään noitien kuningattarena. Tässä uskomusjärjestelmässä Dianan sanotaan luoneen maailman omasta olemuksestaan, sillä hänellä on itsessään kaiken tulevan luomisen siemenet. Sanottiin, että hän jakoi itsestään pimeyden ja valon, pitäen itsellään luomakunnan pimeyden ja luoden veljensä Luciferin. Dianan uskottiin rakastaneen ja hallinneen veljensä kanssa ja synnyttäneen tämän kanssa tyttären, Aradian (nimi on todennäköisesti johdettu Herodiaksesta), joka johtaa ja opettaa noitia maan päällä.
Useimmat kansanperinteen, uskonnon ja keskiajan historian tutkijat ovat torjuneet Lelandin väitteen, jonka mukaan Aradia edusti maanalaisen noitakultin autenttista perinnettä, jossa Dianaa oli palvottu salaa muinaisista ajoista lähtien. Sen jälkeen kun vuonna 1921 julkaistiin Margaret Murrayn teos The Witch-cult in Western Europe, jossa esitettiin hypoteesi, että Euroopan noitaoikeudenkäynnit olivat itse asiassa pakanallisen uskonnollisen selviytymisuskonnon vainoamista, amerikkalaisen sensaatiohakuisen kirjailijan Theda Kenyonin vuonna 1929 ilmestynyt kirja Witches Still Live yhdisti Murrayn teesin Aradian noitauskontoon. Murrayn teesiä vastaan esitetyt väitteet olisivat lopulta myös väitteitä Lelandia vastaan. Noituuden tutkija Jeffrey Russell omisti osan vuonna 1980 ilmestyneestä kirjastaan A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans -teoksensa argumentoidakseen Lelandin Aradiassa esittämiä väitteitä vastaan. Historioitsija Elliot Rosen teos A Razor for a Goat hylkäsi Aradian kokoelmana loitsuja, joissa yritettiin epäonnistuneesti kuvata uskontoa. Historioitsija Ronald Hutton epäili kirjassaan Triumph of the Moon paitsi sen uskonnon olemassaoloa, jota Aradia väitti edustavansa, ja sitä, että Lelandin esittämät perinteet eivät muistuttaneet mitään, mitä löytyy varsinaisesta keskiaikaisesta kirjallisuudesta, myös Lelandin lähteiden olemassaoloa, ja väitti, että on todennäköisempää, että Leland loi koko tarinan, kuin että Lelandia olisi voitu niin helposti ”huijata”. Uskontotieteilijä Chas S. Clifton otti kantaa Huttonin kantaan ja kirjoitti, että se oli ”poissaoloon perustuvalla argumentilla” esitetty syytös ”vakavasta kirjallisesta petoksesta”.
Frazerin, Murrayn ja muiden teosten pohjalta jotkut 1900- ja 2000-luvun kirjoittajat ovat yrittäneet löytää yhteyksiä Dianan ja paikallisempien jumaluuksien välillä. Esimerkiksi R. Lowe Thompson arveli vuonna 2013 ilmestyneessä kirjassaan The History of the Devil, että Diana on saattanut liittyä satunnaisena ”puolisona” gallialaiseen sarvipäiseen jumalaan Cernunnokseen. Thompson ehdotti, että Diana olisi metsästyksen villijumalattaren roolissaan ollut sopiva puoliso Cernunnokselle Länsi-Euroopassa, ja totesi lisäksi, että Diana oli Proserpinana yhteydessä Plutoon, kreikkalaiseen jumalaan, joka liitettiin maan rikkauksiin ja joka toimi samankaltaisessa roolissa kuin gallialainen Cernunnos.
Lue myös, elamakerrat – Sebastian I (Portugali)
Nykyaikainen jumalanpalvelus
Koska Lelandin väitteet italialaisesta noitakulttuurista ovat kyseenalaisia, ensimmäinen todennettavissa oleva Dianan palvonta nykyaikana alkoi luultavasti wiccasta. Varhaisimmat tunnetut neopagan-noituuden harjoittajat olivat Gerald Gardnerin aloittaman perinteen jäseniä. Julkaistut versiot Gardnerin ryhmän käyttämästä hartausmateriaalista, jotka on ajoitettu vuoteen 1949, keskittyvät vahvasti Aradian, Lelandin kansanperinteessä esiintyvän Dianan tyttären, palvontaan. Diana itse tunnustettiin Apuleiuksen perinteessä yhden ainoan ”suuren jumalattaren” aspektiksi, kuten jumalattaren wiccalaisessa Charge of the Goddess -teoksessa (joka itsessään on muokattu Lelandin tekstistä) kuvataan. Jotkut myöhemmät wiccat, kuten Scott Cunningham, korvasivat Aradian Dianalla palvonnan keskipisteenä.
Victor Henry Anderson perusti 1960-luvun alussa Feri-perinteen, joka on wiccan muoto, joka ammentaa sekä Charles Lelandin kansanperinteestä että Gardnerin perinteestä. Anderson väitti, että hänet oli ensimmäisen kerran vihitty noitaperinteeseen lapsena vuonna 1926 ja että hänelle oli kerrottu, että noitien palvoman jumalattaren nimi oli Tana. Nimi Tana oli peräisin Lelandin Aradiasta, jossa hän väitti sen olevan vanha etruskien nimi Dianalle. Andersonin perustama Feri-perinne tunnustaa edelleen Tanan.
Muutamat wicca-perinteet nostavat Dianan merkittävämpään asemaan palvonnassaan, ja on olemassa kaksi erillistä nykyaikaista wicca-haaraa, jotka keskittyvät ensisijaisesti Dianaan. Ensimmäinen, jonka perustivat 1970-luvun alussa Yhdysvalloissa Morgan McFarland ja Mark Roberts, noudattaa feminististä teologiaa ja hyväksyy vain satunnaisesti miespuolisia osallistujia, ja johtajina toimivat vain naispapittaret. McFarlandin dianistiset wiccat perustavat perinteensä ensisijaisesti Robert Gravesin työhön ja hänen kirjaansa The White Goddess, ja heitä innoittivat viittaukset keskiaikaisten eurooppalaisten ”dianististen kulttien” olemassaoloon Margaret Murrayn kirjassa The Witch-Cult in Western Europe. Toiselle dianilaiselle perinteelle, jonka Zsuzsanna Budapest perusti 1970-luvun puolivälissä, on ominaista keskittyminen yksinomaan jumalallisuuden feminiiniseen puoleen, ja sen seurauksena se on yksinomaan naispuolinen. Tässä perinteessä yhdistyvät elementit brittiläisestä perinteisestä wiccasta, Charles Lelandin työhön perustuvasta italialaisesta kansantaikuudesta, feministisistä arvoista ja monista eri kulttuureista peräisin olevista parantavista käytännöistä.
Kolmas uuspaaginen perinne, joka on saanut vaikutteita Dianan palvonnasta italialaisen kansanperinteen kautta, on 1980-luvulla perustettu Stregheria. Sen keskipisteenä on jumalallisina rakastavaisina pidetty jumaluuspari, joka tunnetaan useilla eri nimillä, kuten Diana ja Dianus, jotka ovat vuorotellen Tana ja Tanus tai Jana ja Janus (James Frazer mainitsi nämä kaksi jälkimmäistä jumaluusnimeä kirjassaan The Golden Bough (Kultainen oksa) myöhempinä muunnelmina Dianasta ja Dianuksesta, jotka itse olivat Junon ja Jupiterin vaihtoehtoisia ja mahdollisesti vanhempia nimiä). Perinteen perusti kirjailija Raven Grimassi, ja siihen vaikuttivat italialaiset kansantarinat, joita hänen äitinsä oli kertonut hänelle. Eräässä tällaisessa kansantarussa kuvataan, että Kuu on hedelmöittynyt rakastajansa aamutähden kanssa, mikä on rinnakkainen Lelandin mytologian Dianan ja hänen rakastajansa Luciferin kanssa.
Diana oli myös palvonnan kohteena tietyissä feraferealaisissa riiteissä, erityisesti syyspäiväntasaukseen liittyvissä riiteissä, jotka alkoivat vuonna 1967.
Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Suomen sota
Kielenä
Sekä romanialaiset sanat ”keiju” Zână ja Sânziană, leonilainen ja portugalilainen sana ”vesinymfi” xana että espanjankielinen sana ”ampumakohde” ja ”aamukutsu” (diana) näyttävät olevan peräisin Dianan nimestä.
Lue myös, historia-fi – Karolingien keisarikunta
Taiteen alalla
Renessanssista lähtien Dianan myyttejä on usein esitetty kuvataiteessa ja näytelmissä, kuten oopperassa L”arbore di Diana. 1500-luvulla Dianan kuva oli näkyvästi esillä Fontainebleaun, Chenonceaun ja Anetin linnoissa Ranskan Henrikin rakastajattaren Diane de Poitiersin kunniaksi. Versailles”ssa Diana liitettiin osaksi olympialaista ikonografiaa, jolla Apollon kaltainen ”aurinkokuningas” Ludvig XIV halusi ympäröidä itsensä. Diana on myös hahmo Léo Delibesin vuonna 1876 esittämässä baletissa Sylvia. Juoni käsittelee Sylviaa, joka on yksi Dianan nymfeistä ja joka on vannonut siveyden, ja Dianan hyökkäystä Sylvian kiintymystä paimen Amyntasiin.
Diana on ollut yksi taiteen suosituimmista aiheista. Maalarit kuten Tizian, Peter Paul Rubens, François Boucher ja Nicolas Poussin ovat käyttäneet Dianan myyttiä pääaiheena. Useimmissa taiteen Diana-kuvauksissa esitettiin tarinoita Dianasta ja Aktaeonista tai Kallistosta tai kuvattiin Dianaa lepäämässä metsästyksen jälkeen. Joitakin kuuluisia taideteoksia, joissa on Diana-teema, ovat mm:
Monia Dianan metsästäjättären patsaita Yambolissa, Bulgariassa.
Lue myös, elamakerrat – Emmeline Pankhurst
Kirjallisuusluettelo
lähteet
