Dionysos

gigatos | 16 tammikuun, 2022

Yhteenveto

Dionysos tai Dionysos (lat: Dionȳsus, muinaiskreikka: Δῐόνῡσος, Diónūsos, nykykreikka: Διόνυσος, Diónysos) on rypäleiden sadonkorjuun, viininvalmistuksen, hedelmätarhojen ja hedelmien, kasvillisuuden, hedelmällisyyden, hulluuden, rituaalisen hulluuden, uskonnollisen ekstaasin, juhlallisuuksien ja teatterin jumala muinaiskreikkalaisessa uskonnossa ja myytissä.

Hänet tunnetaan myös nimellä Bákkhos tai Bacchus (latinaksi Bácchus, muinaiskreikaksi Βᾰ́κχος, Bákkhos, nykykreikaksi Βάκχος, Vákchos), jonka roomalaiset ottivat käyttöön. Toinen roomalaisten käyttämä nimi on Liber, joka tarkoittaa ”vapaata”, koska hän liittyy viiniin, bakkanalioihin ja muihin rituaaleihin sekä niihin liittyvään vapauteen. Hänen tyrskynsä, joka on joskus kiedottu murattipuuhun ja tiputettu hunajasta, on sekä hyväntekeväisyyssauva että ase, jolla tuhotaan ne, jotka vastustavat hänen kulttiansa ja hänen edustamiaan vapauksia. Eleutherioksen (”vapauttaja”) viinin, musiikin ja ekstaattisen tanssin avulla hän vapauttaa seuraajansa itsetietoisesta pelosta ja huolenpidosta ja kumoaa vallanpitäjien sortavat rajoitukset. Hänen mysteereistään nauttivien uskotaan joutuvan itse jumalan riivaamiksi ja voimaantuneiksi.

Uskonnossaan, joka oli identtinen orfilaisuuden kanssa tai läheisessä yhteydessä siihen, Dionysoksen uskottiin syntyneen Zeuksen ja Persefonen liitosta ja edustavan itse Zeuksen ktonista tai alamaailman puolta. Monet uskoivat, että hän oli syntynyt kahdesti, sillä hänet oli tapettu ja synnytetty uudelleen Zeuksen ja kuolevaisen Semelen pojaksi. Eleusinuksen mysteereissä hänet samaistettiin Demeterin poikaan (tai vaihtoehtoisesti aviomieheen) Iakkusiin.

Hänen alkuperänsä on epävarma, ja hänen kultillaan oli monia muotoja; joitakin niistä kuvataan antiikin lähteissä traakialaisiksi, toisia kreikkalaisiksi. Vaikka useimpien kertomusten mukaan hän syntyi Traakiassa, matkusti ulkomaille ja saapui Kreikkaan ulkomaalaisena, Kreikan historian mykeneläiseltä kaudelta peräisin olevat todisteet osoittavat, että hän on yksi Kreikan vanhimmista todistetuista jumalista. Hänen ominaisuutensa ”ulkomaalaisuudesta” saapuvana ulkopuolisena jumalana saattaa olla luontainen ja olennainen hänen kultilleen, sillä hän on ilmestyksen jumala, jota joskus kutsutaan ”jumalaksi, joka tulee”.

Viinillä oli tärkeä rooli kreikkalaisessa kulttuurissa, ja Dionysoksen kultti oli sen kulutuksen uskonnollinen pääkohde. Viiniä sekä sitä tuottavia viiniköynnöksiä ja rypäleitä ei pidetty ainoastaan jumalan lahjana vaan myös hänen symbolisena ruumiillistumisenaan maan päällä. Sen sijaan, että Dionysos olisi ollut juopottelun jumala, kuten hänet usein stereotyyppisesti esitettiin klassisen ajan jälkeisellä aikakaudella, Dionysoksen uskonto keskittyi kuitenkin viinin oikeaan nauttimiseen, mahdollisesti sekoitettuna psykoaktiivisiin ainesosiin, kuten unikkoon, joka saattoi lievittää kärsimystä ja tuoda iloa sekä herättää juopottelusta poikkeavaa jumalallista hulluutta. Esitystaide ja draama olivat myös keskeisessä asemassa hänen uskonnossaan, ja sen festivaalit olivat teatterin kehityksen alkuperäinen liikkeellepaneva voima. Dionysoksen kultti on myös ”sielujen kultti”; hänen maenadinsa ruokkivat kuolleita veriuhreilla, ja hän toimii jumalallisena kommunikaattorina elävien ja kuolleiden välillä. Joskus hänet luokitellaan kuolevaisten ja nousevien jumalaksi.

Dionysos on maanviljelyn ja kasvillisuuden jumala. Hänen yhteytensä viiniin, rypäleiden korjuuseen, hedelmätarhoihin ja kasvillisuuteen osoittaa hänen roolinsa luonnonjumalana. Viininviljelyn ja viinirypäleiden jumalana hänellä on yhteys hedelmien kasvuun ja sadonkorjuuseen. Myytissä hän opettaa kasvin kasvattamisen ja viljelyn taitoa.

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Sputnik 1

Etymologia

Antiikin kreikan kielen Διόνυσος-etuliite dio- on liitetty antiikista lähtien Zeukseen (genetiivi Dios), ja nimen variantit näyttävät viittaavan alkuperäiseen *Dios-nysos-nimeen. Varhaisin todistus on mykeneläisen kreikan datiivimuoto 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so), joka esiintyy kahdessa mykeneläisestä Pyloksesta löydetyssä tabletissa, jotka on ajoitettu kahdelletoista tai kolmelletoista vuosisadalla eaa. Tuolloin ei voitu olla varmoja siitä, oliko kyseessä todellakin teonyymi, mutta vuosien 1989-90 kreikkalais-ruotsalaisissa kaivauksissa Kastellin kukkulalla, Hanian alueella, kaivettiin esiin muun muassa neljä esinettä, joissa oli lineaarisen B-kirjoituksen merkinnät; niiden joukossa on esineessä KH Gq 5 oleva kirjoitus, jonka uskotaan vahvistavan Dionysoksen varhaista palvontaa. Mykenealaisessa kreikassa Zeuksen muoto on di-wo.

Toisen elementin -nūsos alkuperä on tuntematon. Se liittyy ehkä Nysan vuoreen, jumalan syntymäpaikkaan kreikkalaisessa mytologiassa, jossa nymfit (Nysiadit) hoivasivat häntä, vaikka Syroksen Pherecydes oli jo kuudennella vuosisadalla eaa. esittänyt nũsan arkaaiseksi sanaksi ”puu”. Sophiloksen maljakossa Nysiadit on nimetty νύσαι (nusae). Kretschmer väitti, että νύση (nusē) on traakialainen sana, jolla on sama merkitys kuin νύμφη (nýmphē), sana, joka on samankaltainen kuin νυός (nuos) (miniätytär tai morsian, I-E *snusós, sanskr. snusā). Hän ehdotti, että miespuolinen muoto on νῦσος (nūsos), ja tämä tekisi Dionysoksesta ”Zeuksen pojan”. Jane Ellen Harrison uskoi, että nimi Dionysos tarkoittaa ”nuorta Zeusta”. Robert S. P. Beekes on ehdottanut nimen esikreikkalaista alkuperää, sillä kaikki yritykset löytää indoeurooppalainen etymologia ovat kyseenalaisia.

Lue myös, elamakerrat – Julianus

Merkitys ja muunnelmat

Myöhempiä variantteja ovat Dionūsos ja Diōnūsos Boeotiassa; Dien(ja Dinnūsos Aeoliassa, muiden varianttien ohella. Dio–etuliite esiintyy muissa nimissä, kuten Dioscuresin nimessä, ja se saattaa juontua Zeuksen nimen genetiivistä Dios.

Nonnus kirjoittaa Dionysiaca-teoksessaan, että nimi Dionysos tarkoittaa ”Zeus-limp” ja että Hermes nimesi vastasyntyneen Dionysoksen näin, ”koska Zeus nosti taakkaansa kantaessaan toista jalkaansa ontuen reidensä painosta, ja nysos tarkoittaa syrakusalaisten kielessä ontumista”. W. H. D. Rouse kirjoittaa huomautuksessaan näihin riveihin: ”Tuskin tarvitsee sanoa, että nämä etymologiat ovat vääriä”. Suda, klassisiin lähteisiin perustuva bysanttilainen tietosanakirja, toteaa, että Dionysos sai nimensä näin ”siitä, että hän suoritti jokaiselle villiä elämää elävälle. Tai siitä, että hän tarjoaa kaiken niille, jotka elävät villiä elämää”.

1800-luvun akateemikot pitivät filologian ja vertailevan mytologian tutkimuksen avulla Dionysosta usein vieraana jumalana, joka hyväksyttiin vasta suhteellisen myöhään vastentahtoisesti tavanomaiseen kreikkalaiseen panteoniin, koska hänen myytteihinsä liittyy usein tämä teema – jumala, joka viettää suuren osan ajastaan maan päällä ulkomailla ja joka kamppailee hyväksymisen puolesta palattuaan Kreikkaan. Viimeaikaiset todisteet ovat kuitenkin osoittaneet, että Dionysos oli itse asiassa yksi varhaisimmista kreikkalaisessa kulttuurissa esiintyneistä jumalista. Varhaisimmat kirjalliset merkinnät Dionysoksen palvonnasta ovat peräisin mykeneläisestä Kreikasta, erityisesti Pylosissa sijaitsevasta Nestorin palatsista ja sen ympäristöstä, ja ne ajoittuvat noin vuoteen 1300 eaa. Yksityiskohdat Dionysokseen liittyvästä uskonnosta tältä ajalta ovat niukat, ja suurin osa todisteista on peräisin ainoastaan hänen nimestään, joka on kirjoitettu di-wo-nu-su-jo (”Dionysoio” = ”Dionysoksen”) lineaarisessa B-kirjoituksessa, joka on säilynyt savitaulujen fragmenteissa, jotka viittaavat yhteyteen viinin uhrauksiin tai maksuihin, jotka kuvattiin ”Dionysososta” peräisin oleviksi. On myös löydetty viittauksia ”Oinoan”, ”viinin paikan”, naisiin, jotka saattavat vastata myöhempien aikojen dionyysisiä naisia.

Muissa Pylosista peräisin olevissa mykeneläisissä tallenteissa kerrotaan Eleuther-nimisen jumalan palvonnasta, joka oli Zeuksen poika ja jolle uhrattiin härkiä. Yhteys sekä Zeukseen että härkiin sekä etymologiset yhteydet Eleutherin tai Eleutheroksen nimen ja latinankielisen nimen Liber Pater välillä viittaavat siihen, että kyseessä saattoi olla toinen nimi Dionysokselle. Károly Kerényin mukaan nämä johtolangat viittaavat siihen, että jo 1300-luvulla eaa. oli olemassa Dionysoksen keskeinen uskonto ja hänen tärkeät myytit. Knossoksessa minolaisella Kreetalla miehille annettiin usein nimi ”Pentheus”, joka on myöhemmän dionyysisen myytin hahmo ja joka tarkoittaa myös ”kärsimystä”. Kerényi väitti, että tällaisen nimen antaminen lapselle viittaa vahvaan uskonnolliseen yhteyteen, mahdollisesti ei erillisenä hahmona Pentheuksesta, joka kärsii Dionysoksen seuraajien käsissä myöhemmissä myyteissä, vaan epiteettinä itse Dionysoksesta, jonka mytologiassa kuvataan jumala, jonka on kestettävä kärsimystä ennen kuin hän voittaa sen. Kerényin mukaan nimitys ”mies, joka kärsii” viittasi alun perin todennäköisesti itse jumalaan, ja sitä sovellettiin erillisiin hahmoihin vasta myytin kehittyessä. vanhin tunnettu kuva Dionysoksesta ja hänen nimestään on attikalaisen ruukkimestarin Sophiloksen noin vuonna 570 eaa. tekemässä dinossa. Seitsemännellä vuosisadalla keramiikasta löydetyt ikonografiat osoittavat, että Dionysosta palvottiin jo muuna kuin vain viiniin liittyvänä jumalana. Hänet yhdistettiin häihin, kuolemaan, uhrauksiin ja seksuaalisuuteen, ja hänen satyyrien ja tanssijoidensa seurue oli jo vakiintunut. Yhteinen teema näissä varhaisissa kuvauksissa oli hänen seuraajiensa muuntuminen jumalan käsissä hybridiolennoiksi, joita yleensä esittivät sekä kesytetyt että villit satiirit, jotka edustivat siirtymistä sivistyneestä elämästä takaisin luontoon pakomahdollisuutena.

Dionysos tunnettiin vaihtelevasti seuraavilla epiteeteillä:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος (”sekoittamattoman viinin antaja”), Phigaleiassa Arkadiassa.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (tunteeton), joka hallitsee uskoa (μοίρα).

Acroreites Sicyonissa.

Adoneus, roomalaisessa kirjallisuudessa harvinainen arkaaismi, latinisoitu muoto Adoniksesta, jota käytettiin Bacchuksen lisänimenä.

Aegobolus Αἰγοβόλος (”vuohiampuja”) Potniaessa, Boeotiassa.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης (”hallitsija” tai ”herra”) Aroëssä ja Patraessa Akaiassa.

Agrios Ἄγριος (”villi”), Makedoniassa.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyyninen yhdynnässä) viittaa jumalaan sukupuoliyhteydessä, joka tekee sekä aktiivisen miehen että passiivisen naisen roolin.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης (”ihmisen tuhoaja”), Dionysoksen arvonimi Tenedoksella.

Bassareus, Βασσαρεύς traakialainen nimi Dionysokselle, joka juontaa juurensa bassaris- eli ”ketunnahasta”, jota hänen kulttihenkilönsä käyttivät mysteereissään.

Bougenes, Βουγενής tai Boηγενής (”lehmän kantama”), Lernan mysteereissä.

Braetes, Βραίτης (”olueen liittyvä”) Traakiassa.

Briseus Βρῑσεὐς (”hän, joka voittaa”) Smyrnassa.

Bromios Βρόμιος (”pauhu”, kuten tuulen pauhu, joka liittyy ensisijaisesti keskeiseen kuolemaan

Choiropsalas χοιροψάλας (”sika-plucker”: kreikaksi χοῖρος = ”sika”, käytetään myös slangisanana naisen sukupuolielimistä). Viittaus Dionysoksen rooliin hedelmällisyyden jumalana.

Chthonios Χθόνιος (”maanalainen”).

Cittophorus Κιστοφόρος (”korinkantaja, muratti-kantaja”), viittaa siihen, että korit ovat jumalalle pyhiä.

Dimetor Διμήτωρ (”kahdesti syntynyt”) Viittaa Dionysoksen kahteen syntymään.

Dendrites Δενδρίτης (”hän puista”), hedelmällisyyden jumalana.

Dithyrambos, Διθύραμβος, jota käytettiin hänen juhlissaan ja joka viittaa hänen ennenaikaiseen syntymäänsä.

Eleutherios Ἐλευθέριος (”vapauttaja”), jaettu epiteetti Eroksen kanssa.

Endendros (”hän puussa”).

Enorches (”palleilla”), viitaten hänen hedelmällisyyteensä, tai ”kiveksissä” viitaten siihen, että Zeus ompeli Dionysos-vauvan ”reiteensä”, jonka ymmärretään tarkoittavan hänen kiveksiään). käytetään Samoksella ja Lesboksella.

Eridromos (”hyvä juoksu”), Nonnuksen Dionysiacassa.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος (”täysin piilossa”), Makedoniassa.

Euaster (Εὐαστήρ), huudosta ”euae”.

Euius (Euios), lyyristen tekstien huudosta ”euae” ja Euripideen näytelmästä ”Bacchae”.

Iakkus, Ἴακχος, mahdollinen Dionysoksen epiteetti, joka liittyy Eleusinuksen mysteereihin. Eleusiksessa hänet tunnetaan Zeuksen ja Demeterin poikana. Nimi ”Iakchos” saattaa olla peräisin Ιακχος (Iakchos), Dionysoksen kunniaksi lauletusta hymnistä.

Indoletes, Ἰνδολέτης, joka tarkoittaa tappajaa.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: ”nuori peura, piikki”).

Liknites (”siivousviuhkan haltija”), hedelmällisyyden jumala, joka liittyi mysteeriuskontoihin. Siivousviuhkaa käytettiin erottamaan akanat jyvistä.

Lenaius, Ληναίος (”viinipuristimen jumala”).

Lyaeus tai Lyaios (Λυαῖος, ”vapauttaja”, kirjaimellisesti ”irrottaja”), joka vapauttaa huolista ja ahdistuksesta.

Lysius, Λύσιος (”vapauttaa, vapauttaa”). Thebassa oli Dionysos Lysiuksen temppeli.

Melanaigis Μελάναιγις (”mustasta vuohennahasta”) Apaturia-festivaaleilla.

Morychus Μόρυχος (Sisiliassa, koska hänen kuvakkeensa tahrattiin viinisakalla viinin valmistuksen yhteydessä.

Mystes Μύστης (”mysteereistä”) Tegeassa Arkadiassa.

Nysian Nύσιος, Philostratuksen mukaan muinaiset intiaanit kutsuivat häntä näin. Todennäköisesti siksi, että legendan mukaan hän perusti Nysan kaupungin.

Oeneus, Οἰνεύς (”viininpuristimen jumala”).

Omadios (”lihansyöjä”), Eusebius kirjoittaa Evankeliumin valmistelu -teoksessa, että Euelpis Carystuksesta toteaa, että Khioksessa ja Tenedoksessa tehtiin ihmisuhreja Dionysos Omadiokselle.

Phallen , (Φαλλήν) (luultavasti ”fallokseen liittyvä”), Lesboksella.

Phleus (”liittyy kasvin bloοmiin”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (kirjaimellisesti ”väärä mies”, viitaten hänen naisellisiin ominaisuuksiinsa), Makedoniassa.

Perikionius, Περικιόνιος (”pylvääseen (muratti) kiipeäminen”, Dionysoksen nimi Thebassa.

Semeleios on epämääräinen epiteetti, joka tarkoittaa ”maan hän”, ”Semelen poika”. Se esiintyy myös ilmaisussa Semeleios Iakchus plutodotas (”Semelen poika, Iakchus, rikkauden antaja”).

Skyllitas, Σκυλλίτας (”viiniköynnökseen liittyvä”) Kosilla.

Sykiitit, Συκίτης (”viikunoihin liittyvät”), Lakoniassa.

Taurophagus, häränsyöjä.

Tauros Ταῦρος (”härkä”), esiintyy Dionysoksen sukunimenä.

Theoinus, Θέοινος (attikalaisen juhlan viinijumala).

Τhyiοn, Θυίων (”Dionysoksen ”Thyian” (Θυῐα) juhlasta Elisissä”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος (”lehtiä kantava”), Kos.

Kreikkalaisessa panteonissa Dionysos (Zeuksen ohella) omaksuu Sabaziosin, traakialaisen, roolin.

Dionysoksen palvonta vakiintui seitsemännellä vuosisadalla eaa. Mykeneläiset kreikkalaiset ovat saattaneet palvoa häntä jo noin 1500-1100 eaa., ja jälkiä dionyysisen kultin harjoittamisesta on löydetty myös muinaisminolaiselta Kreetalta.

Lue myös, historia-fi – Puolan perimyssota

Dionysia

Dionysia-, Haloa-, Ascolia ja Lenaia-festivaalit oli omistettu Dionysokselle. Maaseudun Dionysia (tai Lesser Dionysia) oli yksi vanhimmista Dionysokselle omistetuista festivaaleista, joka alkoi Attikassa ja jossa todennäköisesti juhlittiin viiniköynnösten viljelyä. Se järjestettiin talvikuukausi Poseideonina (talvipäivänseisausta ympäröivä aika, nykyisin joulukuu tai tammikuu). Maaseudun Dionysia-kulkueen keskipisteenä oli kulkue, jonka aikana osallistujat kantoivat falloksia, pitkiä leipiä, vesi- ja viinipurkkeja sekä muita uhrilahjoja, ja nuoret tytöt kantoivat koreja. Kulkueen jälkeen järjestettiin joukko draamallisia esityksiä ja näytelmäkilpailuja.

Lue myös, elamakerrat – Fernand Léger

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) oli ateenalainen juhla, jolla juhlittiin kevään alkua. Se kesti kolme päivää: Pithoigia (Πιθοίγια, ”Purkin avaaminen”), Choes (Χοαί, ”Kaato”) ja Chythroi (Χύτροι ”Ruukut”). Sanottiin, että kuolleet nousivat manalasta juhlan aikana. Kuolleiden sielujen ohella myös Keres vaelsi kaupungissa, ja heidät oli karkotettava, kun festivaali päättyi. Ensimmäisenä päivänä avattiin viinitynnyrit. Viini avattiin ja sekoitettiin jumalan kunniaksi. Huoneet ja juoma-astiat koristettiin kukilla sekä yli kolmevuotiailla lapsilla.

Toisena päivänä järjestettiin juhlallinen rituaali Dionysoksen kunniaksi sekä juomista. Ihmiset pukeutuivat, joskus Dionysoksen seurueen jäseniksi, ja kävivät muiden luona. Choesissa järjestettiin myös juhlallinen ja salainen seremonia. Yhdessä Dionysoksen pyhäkössä Lenaeumissa, joka oli loppuvuodeksi suljettu. basilissa (tai basilinna), basileuksen vaimo, kävi läpi symbolisen seremoniallisen avioliiton jumalan kanssa, joka mahdollisesti edusti Hieros gamos -juhlaa. Basilissaa avusti neljätoista ateenalaista matronaa (gerarai), jotka basileus valitsi ja jotka vannoivat vaitiolovelvollisuuden.

Viimeinen päivä oli omistettu kuolleille. Uhrilahjoja tarjottiin myös Hermekselle, koska hänellä oli yhteys manalaan. Päivää pidettiin iloisena juhlapäivänä. Jotkut kaatoivat juomia kuolleiden sukulaisten haudoille. Chythroi päättyi rituaaliseen huutoon, jonka tarkoituksena oli määrätä kuolleiden sielut palaamaan manalaan. Myös Keres karkotettiin juhlasta viimeisenä päivänä.

Suojellakseen itseään pahalta ihmiset pureskelivat valkotyrnin lehtiä ja sotkivat ovensa tervalla suojellakseen itseään. Juhlan aikana myös palvelijat ja orjat saattoivat osallistua juhlallisuuksiin.

Lue myös, elamakerrat – Maximilien Robespierre

Bacchic Mysteries

Dionysoksen keskeinen uskonnollinen kultti tunnetaan nimellä bakkiset tai dionyysiset mysteerit. Tämän uskonnon tarkkaa alkuperää ei tunneta, vaikka Orfeuksen sanotaan keksineen Dionysoksen mysteerit. Todisteet viittaavat siihen, että monet lähteet ja rituaalit, joita yleensä pidetään osana samankaltaisia orfisia mysteerejä, kuuluvat itse asiassa dionyysisiin mysteereihin. Jotkut tutkijat ovat esittäneet, että lisäksi dionyysisten mysteerien ja Persefonen mysteerien välillä ei ole mitään eroa, vaan että ne olivat kaikki saman mysteeriuskonnon puolia ja että sekä Dionysoksella että Persefonella oli siinä tärkeä rooli. Aiemmin kreikkalaisen uskonnon katsottiin olleen lähinnä maaseudulla ja marginaalinen osa, mutta Ateenan suurella kaupunkikeskuksella oli merkittävä rooli bakkilaisten mysteerien kehityksessä ja leviämisessä.

Bakkiset mysteerit olivat tärkeä osa rituaalisten perinteiden luomista ihmisten elämänvaiheiden siirtymiä varten; alun perin ne koskivat ensisijaisesti miehiä ja miesten seksuaalisuutta, mutta myöhemmin ne loivat tilaa myös naisten muuttuvien roolien ritualisoinnille ja naisen aseman muutosten juhlistamiselle elämässään. Tätä symbolisoi usein tapaaminen kuoleman ja muutoksen hallitsevien jumalien, kuten Haadeksen ja Persefonen, kanssa, mutta myös Dionysoksen äidin Semelen kanssa, jolla oli todennäköisesti mysteereihin vihkimiseen liittyvä tehtävä.

Dionysoksen uskontoon kuului usein rituaaleja, joissa uhrattiin vuohia tai härkiä, ja ainakin jotkut osallistujat ja tanssijat käyttivät jumalaan liittyviä puisia naamioita. Joissakin tapauksissa tallenteissa näkyy, että jumala osallistuu rituaaliin naamioituneen ja puetun pylvään, pylvään tai puun välityksellä, kun hänen palvojansa syövät leipää ja juovat viiniä. Naamioiden ja vuohien merkitys Dionysoksen palvonnassa näyttää juontavan juurensa hänen palvontansa varhaisimpiin päiviin, ja nämä symbolit on löydetty yhdessä minolaisesta haudasta lähellä Phaistosta Kreetalla.

Lue myös, historia-fi – Brest-Litovskin rauha

Eleusinuksen mysteerit

Jo viidennellä vuosisadalla eaa. Dionysos samaistettiin Iakkusiin, Eleusinuksen mysteerien perinteeseen kuuluneeseen vähäpätöiseen jumaluuteen. Tämä yhteys on saattanut syntyä nimien Iacchus ja Bacchus homofonian vuoksi. Kaksi mustahahmoista lekyytiä (noin 500 eaa.) ovat mahdollisesti varhaisimmat todisteet tällaisesta yhteydestä. Lähes identtiset maljakot, joista toinen on Berliinissä, esittävät Dionysosta, ja niissä on merkintä IAKXNE, joka on mahdollisesti kirjoitusvirhe IAKXE:n kanssa. Varhaisempia todisteita löytyy viidennellä vuosisadalla eaa. eläneiden ateenalaisten tragediantekijöiden Sofokleen ja Euripideen teoksista. Sofokleen Antigonessa (n. 441 eaa.) Dionysokselle omistettu oodi alkaa puhuttelemalla Dionysosta ”monien nimien jumalana” (πολυώνυμε), joka hallitsee Demeterin Eleusiksen lakeuksia, ja päättyy samaistamalla hänet ”Iakkusin antajaan”, joka johtaa ”tähtien kuoroa, jonka henkäys on tulta” ja jonka ”Thyiaadit” tanssivat ”yön pituisessa hurmiossa”. Eräässä kadonneen näytelmän katkelmassa Sofokles kuvailee Nysan, Dionysoksen perinteisen kasvatuspaikan: ”Täältä käsin näin Nysan, Bacchuksen majapaikan, joka on kuuluisa kuolevaisten keskuudessa ja jota sonnin sarvien Iacchus pitää rakkaana hoitajanaan”. Euripideen teoksessa Bacchae (n. 405 eKr.) sanansaattaja, joka kuvaa Cithaeron-vuorella pidettyjä bakkhialaisia juhlia, yhdistää Iacchuksen Bromiukseen, toiseen Dionysoksen nimeen, ja sanoo, että ”he alkoivat heiluttaa thyrsos-kuoroa … kutsuen Iacchusta, Zeuksen poikaa, Bromiusta, yhteisellä äänellä”.

Delfoista löydettyyn kivipaaluun (noin 340 eaa.) on kirjoitettu Dionysoksen ylistys, jossa kuvataan hänen matkojaan. Teebasta, jossa hän oli syntynyt, hän meni ensin Delfoihin, jossa hän esitteli ”tähtikehoaan”, ja ”delfialaisten tyttöjen” kanssa hän otti paikkansa ”Parnassoksen taitteessa”, sitten Eleusikseen, jossa häntä kutsutaan ”Iakkuseksi”:

Strabon mukaan kreikkalaiset ”antavat nimen ”Iakkus” paitsi Dionysokselle myös mysteerien ylipäällikölle”. Erityisesti Iakkus samaistettiin orfiseen Dionysokseen, joka oli Persefonen poika. Sofokles mainitsee ”sonnin sarvien Iakkusen”, ja ensimmäisen vuosisadan eaa. historioitsija Diodoros Siculuksen mukaan juuri tämä vanhempi Dionysos esitettiin maalauksissa ja veistoksissa sarvien kanssa, koska hän ”oli erinomainen viisaudessa ja yritti ensimmäisenä kahlita härkiä ja kylvää niiden avulla siemeniä”. Toisella vuosisadalla elänyt kreikkalainen historioitsija Arrianus kirjoitti, että juuri tälle Dionysokselle, Zeuksen ja Persefonen pojalle, ”ei siis tebanialaiselle Dionysokselle, lauletaan mystinen ”Iacchus”-laulu”. Myös toisen vuosisadan runoilija Lucianus viittasi ”Iacchuksen paloitteluun”.

Neljännen tai viidennen vuosisadan runoilija Nonnus yhdisti nimen Iacchus ”kolmanteen” Dionysokseen. Hän kuvaili ateenalaisia juhlia, joita vietettiin ensimmäiselle Dionysos Zagreukselle, Persefonen pojalle, toiselle Dionysos Bromiokselle, Semelen pojalle, ja kolmannelle Dionysos Iacchokselle:

Joidenkin tietojen mukaan Iakkus oli Demeterin aviomies. Useat muut lähteet pitävät Iakhosta Demeterin poikana. Varhaisin tällainen lähde, Oxfordissa sijaitseva neljännen vuosisadan eaa. peräisin oleva maljakon katkelma, esittää Demeteriä pitämässä lasta Dionysosta sylissään. Ensimmäiselle vuosisadalle eaa. mennessä Demeter imettää Iacchusta oli tullut niin yleinen motiivi, että latinalainen runoilija Lucretius saattoi käyttää sitä ilmeisen tunnistettavana esimerkkinä rakastajan kiertoilmaisusta. Toisella vuosisadalla jKr. kirjoitettu Aristides nimittää Demeterin nimenomaisesti Iakkusin äidiksi.

Lue myös, taistelut – Pius V

Orfismi

Orfisen perinteen mukaan ”ensimmäinen Dionysos” oli Zeuksen ja Persefonen poika, jonka titaanit paloittelivat ennen uudelleensyntymistään. Dionysos oli orfien suojelijajumala, jonka he yhdistivät kuolemaan ja kuolemattomuuteen, ja hän symboloi sitä, joka ohjaa jälleensyntymisprosessia.

Tähän orfiseen Dionysokseen viitataan joskus vaihtoehtoisella nimellä Zagreus (kreikaksi Ζαγρεύς). Varhaisimmissa kirjallisuudessa esiintyvissä maininnoissa tämä nimi kuvataan Gaian kumppaniksi ja häntä kutsutaan korkeimmaksi jumalaksi. Aiskhylos yhdisti Zagreuksen Haadekseen joko Haadeksen poikana tai itse Haadeksena. Timothy Gantz totesi, että ”Hades on Zeuksen katakhonios alter ego”, ja piti todennäköisenä, että Zagreus, joka oli alun perin ehkä Haadeksen ja Persefonen poika, yhdistyi myöhemmin orfiseen Dionysokseen, Zeuksen ja Persefonen poikaan. Missään tunnetuissa orfialaisissa lähteissä ei kuitenkaan käytetä nimeä ”Zagreus” viittaamaan orfialaiseen Dionysokseen. On mahdollista, että näiden kahden välinen yhteys tunnettiin jo kolmannella vuosisadalla eaa., jolloin runoilija Kallimachos saattoi kirjoittaa siitä nyt kadonneessa lähteessä. Kallimachos ja hänen aikalaisensa Euphorion kertoivat tarinan Dionysos-lapsen paloittelusta, ja Bysantin lähteet lainaavat Kallimachosta viittaamaan ”Dionysos Zagreuksen” syntymään ja selittämään, että Zagreus oli runoilijoiden nimi Dionysoksen ktoniselle puolelle. Varhaisin lopullinen viittaus uskomukseen, jonka mukaan Zagreus on toinen nimi orfiselle Dionysokselle, löytyy Plutarkhoksen ensimmäisen vuosisadan lopun kirjoituksista. Viidennen vuosisadan kreikkalaisen runoilijan Nonnoksen Dionysiaca kertoo tarinan tästä orfisesta Dionysoksesta, jossa Nonnos kutsuu häntä ”vanhemmaksi Dionysokseksi … huono-osaiseksi Zagreukseksi”, ”Zagreukseksi, ensimmäiseksi Dionysokseksi” ja ”Dionysos Zagreukseksi”.

Lue myös, elamakerrat – Georgia O’Keeffe

Liber ja tuonti Roomaan

Bacchuksen mysteerikultti tuotiin Roomaan Etelä-Italian kreikkalaisesta kulttuurista tai kreikkalaisvaikutteisen Etrurian kautta. Kampaniasta kotoisin oleva papitar perusti sen noin vuonna 200 eaa. Aventinuksen Stimulan metsään, lähelle temppeliä, jossa Liber Paterilla (”Vapaa Isä”) oli valtion hyväksymä kansankultti. Liber oli roomalainen viinin, hedelmällisyyden ja ennustamisen jumala, Rooman plebeijien (kansalaisten) suojelija ja yksi Aventinuksen triadin jäsenistä yhdessä äitinsä Cereksen ja sisarensa tai puolisonsa Liberan kanssa. Triadille pystytettiin temppeli Aventinuksen kukkulalle vuonna 493 eaa., ja samalla otettiin käyttöön Liberalian juhlan viettäminen. Triadin palvonta sai vähitellen yhä enemmän kreikkalaista vaikutusta, ja vuoteen 205 eaa. mennessä Liber ja Libera oli virallisesti samaistettu Bacchukseen ja Proserpinaan. Liberia samaistettiin usein Dionysokseen ja hänen mytologiaansa, vaikka tämä samaistaminen ei ollutkaan yleisesti hyväksyttyä. Cicero vaati ”Liberin ja Dionysoksen ei-identiteettiä” ja kuvasi Liberin ja Liberan Cereksen lapsiksi.

Liber vei aventiiniläisten toveriensa tavoin vanhempien kulttiensa eri piirteitä osaksi Rooman virallista uskontoa. Hän suojeli maatalouden ja hedelmällisyyden eri näkökohtia, kuten viiniköynnöstä ja sen rypäleiden ”pehmeää siementä”, viiniä ja viiniastioita sekä miehen hedelmällisyyttä ja miehekkyyttä. Plinius kutsui Liberiä ”ensimmäiseksi, joka otti käyttöön osto- ja myyntikäytännön; hän keksi myös diademin, kuninkaallisen tunnuksen, ja riemukulkueen”. Roomalaiset mosaiikit ja sarkofagit todistavat erilaisista esityksistä Dionysoksen kaltaisesta eksoottisesta riemukulkueesta. Roomalaisissa ja kreikkalaisissa kirjallisissa lähteissä tasavallan loppupuolelta ja keisarilliselta kaudelta useissa merkittävissä riemukulkueissa on samanlaisia, selvästi ”bakkilaisia” kulkue-elementtejä, jotka tuovat mieleen oletettavasti historiallisen ”Liberin riemukulkueen”.

Liberillä ja Dionysoksella saattoi olla yhteys jo ennen klassista Kreikkaa ja Roomaa mykeneläisen Eleutheros-jumalan muodossa, jolla oli Dionysoksen sukujuuret ja ikonografia, mutta jonka nimellä on sama merkitys kuin Liberillä. Liber liittyi jo ennen kreikkalaisten kulttien tuontia vahvasti bakkilaisiin symboleihin ja arvoihin, kuten viiniin ja estottomaan vapauteen sekä vallanpitäjien kumoamiseen. Useissa tasavallan lopun aikakauden kuvauksissa esiintyy kulkue, jossa kuvataan ”Liberin riemuvoittoa”.

Lue myös, elamakerrat – Thomas Hart Benton

Bacchanalia

Roomassa tunnetuimmat Bacchuksen festivaalit olivat Bacchanalioita, jotka perustuivat aiempiin kreikkalaisiin Dionysian festivaaleihin. Näihin bakkhialaisiin rituaaleihin sanottiin kuuluneen omofagisia käytäntöjä, kuten elävien eläinten repiminen kappaleiksi ja niiden syöminen raakana. Tämä käytäntö ei ollut ainoastaan Bacchuksen lapsen kuoleman ja uudelleensyntymisen toistaminen, vaan myös keino, jolla bakkilaisten harjoittajat saivat aikaan ”innostusta”: etymologisesti se tarkoitti jumalan päästämistä harjoittajan kehoon tai hänen tulemistaan yhdeksi Bacchuksen kanssa.

Livian mukaan bakkilaiset mysteerit olivat Roomassa uutuus; alun perin ne olivat vain naisille tarkoitettuja ja niitä pidettiin vain kolme kertaa vuodessa, mutta etruskien ja kreikkalaisten versio turmeli ne, ja sen jälkeen kaikenikäiset ja -luokkaiset juopuneet ja estottomat miehet ja naiset harrastivat seksuaalista vapaaottelua viisi kertaa kuukaudessa. Livius kertoo heidän erilaisista rikkomuksistaan Rooman siviili- ja uskonnollisia lakeja ja perinteistä moraalia vastaan (salamyhkäinen, kumouksellinen ja potentiaalisesti vallankumouksellinen vastakulttuuri. Liivin lähteet ja hänen oma kertomuksensa kultista perustuivat luultavasti pitkälti roomalaiseen draaman lajityyppiin, joka tunnettiin nimellä ”satiirinäytelmät” ja joka perustui kreikkalaisiin alkuperäisteoksiin. Valtio tukahdutti kultin erittäin ankarasti; 7 000 pidätetystä suurin osa teloitettiin. Nykyaikainen oppineisuus suhtautuu suurelta osin epäilevästi Livyn kertomukseen; varmemmin senaattorin määräys, Senatus consultum de Bacchanalibus, jaettiin koko Rooman ja sen liittolaisten Italiassa. Siinä kiellettiin aiemmat bakkiksen kulttijärjestöt. Jokaiselle kokoontumiselle oli haettava senaattorin ennakkohyväksyntä praetorin välityksellä. Yhdessä kokouksessa sai olla enintään kolme naista ja kaksi miestä, ja määräystä uhmaavia uhkasi kuolemanrangaistus.

Bacchus otettiin Rooman viralliseen panteoniin Liberin aspektina, ja hänen juhlansa sisällytettiin Liberaliaan. Roomalaisessa kulttuurissa Liberistä, Bacchuksesta ja Dionysoksesta tuli käytännössä vaihdettavissa olevia vastineita. Mytologiansa ansiosta, johon liittyi matkoja ja taisteluita maan päällä, Bacchus muuttui historialliseksi sankariksi, valloittajaksi ja kaupunkien perustajaksi. Hän oli suojelijahmo ja perustajasankari Leptis Magnassa, joka oli hänen kulttiansa edistäneen keisari Septimius Severuksen synnyinpaikka. Joissakin roomalaisissa lähteissä Bacchuksen rituaalinen kulkue tiikerin vetämillä vaunuilla, joita ympäröivät maenadit, satyyrit ja juopot, muistelee jumalan voitokasta paluuta Intian valloituksesta. Plinius uskoi, että tämä oli roomalaisen riemujuhlan historiallinen esikuva.

Lue myös, taistelut – Jerusalemin piiritys (70)

Myöhäisantiikki

Myöhäisantiikin neoplatonistisessa filosofiassa ja uskonnossa olympialaisia jumalia pidettiin joskus 12:na niiden vaikutuspiirien perusteella. Esimerkiksi Sallustiuksen mukaan ”Jupiter, Neptunus ja Vulcanus luovat maailman, Ceres, Juno ja Diana elävöittävät sitä, Merkurius, Venus ja Apollo harmonisoivat sitä, ja lopuksi Vesta, Minerva ja Mars valvovat sitä vartiovoimin”. Tässä uskomusjärjestelmässä lukuisat muut jumalat elävät ensisijaisten jumalien sisällä, ja Sallustius opetti, että Bacchus eleli Jupiterissa.

Orfisessa perinteessä Apollon oraakkelin väitettiin antaneen sanonnan, jonka mukaan ”Zeus, Haades ja Helios-Dionysos” olivat ”kolme jumalaa yhdessä jumaluudessa”. Tässä lausumassa Dionysos ilmeisesti yhdistettiin Haadeksen lisäksi myös hänen isänsä Zeus, ja siinä vihjattiin erityisen läheiseen samastumiseen auringonjumala Helioksen kanssa. Kun keisari Julianus lainasi tätä kuningas Helioksen hymnissä, hän korvasi Dionysoksen nimen Serapiksen nimellä, jonka egyptiläinen vastine Osiris samaistettiin myös Dionysokseen.

Lue myös, elamakerrat – Don Carlos (1788–1855)

Palvonta keskiajalta moderniin aikaan

Vaikka viimeiset tunnetut kreikkalaisten ja roomalaisten jumalien palvojat kääntyivät ennen vuotta 1000 jKr., keskiajalla ja varhaismodernilla kaudella oli useita yksittäisiä tapauksia, joissa Dionysoksen palvonta heräsi henkiin. Nykyaikaisen neopaganismin ja helleenisen polyteismin nousun myötä jumalan palvonta on jälleen kerran herännyt henkiin.

Lanercostin kronikan mukaan Skotlannissa pääsiäisenä vuonna 1282 Inverkeithingin seurakunnan pappi johti nuoria naisia tanssimaan Priapuksen ja Isä Liberin, joka yleisesti samaistettiin Dionysokseen, kunniaksi. Pappi tanssi ja lauloi eturivissä, ja hänellä oli sauvassa falloksen kuva. Kristitty väkijoukko surmasi hänet myöhemmin samana vuonna. Historioitsija C. S. Watkins uskoo, että kronikan kirjoittaja Richard of Durham tunnisti apotrooppisen taikuuden tapahtuman antiikin kreikkalaisen uskonnon tuntemuksensa avulla sen sijaan, että olisi kirjannut todellisen tapauksen pakanallisten rituaalien säilymisestä.

Myöhäiskeskiajan bysanttilainen oppinut Gemistus Pletho kannatti salaa paluuta pakanuuteen keskiajan Kreikassa.

Kahdeksastoista vuosisadalla Hellfire Clubit ilmestyivät Britanniaan ja Irlantiin. Vaikka toiminta vaihteli klubien välillä, jotkut niistä olivat hyvin pakanallisia ja sisälsivät pyhäkköjä ja uhrauksia. Dionysos oli yksi suosituimmista jumaluuksista Venuksen ja Floran kaltaisten jumaluuksien ohella. Vielä nykyäänkin voi nähdä Hellfire-luolaan jätetyn Dionysoksen patsaan.

Vuonna 1820 Ephraim Lyon perusti Bacchuksen kirkon Eastfordiin, Connecticutiin. Hän julisti itsensä ylipapiksi ja lisäsi jäsenluetteloon paikallisia juoppoja. Hän väitti, että jäseninä kuolleet menisivät bakkanaaliin kuolemanjälkeiseen elämäänsä.

Nykyaikaiset pakanalliset ja polyteistiset ryhmät sisällyttävät usein Dionysoksen palvontaa perinteisiinsä ja käytäntöihinsä, erityisesti ryhmät, jotka ovat pyrkineet elvyttämään helleenisen polyteismin, kuten etnisten helleenien korkein neuvosto (YSEE). Nykyaikaiset Dionysoksen palvojat tarjoavat jumalalle viiniköynnöksiä, murattia ja erilaisia suitsukkeita, erityisesti styraxia. He saattavat myös juhlia roomalaisia juhlia, kuten Liberaliaa (17. maaliskuuta, lähellä kevätpäiväntasausta) tai Bacchanaliaa (eri päivämääriä), sekä erilaisia kreikkalaisia juhlia, kuten Anthesteriaa, Lenaiaa sekä Suurta ja pientä Dionysiasta, joiden päivämäärät lasketaan kuukalenterin mukaan.

Lue myös, elamakerrat – Jeanne d’Albret

Osiris

Kreikkalaisessa tulkinnassa egyptiläisestä panteonista Dionysos samaistettiin usein Osirikseen. Tarinat Osiriksen paloittelusta ja Isiksen uudelleenkokoamisesta ja ylösnousemuksesta ovat hyvin samansuuntaisia kuin orfisten Dionysoksen ja Demeterin tarinat. jo viidennellä vuosisadalla eaa. nämä kaksi jumalaa oli synkretisoitu yhdeksi jumaluudeksi, joka tunnettiin nimellä Dionysos-Osiris. Merkittävin maininta tästä uskomuksesta on Herodotoksen ”Historiat” -teoksessa. Myös Plutarkhos kuvasi uskomustaan, että Osiris ja Dionysos olivat identtisiä, ja totesi, että jokainen, joka tuntee molempiin jumaliin liittyvät salaiset rituaalit, tunnistaisi ilmeisiä yhtäläisyyksiä ja että niiden paloittelumyytit ja niihin liittyvät julkiset symbolit ovat riittävä lisätodiste siitä, että kyseessä on sama jumala, jota palvottiin kahdessa eri kulttuurissa.

Tästä sekoituksesta syntyi muitakin synkretistisiä kreikkalais-egyptiläisiä jumaluuksia, muun muassa Serapis- ja Hermanubis-jumalat. Serapiksen uskottiin olevan sekä Haades että Osiris, ja Rooman keisari Julianus piti häntä myös Dionysoksen kanssa samana. Dionysos-Osiris oli erityisen suosittu ptolemaiolaisessa Egyptissä, sillä ptolemaiolaiset väittivät polveutuvansa Dionysoksesta, ja faaraoina heillä oli oikeus Osiriksen sukulinjaan. Tämä yhteys oli huomattavin eräässä jumalallistamisseremoniassa, jossa Marcus Antoniuksesta tuli Dionysos-Osiris Kleopatran rinnalla Isis-Afrodite.

Egyptiläisissä myytteissä Priapuksesta kerrottiin, että titaanit juonittelivat Osirista vastaan, tappoivat hänet, jakoivat hänen ruumiinsa yhtä suuriin osiin ja ”sujauttivat ne salaa ulos talosta”. Kaikki paitsi Osiriksen penis, jonka he heittivät jokeen, koska kukaan heistä ”ei halunnut ottaa sitä mukaansa”. Isis, Osiriksen vaimo, metsästi ja tappoi titaanit, kokosi Osiriksen ruumiinosat uudelleen ”ihmishahmon muotoon” ja antoi ne ”papeille käskien heitä osoittamaan Osirikselle jumalan kunniaa”. Mutta koska hän ei saanut penistä takaisin, hän määräsi papit ”osoittamaan sille jumalan kunnian ja pystyttämään sen temppeleihinsa pystyasentoon”.

Lue myös, elamakerrat – Tizian

Hades

Viidennellä-neljännellä vuosisadalla eaa. filosofi Herakleitos, joka yhdisti vastakohdat, julisti, että Haades ja Dionysos, tuhoutumattoman elämän (zoë) ydin, ovat sama jumala. Muiden todisteiden ohella Karl Kerényi toteaa kirjassaan, että Homeroksen hymni ”Demeterille” ja epiteetit yhdistävät kaikki Haadeksen Dionysokseen. Hän huomauttaa myös, että sureva jumalatar Demeter kieltäytyi juomasta viiniä, koska hän toteaa, että hänen olisi vastoin themisia juoda viiniä, joka on Dionysoksen lahja, Persefonen sieppauksen jälkeen, tämän yhteyden vuoksi; tämä viittaa siihen, että Haades on itse asiassa saattanut olla ”peitenimi” manalan alamaailman Dionysokselle. Hän ehdottaa, että tämä kaksoisidentiteetti saattoi olla tuttu niille, jotka tulivat kosketuksiin mysteerien kanssa. Yksi Dionysoksen epiteeteistä oli ”Chthonios”, joka tarkoittaa ”maanalaista”.

Todisteita kulttiyhteydestä on varsin paljon, erityisesti Etelä-Italiassa, varsinkin kun otetaan huomioon dionyysiseen palvontaan sisältyvä kuoleman symboliikka; Eleusiksen Ploutonionista löydetyt patsaat ovat lisätodisteena, sillä löydetyt patsaat muistuttavat hämmästyttävän paljon Eubouleuksen patsasta, jota kutsutaan myös nimellä Aides Kyanochaites (Hades, jonka tummat hiukset ovat virtaavat) ja joka tunnetaan nuorekkaana kuvauksena Tuonelan herrasta. Eubouleuksen patsaan kuvataan olevan säteilevä, mutta paljastavan outoa sisäistä pimeyttä. Muinaisissa kuvauksissa Dionysos pitää kädessään kantharosta, viinitölkkiä, jossa on suuret kahvat, ja hän istuu paikalla, jossa voisi olettaa näkevänsä Haadeksen. Arkaainen taiteilija Ksenokles kuvasi maljakon toiselle puolelle Zeuksen, Poseidonin ja Haadeksen, kukin vallan tunnuksineen; Haadeksen pää on käännetty selkä menosuuntaan, ja toisella puolella Dionysos astelee morsiantaan Persefonea vastaan kantharos kädessään viinirypäleiden ympäröimänä. Dionysos jakoi Haadeksen kanssa myös useita epiteettejä, kuten Chthonios, Eubouleus ja Euclius.

Sekä Haades että Dionysos liittyivät Zeuksen kanssa jumalaiseen kolmiyhteiseen jumaluuteen. Zeuksella, kuten Dionysoksellakin, uskottiin toisinaan olevan manalan muoto, joka samaistettiin läheisesti Haadekseen, niin että heitä pidettiin toisinaan samana jumalana.

Marguerite Rigoglioson mukaan Haades on Dionysos, ja tämän kaksoisjumalan uskottiin Eleusinuksen perinteessä hedelmöittäneen Persefonen. Tämä toisi Eleusinuksen perinteen sopusointuun sen myytin kanssa, jossa Zeus, ei Haades, hedelmöitti Persefonen synnyttäen ensimmäisen Dionysoksen. Rigoglioso väittää, että yhdessä nämä myytit viittaavat uskomukseen, jonka mukaan Zeus Persefonen kanssa Zeus

usein mainitaan, että Zeuksen, Haadeksen ja Dionysoksen katsottiin olevan täsmälleen sama jumala… Koska Haades on kolmijumala, hän on myös Zeus, ja hän on myös taivaanjumala tai Zeus, Haades sieppaa hänen ”tyttärensä” ja rakastajattarensa Persefonen. Hadesin suorittama Koren sieppaus on teko, joka mahdollistaa toisen integroivan voiman hedelmöittymisen ja syntymisen: Iacchos (Zagreus-Dionysos), joka tunnetaan myös nimellä Liknites, sen jumaluuden avuton lapsen muoto, joka yhdistää Haadeksen pimeän alamaailman (ktonisen) valtakunnan ja Zeuksen olympialaisen (”loistavan”) valtakunnan.

Lue myös, elamakerrat – Charles Edward Stuart

Sabazios ja Jahve

Frygian jumala Sabazios samaistettiin vuoroin Zeukseen ja vuoroin Dionysiokseen. Bysantin kreikkalaisessa tietosanakirjassa Suda (noin kymmenes vuosisata) todetaan:

Sabazios … on sama kuin Dionysos. Hän on saanut tämän puhuttelumuodon häneen liittyvästä riitistä, sillä barbaarit kutsuvat bakkhista huutoa ”sabazeiniksi”. Niinpä myös jotkut kreikkalaiset seuraavat tätä esimerkkiä ja kutsuvat huutoa ”sabasmos”; näin ollen Dionysos Sabazios. Heillä oli tapana kutsua ”saboi” myös niitä paikkoja, jotka oli omistettu hänelle ja hänen bakkhaaneilleen … Demosthenes ”Ktesiphonin puolesta”. Jotkut sanovat, että Saboi on termi niille, jotka on omistettu Sabazios, eli Dionysos, aivan kuten nuo Bakkhoi. He sanovat, että Sabazios ja Dionysos ovat sama henkilö. Niinpä jotkut sanovat myös, että kreikkalaiset kutsuvat Bakkhoita Saboiksi.

Strabo yhdisti ensimmäisellä vuosisadalla Sabaziosin ja Zagreuksen frygialaisten palvelijoiden ja Rhean ja Dionysoksen pyhien riittien hoitajien joukkoon. Strabon sisilialainen aikalainen Diodoros Siculus yhdisti Sabaziosin Zeuksen ja Persefonen synnyttämään salaiseen Dionysiokseen. Tätä yhteyttä eivät kuitenkaan tue säilyneet kirjoitukset, jotka ovat kokonaan Zeus Sabaziosille.

Useat antiikin lähteet kertovat, että klassisessa maailmassa oli ilmeisen laajalle levinnyt uskomus, jonka mukaan juutalaisten palvoma Jahve-jumala oli tunnistettavissa Dionysokseksi tai Liberiksi Sabaziosin kanssa samastumisen kautta. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo ja Plutarkhos joko esittivät tämän yhteyden tai käsittelivät sitä olemassa olevana uskomuksena (vaikka jotkut, kuten Tacitus, ottivat sen nimenomaan esille torjuakseen sen). Plutarkhoksen mukaan yksi syy samastamiseen on se, että juutalaisten kerrottiin huutavan jumalaansa sanoilla ”Euoe” ja ”Sabi”, huuto, joka tyypillisesti liitettiin Sabaziuksen palvontaan. Tutkija Sean McDonoughin mukaan on mahdollista, että Plutarkhoksen lähteet olivat sekoittaneet huudon ”Iao Sabaoth” (jota kreikkalaiset puhujat tyypillisesti käyttivät Jahveen viitaten) ja sabaasilaisen huudon ”Euoe Saboe”, mistä syntyi näiden kahden jumaluuden sekaannus ja sekoittaminen. Huuto ”Sabi” olisi voitu myös sekoittaa juutalaiseen termiin ”sapatti”, mikä lisäisi todisteita siitä, että muinaiset näkivät Jahven ja Dionysoksen olevan

Antiikin maailmassa oli useita erilaisia kertomuksia ja perinteitä Dionysoksen vanhemmista, syntymästä ja elämästä maan päällä, mitä vaikeuttivat hänen useat uudelleensyntymisensä. Ensimmäiselle vuosisadalle eaa. mennessä eräät mytografit olivat yrittäneet yhdenmukaistaa Dionysoksen syntymästä kertovat eri kertomukset yhdeksi kertomukseksi, johon sisältyi paitsi useita syntymiä myös kaksi tai kolme erillistä jumalan ilmenemismuotoa maan päällä historian eri vaiheissa eri elinaikoina. Historioitsija Diodoros Siculus sanoi, että ”joidenkin myyttien kirjoittajien” mukaan Dionysos-nimisiä jumalia oli kaksi, joista vanhempi oli Zeuksen ja Persefonen poika, mutta että ”nuorempi peri myös vanhemman teot, ja niinpä myöhempien aikojen ihmiset, jotka eivät olleet tietoisia totuudesta ja jotka nimiensä samankaltaisuuden vuoksi olivat harhaanjohdettuja, luulivat, että Dionysosia oli ollut vain yksi”. Hän sanoi myös, että Dionysoksella ”ajateltiin olevan kaksi muotoa… vanhimmalla oli pitkä parta, koska kaikki miehet varhaisina aikoina käyttivät pitkiä parroja, ja nuorempi oli nuorekas ja naisellinen ja nuori”.

Vaikka Dionysoksen vaihteleva sukututkimus mainittiin monissa klassisen kirjallisuuden teoksissa, vain muutamat niistä sisältävät varsinaisia kertomusmyyttejä, jotka ympäröivät Dionysoksen moninkertaisen syntymän tapahtumia. Näihin kuuluvat kreikkalaisen historioitsijan Diodoroksen ensimmäisellä vuosisadalla eaa. kirjoittama Bibliotheca historica, jossa kuvataan Dionysoksen kolmen inkarnaation syntymä ja teot, sekä roomalaisen kirjailijan Hyginuksen ensimmäisellä vuosisadalla jKr. kirjoittama lyhyt syntymäkertomus, jossa kuvataan Dionysoksen kaksoissyntymä; ja kreikkalaisen runoilijan Nonnoksen eepos Dionysiaca, jossa käsitellään Dionysoksen kolmea inkarnaatiota samalla tavalla kuin Diodoroksen kertomuksessa, mutta jossa keskitytään kolmannen, Zeuksen ja Semelen synnyttämän Dionysoksen elämään.

Lue myös, elamakerrat – J. R. R. Tolkien

Ensimmäinen syntymä

Vaikka Diodoros mainitsee joitakin perinteitä, joiden mukaan oli olemassa vanhempi, intialainen tai egyptiläinen Dionysos, joka keksi viinin, hänen syntymästään tai elämästään kuolevaisten parissa ei kerrota, ja useimmat perinteet liittävät viinin keksimisen ja Intian-matkat viimeisen Dionysoksen tehtäväksi. Diodoroksen mukaan Dionysos oli alun perin Zeuksen ja Persefonen (tai vaihtoehtoisesti Zeuksen ja Demeterin) poika. Tämä on sama sarvipäinen Dionysos, jota Hyginus ja Nonnus kuvaavat myöhemmissä kertomuksissa, ja orfien palvoma Dionysos, jonka titaanit paloittivat ja joka syntyi uudelleen. Nonnus kutsuu tätä Dionysosta Zagreukseksi, kun taas Diodoros sanoo, että häntä pidetään myös identtisenä Sabaziuksen kanssa. Toisin kuin Hyginos ja Nonnos, Diodoros ei kuitenkaan esitä syntymäkertomusta tästä jumalan inkarnaatiosta. Juuri tämän Dionysoksen sanottiin opettaneen kuolevaisille, miten peltoja kynnettiin käsin kyntämisen sijasta härillä. Hänen palvojiensa sanottiin kunnioittaneen häntä tämän vuoksi kuvaamalla hänet sarvien kanssa.

Kreikkalainen runoilija Nonnos kertoo Dionysoksen syntymäkertomuksen neljännen vuosisadan lopulla tai viidennen vuosisadan alussa jKr. julkaistussa eepoksessaan Dionysiaca. Siinä hän kuvailee, kuinka Zeus ”aikoi kasvattaa uuden Dionysoksen, joka oli härkäpäinen kopio vanhemmasta Dionysoksesta”, joka oli egyptiläinen jumala Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus otti käärmeen (”drakon”) muodon ja ”raiskasi naimattoman Persefoneian neitseyden”. Nonnuksen mukaan Persefone oli ”tuonelan mustapukuisen kuninkaan puoliso”, mutta hän pysyi neitsyenä, ja hänen äitinsä oli piilottanut hänet luolaan välttääkseen monet jumalat, jotka olivat hänen kosijoitaan, koska ”kaikki Olympoksen asukkaat olivat lumoutuneet tästä yhdestä tytöstä, kilpailevat rakkaudesta naimisiinmenevään neitoon”. (Dionysiaca 5.) Liittonsa jälkeen Zeuksen kanssa Perseophonen kohtu ”paisui elävästä hedelmästä”, ja hän synnytti sarvipäisen lapsen, joka sai nimekseen Zagreus. Zagreus pystyi lapsuudestaan huolimatta kiipeämään Zeuksen valtaistuimelle ja heiluttamaan salamoitaan, mikä merkitsi hänet Zeuksen perilliseksi. Hera näki tämän ja hälytti titaanit, jotka sotkivat kasvonsa liidulla ja väijyivät vauvaa Zagreusta ”kun hän katseli peilistä heijastuvaa muuttunutta ilmettään”. He hyökkäsivät hänen kimppuunsa. Nonnoksen mukaan kuitenkin ”siellä, missä titaanien teräs oli leikannut hänen raajansa palasiksi, hänen elämänsä loppu oli uuden elämän alku Dionysoksena”. Hän alkoi muuttua moniin eri muotoihin, joissa hän vastasi hyökkäykseen, muun muassa Zeukseksi, Kronokseksi, vauvaksi ja ”hulluksi nuorukaiseksi, jonka pyöreää leukaa merkitsi mustalla värillä ensimmäisen untuvan kukka”. Sitten hän muuttui useiksi eläimiksi hyökätäkseen kokoontuneiden titaanien kimppuun, kuten leijonaksi, villihevoseksi, sarvipäiseksi käärmeeksi, tiikeriksi ja lopulta häräksi. Hera puuttui asiaan ja tappoi härkä huudollaan, ja titaanit teurastivat hänet lopulta ja paloittivat hänet palasiksi. Zeus hyökkäsi titaanien kimppuun ja vangitsi heidät Tartarokseen. Tämä aiheutti titaanien äidille Gaialle kärsimystä, ja hänen oireensa näkyivät koko maailmassa, mikä johti tulipaloihin, tulviin ja kiehuviin meriin. Zeus sääli häntä, ja viilentääkseen palavaa maata hän aiheutti suuret sateet, jotka tulvivat maailmaan. (Dionysiaca 6)

Orfisessa perinteessä Dionysos oli osittain alamaailmaan liittyvä jumala. Tämän vuoksi orfilaiset pitivät häntä Persefonen poikana ja uskoivat, että titaanit olivat paloitelleet hänet ja synnyttäneet hänet uudelleen. Myyttiin Dionysoksen paloittelusta viittasi jo neljännellä vuosisadalla eaa. Platon Phaedossaan, jossa Sokrates väittää, että dionyysisten mysteerien vihkimykset muistuttavat filosofisen polun vihkimyksiä. Myöhäiset neoplatonistit, kuten Damascius, tutkivat tämän merkitystä pitkään. Dionysoksen paloittelua (sparagmos) pidetään usein orfilaisuuden tärkeimpänä myyttinä.

Monissa nykyaikaisissa lähteissä tämä ”orfialainen Dionysos” samaistetaan jumala Zagreukseen, vaikka yksikään muinainen orfialainen ei näytä käyttäneen tätä nimeä, vaan kutsui häntä yksinkertaisesti Dionysokseksi. Eri antiikin lähteistä koottu rekonstruoitu tarina, jonka nykyaikaiset tutkijat yleensä esittävät, kuuluu seuraavasti. Zeus oli yhdynnässä Persefonen kanssa käärmeen muodossa, jolloin syntyi Dionysos. Vauva vietiin Ida-vuorelle, jossa tanssivat Curetesit vartioivat häntä Zeus-lapsen tavoin. Zeus aikoi Dionysoksen olevan hänen seuraajansa kosmoksen hallitsijana, mutta mustasukkainen Hera yllytti titaanit tappamaan lapsen. Sanotaan, että titaanit pilkkasivat häntä ja antoivat hänelle oikean valtikan sijasta thyrsuksen (fenkolin varren).

Kuten Diodoros kertoo, erään koulukunnan mukaan Dionysos ei kirjaimellisesti syntynyt lainkaan maan päälle, vaan hänen syntymäkertomuksensa on pikemminkin allegoria jumalien luomisvoimasta luonnossa. Tässä kertomuksessa Dionysoksen sanotaan olevan Zeuksen ja maanviljelyn jumalatar Demeterin poika. Kun ”Gaian pojat” (eli titaanit) keittivät Dionysoksen syntymän jälkeen, Demeter kokosi hänen jäännöksensä yhteen, mikä mahdollisti hänen uudelleensyntymisensä. Diodoros pani merkille, millainen symboliikka tällä myytillä oli kannattajilleen: Dionysos, viiniköynnöksen jumala, syntyi sateen ja maan jumalista. Gaian pojat repivät hänet kappaleiksi ja keittivät hänet, eli hän oli ”maasta syntynyt”, mikä symboloi sadonkorjuu- ja viininvalmistusprosessia. Aivan kuten paljaiden viiniköynnösten jäännökset palautetaan maahan sen hedelmällisyyden palauttamiseksi, nuoren Dionysoksen jäännökset palautettiin Demeterille, jotta hän voisi syntyä uudelleen.

Lue myös, elamakerrat – Lady Jane Grey

Toinen syntymä

Gaius Julius Hyginuksen (noin 64 eaa. – 17 jKr.) Fabulae 167 -teoksessa esittämä syntymäkertomus vastaa orfista perinnettä, jonka mukaan Liber (Dionysos) oli alun perin Joven (Zeuksen) ja Proserpinen (Persefonen) poika. Hyginus kirjoittaa, että titaanit repivät Liberin kappaleiksi, joten Jove otti hänen sydämensä palaset ja laittoi ne juomaan, jonka hän antoi Semelelle, Harmonian ja Kadmuksen, Theban kuninkaan ja perustajan, tyttärelle. Tämän seurauksena Semele tuli raskaaksi. Juno ilmestyi Semelelle hänen hoitajansa Beroen muodossa ja kertoi hänelle: ”Tytär, pyydä Jovea tulemaan luoksesi niin kuin hän tulee Junon luo, jotta saisit tietää, millaista nautintoa on maata jumalan kanssa.” Kun Semele pyysi Jovea tekemään niin, hänet tapettiin ukkoseniskulla. Sen jälkeen Jove otti Liber-lapsen hänen kohdustaan ja antoi hänet Nysuksen hoiviin. Hyginus toteaa, että ”tästä syystä häntä kutsutaan Dionysokseksi ja myös siksi, jolla on kaksi äitiä” (dimētōr).

Nonnos kuvailee, kuinka Dionysoksen puuttuessa elämästä puuttui juhlinta, kun se oli nuorentunut tulvan jälkeen. ”Vuodenajat, nuo lichtgangin tyttäret, jotka olivat yhä ilottomia, punoivat jumalille seppeleitä vain niittynurmikasta. Viini puuttui. Ilman Bacchosta tanssin innoittajana sen armo oli vain puolittainen ja aivan hyödytön; se hurmasi vain seurueen silmät, kun kiertävä tanssija liikkui kierroksissa ja käänteissä askelten myllerryksessä, ja hänellä oli sanojen sijasta vain nyökkäyksiä, suun sijasta käsi, äänen sijasta sormet.” Zeus julisti lähettävänsä poikansa Dionysoksen opettamaan kuolevaisille, miten kasvattaa viinirypäleitä ja tehdä viiniä, jotta heidän vaivansa, sotansa ja kärsimyksensä helpottuisivat. Tultuaan ihmiskunnan suojelijaksi, Zeus lupaa, Dionysos kamppailisi maan päällä, mutta hänet otettaisiin vastaan ”kirkkaassa yläilmassa loistamaan Zeuksen rinnalla ja jakamaan tähtien kurssit”. (Dionysiaca 7).

Kuolevainen prinsessa Semele näki silloin unen, jossa Zeus tuhosi hedelmäpuun salamaniskulla, mutta ei vahingoittanut hedelmää. Hän lähetti linnun tuomaan hänelle yhden hedelmistä ja ompeli sen reiteen, jotta hän olisi sekä äiti että isä uudelle Dionysokselle. Hän näki miehen härkämäisen hahmon nousevan hänen reidestään ja tajusi sitten, että hän itse oli ollut puu. Hänen isänsä Kadmus, joka pelkäsi profeetallista unta, määräsi Semelen uhraamaan Zeukselle. Zeus tuli Semelen luo tämän sänkyyn, jota koristivat erilaiset Dionysoksen symbolit. Hän muuntautui käärmeeksi, ja ”Zeus teki pitkää kosintaa ja huusi ”Euoi!” kuin viininpuristin olisi lähellä, kun hän siitti poikansa, joka rakastaisi huutoa”.” Välittömästi Semelen vuode ja kammiot peittyivät viiniköynnösten ja kukkien alle, ja maa nauroi. Sitten Zeus puhui Semelelle, paljasti todellisen henkilöllisyytensä ja käski häntä olemaan onnellinen: ”Sinä synnytät pojan, joka ei kuole, ja sinua minä kutsun kuolemattomaksi. Onnellinen nainen, olet siittänyt pojan, joka saa kuolevaiset unohtamaan murheensa, sinä synnytät iloa jumalille ja ihmisille.” (Dionysiaca 7).

Raskautensa aikana Semele iloitsi siitä, että hänen poikansa olisi jumalallinen. Hän pukeutui kukkaseppeleisiin ja murattipuun seppeleisiin ja juoksi paljain jaloin niityille ja metsiin riehumaan aina, kun hän kuuli musiikkia. Hera tuli kateelliseksi ja pelkäsi, että Zeus korvaisi hänet Semeleellä Olympoksen kuningattarena. Hän meni Semelen luo vanhan naisen hahmossa, joka oli ollut Kadmuksen imettäjä. Hän sai Semeleen kateelliseksi Zeuksen Heralle antamasta huomiosta verrattuna heidän omaan lyhyeen suhteeseensa ja yllytti Semeleen pyytämään Zeusta esiintymään hänen edessään täydessä jumaluudessaan. Semele rukoili Zeusta, että hän näyttäytyisi. Zeus vastasi hänen rukouksiinsa, mutta varoitti häntä siitä, etteivät muut kuolevaiset olleet koskaan nähneet häntä, kun hän piteli salamoitaan. Semele kurottautui koskettamaan niitä ja paloi tuhkaksi. (Dionysiaca 8). Mutta pikkulapsi Dionysos jäi henkiin, ja Zeus pelasti hänet liekeistä ompelemalla hänet reiteen. ”Näin synnytyksessä pyöristyneestä reidestä tuli nainen, ja liian pian syntynyt poika syntyi, mutta ei äidin tavoin, vaan siirtyi äidin kohdusta isän kohtuun.” (Dionysiaca 9). Syntyessään hänellä oli kuunsirpin muotoiset sarvet. Seasons kruunasi hänet murattipuulla ja kukilla ja kietoi sarvipäisiä käärmeitä omien sarviensa ympärille.

Diodoros esittää vaihtoehtoisen syntymäkertomuksen egyptiläisestä perinteestä. Siinä Dionysos on Ammonin poika, jota Diodoros pitää sekä luojajumalana että lähes historiallisena Libyan kuninkaana. Ammon oli ollut naimisissa jumalatar Rhean kanssa, mutta hänellä oli suhde Amaltheiaan, joka synnytti Dionysoksen. Ammon pelkäsi Rhean vihaa, jos tämä saisi tietää lapsesta, joten hän vei lapsen Dionysoksen Nysaan (Dionysoksen perinteinen lapsuudenkoti). Ammon vei Dionysoksen luolaan, jossa sankari Aristaeuksen tytär Nysa hoiti häntä. Dionysos tuli kuuluisaksi taidoistaan, kauneudestaan ja voimastaan. Hänen sanottiin löytäneen viininvalmistuksen taidon lapsuudessaan. Hänen maineensa toi hänet Rhean tietoisuuteen, joka oli raivoissaan Ammonille tämän petoksesta. Hän yritti saada Dionysoksen oman valtansa alle, mutta koska se ei onnistunut, hän jätti Ammonin ja meni naimisiin Kronoksen kanssa.

Jo antiikin aikana kertomus Dionysoksen syntymästä kuolevaisen naisen kanssa sai jotkut väittämään, että hän oli ollut historiallinen henkilö, joka jumaloitui ajan myötä, mikä oli euhemerismin (selitys myyttisistä tapahtumista, joiden juuret ovat kuolevaisten historiassa) ehdotus, jota sovellettiin usein puolijumaliin. Neljännellä vuosisadalla Rooman keisari ja filosofi Julianus kohtasi esimerkkejä tästä uskomuksesta ja kirjoitti argumentteja sitä vastaan. Kirjeessään Kyynikko Herakleiosille Julianus kirjoitti: ”Olen kuullut monien sanovan, että Dionysos oli kuolevainen ihminen, koska hän oli syntynyt Semelestä, ja että hänestä tuli jumala, koska hän tunsi teurgian ja mysteerit, ja että isänsä Zeus siirsi hänet kuninkaallisen hyveellisyytensä vuoksi Olympokselle, kuten herra Herakleios.” Tämä oli myös hänen jumalansa. Julianukselle myytti Dionysoksen syntymästä (ja Herakleen syntymästä) oli kuitenkin allegoria syvemmälle hengelliselle totuudelle. Dionysoksen syntymä, väittää Julianus, ei ollut ”mikään syntymä vaan jumalallinen ilmestys” Semelelle, joka ennusti, että jumala Dionysoksen fyysinen ilmentymä ilmestyisi pian. Semele odotti kuitenkin malttamattomana jumalan tuloa ja alkoi paljastaa hänen salaisuuksiaan liian aikaisin; rikkomuksensa vuoksi Zeus löi hänet maahan. Kun Zeus päätti, että oli aika määrätä ihmiskunnalle uusi järjestys, jotta se ”siirtyisi nomadisesta elämäntavasta sivistyneempään”, hän lähetti poikansa Dionysoksen Intiasta näkyväksi tulleeksi jumalaksi, joka levitti hänen palvontaansa ja antoi viiniköynnöksen symboliksi hänen ilmestymisensä kuolevaisten keskuuteen. Julianuksen tulkinnan mukaan kreikkalaiset ”kutsuivat Semeleä Dionysoksen äidiksi hänen tekemänsä ennusteen vuoksi, mutta myös siksi, että jumala kunnioitti häntä siitä, että hän oli ollut ensimmäinen profeetta, joka oli ilmoittanut hänen tulostaan, kun se oli vielä tapahtumatta.” Julianuksen mukaan Dionysoksen syntymän allegorinen myytti kehitettiin ilmaisemaan sekä näiden tapahtumien historiaa että kiteyttämään totuus siitä, että hän syntyi kuolevaisten maailman generatiivisten prosessien ulkopuolella, mutta astui siihen, vaikka hänen todellinen syntymänsä tapahtui suoraan Zeuksesta pitkin älylliseen maailmaan.

Lue myös, elamakerrat – John Lubbock

Lapsuus

Nonnoksen mukaan Zeus antoi Dionysos-lapsen Hermeksen hoiviin. Hermes antoi Dionysoksen Lamideille eli Lamoksen tyttärille, jotka olivat jokinymfejä. Hera kuitenkin teki Lamidat hulluiksi ja sai ne hyökkäämään Dionysoksen kimppuun, jonka Hermes pelasti. Seuraavaksi Hermes vei lapsen Inon luokse, jossa hänen hoitajansa Mystis kasvatti häntä ja opetti hänelle mysteerien riittejä (Dionysiaca 9). Apollodoroksen kertomuksen mukaan Hermes neuvoi Inoa kasvattamaan Dionysoksen tyttönä, jotta tämä voisi piilottaa hänet Heran vihalta. Hera kuitenkin löysi hänet ja vannoi tuhoavansa talon tulvalla; Hermes kuitenkin pelasti Dionysoksen jälleen, tällä kertaa hän vei hänet Lydian vuorille. Hermes otti Phanesin, muinaisimman jumalan, muodon, ja niin Hera kumarsi hänen edessään ja päästi hänet ohi. Hermes antoi lapsen jumalatar Rhealle, joka hoiti häntä koko nuoruusvuosien ajan.

Toisen version mukaan Dionysos vietiin Nysan sade-nymfien luokse, jotka ravitsivat Dionysoksen lapsuutta ja lapsuutta, ja Zeus palkitsi heidät heidän huolenpidostaan sijoittamalla heidät Hyadeiksi tähtien joukkoon (ks. Hyades-tähtijoukko). Myytin toisessa versiossa serkkunsa Macris kasvattaa hänet Euboian saarella.

Dionysos on kreikkalaisessa mytologiassa ulkomaista alkuperää oleva jumala, ja vaikka Nysa-vuori on mytologinen paikka, se sijaitsee aina kaukana idässä tai etelässä. Homeroksen hymni 1 Dionysokselle sijoittaa sen ”kauas Foinikiasta, lähelle Egyptin virtaa”. Toiset sijoittivat sen Anatoliaan tai Libyaan (”kaukana lännessä suuren valtameren äärellä”), Etiopiaan (Herodotos) tai Arabiaan (Diodoros Siculus):

Kreikkalaisen tarinan mukaan Dionysos ei ollut syntynyt ennen kuin Zeus ompeli hänet reiteen ja vei hänet Egyptin takana Etiopiassa sijaitsevaan Nysaan; ja mitä Paniin tulee, kreikkalaiset eivät tiedä, mitä hänelle tapahtui syntymän jälkeen. Minusta on siis selvää, että kreikkalaiset oppivat näiden kahden jumalan nimet myöhemmin kuin kaikkien muiden nimet ja jäljittävät molempien syntymän siihen aikaan, jolloin he saivat tiedon.

Bibliotheca näyttää noudattavan Pherecydesiä, joka kertoo, kuinka sade-nymfit, Hyadit, imettivät Dionysoksen, viiniköynnöksen jumalan, vauvaa Nysassa. Nuoren Dionysoksen kerrottiin myös olleen yksi kentauri Chironin monista kuuluisista oppilaista. Ptolemaios Chennuksen mukaan Photiuksen kirjastossa ”Dionysosta rakasti Chiron, jolta hän oppi lauluja ja tansseja, bakkhisia riittejä ja vihkimyksiä”.

Lue myös, elamakerrat – Kaarle Rohkea

Matkat ja viinin keksiminen

Kun Dionysos oli kasvanut aikuiseksi, hän keksi ensimmäisenä viiniköynnöksen viljelyn ja sen arvokkaan mehun uuttamisen, mutta Hera sai hänet hulluksi ja ajoi hänet vaeltajaksi eri puolille maapalloa. Frygiassa jumalatar Cybele, kreikkalaisten paremmin tuntema Rhea, paransi hänet ja opetti hänelle uskonnollisia rituaalejaan, ja hän lähti kulkemaan Aasian halki opettamalla ihmisille viiniköynnöksen viljelyä. Kuuluisin osa hänen vaelluksistaan on hänen Intian-matkansa, jonka sanotaan kestäneen useita vuosia. Legendan mukaan, kun Aleksanteri Suuri saapui Indusjoen lähellä sijaitsevaan Nysa-nimiseen kaupunkiin, paikalliset kertoivat, että Dionysos oli perustanut heidän kaupunkinsa kaukaisessa menneisyydessä ja että heidän kaupunkinsa oli omistettu Dionysos-jumalalle. Nämä matkat tapahtuivat jonkinlaisina sotilaallisina valloituksina; Diodoros Siculuksen mukaan hän valloitti koko maailman lukuun ottamatta Britanniaa ja Etiopiaa.

Toinen Nonnoksen mukaan myytti kertoo satiirista Ampeluksesta, jota Dionysos rakasti. Ovidiuksen kertomuksen mukaan Ampeluksesta tuli Vindemitorin eli ”viinirypäleenkerääjän” tähdistö:

…niin ei Viinirypäleenkerääjä pääse sinulta karkuun. Tuon tähtikuvion alkuperä voidaan myös kertoa lyhyesti. Kerrotaan, että Bacchus rakasti nymfin ja satyyrin poikaa Ampelusta, joka ei ollut sonni, Ismarian kukkuloilla. Hänelle jumala lahjoitti viiniköynnöksen, joka riippui jalavan lehtien oksista, ja yhä edelleen viiniköynnös on saanut nimensä pojasta. Kun hän epähuomiossa poimi räikeän komeat rypäleet oksalta, hän kaatui; Liber kantoi kadonneen nuorukaisen tähtiin.”

Nonnus kertoi toisenkin tarinan Ampeluksesta: Dionysoksen ennakoimassa onnettomuudessa nuorukainen kuoli ratsastaessaan härällä, joka oli tullut hulluksi kuun jumalatar Selenen lähettämän kärpäsen pistosta. Kohtalo antoi Ampelukselle toisen elämän viiniköynnöksenä, josta Dionysos puristi ensimmäisen viinin.

Lue myös, elamakerrat – Ronald Ross

Paluu Kreikkaan

Kun Dionysos palasi voitokkaana Kreikkaan Aasiassa tekemiensä matkojen jälkeen, häntä alettiin pitää riemukulkueen perustajana. Hän yritti tuoda uskontonsa Kreikkaan, mutta hallitsijat vastustivat sitä sen mukanaan tuomien sekasortojen ja hulluuden vuoksi.

Eräässä Euripideen näytelmään ”Bakkahit” sisältyvässä myytissä Dionysos palaa synnyinseuduilleen, Thebaan, jota hallitsee hänen serkkunsa Pentheus. Pentheus sekä hänen äitinsä Agave ja tädit Ino ja Autonoe eivät usko Dionysoksen jumalalliseen syntymään. Sokean profeetta Tiresiaksen varoituksista huolimatta he kieltävät Dionysoksen palvonnan ja tuomitsevat hänet siitä, että hän on saanut Theban naiset hulluuteen.

Dionysos käyttää jumalallisia voimiaan ajamaan Pentheuksen hulluksi ja kutsuu hänet sitten vakoilemaan Maenadien ekstaattisia rituaaleja Cithaeron-vuoren metsässä. Pentheus toivoo voivansa todistaa seksuaalista orgiatilaisuutta ja piiloutuu puuhun. Maenadit huomaavat hänet; Dionysoksen raivostuttamina he luulevat häntä vuoristossa asuvaksi leijonaksi ja hyökkäävät hänen kimppuunsa paljain käsin. Pentheuksen tädit ja hänen äitinsä Agave ovat heidän joukossaan, ja he repivät Pentheuksen raajasta raajaan. Agave kiinnittää Pentheuksen pään keihääseen ja vie pokaalin isälleen Kadmokselle. Hulluus menee ohi. Dionysos saapuu oikeassa, jumalallisessa muodossaan, karkottaa Agaven ja hänen sisarensa ja muuttaa Kadmuksen ja hänen vaimonsa Harmonian käärmeiksi. Vain Tiresias säästyy.

Kun Traakian kuningas Lycurgos kuuli Dionysoksen olevan valtakunnassaan, hän vangitsi Dionysoksen seuraajat, maenadit. Dionysos pakeni ja hakeutui Thetiksen luo, ja hän lähetti kuivuuden, joka sai kansan kapinoimaan. Tämän jälkeen jumala ajoi kuningas Lykurgoksen hulluksi ja sai hänet paloittelemaan kirveellä oman poikansa siinä uskossa, että tämä oli muratti, Dionysokselle pyhä kasvi. Tämän jälkeen oraakkeli väitti, että maa pysyisi kuivana ja hedelmättömänä niin kauan kuin Lykurgos eläisi, ja hänen kansansa teloitti hänet. Dionysos poisti kirouksen kuninkaan kuoleman myötä. Tämä tarina kerrotaan Homeroksen Iliasissa 6.136-137. Vaihtoehtoisessa versiossa, joka on joskus kuvattu taiteessa, Lykurgos yrittää tappaa Dionysoksen seuraajan Ambrosian, joka muuttui köynnöksi, joka kietoutui raivostuneen kuninkaan ympärille ja kuristi hänet hitaasti.

Lue myös, elamakerrat – John Huston

Vankeus ja pako

Homeroksen 7. virsi Dionysokselle kertoo, kuinka Dionysos istui merenrannalla, kun jotkut merimiehet huomasivat hänet ja luulivat häntä prinssiksi. He yrittivät siepata hänet ja purjehtia pois myydäkseen hänet lunnaita vastaan tai orjaksi. Mikään köysi ei sitonut häntä. Jumala muuttui raivokkaaksi leijonaksi ja päästi karhun laivalle, joka tappoi kaikki tieltään. Ne, jotka hyppäsivät laivasta, muuttuivat armollisesti delfiineiksi. Ainoa eloonjäänyt oli ruorimies Akotees, joka tunnisti jumalan ja yritti estää merimiehiä alusta alkaen.

Samankaltaisessa tarinassa Dionysos palkkasi Tyrrhenan merirosvolaivan purjehtimaan Ikarialta Naxokselle. Kun hän oli aluksella, he eivät purjehtineetkaan Naxokseen vaan Aasiaan tarkoituksenaan myydä hänet orjaksi. Tällä kertaa jumala muutti maston ja airot käärmeiksi ja täytti aluksen murattipuun ja huilujen äänellä niin, että merimiehet tulivat hulluiksi ja hyppäsivät mereen ja muuttuivat delfiineiksi. Ovidiuksen teoksessa Metamorphoses Bacchus aloittaa tämän tarinan piraattien löytämänä nuorena lapsena, mutta muuttuu aluksella ollessaan jumalalliseksi aikuiseksi.

Monissa myyteissä Dionysos puolustaa jumaluuttaan epäilijöitä vastaan. Malcolm Bull toteaa, että ”Bacchuksen epäselvästä asemasta klassisessa mytologiassa kertoo se, että toisin kuin muiden olympialaisten, hänen täytyi käyttää venettä matkustaakseen saarille ja saarilta, joihin hänet yhdistetään”. Paola Corrente huomauttaa, että monissa lähteissä merirosvojen kanssa sattunut välikohtaus tapahtuu Dionysoksen kuolevaisten keskuudessa viettämän ajan loppupuolella. Siinä mielessä se toimii viimeisenä todisteena hänen jumaluudestaan, ja sitä seuraa usein hänen laskeutumisensa Haadekseen noutamaan äitinsä, jonka jälkeen molemmat voivat nousta taivaaseen asumaan muiden olympialaisten jumalien rinnalle.

Lue myös, sivilisaatiot – Seleukidit

Laskeutuminen manalaan

Pausanias kuvailee Kreikan kuvauksen kirjassaan II kahta erilaista perinnettä Dionysoksen katabasiksesta eli alamaailmaan laskeutumisesta. Molemmissa kuvataan, kuinka Dionysos astui tuonpuoleiseen pelastaakseen äitinsä Semelen ja tuodakseen hänet oikealle paikalleen Olympokselle. Tätä varten hänen oli kamppailtava helvetinkoira Cerberoksen kanssa, jonka Herakles oli hillinnyt hänen puolestaan. Saatuaan Semelen takaisin Dionysos nousi tämän kanssa esiin Argolidin rannikolla sijaitsevan laguunin syvistä vesistä lähellä Lernan esihistoriallista paikkaa, kuten paikallinen perinne kertoo. Tätä myyttistä tapahtumaa muistettiin vuosittain yöllisellä juhlalla, jonka yksityiskohdat paikallinen uskonto piti salassa. Paola Correnten mukaan Dionysoksen nouseminen laguunin vesistä saattaa merkitä eräänlaista uudestisyntymistä sekä Dionysoksen että Semelen palatessa manalasta. Tämän myytin muunnelma on pohjana Aristofanesin komedialle ”Sammakot”.

Kristillisen kirjailijan Klemens Aleksandrialaisen mukaan Dionysosta opasti matkallaan Prosymnus tai Polymnus, joka pyysi palkkioksi päästä Dionysoksen rakastajaksi. Prosymnus kuoli ennen kuin Dionysos ehti lunastaa lupauksensa, joten täyttääkseen Prosymnuksen varjostuksen Dionysos muovasi oliivin oksasta falloksen ja istui sen päälle Prosymnuksen haudalle. Tämä tarina on säilynyt kokonaisuudessaan vain kristillisissä lähteissä, joiden tavoitteena oli pakanallisen mytologian mustamaalaaminen, mutta se näyttää myös selittäneen dionyysisissä mysteereissä käytettyjen salaisten esineiden alkuperän.

Tämän saman myytin Dionysoksen laskeutumisesta manalaan kertovat sekä Diodoros Siculus ensimmäisellä vuosisadalla eKr. ilmestyneessä teoksessaan Bibliotheca historica että Pseudo-Apollodoros ensimmäisellä vuosisadalla jKr. ilmestyneen teoksensa Bibliotheca kolmannessa kirjassa. Jälkimmäisessä Apollodoros kertoo, kuinka Dionysos, joka oli piilotettu Heran vihalta, kiersi maailmaa vastustamassa niitä, jotka kiistivät hänen jumaluutensa, ja lopulta todisti sen, kun hän muutti merirosvovangitsijansa delfiineiksi. Tämän jälkeen hänen maanpäällisen elämänsä huipentuma oli hänen laskeutumisensa hakemaan äitinsä manalasta. Hän antoi äidilleen nimen Thyone ja nousi tämän kanssa taivaaseen, jossa hänestä tuli jumalatar. Tässä myytin muunnelmassa annetaan ymmärtää, että Dionysoksen oli sekä todistettava jumaluutensa kuolevaisille että legitimoitava paikkansa Olympoksella todistamalla sukujuurensa ja nostamalla äitinsä jumalalliseksi, ennen kuin hän voi ottaa paikkansa olympialaisten jumalien joukossa.

Lue myös, elamakerrat – Pedro Álvares Cabral

Toissijaiset myytit

Dionysos huomasi, että hänen vanha koulumestarinsa ja kasvatusisänsä Silenus oli kadonnut. Vanhus oli vaeltanut humalassa, ja talonpojat löysivät hänet ja veivät hänet kuninkaalleen Midakselle (vaihtoehtoisesti hän sammui Midaksen ruusutarhaan). Kuningas otti hänet vieraanvaraisesti vastaan ja juhli häntä kymmenen päivää ja yötä Silenuksen viihdyttäessä häntä tarinoilla ja lauluilla. Yhdentenätoista päivänä Midas vei Silenuksen takaisin Dionysoksen luo. Dionysos tarjosi kuninkaalle valitsemaansa palkkiota.

Midas pyysi, että kaikki, mihin hän koskisi, muuttuisi kullaksi. Dionysos suostui, mutta pahoitteli, ettei ollut tehnyt parempaa valintaa. Midas iloitsi uudesta voimastaan, jota hän kiirehti kokeilemaan. Hän kosketti tammen oksaa ja kiveä ja muutti ne kullaksi, mutta hänen ilonsa katosi, kun hän huomasi, että myös hänen leipänsä, ruokansa ja viininsä muuttuivat kullaksi. Myöhemmin, kun hänen tyttärensä syleili häntä, hänkin muuttui kullaksi.

Kauhistunut kuningas yritti poistaa Midaksen kosketuksen ja rukoili Dionysosta pelastamaan hänet nälänhädältä. Jumala suostui ja käski Midaksen peseytyä Pactolus-joessa. Kun hän teki niin, voima siirtyi häneen, ja joen hiekka muuttui kullaksi: tämä etiologinen myytti selitti Pactoluksen kultahiekat.

Kun Hephaistos sitoi Heran maagiseen tuoliin, Dionysos juotti hänet humalaan ja toi hänet takaisin Olympokselle tämän sammuttua.

Kun Theseus hylkäsi Naxoksella nukkuvan Ariadnen, Dionysos löysi hänet ja nai hänet. Nainen synnytti hänelle pojan nimeltä Oenopion, mutta tämä teki itsemurhan tai Perseus tappoi hänet. Joidenkin muunnelmien mukaan hän siirrätti naisen kruunun taivaalle Corona-tähdistöksi; toisissa muunnelmissa hän laskeutui Haadekseen palauttaakseen naisen takaisin Olympoksen jumalien luo. Toisen kertomuksen mukaan Dionysos käski Theseusta hylkäämään Ariadnen Naxoksen saarelle, sillä Dionysos oli nähnyt Ariadnen, kun Theseus kantoi hänet laivaan, ja oli päättänyt mennä hänen kanssaan naimisiin.

Kolmannen Dionysoksen laskeutumisen Haadekseen keksi Aristofanes komediassaan Sammakot. Dionysos, joka on ateenalaisen draamafestivaalin, Dionysian, suojelija, haluaa herättää henkiin yhden suurista tragediankirjoittajista. Runokilpailun jälkeen Aiskhylos valitaan Euripideen sijasta.

Psalacantha, nymfi, ei onnistunut voittamaan Dionysoksen rakkautta Ariadnen sijaan, ja hänet muutettiin lopulta kasviksi.

Dionysos rakastui komeaan satiiriin nimeltä Ampelos, joka tapettiin. Hän muuttui kuollessaan viiniköynnöksen tai viinirypäleiden kerääjän tähdistöksi. Hänen kuolemastaan on kaksi versiota. Dionysiacassa Selene tappaa Ampeloksen, koska tämä haastoi hänet. Toisessa, Ovidiuksen tallentamassa versiossa Ampelos kaatui ja kuoli, koska hän yritti poimia viinirypäleitä oksalta. Kuollessaan hän muuttuu tähtikuvaksi.

Lykurgos oli Edonian kuningas Länsi-Aasiassa tai jossakin päin sitä. Hän ajoi Dionysoksen ja hänen hoitajattarensa pakenemaan kotoaan Nysan vuorelta etsimään turvaa Thetikseltä. Tämän vuoksi häntä rangaistiin ajamalla hänet hulluksi. Hän hakkasi oman vaimonsa ja lapsensa kappaleiksi hulluuden aiheuttaman uskomuksen vuoksi, että nämä levittävät viiniköynnöksiä, ja myöhemmin hän ajettiin kotoaan ja joutui villipetojen ahmimaksi Pangaios-vuorella.

Callirrhoe oli kalydonilainen nainen, joka halveksi Dionysoksen pappia Koresosta, joka uhkasi kaikkia kalydonilaisia naisia hulluudella (ks. Maenad). Papin käskettiin uhrata Callirhoe, mutta hän tappoi sen sijaan itsensä. Callirhoe heittäytyi kaivoon, joka myöhemmin nimettiin hänen mukaansa.

Dionysos lähetti myös ketun, jonka kohtalona oli, ettei sitä koskaan saataisi kiinni Thebaan. Kreon, Theban kuningas, lähetti Amphitryonin nappaamaan ja tappamaan ketun. Amphitryon sai Kefalukselta koiran, jonka hänen vaimonsa Prokris oli saanut Minokselta ja jonka kohtalona oli saada kiinni kaikki, mitä se ajoi takaa.

Toisen Dionysoksen syntyperää koskevan kertomuksen mukaan hän on Zeuksen ja Gên (Gaia) poika, jonka nimi oli myös Themelê (säätiö), joka on muunnettu Semeleksi.

Lue myös, elamakerrat – Attila

Symbolit

Varhaisimmissa Dionysoksen kulttihahmoissa esiintyy kypsä mies, joka on parrakas ja pukeutunut kaapuun. Hänellä on kädessään fenkolisauva, jonka kärjessä on männynkärki ja joka tunnetaan nimellä thyrsus. Myöhemmissä kuvissa hänet esitetään parrattomana, aistikkaana, alastomana tai puolialastomana androgyyninä nuorukaisena: kirjallisuudessa häntä kuvataan naiselliseksi tai ”mies-naiselliseksi”. Täysin kehittyneessä muodossaan hänen keskeiset kulttikuvansa esittävät hänen voitokasta, epäjärjestyksessä tapahtuvaa saapumistaan tai paluutaan ikään kuin jostain tunnetun ja sivistyneen maailman rajojen ulkopuolelta. Hänen kulkueensa (jotkut ovat aseistautuneet thyrsusin kanssa, jotkut tanssivat tai soittavat musiikkia. Itse jumalaa vetävät vaunuissa yleensä eksoottiset pedot, kuten leijonat tai tiikerit, ja joskus mukana on parrakas, humalainen Silenus. Tämän kulkueen oletetaan olevan hänen dionyysisten mysteeriensä seuraajien kulttimalli. Kaupunkiuskonnot esittävät Dionysosta niiden suojelijana, jotka eivät kuulu tavanomaiseen yhteiskuntaan, ja näin ollen hän symboloi kaoottista, vaarallista ja odottamatonta, kaikkea sitä, mikä on ihmisen järjen ulottumattomissa ja mikä voi johtua vain jumalten ennalta arvaamattomasta toiminnasta.

Dionysos oli ylösnousemuksen jumala, ja hänellä oli vahva yhteys härkään. Eräässä Olympiasta peräisin olevassa kulttihymnissä Heran juhlissa Dionysosta pyydetään tulemaan härkänä, ”härkäjaloin raivoavana”. Walter Burkert kertoo: ”Melko usein hänet kuvataan sonnin sarvien kanssa, ja Kyzikoksessa hänellä on tauromorfinen kuva”, ja viittaa myös arkaaiseen myyttiin, jossa Dionysos teurastetaan härkävasikkana ja titaanit syövät hänet jumalattomasti.

Käärme ja fallos olivat antiikin Kreikassa Dionysoksen ja Kreikassa ja Roomassa Bacchuksen symboleja. Hänellä on yleensä yllään pantterin tai leopardin nahka ja mukanaan Thyrsus – pitkä keppi tai sauva, jonka päällä on käpy. Hänen kuvakuviinsa kuuluu toisinaan maenadeja, jotka kantavat hiuksissaan tai kaulassaan muratti- ja käärmekransseja.

Dionysoksen kultti liittyi läheisesti puihin, erityisesti viikunapuuhun, ja jotkut hänen lisänimistään osoittavat tämän, kuten Endendros ”hän puussa” tai Dendritēs, ”hän puusta”. Peters ehdottaa, että alkuperäinen merkitys olisi ”hän, joka juoksee puiden keskellä” tai ”metsässä juoksija”. Janda (2010) hyväksyy etymologian, mutta ehdottaa kosmologisempaa tulkintaa ”hän, joka ajaa (maailman)puuta”. Tämä tulkinta selittää, miten Nysa on voitu tulkita uudelleen merkityksestä ”puu” vuoren nimeksi: indoeurooppalaisen mytologian axis mundi esitetään sekä maailmanpuuna että maailmanvuorena.

Dionysos liittyy läheisesti myös kesän ja syksyn väliseen siirtymään. Välimeren kesässä, jota leimaa koiratähti Siriuksen nousu, sää muuttuu erittäin kuumaksi, mutta se on myös aikaa, jolloin lupaus tulevasta sadosta kasvaa. Loppukesä, jolloin Orion on taivaan keskipisteessä, oli antiikin Kreikassa viinirypäleiden sadonkorjuun aikaa. Platon kuvaa tämän kauden lahjoja sadonkorjuuhedelmiksi sekä dionyysiseksi iloksi. Pindar kuvailee ”korkeakesän puhdasta valoa”, joka liittyy läheisesti Dionysiokseen ja mahdollisesti jopa itse jumalan ruumiillistumaksi. Kuva Dionysoksen syntymästä Zeuksen reidestä kutsuu häntä ”Zeuksen valoksi” (Dios phos) ja yhdistää hänet Siriuksen valoon.

Lue myös, elamakerrat – Sarah Bernhardt

Klassisessa taiteessa

Jumala ja vielä useammin hänen seuraajansa kuvattiin yleisesti antiikin Kreikan maalatuissa keramiikkatuotteissa, joista suuri osa oli tehty viiniä varten. Joitakin maenadeja esittäviä reliefejä lukuun ottamatta dionyysisiä aiheita esiintyi kuitenkin harvoin suurissa veistoksissa ennen hellenististä aikaa, jolloin ne yleistyivät. Niissä itse jumalan käsittely vaihteli ankarista arkaaismaisista tai uusattilaisista tyypeistä, kuten Sardanapaloksen kaltaisesta Dionysoksesta, tyyppeihin, jotka esittivät hänet lannistuneena ja androgyyninä nuorena miehenä, usein alastomana. Hermes ja Dionysos-lapsi on luultavasti kreikkalainen marmorinen originaali, ja Ludovisi Dionysos -ryhmä on luultavasti roomalainen originaali toiselta vuosisadalta jKr. Tunnettuja roomalaisina kopioina säilyneisiin hellenistisiin dionyysisiin aiheisiin liittyviä veistoksia ovat Barberinin Faun, Belvederen torso ja Lepäävä satiiri. Furiettin kentaurit ja Nukkuva Hermafroditus kuvastavat samankaltaisia aiheita, jotka olivat tähän aikaan tulleet mukaan dionyysiseen kiertorataan. Pergamon marmorinen Tanssija on alkuperäinen, samoin kuin Mazara del Vallon pronssinen Tanssiva satiiri, joka on hiljattain merestä löydetty.

Hellenistisen kauden dionyysinen maailma on hedonistinen mutta turvallinen pastoraali, johon on liitetty muita maaseudun puolijumalallisia olentoja, kuten kentaureja, nymfejä sekä jumalat Pan ja Hermafrodiitti. ”Nymfi” tarkoittaa tässä vaiheessa ”yksinkertaisesti dionyysisen ulkoilman ihannenaista, ei-villiä bacchantia”. Hellenistinen kuvanveisto sisältää ensimmäistä kertaa myös suuria genreaiheita lapsista ja talonpojista, joista monet kantavat dionyysisiä attribuutteja, kuten murattiappeleita, ja ”useimmat tulisi nähdä osana hänen valtakuntaansa”. Heillä on satiirien ja nymfien kanssa yhteistä se, että he ovat ulkoilman olentoja ja vailla todellista henkilöllisyyttä”. Neljännellä vuosisadalla eaa. valmistunut Derveni Krater, joka on ainutlaatuinen säilynyt erittäin suurikokoinen ja korkealaatuinen klassisen tai hellenistisen ajan metalliastia, kuvaa Dionysosta ja hänen seuraajiaan.

Dionysos viehätti hellenistisiä monarkioita monista syistä, eikä hän ollut pelkästään nautinnon jumala: hän oli ihminen, josta tuli jumalallinen, hän oli kotoisin idästä ja valloittanut sen, hän edusti kuolevaisten seuraajiensa kanssa näyttävää ja loistokasta elämäntapaa, ja häntä pidettiin usein esi-isänä. Hän vetosi edelleen keisarillisen Rooman rikkaisiin, jotka asuttivat puutarhansa dionyysisillä veistoksilla, ja toisella vuosisadalla jKr. heidät haudattiin usein sarkofageihin, joihin oli kaiverrettu Bacchuksen ja hänen seurueensa runsaslukuisia kohtauksia.

British Museumin neljännen vuosisadan jKr. Lycurgus-kuppi on näyttävä häkkikuppi, joka vaihtaa väriä, kun valo tulee lasin läpi; se esittää sidottua kuningasta Lycurgusta, jota jumala pilkkaa ja jonka kimppuun satyyri hyökkää; sitä on saatettu käyttää dionyysisten mysteerien juhlinnassa. Elizabeth Kessler on esittänyt teorian, jonka mukaan Nea Pafoksessa Kyproksella sijaitsevan Aionin talon trikliniumin lattialla olevassa mosaiikissa kerrotaan yksityiskohtaisesti Dionysoksen monoteistisesta palvonnasta. Mosaiikissa esiintyy muitakin jumalia, mutta ne saattavat olla vain keskitetysti asetetun Dionysoksen vähäisempiä representaatioita. Keskibysanttilainen Veroli-arkku osoittaa, että perinne jatkui Konstantinopolissa noin vuonna 1000 jKr., mutta sitä ei luultavasti ymmärretty kovin hyvin.

Lue myös, elamakerrat – Isma’il I

Taidetta renessanssista lähtien

Italian renessanssiaikana taiteen bakkiset aiheet jatkuivat, ja niistä tuli pian lähes yhtä suosittuja kuin antiikin aikana, mutta ”vahva yhteys naiselliseen henkisyyteen ja voimaan lähes katosi”, samoin kuin ”ajatus siitä, että jumalan tuhoavat ja luovat voimat olivat erottamattomasti yhteydessä toisiinsa”. Michelangelon patsaassa (1496-97) ”hulluus on muuttunut iloisuudeksi”. Patsas pyrkii vihjaamaan sekä juopuneesta kyvyttömyydestä että kohonneesta tietoisuudesta, mutta myöhemmät katsojat eivät ehkä ymmärtäneet tätä, ja tyypillisesti nämä kaksi näkökohtaa jaettiin sittemmin siten, että selvästi juopunut Silenus edustaa edellistä, ja nuorekas Bacchus esitetään usein siivekkäin, koska hän kantaa mielen korkeammille paikoille.

Tizianin Bacchus ja Ariadne (1522-23) ja Andrien bakkanaali (1523-26), jotka molemmat on maalattu samaan huoneeseen, tarjoavat vaikuttavan sankaripastoraalin, kun taas Diego Velázquezin Bacchuksen riemuvoitto (tai Los borrachos – ”juomarit”, n. 1629) ja Jusepe de Riberan Juoppo Silenus valitsevat genrerealismin. Flaamilaisessa barokkimaalaustaiteessa maalattiin usein bakkilaisia seuraajia, kuten Van Dyckin Juopunut Silenus -teoksessa ja monissa Rubensin teoksissa; myös Poussin maalasi säännöllisesti bakkilaisia kohtauksia.

Kuudennellatoista vuosisadalla alkaneessa taiteessa oli yleistä kuvata Bacchus ja Ceres huolehtimassa rakkauden edustajasta – usein Venuksesta, Amorista tai Amoresta. Tämä perinne juontaa juurensa roomalaisen koomikon Terencen (n. 195) sitaatista.

Lue myös, elamakerrat – Camille Pissarro

Moderni kirjallisuus ja filosofia

Dionysos on inspiroinut taiteilijoita, filosofeja ja kirjailijoita vielä nykyaikana. Saksalainen filosofi Friedrich Nietzsche esitti teoksessaan Tragedian synty (1872), että kreikkalaisen tragedian kehityksen taustalla oli jännite apollonisten ja dionyysisten esteettisten periaatteiden välillä; Dionysos edusti hillittömän kaoottista ja irrationaalista, kun taas Apollon edusti rationaalista ja järjestelmällistä. Tätä Dionysoksen ja Apollon välistä kilpailua tai vastakkainasettelua on luonnehdittu ”moderniksi myytiksi”, koska se on Nietzschen ja Johann Joachim Winckelmannin kaltaisten modernien ajattelijoiden keksintö, eikä sitä löydy klassisista lähteistä. Tämän teeman hyväksyntä ja suosio länsimaisessa kulttuurissa on kuitenkin ollut niin suurta, että sen pohjavirta on vaikuttanut klassisen tutkimuksen johtopäätöksiin.

Nietzsche väitti myös, että kreikkalaisen tragedian vanhimmat muodot perustuivat kokonaan kärsivään Dionysokseen. Nietzschen vuonna 1886 ilmestyneessä teoksessa Beyond Good and Evil (Yli hyvän ja pahan tuolla puolen) ja myöhemmin teoksissa The Twilight of the Idols (Epäjumalien hämärä), The Antichrist (Antikristus) ja Ecce Homo (Ecce Homo) Dionysos käsitetään hillittömän vallanhalun ruumiillistumaksi. Runoilija Vjatšeslav Ivanov kehittelee teoksissaan The Hellenic Religion of the Suffering God (1904) ja Dionysos ja varhainen dionyysisyys (1921) dionyysisyyden teoriaa ja jäljittää kirjallisuuden ja erityisesti tragedian alkuperän antiikin dionyysisiin mysteereihin. Ivanovin mukaan Dionysoksen kärsimys ”oli kultin tunnusomainen piirre”, aivan kuten Kristuksen kärsimys on merkittävä kristinuskolle. Karl Kerényi luonnehtii Dionysosta psykologisen elämänvoiman (kreik. zoê) edustajaksi. Muut psykologiset tulkinnat asettavat Dionysoksen emotionaalisuuden etualalle ja keskittyvät jumalaan liittyvään iloon, kauhuun tai hysteriaan. Sigmund Freud määräsi, että hänen tuhkansa tulisi säilyttää hänen kokoelmastaan peräisin olevassa antiikin kreikkalaisessa maljakossa, joka on maalattu dionyysisillä kohtauksilla ja joka on edelleen esillä Golders Greenin krematoriossa Lontoossa.

Lue myös, elamakerrat – Mary Cassatt

Nykyaikainen elokuva ja performanssitaide

Walt Disney kuvasi Bacchuksen Fantasia-animaatioelokuvan ”Pastoraalin” jaksossa Silenuksen kaltaisena hahmona. Vuonna 1969 Bacchae-teoksesta esitettiin sovitus Dionysos vuonna 1969. Samasta esityksestä tehtiin myös elokuva. Tuotanto oli merkittävä yleisön osallistumisen, alastomuuden ja teatteri-innovaatioiden vuoksi. Vuonna 1974 Stephen Sondheim ja Burt Shevelove sovittivat Aristofanesin komedian Sammakot moderniksi musikaaliksi, joka tuli Broadwaylle vuonna 2004 ja esitettiin uudelleen Lontoossa vuonna 2017. Musikaali säilyttää Dionysoksen laskeutumisen Haadekseen tuomaan takaisin näytelmäkirjailijan; näytelmäkirjailijat on kuitenkin päivitetty nykyaikaan, ja Dionysos joutuu valitsemaan George Bernard Shaw”n ja William Shakespearen välillä.

Vuonna 2006 The Orion Experience -albumilla Cosmicandy on kappale nimeltä Cult of Dionysus. Kappaleessa vedotaan jumalan kultin teemoihin. Koko albumia kuvaillaan ”lyhyeksi, teräväksi ja lopulta mieleenpainuvaksi, joka hehkuu kauan sitten unohtunutta disco-synthia-energiaa”. Kappaleen kokonaisuus leikittelee jumalan teemoilla, jotka liittyvät juonikkuuteen ja kapinointiin sosiaalisia normeja vastaan.

Australialainen musiikkiprojekti Dead Can Dance julkaisi vuonna 2018 albumin nimeltä Dionysus. Muusikko Brendan Perry kuvaili albumin inspiraationa transsimaista, ”dionyysistä” kokemusta, jonka hän koki festivaaleilla matkallaan Espanjan maaseudulla. ”Juuri tuollaisilla kevätfestivaaleilla näkee todelliset jäänteet dionyysisistä festivaaleista. Niitä on kaikkialla Välimerellä syrjäisissä paikoissa, joissa kristillinen vaikutus ei ole ollut niin suuri. … Ihmiset pukeutuvat naamioihin ja tanssivat ympyröissä melkein kuin aika olisi pysähtynyt heidän juhlissaan.” Perry päätti käyttää laulukuoron lisäksi Välimeren kansansoittimia, jotka jäljittelevät luonnon ääniä, herättääkseen muinaisen juhlan tunnelman.

Vuonna 2019 eteläkorealainen poikabändi BTS julkaisi rap-rock-synth-pop-hip-hop-kappaleen. nimeltä ”Dionysus” osana albumiaan Map of the Soul: Persona. Kappaleen nimeäminen juontaa juurensa nimikappaleen assosioitumisesta irstailuun ja ylilyönteihin, mikä näkyy kappaleen sanoituksissa, joissa puhutaan ”humaltumisesta taiteesta” – leikitellen korean kielen sanoilla ”alkoholi” (술 sul) ja ”taide” (예술 yesul) esimerkkinä – sekä ilmaisuista heidän tähteydestään, perinnöstään ja taiteellisesta eheydestään. Yhtyeen johtaja RM kuvaili laulua lehdistötiedotteessa ”luomisen iloksi ja tuskaksi” ja ”rehelliseksi kappaleeksi”.

Lukuisat tutkijat ovat vertailleet kristillistä Jeesuksen hahmoa ympäröiviä kertomuksia Dionysokseen liittyviin kertomuksiin.

Lue myös, elamakerrat – Vytenis

Kuolema ja ylösnousemus

Jotkut vertailevan mytologian tutkijat tunnistavat sekä Dionysoksen että Jeesuksen kuolevan ja nousevan jumalan mytologiseen arkkityyppiin. Toisaalta on todettu, että Dionysoksen kuoleman ja uudestisyntymisen yksityiskohdat eroavat sekä sisällöltään että symboliikaltaan jyrkästi Jeesuksesta. Nämä kaksi tarinaa tapahtuvat hyvin erilaisissa historiallisissa ja maantieteellisissä yhteyksissä. Myös kuoleman tapa on erilainen; yleisimmän myytin mukaan Dionysos revittiin kappaleiksi ja titaanit söivät hänet, mutta ”lopulta hän palasi uuteen elämään” jäljelle jääneestä sydämestä.

Lue myös, elamakerrat – Mary (Yhdistyneen kuningaskunnan kuningatar)

Trial

Toinen rinnastus on Bacchae-teoksessa, jossa Dionysos ilmestyy kuningas Pentheuksen eteen syytettynä jumalallisuuden väittämisestä, ja sitä verrataan Uuden testamentin kohtaukseen, jossa Jeesus joutuu Pontius Pilatuksen kuulusteltavaksi. Monet tutkijat kuitenkin kiistävät tämän rinnastuksen, sillä Dionysoksen ja Pentheuksen välinen yhteenotto päättyy Pentheuksen kuolemaan, jonka hullut naiset repivät palasiksi, kun taas Jeesuksen oikeudenkäynti päättyy siihen, että hänet tuomitaan kuolemaan. Näiden kahden tarinan väliset eroavaisuudet, mukaan lukien niiden ratkaisut, ovat saaneet monet tutkijat pitämään Dionysoksen tarinaa radikaalisti erilaisena kuin Jeesuksesta kertovaa tarinaa, lukuun ottamatta pidätyksen rinnastusta, joka on yksityiskohta, joka esiintyy myös monissa elämäkerroissa.

Lue myös, elamakerrat – Juan Perón

Muita yhtäläisyyksiä

E. Kessler on väittänyt, että dionyysinen kultti kehittyi tiukaksi monoteismiksi neljännellä vuosisadalla jKr.; yhdessä mithralaisuuden ja muiden lahkojen kanssa kultti muodosti ”pakanallisen monoteismin”, joka kilpaili suoraan varhaiskristillisyyden kanssa myöhäisantiikin aikana. Kuudennellatoista vuosisadalla alkaneet tutkijat, erityisesti Gerard Vossius, keskustelivat myös Dionysoksen elämäkertojen välisistä yhtäläisyyksistä.

John Moles on väittänyt, että dionyysinen kultti vaikutti varhaiskristillisyyteen ja erityisesti siihen, miten kristityt ymmärsivät itsensä ”uutena” uskontona, jonka keskipisteenä oli pelastajajumaluus. Hän väittää erityisesti, että Euripideen ”Bakkeukset” ovat vaikuttaneet voimakkaasti Apostolien teoissa esitettyyn kertomukseen kristittyjen alkuperästä. Moles esittää myös, että apostoli Paavali on saattanut osittain perustaa kertomuksensa ehtoollisesta dionyysisen kultin jäsenten suorittamiin rituaaliaterioihin. 96

lähteet

1. Dionysus
2. Dionysos