Herakles

gigatos | 3 tammikuun, 2022

Yhteenveto

Heraeus (kreik. Ἡρακλῆς, kirjaimellisesti ”kunnia Heralle”) on kreikkalaisen mytologian hahmo, Zeuksen ja Alkumeneen (Amphitrionin vaimon) poika. Hän syntyi Thebassa ja osoitti syntymästään lähtien poikkeuksellista fyysistä voimaa ja rohkeutta, mutta Heran vihamielisyyden vuoksi hän joutui tottelemaan sukulaistaan Eurystheusta. Nuoruudessaan Herakles varmisti kotikaupunkinsa voiton Erginistä. Hulluuden vallassa hän tappoi omat poikansa ja joutui sen vuoksi Eurystheuksen palvelukseen. Hänen komennossaan Herakles teki kaksitoista urotekoa: hän kukisti Neeman leijonan ja Lernaen hydran, otti kiinni Kerineuksen metsäkauriin ja Erymanthoksen villisian, tappoi Stymphalian linnut, puhdisti Augeian tallit, kesytti kreetalaisen sonnin, otti haltuunsa Diomedeksen hevoset, Hippolytan vyön ja Herionin lehmät, toi Cerberoksen tuonelasta Eurystheuksen luo ja haki Hesperidien omenat takaisin. Näitä temppuja, joista tuli tunnetuin osa Herkuleksen elämäkertaa, tehtiin kaikkialla kreikkalaisten tuntemassa maailmassa ja sen ulkopuolella. Saavuttaessaan ne Zeuksen poika ylitti kaikki muut sankarit voimassa ja rohkeudessa ja itse asiassa rinnastui jumaliin. Tekojensa lisäksi Herakles teki monia muita kunniakkaita tekoja: hän osallistui argonauttien marssille, tuhosi Troijan, vapautti Prometheuksen, herätti Alkeestran kuolleiden valtakunnasta, pystytti Herkuleksen pylväät maailman länsireunalle ja osallistui taisteluun jättiläisiä vastaan. Iphitheuksen murhan vuoksi hän joutui viettämään useita vuosia orjuudessa kuningatar Lydia Omphalen luona. Palattuaan Kreikkaan Herakles asettui asumaan Aetoliaan, toisen vaimonsa Dejaniran kotimaahan, mutta toisen tapaturmaisen murhan jälkeen hän lähti maanpakoon Trachiniin. Kentauri Nessuksen oveluuden ja hänen vaimonsa kevytmielisyyden ansiosta hänet vietiin elävänä hautajaispaikalle, minkä jälkeen hän nousi Olympokselle ja nousi jumalten joukkoon, mutta hänen kuolevaisen varjonsa tuomittiin vaeltamaan kuolleiden valtakunnassa.

Kreikkalaiset palvoivat Herkulesta sekä jumalana että sankarina, ja tämä kultti oli hyvin suosittu; Spartan, Makedonian ja hellenistisen Egyptin kuninkaita sekä monien antiikin maailman aristokraattisten sukujen edustajia pidettiin Herkuleksen jälkeläisinä. Roomassa sankaria kunnioitettiin varhaisesta tasavallasta lähtien Herkuleksen nimellä. Länsimaisessa kulttuurissa Herkuleksesta tuli suurin mytologinen sankari, fyysisen voiman ja itsehillinnän ruumiillistuma, poliittisen herruuden ja sivilisaation voiton symboli barbarismista. Hänen mahtipontisista urotöistään ja traagisesta kohtalostaan tuli monien antiikin taiteilijoiden ja kuvanveistäjien aiheiden lähde. Herakles esiintyy Sofokleen tragedioissa ”Trachinians”, Euripideen ”Hercules” ja ”Alkesta”, monissa muissa antiikin näytelmissä, joiden tekstit ovat kadonneet, sekä runoilijoiden ja mytografien teoksissa. ”Kirkkoisät käyttivät kuvaa kritisoidakseen pakanuutta. Keskiajalla kiinnostus Herkulesta väheni, mutta renessanssin alkaessa tähän sankariin liittyvät tarinat saivat jälleen suosiota. Niitä käyttivät erityisen usein New Age -taiteilijat ja säveltäjät. Herkulesta tuli 1800- ja 1900-luvuilla yksi massakulttuurin suosituimmista hahmoista.

Lue myös, sivilisaatiot – Ming-dynastia

Alkuperä ja synty

Herakleen äiti Alkmena kuului kreikkalaisen mytologian mukaan Perseideihin. Hän oli Mykeneen kuninkaan Elektrionin tytär ja siten Perseuksen pojantytär, ja naispuolelta hän polveutui äitinsä Lysidiken kautta Pelopsista. Alcmene tuli serkkunsa Amphitrionin, toisen Perseuksen, Argolidan Tirynthoksen kuninkaan, vaimoksi, joka oli joutunut maanpakoon ja asui Kreonten suojeluksessa Thebassa. Eräänä päivänä, kun tämä sankari kävi sotaa Teleboysia vastaan, Zeus otti hänen muotonsa ja tuli Alkmeneen. Lähteet korostavat, että jumalaa ei ajanut himo, kuten kaikkia muita kuolevaisia naisia; Zeuksen tavoitteena oli saada aikaan suurin sankari, joka olisi ihmiskunnalle ”murheiden kauhistus”. Hän sai tämän käsityksen useiden peräkkäisten avioliittojen kautta: ensin Ion kanssa, joka synnytti Epafoksen, sitten Ion jälkeläisen, Danaën, kanssa, joka synnytti Perseuksen, ja lopuksi Danaën jälkeläisen, Alkmenan, kanssa, niin että tulevan sankarin mahtava voima kertyi kahdentoista sukupolven ajan. Zeus otti Alkmenan aviomiehen muodon, jotta hänen ei tarvitsisi turvautua väkivaltaan, ja myöhemmin hän ei tehnyt maallisista naisista rakastajattariaan. Myöhäisantiikin kirjoittajien mukaan jumala pidensi rakkauden yötä kahdesti tai yhdeksän kertaa, ja suosituimman version mukaan kolme kertaa: hän tarvitsi paljon aikaa synnyttääkseen sankarin, joka ylittäisi voimallaan kaikki muut. Amphitryon, joka palasi kotiin pari päivää myöhemmin, tajusi, mitä oli tapahtunut. Pseudo-Giginuksen mukaan hän ei enää jakanut sänkyä vaimonsa kanssa, jotta Zeus ei olisi tullut mustasukkaiseksi, mutta useimmat lähteet kertovat, että Alcmene tuli raskaaksi kahdelle miehelle yhtä aikaa – jumalalle ja kuolevaiselle miehelle.

Kun Alcmene oli syntymässä, Zeus ilmoitti muille olympialaisille, että tuona päivänä syntyvästä Perseidistä tulisi ylin kuningas. Mustasukkainen Hera käytti tätä hyväkseen juonitellakseen jumalan tulevaa poikaa vastaan. Hän käski tytärtään Ilithyiaa, synnytyksen jumalatarta, viivyttämään Alkmenen syntymää ja kiirehtimään toisen perseidin, Mykeneen kuninkaan Sfenelesin (joka oli myös Alkmenen aviomiehen setä) vaimon Nicippan synnytystä. Tämän seurauksena Nikippa synnytti ennenaikaisesti. Hänen ennenaikaisesti syntynyt poikansa Eurysphaes oli nyt saamassa luvattua valtaa, kun taas Amphitrionin vaimo pystyi synnyttämään vain palvelijattarensa Hystoriksen oveluuden ansiosta. Nainen ilmoitti Alcmenen ovella istuville farmakideille (noitatytöille), että hänen rakastajattarensa oli jo synnyttänyt. Nämä, petettyinä, poistuivat, ja Alkumene synnytti heti kaksi kaksospoikaa, toisen mieheltään ja toisen Zeukselta. Ensimmäisen nimi oli Iphicles, toisen Alcide, nimellisen miespuolisen isoisänsä mukaan. Herekidin mukaan Amphitryon, nähdäkseen, kumpi vastasyntyneistä oli hänen, päästi kaksi valtavaa käärmettä heidän vuoteeseensa. Ifikles säikähti ja huusi, ja Alcidia tarttui käärmeisiin molemmin käsin ja kuristi ne. Näin kävi selväksi, että Alcidus oli Zeuksen poika. Myytin myöhemmän version mukaan Hera lähetti käärmeet tappamaan lapset, jotka olivat tuolloin kahdeksan kuukauden ikäisiä. Kun ennustaja Tiresias näki, mitä oli tapahtunut, hän julisti, että Alcide tekisi suuria tekoja, kun hän kasvaisi aikuiseksi.

Zeuksen oli vahvistettava sanansa: aikuisena Alciden oli määrä totella serkkuaan Eurystheusta. Sisilialaisen Diodoroksen mukaan Zeus kuitenkin määräsi, että suorittamalla kaksitoista urotekoa Eurystheuksen hyväksi hänen poikansa saisi kuolemattomuuden. Myöhemmin Hera, joka taipui joko Artemiksen suostutteluun tai Zeuksen petokseen, suostui imettämään pientä Alcidea. Lapsi kuitenkin puristi nänniä liian kovaa, ja jumalatar luopui siitä. Maitotilkku muodosti taivaalle Linnunradan.

Lue myös, elamakerrat – François Arago

Alkuvuodet

Herkuleksen lapsuudesta ja varhaisnuoruudesta kerrotaan lähinnä myöhäisantiikin lähteissä. Joidenkin lähteiden mukaan Amphitrion kuoli varhain, ja kaksoset kasvatti heidän äitinsä toinen aviomies Radamanthus. Toisten tietojen mukaan Alkiid asui Pelion-vuorella viisaan kentaurin Chironin suojeluksessa. Pseudo-Apollodoroksen mukaan Amphitrionilla oli aikaa kouluttaa Alkiidia ja Iphilusta: hän opetti pojat ajamaan vaunuja, Kastorin, jonka hän kutsui mukaansa, taistelemaan täydessä haarniskassa, Autolycuksen (Theokritoksen mukaan Harpalicus) taistelemaan, Eurytoksen (Kallimachoksen mukaan skyyttalainen Teutar) ampumaan nuolella ja Linuksen soittamaan lyraa. Lin löi kerran Alcidea, joka tappoi hänet lyyrallaan lyömällä hänet siihen paikkaan. Oikeus antoi pojalle anteeksi, koska tämä ”kosti epäoikeudenmukaisen iskun”, mutta Amphitryon, joka pelästyi Alcideksen voimaa ja temperamenttia, lähetti hänet pois Kyferonin metsäiselle vuorelle. Siellä sankari vietti varhaisnuoruutensa paimenten seurassa. Jo silloin hän erottui muiden joukosta pituutensa, voimansa ja rohkeutensa vuoksi.

Jakso, joka tunnetaan nimellä ”Herkuleksen valinta”, viittaa tähän ajanjaksoon sankarin elämässä. Pahe ja hyve ilmestyivät hänen eteensä kahden nuoren ja kauniin naisen muodossa ja pyysivät häntä valitsemaan tulevaisuutensa – joko helpon nautinnon tien tai työn ja uroteon kiperän tien. Hän valitsi jälkimmäisen.

Kun Alcidus oli kahdeksantoista-vuotias, hän lähti Thespian kaupunkiin taistelemaan laumojen kimppuun hyökännyttä leijonaa vastaan. Paikallinen kuningas nimeltä Thespius otti sankarin vastaan suurella vieraanvaraisuudella viidenkymmenen päivän ajan. Joka ilta hän lähetti yhden viidestäkymmenestä tyttärestään vieraansa luo, ja jokainen heistä synnytti myöhemmin pojan. Vaihtoehtoisen version mukaan Alcide jakoi sängyn kaikkien teespialaisten kanssa yhden yön aikana. Sen jälkeen hän tappoi Cepheran leijonan. Eläimen nahasta tuli pysyvä osa Alciden vaatteita, ja leijonan päästä tuli hänen kypäränsä.

Paluumatkalla metsästyksestä sankari tapasi minien kuninkaan Erginin lähettiläät, jotka olivat matkalla Thebaan keräämään veroa. Alcides teurasti heidät raa”asti: hän leikkasi heidän kätensä, korvansa ja nenänsä irti, ripusti kaiken kaulaan ja julisti, että tämä oli ainoa kunnianosoitus, jonka Ergin saisi. Jälkimmäinen hyökkäsi välittömästi sodan aikana Thebaan. Alcides voitti armeijan johdolla vihollisen ja tappoi Erginuksen (Theban kuningas Kreonte antoi Alcidesille kiitokseksi tyttärensä Megaran vaimoksi.). Sankarilla oli lapsia – eri lähteissä kolmesta kahdeksaan. Hän eli onnellisena, mutta eräänä päivänä Hera, joka oli yhä vihamielinen, sai hänet hulluuden partaalle. Tajuamatta, mitä hän teki, hän heitti kaikki lapsensa ja Iphiklen kaksi poikaa tuleen. Hän halusi myös tappaa vaimonsa, kolmannen veljenpoikansa Iolaan ja veljensä, mutta läsnäolijat saivat hänet pidäteltyä.

Kun Alcides tuli tajuihinsa, hän otti sen hyvin raskaasti: hän ei poistunut kotoa pitkään aikaan, ja hänen perheensä ja ystävänsä yrittivät lohduttaa häntä. Lopulta Alkides päätti mennä Delfoihin kysymään Apollonilta neuvoa. Siellä Pythia ilmoitti hänelle, että hänen oli mentävä Tirynthokselle ja astuttava Eurystheuksen palvelukseen, ja nimesi hänet ensimmäistä kertaa Herkulekseksi (”loistavaksi sankariksi”). Sankari oli hyvin vastahakoinen palvelemaan miestä, joka oli häntä selvästi urheudessa huonompi, mutta lopulta hänen oli pakko totella. On olemassa myös versio käänteisestä tapahtumaketjusta: Herkules tiesi, että hänen oli toteltava Eurystheusta, ja tämän vuoksi hän ”vaipui hirvittävään masennukseen” ja tappoi jumalattaren määräämässä hulluuskohtauksessa poikansa ja veljenpoikansa. Joka tapauksessa hänen oli mentävä sukulaisensa luokse ja noudatettava tämän käskyjä.

Lue myös, elamakerrat – Jacques-Yves Cousteau

Kaksitoista suoritusta

Eurystheuksen palveluksessa Herakles suoritti kaksitoista urotekoa (kreikaksi ἔργα, ”teot” tai πόνοι, ”työt” tai ”taakat”), joista tuli keskeinen osa hänen mytologista elämäkertaansa. Erään myytin version mukaan Pythialla oli alun perin mielessään kymmenen temppua, mutta Eurystheus ei laskenut niistä kahta, joten Herkules joutui suorittamaan kaksi lisää. Ensimmäisen kerran kaikki kaksitoista lueteltiin ilmeisesti Rodoksen Pisanderin runossa ”Herculeia” (7. vuosisata eKr.), ja ne antiikin kirjailijat, joiden teoksia on säilynyt, ovat muuttaneet tekojen järjestystä. Pseudo-Apollodoroksen mukaan sankari sai kymmenen ensimmäistä tehtyä kahdeksassa vuodessa ja yhdessä kuukaudessa (sata kuukautta antiikin Kreikan kalenterissa) ja kaikki kaksitoista kahdessatoista vuodessa.

Kaikkien mytografien yksimielisen mielipiteen mukaan Herakleen ensimmäinen uroteko oli voitto valtavasta leijonasta, joka tuhosi koko Nemean ja Kleonin alueen Argolidassa (Eurystheus määräsi sankarin tappamaan pedon ja nylkemään sen.). Kuvalähteiden perusteella voidaan päätellä, että tästä urotekosta ei syntynyt heti yhtenäistä perinnettä. VII vuosisadan eaa. peloponnesialaisten maljakoiden maalauksissa Herakles tappaa leijonan nuijalla, myöhempien aikojen maljakoilla ja joonialaisilla maljakoilla miekalla, ja VI vuosisadan eaa. esityksissä hän tukahduttaa eläimen paljain käsin. Jostakin lähtien uskottiin, että tämän pedon nahka oli haavoittumaton raudalle, pronssille tai kivelle. Niinpä Herakles yritti ampua sitä jousellaan, mutta nuolet eivät tehneet leijonalle mitään pahaa. Sitten Herakles tainnutti leijonan nuijallaan ja kuristi sen paikan päällä, tai sitten se pakeni luolaan, ja sankari seurasi sitä, tukittuaan aiemmin toisen uloskäynnin kivillä, ja kuristi pedon suoraan sen pesään.

Herakles kantoi leijonan ruhon harteillaan Mykeneen. Eurystheus säikähti surmattua petoa niin paljon, että hän kielsi sankaria menemästä kaupunkiin vastaisuudessa ja määräsi tämän näyttämään saaliinsa portilla. Tästä lähtien kuningas oli yhteydessä Herakleen vain sanansaattaja Caupraeuksen välityksellä. Kun sukulainen oli lähistöllä, Eurystheus piiloutui häneltä maahan upotettuun pronssiseen pythokseen.

Herakles nylki ruhon käyttämällä veitsen sijasta leijonan kynsiä tai hampaita. Erään mytologisen perimätiedon version mukaan Nemean leijonasta, eikä kytheronilaisesta leijonasta, tuli tämän sankarin pysyvä vaate ja olennainen ominaisuus.

Nyt Eurystheus määräsi Herakleen tappamaan Hydran, koiranruumiiseen ja käärmeenpäähän perustuvan hirviön, joka oli yksi Echidnan ja Typhonin jälkeläisistä ja joka piti Argoksen eteläpuolella sijaitsevaa Lernan aluetta pelossaan. Hydra ryömi suosta tasangolle ja varasti karjaa; sen hengitys oli niin myrkyllistä, että se tappoi kaikki elävät olennot. Kuvallisten lähteiden mukaan hirviöllä oli kahdesta kahteentoista päätä, mutta kirjallisissa lähteissä puhutaan yhdeksästä, viidestäkymmenestä tai jopa sadasta päästä, joista yksi oli Pseudo-Apollodoroksen mukaan kuolematon. Pausanias oli varma, että kaikki tämä oli fiktiota, mutta oli samaa mieltä siitä, että Lernaen hirviö oli kooltaan kaikkia muita hydroja suurempi ja myrkyllinen.

Herakles saapui Lernaeuksen suolle vaunuilla, joita ajoi hänen veljenpoikansa Iolaus. Hän käytti liekehtiviä nuolia pakottaakseen hydran ulos pesästään ja taisteli sitä vastaan pidätellen hengitystään. Sankari murskasi hirviön pään nuijallaan. (Lisäksi Herkuleksen kimppuun hyökkäsi Herkuleksen lähettämä valtava rapu, joka puri häntä jalkaan. Hercules tappoi ravun. Kun hän kuitenkin tajusi, ettei pystyisi selviytymään Hydrasta yksin, hän kutsui Iolausin apuun. Hän sytytti läheisen metsikön tuleen ja alkoi polttaa hydran haavoja päällään, jotta uusia päitä ei voisi kasvaa takaisin. Herkules katkaisi miekallaan viimeisen, kuolemattoman pään, hautasi sen ja kiinnitti sen valtavaan kiveen. Hän liotti nuolensa tapetun hydran sappeen; tästä lähtien jokainen tällaisen nuolen aiheuttama haava oli kohtalokas.

Sankarin ponnistelut olivat turhia: Eurystheus ei tunnustanut suoritusta, koska Herkules ei tehnyt sitä yksin.

Pseudo-Apollodoros kutsuu kerinealaisen metsäpeuran pyydystämistä Herkuleksen kolmanneksi uroteoksi (muiden mytografien mukaan tämä oli neljäs uroteo). Artemiselle omistettu peura oli huomattavan nopea; sillä oli kultaiset sarvet ja kupariset kaviot. Tällä kertaa Herakleen tehtävä oli erityisen vaikea, sillä Eurystheus halusi saada pedon elävänä. Koko vuoden sankari jahtasi peuraa ja pääsi vaelluksillaan Hyperborealaisten maahan kaukana pohjoisessa; lopulta hän tavoitti sen Argolidan ja Arkadian rajalla. Antiikin kirjoittajat kuvaavat eläimen vangitsemista eri tavoin: Herakles joko otti sen kiinni verkolla, nappasi sen nukkuen puun alle tai uuvutti sen jatkuvalla takaa-ajolla tai haavoitti sitä nuolella sen etujaloihin niin, että se ei pystynyt juoksemaan kauemmas, mutta ei menettänyt tippaakaan verta.

Kun Herkules kantoi kaurista Mykeneen, hän tapasi Artemiksen ja Apollon. Jumalat moittivat häntä pyhän eläimen kohtelusta, mutta sankari vetosi Eurystheuksen käskyihin ja lievitti heidän vihaansa. On olemassa kuvia, joissa Herkules ja Apollo taistelevat sidotun peuran vieressä; tämä saattaa viitata myytin toiseen, tallentamattomaan versioon, jossa Herkules joutui puolustamaan saalistaan.

Saatuaan kerinealaisen metsäkauriin Eurystheus käski Herakleen tuoda elävänä valtavan villisian, joka asui Erimanthos-vuoren rinteillä Arkadian ja Elydan rajalla ja tuhosi Psophedan naapurustoa; toisten kirjoittajien mukaan villisian pyydystäminen oli kolmas uroteko, ja se edelsi metsäkauriin jahtaamista.

Matkalla Erimanthokseen Herakles vieraili ystävänsä kentaurin Tholoksen luona. Erään myytin version mukaan Tholus avasi vieraansa varten viinitynnyrin, jonka Dionysos oli jättänyt juuri tällaista tilaisuutta varten; toisen version mukaan Herkules avasi viinitynnyrin, jonka kentaurit omistivat yhdessä. Niin tai näin, juoman haju houkutteli muita kentaureja, jotka hyökkäsivät Folan talon kimppuun valtavien kivien, nuijien, soihtujen ja kirveiden kanssa. Mestari piiloutui pelosta, ja Herkules ryhtyi taisteluun. Kentaurien äiti, pilvien jumalatar Nefela, tuli lastensa avuksi: hän kaatoi sadekuuron, joka vaikeutti Herakleen seisomista märällä lattialla, ja jousijousi kastui. Sankari voitti kuitenkin ja tappoi monia kentaureja ja käänsi loput pakoon. Hän haavoitti vahingossa ystäväänsä Chironia, joka oli kuolematon mutta kärsi tuskasta ja päätti lopulta laskeutua Haadekseen. Foul oli toinen uhri: tutkiessaan yhtä Lernaean hydraan sappeen kastettua nuolta hän pudotti sen vahingossa ja loukkasi itsensä. Herkules hautasi ystävänsä ja jatkoi sitten matkaansa.

Erimanthuksen rinteillä sankari löysi villisian, jahtasi sitä huutaen pois tiheiköstä ja jahtasi sitä pitkään, kunnes ajoi sen syvään lumeen. Siellä Herakles hyppäsi pedon selkään ja sitoi sen; harteillaan hän kantoi villisian Eurystheuksen luo. Näin sankari onnistui loistavasti vaikeassa tehtävässä, jossa hän kukisti vaarallisen eläimen tappamatta sitä.

Pseudo-Apollodoroksen mukaan Herkuleksen viides uroteko oli Aelisin kuninkaan Aetiuksen tallien puhdistaminen (Pseudo-Hyginuksella ja Diodoroksella on kuudes uroteko, Ausoniuksella ja Serviuksella seitsemäs). Augeus omisti isänsä Helioksen hänelle luovuttamia valtavia karjalaumoja. Hänen talliinsa oli kertynyt valtava määrä lantaa, ja Eurystheus käski Herakleen siivota sen pois nöyryyttääkseen häntä likaisella työllä. Hercules löysi kuitenkin ulospääsyn. Kerrottuaan Augeukselle Eurystheuksen käskyistä hän sopi tämän kanssa, että hän siivoaisi sen palkkiota vastaan, ja pyysi kymmenesosaa kaikesta karjasta (erään Pausaniaksen mainitseman version mukaan osan valtakunnasta). Jälkimmäinen ei uskonut sitä mahdolliseksi, mutta suostui. Sitten Herakles purki yhden tallin muureista, ohjasi vettä läheisistä joista, Alfeuksesta ja Peneuksesta, ja tämä huuhtoi lannan pois. Pausaniaksen version mukaan Herkules käänsi Meniusjoen virtauksen.

Kun työ oli tehty, Abigius kieltäytyi maksamasta ja väitti, että tallit oli tyhjennetty petoksen avulla tai että Hercules noudatti kuninkaansa käskyjä eikä siksi saanut palkkiota. Eurystheus puolestaan kieltäytyi luottamasta urotekoa maksusopimuksen vuoksi.

Palatessaan kotiin Elydasta Herkules kohtasi jälleen kentaureja. Hän oli akaalaisessa Olenin kaupungissa, kun kentauri Eurithion yritti raiskata paikallisen kuninkaan Dexamenin tyttären (vaihtoehtoisesti kyseessä oli pakkoavioliitto). Dexamen pyysi Herculesta apua, ja tämä tappoi Eurithionin.

Pseudo-Apollodoroksen mukaan Herkuleksen kuudes ja muiden kirjoittajien mukaan viides uroteko on voitto stymphalialaisista linnuista. Nämä linnut, joilla oli metalliset höyhenet, nokat ja kynnet (eri lähteissä puhutaan raudasta, kuparista tai pronssista), omistettiin Arekselle. Ne elivät Arkadian Stymphalian suolla, pilasivat myrkyllisillä ulosteillaan ympäröivän alueen sadon, tappoivat ihmisiä ja söivät heidän lihaansa. Aluksi Herakles joutui pulaan: lintuja oli niin paljon, eikä hän voinut mennä suohon. Sitten Athene antoi hänelle Hefaistoksen valmistamia helistimiä (Diodoroksen mukaan Herakles teki nämä helistimet itse). Meteli sai kaikki linnut nousemaan ilmaan, ja Herakles pystyi ampumaan ne jousellaan. Toisen version mukaan monet heistä onnistuivat lentämään Pontus Euxinuksessa sijaitsevalle saarelle, jossa argonautit myöhemmin kohtasivat heidät.

Kreetan peltoja runteli tuohon aikaan valtava ja hurja härkä. Erään version mukaan se oli sama eläin, joka varasti Europa Zeukselle; toisen version mukaan se oli se, jonka Poseidon lähetti Minokselle uhrattavaksi ja josta tuli Minotauroksen isä. Eurystheus määräsi Herakleen tuomaan härän elävänä Mykeneen; tämä oli seitsemäs temppu Pseudo-Apollodoroksen, Pseudo-Hyginoksen ja Diodoros Sisilian mukaan ja kahdeksas Ausoniuksen mukaan. Sankari saapui Kreetalle, sai luvan Minokselta, löysi härän ja kesytti sen. Sitten Herakles ylitti meren hevosellaan ja toi eläimen Mykeneen. Eurystheus päästi härän irti. Tämän jälkeen (erään version mukaan) hän talloi pellot Attikassa lähellä Marathonia.

Vastaanotettuaan härän Eurystheus käski Herkulesta tuomaan hänelle traakialaisen Bistoni-heimon kuninkaan Diomedesin hevoset. Nämä hevoset, Podargus, Lampon, Xanthus ja Dinus, sidottuina karsinaan messinkiketjuilla, söivät niiden muukalaisten lihaa, joilla ei ollut ollut onnea päästä Diomedeen alueelle. Herakles ja useat seuralaisensa lähtivät purjehtimaan kohti Traakiaa. Muita tapahtumia kuvataan eri tavoin. Euripideen mukaan Herakles löysi hevoset pellolta, valjasti ne ja toi ne Mykeneen. Pseudo-Apollodoros kirjoittaa, että Herakles tappoi tallien vartijat ja vei hevoset laivaan, mutta Diomedes lähti armeijansa kanssa takaa-ajoon, ja siitä seurasi taistelu, jossa bistonilaiset kukistettiin ja heidän kuninkaansa tapettiin. Sisilialaisen Diodoroksen mukaan Diomedes jäi taistelussa vangiksi, ja Herakles syötti hänet hevosille. Lopuksi Strabon mukaan Herakles, joka oli vakuuttunut bistonien lukumääräisestä ylivoimasta, keksi toisen tavan taistella. Diomedeksen kansa asui Tyridan kaupunkia ympäröivällä tasangolla, joka oli merenpinnan alapuolella; Herakles kaivoi kanavan, ja merivesi tulvi bistonilaisten maahan, niin että tasangon paikalle muodostui Bistonjärvi. Traakialaiset kukistettiin.

Tämän sotaretken aikana Herkuleksen rakastaja Abder kuoli kannibaalisten hevosten raatelemana. Herkules perusti kuolemansa paikalle tai haudalleen Abderan kaupungin.

Euripideen mukaan Herkules teki toisen ikimuistoisen teon matkalla Traakiaan. Thessalian Theran kaupungissa hän sai kuulla, että paikallisen kuninkaan vaimo Admeta Alcestis oli juuri kuollut antaen henkensä pelastaakseen miehensä. Kuolleen naisen haudalla sankari odotti kuoleman demonia ja kukisti hänet taistelussa (toisen version mukaan hän laskeutui kuolleiden valtakuntaan). Hercules palautti elävän Alcestiksen miehensä taloon.

Seuraavan, Pseudo-Apollodoroksen, Pseudo-Hyginoksen ja Diodoroksen mukaan yhdeksännen tai Ausoniuksen mukaan kuudennen, suorituksen suorittamiseksi Herakleen oli mentävä Euksinuksen Pontukseen. Eurystheus määräsi hänet tuomaan Mykeneen kuningatar Admetalle Areksen kultaisen vyön, joka kuului amatsonien kuningattarelle Hippolytalle. Tällä sotaretkellä Herakleen mukana olivat Iolaus, aakidien veljekset Peleus ja Telamon sekä erään version mukaan Theseus. Sankarit purjehtivat amatsonien pääkaupunkiin Themysciraan; Hippolyta, joka rakastui Herakleen, tarjosi hänelle vyötä lahjaksi, mutta Hera sai muut amatsonit uskomaan, että muukalaiset halusivat siepata kuningattaren. Amatsonit hyökkäsivät Herakleen laivan kimppuun. Hän epäili petosta, tappoi Hippolytan ja torjui sitten hyökkäyksen. Toisten versioiden mukaan sankari voitti Hippolytan yksittäisessä taistelussa, tai Theseus vangitsi kuningattaren ja antoi tämän vyön Herkulekselle.

Samassa kampanjassa Herakles tappoi neljä Minoksen poikaa Paroksen saarella, auttoi paphlagonialaisia kukistamaan beberiläiset ja mariandilaisia kukistamaan mykiolaiset ja frygialaiset. Troijassa hän pelasti prinsessa Hesionan merihirviöltä, Thassoksella hän kukisti paikalliset traakialaiset ja antoi saaren Androgyoksen pojille. Palattuaan Herakles antoi Hippolytan vyön Eurystheukselle ja omisti loput saaliistaan Apollolle Delfoissa.

Eurystheus määräsi Herakleen tuomaan Mykeneen Herionin lehmät, jättiläisen, joka asui kaukana lännessä valtameressä sijaitsevalla Erythian (Erithea) saarella. Tämä oli useimpien lähteiden mukaan kymmenes ja Serviuksen mukaan kahdeksas saavutus. Matkalla Tartessokseen päästyään Herkules pystytti kaksi kivipylvästä (toisen version mukaan hän työnsi maata erilleen tässä paikassa ja loi näin salmen, joka yhdisti Sisämeren ja valtameren. Kun laskeva aurinko kirvoitti häntä säteillään, Herakles tähtäsi jousellaan itse Heliosta, joka kunnioituksesta pelotonta sankaria kohtaan antoi hänelle kultaisen maljan valtameren ylittämistä varten. Tässä maljassa Herakles ui Erithiaan. Hän ampui Herionia nuolella, lastasi lehmänsä laivaansa ja palasi Espanjaan, minkä jälkeen hän palautti maljan Heliokselle. Sieltä Herakles ajoi lauman maitse. Liguriassa hän tappoi kaksi Poseidonin poikaa, jotka yrittivät varastaa lehmiä, ja Latiumissa hän tappoi Cacan, joka oli varastanut neljä lehmää ja neljä hiehoa. Yksi sonni karkasi laumasta ja siirtyi Sisiliaan, mutta Herkules löysi sen ja tappoi aeliittojen kuninkaan Erixin, joka ei halunnut luovuttaa karkulaista.

Traakiassa lauma jakautui Herkuleksen lähettämän kärpäsen takia. Osa lehmistä hajaantui ja muuttui vähitellen villiintyneiksi, kun taas Herakles ajoi loput Mykeneen. Erään myytin version mukaan hänen oli matkallaan käytävä Skytiassa, jossa hän solmi avioliiton puoliksi naisen ja puoliksi lampaan kanssa, joka synnytti pojat, kaikkien myöhempien skyyttien esi-isät.

Saatuaan Herionin lehmät Eurystheus ilmoitti Herkulekselle, että hänellä oli vielä kaksi tehtävää. Kuningas halusi saada hedelmän kultaisesta omenapuusta, joka kasvoi maagisessa puutarhassa oykumenin laitamilla, lähellä paikkaa, jossa titaani Atlanteus piti taivaanrannan sylissään. Puu kuului Heralle, ja hänen puolestaan omenapuusta huolehtivat Hesperidat, Atlantoksen tyttäret, ja Ladon-käärme. Herakles ei tiennyt, missä hedelmätarha sijaitsi. Niinpä hän meni ensin jokinymfien neuvosta viisaan vanhimman Nereuksen luo, joka asui Eridanus-joen rannalla. Sankari sai vanhuksen kiinni unessa, tarttui häneen ja sitoi hänet, vaikka hän yritti vapautua eri tavoin. Nereuksen oli kerrottava hänelle, missä Hesperidit asuivat; lisäksi hän antoi Herkulekselle arvokkaan neuvon, ettei hänen kannattaisi mennä itse taikapuutarhaan vaan lähettää sinne Atlanteus. Vaihtoehtoisen version mukaan tämän neuvon antoi Prometheus.

Herakles saavutti maagisen puutarhan ja pyysi Atlanteelta apua. Hän oli halukas auttamaan sillä ehdolla, että Herakles pitelisi taivasta hänen puolestaan, mutta hän pelkäsi Ladonia. Niinpä Herkules ampui käärmeen aidan yli ammutulla nuolella ja nosti olkapäät taivaan alle. Atlantilainen poimi omenat. Titaani ei kuitenkaan halunnut kantaa raskasta taakkaa uudelleen, joten hän sanoi vievänsä omenat itse Eurystheukselle. Herakles teeskenteli olevansa samaa mieltä, mutta pyysi, että taivasta pidettäisiin vain vähän, jotta hän voisi laittaa tyynyn hänen hartioilleen. Atlantilainen uskoi häntä. Herakles kuitenkin poimi omenat nurmikolta, jonne titaani oli ne laittanut, ja käveli pois nauraen atlantislaisen naiiviudelle.

Sankarin paluumatka kulki Libyan kautta. Siellä Herkules tapasi Antaeuksen, jättiläisen, Gaian pojan, joka haastoi kaikki muukalaiset painiotteluun ja tappoi heidät. Jokainen Antaeuksen kosketus maahan antoi hänelle voimaa; kun Herakles tajusi, mitä oli tekeillä, hän nosti jättiläisen ilmaan ja kuristi hänet. Myöhemmin sankari löysi itsensä Egyptistä, jossa julmat Boussirit hallitsivat. Jokainen matkustaja uhrattiin Zeukselle, mutta Herakles katkaisi kahleensa ja tappoi kuninkaan. Sieltä hän saapui Kaukasukselle, jossa Prometheus oli kahlittuna yhteen sen huipuista, sillä jumalat rankaisivat häntä siitä, että hän oli antanut ihmisille tulen. Herkules ampui jousellaan kotkan, joka nokki Prometheuksen maksaa (vaihtoehtoisen version mukaan kaikki nämä tapahtumat tapahtuivat matkalla Hesperidien luo). Kreikassa sankari antoi omenat Eurystheukselle, mutta tämä ei uskaltanut pitää niitä, ja Athene palautti hedelmät Hesperideille.

Pseudo-Apollodoros, Pseudo-Hyginus ja Ausonius kutsuvat tätä Herkuleksen urotekoa yhdelletoista, Servius kymmenenneksi (ja viimeiseksi) ja Diodoros Sisilialainen kahdelletoista.

Pseudo-Apollodoroksen, Pseudo-Hyginuksen ja Ausoniuksen mukaan Herakleen viimeinen saavutus oli retki manalaan (Diodorokselle se oli yhdestoista saavutus). Eurystheus määräsi sankarin tuomaan Mykeneen Kerberoksen, Haadeksen sisäänkäyntiä vartioivan kolmipäisen koiran. Sitä ennen Herakles oli saanut vihkimyksen Eleusinuksen mysteereihin (tätä varten eräs ateenalainen nimeltä Pilius adoptoi hänet virallisesti). Hän laskeutui kuolleiden valtakuntaan eri lähteiden mukaan Laconicassa sijaitsevassa Cape Tenarissa ja Boeotiassa sijaitsevassa Coroneiassa. Herakleen mukana olivat Athene ja Hermes, jotka kannustivat sankaria, joka oli väsynyt urotöistään. Kauhistunut Kharon ei laskuta Heraklesta Styxin yli kuljettamisesta; hänet nähdessään kuolleiden varjot hajaantuivat pelosta Medusa Gorgonia ja Meleagraa lukuun ottamatta. Herakles halusi lyödä Medusaa miekallaan, mutta Hermes muistutti sankaria siitä, että se oli vain varjo. Herakles puhui Meleagerille ystävänä ja lupasi mennä naimisiin hänen sisarensa Dejaniran kanssa.

Tuonelan sisäänkäynnillä Herkules näki Theseuksen ja hänen ystävänsä Pirithoin juuttuneina kiveen. Muutamaa vuotta aiemmin nämä sankarit olivat yrittäneet siepata Haadeksen vaimon Persefonen, ja heitä rangaistiin siitä. Ystävät ojensivat kätensä Herakleen puoleen apua anoen; hän pystyi repimään Theseuksen irti kalliosta, mutta Pirithoin kanssa hän ei useimpien lähteiden mukaan onnistunut: Haades ja Persefone eivät halunneet antaa anteeksi tälle sankarille. Herkuleksen ponnistelut saivat koko maan järisyttämään, mutta Pirifos pysyi kiinni kalliossa. Tämän seurauksena hän jäi ikuisesti kuolleiden valtakuntaan. Sisilialainen Diodoros kuitenkin kertoo, että Herakles vapautti ja toi molemmat ystävät takaisin elävien maailmaan; oli myös versio, jonka mukaan molemmat jäivät ikuisesti Haadekseen.

Haades antoi Herkulekselle luvan viedä Kerberos pois sillä ehdolla, että sankari saisi taistella kolmipäistä koiraa vastaan paljain käsin. Herakles alkoi kuristaa Kerberosta; tämä yritti pistää häntä käärmeen hännällään, mutta joutui lopulta alistumaan. Samalla tavalla sankari johdatti Cerberoksen maihin ja toi sen Mykeneen. Eurystheus määräsi välittömästi hirviön palautettavaksi Haadekseen.

Lue myös, historia-fi – Renessanssi

Argonauttien matkalle osallistuminen

Tärkeä paikka Herkuleksen mytologisessa elämäkerrassa on episodi, joka liittyy argonauttien matkaan Kolkisiin kultaista taljaa etsimään. Herodorin mukaan tämä matka alkoi, kun Herakles oli Omphalen orja, joten sankari ei voinut osallistua siihen; useimmissa lähteissä hänet kuitenkin mainitaan Iasonin kumppanina yhdessä veljensä Iphiklesin ja veljenpoikansa Iolausin kanssa. Rodoksen Apolloniuksen mukaan Herkules saapui Pagacean satamaan heti Erymanthoksen villisian vangitsemisen jälkeen. Argonautit halusivat Herkuleksen johtajakseen, mutta hän kieltäytyi Iasonin hyväksi (vain Dionysios Scythobrachion toteaa, että Zeuksen poika johti sotaretkeä). Kun kauniit lemnialaiset naiset viivyttivät Argon ankkuroitumista Lemnokselle, Herakles (erään myytin version mukaan) vaati matkan jatkamista.

Herakleen kohtalona ei kuitenkaan ollut päästä Kolkisiin. Myytin vanhimman, Hesiodoksen ja Herodotoksen kertoman version mukaan hän rantautui Ateenan kallioille, koska laiva ei kestänyt hänen epäinhimillistä painoaan. Apolloniuksen mukaan (Valerius Flaccus, Theokritos, Orfisten Argonautikkojen kirjoittaja ovat samaa mieltä tästä versiosta) Herakleen rakastettu Gilas katosi ankkuroituaan Mysian rannikolle haettuaan juomavettä; sankarin etsiessä häntä argonautit purjehtivat pois, koska siivekkäät veljekset Boreas – Zeth ja Calades vaativat sitä. Tämän vuoksi Herakles myöhemmin tappoi boreadit ja asetti valtavan kiven heidän haudalleen.

Theokritos kertoo, että Herakles pääsi Kolkisiin jalan ja liittyi siellä sotaretken osanottajiin. Samaan aikaan Theokritoksen skolian kirjoittaja kirjoittaa, että sankaria esti tekemästä niin Hera, joka suojeli Iasonia. Lopuksi on olemassa Demaratuksen versio, joka on peräisin säilyneestä tragediasta ja jonka mukaan Herakles matkusti Argon kyydissä Kolkisiin ja takaisin.

Lue myös, historia-fi – Espanjan–Yhdysvaltain sota

Muut saavutukset

Tuonpuoleiseen matkan jälkeen Herkuleksen palvelus Eurystheuksen palveluksessa päättyi. Tästä lähtien sankari oli vapaa. Hänen myöhempi mytologinen elämäkertansa on tapahtumarikas, mutta nyt se ei ole enää hirviöiden torjuntaa, vaan lähinnä sotaretkiä ja lukuisten poikien luomista, joista tuli hallitsijoita eri puolilla Kreikkaa. Palattuaan Theebaan Herkules antoi vaimonsa Megaran veljenpojalleen Iolakselle ja alkoi etsiä uutta, nuorempaa vaimoa. Hän pyysi ystävänsä Eurythoksen, Ekalleen kuninkaan, kättä tämän tyttärelle Iolalle, mutta häneltä kieltäydyttiin: Ekalleen kuningas sanoi pelkäävänsä, että ”jos Herakles saisi lapsia, hän ei tappaisi heitä kuten ennen”. Erään myytin version mukaan Iolan käden piti mennä jousiammuntakilpailun voittajalle, ja Herkules oli paras, mutta Euritis rikkoi sanansa. Myöhemmin, kun kuninkaan laumasta varastettiin kaksitoista tammaa, Herculesta epäiltiin. Eurythoksen vanhin poika Iphitheus tuli Tirynthokseen etsimään varastettuja tammoja, ja siellä Herkules heitti hänet seinältä. Erään version mukaan hän teki sen Herkuleksen aiheuttamassa hulluuden kohtauksessa, toisen mukaan siksi, että hän oli vihainen epäoikeudenmukaisesta syytöksestä.

Nyt sankarin oli puhdistettava itsensä vuodattamastaan verestä. Hän pyysi Pylosin kuningas Neleuksen puhdistusta, mutta häneltä evättiin lupa. Nestorioksen poika Deifobos, Hippolytoksen poika, suostutteli hänet suorittamaan tarvittavan rituaalin Amiklesissa, mutta tämänkin jälkeen Herakles näki edelleen painajaisia. Sankari pyysi neuvoa Delfoista, Pythialta. Hän ilmoitti, ettei hänellä ollut mitään oraakkelia sellaiselle, joka oli tappanut oman vieraansa. Herkules ilmoitti raivostuneena, että hän loisi oman oraakkelinsa, ja otti haltuunsa jalustan, jolla Pythia istui. Apollo nousi puolustamaan temppeliään; hänen ja Herkuleksen välille syntyi riita, joka päättyi vasta, kun Zeus itse puuttui asiaan ja heitti salaman. Ylin jumala pakotti vastustajat tekemään rauhan. Apollo ja Herkules perustivat yhdessä Githionin kaupungin, jonka keskusaukiota reunustivat molempien patsaat.

Pythia selitti Herkulekselle, että puhdistaakseen itsensä kokonaan vuodattamastaan verestä hänen oli myytävä itsensä orjaksi joksikin aikaa (yhden version mukaan vuodeksi, toisen mukaan kolmeksi vuodeksi) ja annettava tuotto Eurytokselle. Lydian kuningatar Omphale ostaa sankarin kolmella talentilla. Herakles, joka oli hänen omaisuuttaan, kukisti lydialaiset rosvot, tappoi käärmeet ja tappoi käärmeen, joka poltti hengityksellään ihmisiä ja peltojen satoa. Jotkut antiikin kirjoittajat kirjoittavat, että Lydiassa sankarin oli unohdettava miehisyytensä: Omphale pakotti hänet pukeutumaan naiseksi ja kehräämään lankaa. Kaikessa tässä Herkules oli kuningattaren rakastaja, ja kuningatar synnytti hänelle kolme tai neljä poikaa.

Vapauduttuaan Herkules lähti sotaretkelle Troijaa vastaan. Kaupungin kuningas Laomedontos oli kerran kieltäytynyt antamasta sankarille kahta ihmeellistä hevosta kiitokseksi siitä, että tämä oli pelastanut hänen tyttärensä Gesionan merihirviöltä; nyt Herkules kokosi armeijan ja lähti eri lähteiden mukaan kuudella laivalla kohti Troijaa. Tähän sotaretkeen osallistuivat myös Eakidae Telamon ja Peleus, Argivean Oikles. Telamon saapui kaupunkiin ensimmäisenä, ja Herakles, joka oli kateellinen muiden kunniasta, halusi tappaa kilpailijansa, mutta tämä arvasi, mitä oli tapahtumassa, ja alkoi kasata kiviä. Kun Telamonilta kysyttiin, mitä hän oli tekemässä, hän vastasi: ”Rakennan alttaria Herkules Voittajalle”; tämän kuultuaan Herkules lakkasi olemasta vihainen. Taistelussa sankari tappoi Laomedontesin ja teurasti hänen monet poikansa lukuun ottamatta nuorinta, Lahjaa. Hän antoi sisarensa Gesionan lunastaa jälkimmäisen lunnaat, minkä vuoksi prinssi sai uuden nimen Priam (”ostettu”). Herakles antoi Hesionen Telamonulle.

Kotimatkalla Troijasta Kosin asukkaat tulittivat Herkuleksen aluksia. Herakles laskeutui saarelle ja tappoi paikallisen kuninkaan Euripidesin; hän itse haavoittui Kalkodonten toimesta, mutta Zeus pelasti hänen poikansa. Vaihtoehtoisen version mukaan sankari itse hyökkäsi Kosin kimppuun, koska hän rakastui Euripideen tyttäreen Chalciopaan, joka myöhemmin synnytti hänelle pojan, Thessaloksen. Tämän jälkeen Athene vei Herakleen Flegrean tasangolle, jossa hän osallistui jumalten ja jättiläisten väliseen taisteluun (gigantomachia): jumalten ennustettiin voittavan, jos kuolevainen auttaisi heitä. Herakles ampui jousellaan Alcyoneuksen, tappoi Porphyrionin, joka hyökkäsi Heran kimppuun ja sai Zeuksen perunan, ja tappoi yhdessä Apollon kanssa Ephialtesin. Monet jumalten haavoittamat jättiläiset hän tappoi nuolillaan, niin että olympialaiset saivat täydellisen voiton.

Myöhemmin Herakles päätti kostaa Augeanille ja hyökkäsi Aelidiin armeijan kanssa, joka koostui arkadialaisista, argilaisista ja tebanialaisista. Pian hän sairastui ja teki rauhan; kun hän sai tietää syyn myöntymiseensä, hänen vihollisensa hyökkäsivät hänen armeijaansa vastaan ja tappoivat monia. Pindarin oodien skolian kirjoittaja kertoo, että näiden tapahtumien aikana Augeus tappoi petollisesti Herkuleksen pojat Megarasta. Myöhemmin, kun Aigeuksen veljenpojat, Molionidit eli Aigeuksen poika Euritis, menivät Isthmerin kisoihin teorioina (pyhinä lähettiläinä), Herkules hyökkäsi heidän kimppuunsa ja tappoi heidät. Tämän seurauksena aelialaiset kieltäytyivät pysyvästi osallistumasta Isthmerin kisoihin. Tämän jälkeen Herkules hyökkäsi jälleen Aelidin kimppuun, ja tällä kertaa hän voitti: hän tappoi Augeasin ja useimmat hänen lapsistaan ja teki Phileaksesta uuden kuninkaan.

Antiikin kirjoittajat yhdistävät Herkuleksen oleskelun Elidassa olympialaisten historian alkuun. Pindarin mukaan sankari järjesti kilpailun ja asetti palkinnoksi Hyperborealaisten maasta tuodun villien oliivipuiden seppeleen. Hän perusti olympiastadionin, jonka pituus oli 600 jalkaa; juoksukilpailussa Herkules ylitti stadionin menettämättä henkeään, mistä juoksumatkan nimi johtuu. Herodorin mukaan Herakles perusti Zeus Olympoksen temppelin ja pystytti kuusi kaksoisalttaria, jotka oli omistettu kahdelletoista jumalalle. Hänestä itsestään tuli yksi ensimmäisistä kisojen voittajista (pankrationissa), ja Nonnoksen mukaan hän taisteli Zeusta vastaan, ja kilpailu päättyi tasapeliin.

Elisistä Herkules jatkoi matkaansa Messeniaan Piloksen kuningasta Neleusta vastaan, joka oli kerran kieltäytynyt puhdistamasta häntä. Haades, Ares, Poseidon ja Hera taistelivat sodassa Neleuksen puolella, mutta Herakles oli silti voitokas; hän haavoitti Haadesta taistelussa, tappoi pylonian kuninkaan ja kaikki hänen poikansa Nestoriusta lukuun ottamatta. Sitten sankari marssi Spartaan Hippokontoksen poikia vastaan kostaakseen sukulaisensa Aeonin murhan. Matkalla Herakleen seuraan liittyi Arkadian kuningas Kefei ja hänen kaksikymmentä poikaansa, jotka olivat aiemmin saaneet häneltä tyttärelleen Gorgonin lukon (tämän lukon oli tarkoitus suojella Kefein kuningaskuntaa vihollisilta sodan aikana). Kaikki Arkadian sankarit kuolivat taistelussa, kun taas Herkules päihitti hippokontidialaiset ja teki Tyndareuksesta Spartan kuninkaan. Myöhemmin hän vietteli Kefeuksen sisaren Augustuksen, joka synnytti pojan nimeltä Telephus, ja Alkimedontuksen tyttären Thialon, joka synnytti Echmagoraksen.

Arkadiasta Herkules matkusti Aetoliaan, jossa hän kosiskeli Kalydonin kuningas Oineuksen tytärtä Dejaniraa. Hän joutui kohtaamaan toisen haastajan, joenjumala Akeloksen, joka oli ottanut härän muodon. Herakles voitti katkaisemalla sonnin sarven, hän sai Deioniran käden, kun taas Akeloos antoi sankarille sonnin sarven vastineeksi Amalthean sarven, jonka hän saattoi täyttää millä tahansa ruualla ja juomalla haluamallaan tavalla. Herakles liittyi kalydonialaisten joukkoon heidän taisteluissaan thesprotialaisia vastaan. Valloitettuaan Eterin kaupungin hän teki rakastajattarestaan paikallisen kuninkaan Astyochan tyttären, joka synnytti Tlepolemoksen.

Pian Herakles joutui jättämään Aetolian toisen tapaturmaisen tapon vuoksi: juhlissa hän löi Eunomia, joka oli tuomassa vettä pestäkseen kätensä, ja tämä kuoli siihen paikkaan. Kuolleen miehen isä suostui antamaan sankarille anteeksi, mutta tämä lähti maanpakoon Trachiniin, jossa hänen sukulaisensa Keikus hallitsi.

Lue myös, elamakerrat – Man Ray

Herkuleksen kuolema ja jumalallistaminen

Matkalla Aetoliasta Trachiniin Herakles ja Dejanira joutuivat Even-joen rannalle, jossa kentauri Nessus kuljetti heitä maksua vastaan. Herakles ylitti joen itse ja antoi Nessuksen kuljettaa vaimonsa. Ness rakastui intohimoisesti Deioniraan ja joko yritti raiskata hänet vedessä, kun Herakles oli jo toisella rannalla, tai hän ylitti joen ensin ja yritti karata Deioniran kanssa. Herkules haavoitti kentauria nuolellaan. Ness kertoi Dejaniralle tämän kuollessa, että hänen verensä ja siemennesteen (tai pelkän veren) sekoitettuna oli voimakas lemmenjuoma, joka takaisi hänen miehensä rakkauden, jos sitä säilytettäisiin pimeässä ja se imeytyisi Herkuleksen vaatteisiin oikealla hetkellä.

Matkan varrella Herakles saavutti useita muita voittoja. Hän voitti Parnassos-vuoren lähellä asuneet Dryopit ja antoi niiden päälliköt orjiksi Delfin temppeliin; Hestiotidasta kotoisin olevien doorilaisten pyynnöstä hän voitti lapithialaiset ja sai kolmanneksen Dorian kuningaskunnasta; Eatonin kaupungissa Phthiotidassa hän taisteli vaunuissa Areksen pojan, vaunujen ajajan Ciknesin kanssa ja tappoi tämän, kun Ares Athenen avulla lopetti taistelun Zeuksen reiteen. Lopulta Herakles tappoi Pelionin juurella sijaitsevan Ormeniumin kaupungin kuninkaan Aminthorin ja teki tämän rakastajasta tyttärensä Astydamian, joka synnytti Ktesippoksen eli Tlepolemoksen.

Trachinoksessa Herakles kokosi armeijan arkaialaisista, lokrialaisista ja meelialaisista ja siirtyi Aechaliaan kostaakseen Eurythokselle vanhan kaunan. Hän valloitti kaupungin rynnäkköön, tappoi Eurytin ja hänen poikansa ja otti Iolan vangiksi. Dejanira, joka sai tietää vangin nuoruudesta ja kauneudesta (erään myytin version mukaan Herkules lähetti Iolan vaimolleen), päätti voittaa miehensä rakkauden takaisin Nessuksen verellä. Hän lähetti tähän vereen liotetun chitonin Herkulekselle sanansaattaja Lichasin kanssa. Kun Herakles alkaa uhrata jumalille Lyykian niemimaalla, auringon säteet sulattavat hydran myrkyn, ja sankari tuntee polttavaa tunnetta ja sietämätöntä kipua. Chiton tarttui hänen kehoonsa; Hercules yritti repiä vaatteet pois, mutta lihan palat repesivät irti kankaan mukana. Hän heittäytyi kylmään jokeen, mutta se vain pahensi polttoa ja kipua. Hercules menetti malttinsa, kaatoi alttarit ja Lichas heitettiin kauas mereen.

Kärsimystensä uuvuttama sankari vietiin laivalla Trachiniin. Kun Dejanira sai tietää, mitä oli tapahtunut, hän tappoi itsensä puukottamalla tai hirttämällä itsensä. Joidenkin lähteiden mukaan vain yksi pojista, Gillus, oli Herakleen mukana paareilla; muut olivat joko Tyreneessä tai Thebassa Alcmenen kanssa. Herkules käski Gillusta naimaan Iolan, ja hän itse kiipesi hänelle rakennetulle roviolle ja käski sytyttää sen tuleen. Seuralaiset kieltäytyivät, joten sankarin viimeisen käskyn toteutti Peantos tai hänen poikansa Philoktetes, joka oli ohikulkumatkalla etsimässä karjaansa ja sai Herakleen jousen ja nuolet kiitokseksi. Kun tuli syttyi, ukkospilvi ilmestyi ja pyyhkäisi sankarin Olympokselle. Siellä Herakles hyväksyttiin kuolemattomien jumalien joukkoon. Hera teki sovinnon hänen kanssaan ja meni naimisiin hänen tyttärensä Geban, ikuisen nuoruuden jumalattaren kanssa, joka synnytti hänelle pojat, Alexiaran.

Antiikin kirjoittajien mukaan Herkules eli siitä lähtien onnellisena Olympos-vuorella, juhli jumalten kanssa ja toimi taivaallisena portinvartijana. Samaan aikaan Homeroksen mukaan hänen haamunsa oli Haadeksessa, jossa hän vaelsi jousi jatkuvasti esillä. Tämä asettaa jumalallistamistarinan kyseenalaiseksi: ilmeisesti helleenit eivät olleet vakuuttuneita siitä, että sankarin kuolemanjälkeinen kohtalo oli päättynyt onnellisesti. Pseudo-Hyginoksen mukaan Zeus sijoitti poikansa tähdistöjen joukkoon rohkeutensa vuoksi – Käärmeenä (muistoksi Lydian käärmeen kuristamisesta), Polvivaarana (viitaten hänen voittoonsa Hesperidien omenoita vartioivasta lohikäärmeestä tai taisteluun Liguurien kanssa Geryonin lehmistä) tai osana Kaksosten tähdistöä yhdessä Theseuksen tai Apollon kanssa.

Lue myös, elamakerrat – Josef Albers

Jälkeläiset

Dejaniran kanssa solmimastaan avioliitosta Herakles sai tyttären Makarias ja kolme tai neljä poikaa. Hesiodoksen ja Pseudo-Apollodoroksen mukaan he olivat Gillus, Glenus, Ctesippus ja Onytus; Sisilialaisen Diodoroksen mukaan he olivat Gillus, Glenius ja Goditus. Isänsä kuoleman jälkeen Eurystheus alkoi ajaa heitä takaa, joten Heraklidit hakeutuivat ensin Trachinukseen ja sitten Ateenaan. He yrittivät useaan otteeseen palata Peloponnesokselle armeijan johdolla, mutta heidät kukistettiin poikkeuksetta. Ainoastaan Giletoksen lapsenlapsenlapsenpojat Temenes ja Cresphontes sekä heidän veljenpoikansa Proklos ja Eurysthenes pystyivät valloittamaan esi-isiensä maat. He jakoivat valloittamansa alueet keskenään niin, että Temenesistä tuli Argoksen historiallisten kuninkaiden esi-isä, Kresfonteksesta Messenian kuninkaiden esi-isä, ja Proklosista ja Eurystheneksestä tulivat Spartan kuninkaiden kaksi dynastiaa, Aegis ja Euripontis.

Antiikin kirjoittajat mainitsevat monien muiden Herkuleksen poikien nimet. Nämä ovat Megaran lapset Terimakhos ja Ophytes tai Terimakhos, Kreontiades ja Deicoontes; Omphale Agelaeuksen pojat (Chalchiope Tettaloksen poika ja Augeaksen tyttären Epikastan poika, Testalus. Parthenope, Stymphaloksen tytär, synnytti Herakleen Ewerin; Abga, Aleuksen tytär, synnytti Telephoksen, jota Pergamon attalidien kuninkaat pitivät esi-isänään. Philanthuksen tyttären Astiokoksen poika oli Thlepolemos, Amintorin tyttären Astidamian poika oli Ktesippos, Piraeuksen tyttären Autonoin poika oli Palemon.

Hänellä oli myös poikia Thesepiuksen tyttäristä: Antileonten ja Hippiaksen Procrida (vanhin Thesepiuksen tyttäristä synnytti kaksoset), Trepsippoksen Panope, Eumedeksen Fox, … Kreonte, Epilaidasta – Astianax, Kerthasta – Iobetus, Eurybiasta – Polylaeus, Patrosta – Archemachus, Melinasta – Laomedontus, Clytippasta – Eurycapius, Eubotasta – Eurypilus, Aglaiasta – Antiadus, Chryseidasta – Onesippus, Oreiasta – Laomenes, Lysidikasta – Telesus, Menippidasta – Entelides, Antippasta – Hippodrom, Eurysta… Teutagoras, Hippasta – Kapil, Euboeasta – Olympos, Nicasta – Nikodromos, Argelasta – Kleolaus, Exolasta – Eritras, Xanthidasta – Homolippos, Stratonikasta – Atrom, Ithis – Kelevstanor, Laotia – Antiphos, Antiope – Alopius, Calametida – Astibius, Phileides – Tigasius, Eschreida – Leukon, Anthea… Eurypides – Archedicus, Erato – Dynastus, Asopides – Mentor, Aeonians – Amestrius, Tiphyses – Linkeus, Olympuses – Halocrates, Heliconides – Falii, Hesychians – Oystroblet, Terpsikrates – Euryopus, Elaheasta – Buley, Nikippasta – Antimakhos, Piracippasta – Patroklos, Praxitheasta – Nef, Lysippasta – Erasippos, Toxikrateesta – Lycurgos, Marsista – Bukol, Eurythemestä – Leucippos, Hippokrateesta – Hippos.

Kaksi Thespiaksen pojista asettui asumaan Theebaan, seitsemän asettui isoisänsä kotimaahan, Thespiakseen, ja heidän jälkeläisensä hallitsivat Sisilian Diodoroksen mukaan kaupunkia ”viime aikoihin asti”. Herkules lähetti jäljellä olevat poikansa yhdessä veljenpoikansa Iolaan kanssa Sardiniaan ja täytti näin oraakkelin käskyn. Uudisasukkaat valloittivat saaren parhaan osan ja perustivat sinne siirtokuntansa.

Lisäksi antiikin teksteissä mainitaan Herakleen lapsina Eukleia (Myrtoksen tytär), Echmagoras (Thialon poika), Tlepolem (Rodoksen kuningas), Antiokhos (Medan poika, Dryopsin kuningas), Echephron ja Promachos (Psofiksen kuninkaat), Phaestos (Sikionin kuningas), Galat (Gavlan kuningas), Sophax (Muretanian kuningas), Polemon, Helon, Agathyrus, Scythian (skyyttien eponyymi), Celtus, Sard (Sardinian eponyymi), Pandaya, joka sai isältään valtakunnan Etelä-Intiassa, ja hänen veljensä, jotka jakoivat loput tästä maasta keskenään. Herkuleksen pojista nuorimpana pidettiin Phasoksen Theagenesta, jonka äidin Herkules nai temppelissään.

Antiikin kirjoittajien mukaan Herakles rakastui naisten lisäksi myös miehiin. Antiikin kirjoittajat kertovat, että Herakles rakastui naisten lisäksi myös miehiin, kuten Gilasiin, sankarin kukistaman Dryopien kuninkaan poikaan, Herakleen toveriin ja aseenkantajaan Argonauttien sotaretkellä sekä Iolausiin, sankarin veljenpoikaan, jota pidettiin myöhäisantiikissa rakastavaisten suojeluspyhimyksenä.

Herkuleksen kuva on merkittävässä asemassa länsimaisessa kulttuurissa. Se esiintyy monissa taideteoksissa sekä poliittisissa ja esteettisissä teorioissa. Useimmissa tapauksissa kyse ei ole sankarin erityisestä teosta: Herkules kuvataan tiettyjen tyypillisten piirteiden kantajana. Saksalainen antikologi F. Bezner erottaa kolme pääpiirrettä. Ensimmäinen on poikkeuksellinen voima, fyysisen voiman ja henkisen voiman yhdistelmä, joka tekee Herakleeksesta arkkityyppisen pelastajan ja vapauttajan, lainsuojattomuuden ja barbarian vastustajan ja sivilisaation puolustajan, itsehillinnän symbolin ja kyvyn suunnata kykynsä hyvään tarkoitukseen. Lisäksi tässä yhteydessä Herkuleksen kuva voidaan nähdä poliittisen vallan symbolina.

Toinen piirre, joka liittyy ensimmäiseen ja on monin tavoin ristiriidassa sen kanssa, on suhteellisuudentajun puute: rajattomalla vallalla sankari teki pahaa yhtä helposti kuin hyvää. Herakleen mytologinen elämäkerta on täynnä hirmutekoja ja pelkkää mielivaltaa. Hän saattaa näyttäytyä sivilisaation suojelijana, joka itse on huonosti selvillä sivilisaation ja moraalin rajoista, fyysisesti vahvana mutta henkisesti rajoittuneena hahmona, joka luottaa kykyynsä täyttää suuri tehtävä. Eri aikakausien sarjakuvataiteilijat ovat usein käyttäneet tätä hahmonkehityksen muunnelmaa.

Kolmas piirre on Herkuleksen kuvan ambivalenssi, joka liittyy voiman ja äärettömyyden, inhimillisen ja jumalallisen alkuperän, työn ja kärsimyksen täyteisen maanpäällisen elämän ja taivaallisen apoteoosin rinnakkaiseloon, joka on palkinto kaikesta tästä. Herkules vapautti muita, mutta samalla hän itse oli pitkään sorron kohteena (hänellä oli supervoimia, mutta hän oli yhden naisen orja ja kuoli toisen naisen vian vuoksi.). Se, että sankari syyllistyi julmiin ja tarpeettomiin murhiin hulluuden tilassa, voi herättää kysymyksiä syyllisyyden rajoista, ihmismielen rajoista, ihmisen halun ja kohtalon välisestä suhteesta sekä tiukan auktoriteetin tarpeesta.

Lue myös, elamakerrat – Cecil B. DeMille

Herkuleksen kultti ja muisto

Historiallisella aikakaudella Herkulesta palvottiin kaikkialla kreikkalaisessa maailmassa voiman ja rohkeuden ruumiillistumana, oikeudenmukaisuuden puolustajana; erään antiikin tutkijan hypoteesin mukaan sankarin suosio liittyi käsityksiin hänen kyvystään ”torjua kaikki paha”. Joissakin tapauksissa kyseessä on jumalan kultti, toisissa sankarikultti. Sisilialaisen Diodoroksen mukaan ensimmäinen Herakleen (sankariksi) uhrannut oli hänen ystävänsä Menetius, jonka ansiosta tämä kultti juurtui Opuntuksen kaupunkiin Locrisissa. Myöhemmin myös tebanialaiset alkoivat kunnioittaa kaupungissaan syntynyttä sankaria, ja Diodoroksen mukaan ateenalaiset ”kunnioittivat ensimmäisenä Herkulesta jumalana uhraamalla … opettamalla kaikkia muita helleeneitä”. Maratonin asukkaat kuitenkin haastoivat ateenalaiset tästä kunniasta. Pelkästään Attikassa tutkijat laskevat ainakin puolitoista tusinaa Herkulekselle omistettua temppeliä ja pyhää paikkaa – ja tämä siitä huolimatta, että Attikalla ei ole juuri mitään yhteyttä sankarista kertoviin myytteihin. Maratonin alue pysyi koskemattomana Peloponnesoksen sodan aikana, koska se liittyi Herkuleksen kulttiin (Kinosargassa ja varsinaisessa Maratonissa oli Herkuleksen temppeleitä), sillä spartalaiset pitivät sitä pyhänä.

Joka vuosi Metagitnion-kuukauden toisena päivänä, jolloin Herakleen uskottiin nousseen taivaaseen, järjestettiin eri Hellaksen kaupungeissa juhlallisuuksia ja leikkejä. Lähteissä mainitaan Herakleen kurjuuden pyhäkkö Fokiksessa, jonka papin ei pitänyt maata naisen kanssa vuoteen; Herakleen temppeli Thespiassa, jossa oli neitsytpapitar; Herakleen hevosten sitojan temppeli Thebassa; sankarin alttari Ateenan akatemiassa ja Eryphrassa; Kosin temppeli, jossa papit käyttivät naisten vaatteita, ja muita pyhäkköjä. Heraklesta pidettiin palestrusten, voimistelusalien, kylpyläkylpyjen sekä parantamisen ja kaupankäynnin suojelijana. Hellaksen eri alueilla näytettiin Herkuleksen muistoon liittyviä paikkoja: niinpä Argolidassa kasvoi ”kierretty oliivi”, jota paikallisten mukaan sankari taivutti omin käsin; Thokidan ja Thessalian rajalla sijaitseva nimi Thermopylae liittyi siihen, että myrkytetyistä vaatteista kärsivä Herkules sukelsi paikalliseen lähteeseen ja vesi muuttui välittömästi kuumaksi. Trezenin asukkaat esittelivät matkailijoille temppelin, johon Herakles oli tuonut Cerberoksen, ja villin oliivipuun, jonka väitettiin kasvaneen sankarin nuijasta; Spartan asukkaat esittivät Herakleen Hippokoyontydeuksen murhapaikalle pystyttämän pokaalin.

Herkuleksen muisto liittyi läheisesti sukututkimukseen. Monien kreikkalaisten (ennen kaikkea dorilaisten) valtioiden kuninkaat ja aristokraatit johtivat alkuperänsä tästä sankarista. Erityisesti spartalaiset kuninkaat, jotka eivät olleet dorilaisia vaan akajalaisia, pitivät Herakleesta; erään myytin version mukaan Herakles oli Lacedæmonin ensimmäinen kuningas, koska hän voitti Hyppokoyontien. Samasta sankarista polveutuivat legendojen mukaan Makedonian Argead-dynastian kuninkaat, jotka käyttivät sukujuuriaan yhdistyäkseen helleeniseen maailmaan. Kuninkaita Filip II:ta ja erityisesti hänen poikaansa Aleksanteri III:aa, joka oli koko hellenistisen aikakauden ihanteellinen hallitsija, verrattiin usein esi-isäänsä; myös Lahid-dynastian Egyptin kuninkaat yhdistivät sukujuurensa Herkulekseen. Sankarin kuva esiintyi Aleksanterin, monien hänen valtakuntansa raunioilla hallinneiden kuninkaiden ja Kushan-monarkkien kolikoissa. Koska Herkuleksella oli runsaasti samannimisiä poikia, häntä pidettiin skyyttien, kelttien ja sardien esi-isänä.

Kreikkalaisen kulttuurin levittäytyessä Heraklesia alettiin samaistaa eräisiin muiden kansojen jumaluuksiin ja sankareihin, joiden mytologisten elämäkertojen tai esiintymisten katsottiin muistuttavan kreikkalaista mallia – foinikialaiseen Melkarttiin (Gadesissa oli Herakleen temppeli, joka oletettavasti samaistettiin tähän jumaluuteen), egyptiläiseen Honsuun, persialaiseen Artagnukseen, Lähi-idän Beliin, filistealaiseen Dagoniin ja muihin. Etruskien uskonnossa lähes kreikkalaisella Herkle-nimellä varustetun oraakkeli-jumalan kultti sai ilmeisesti vaikutteita kreikkalaisesta Herkuleksesta 700-luvun lopusta 600-luvun alkuun eaa., mutta sen mytologinen sykli näyttää olleen osittain erilainen kuin dorilaisen hahmon. Roomalaiset samastivat Marsin Herkulekseen, mutta viimeistään neljännellä vuosisadalla eaa. alkoivat kunnioittaa tätä sankaria Herkuleksen nimellä. Mustanmeren skyytit tunsivat ja kunnioittivat Herkulesta, ja he ilmeisesti käyttivät hänen kuvaansa apoteoosina. Muinaisessa Intiassa sankari samaistettiin Krishnaan, Vasudeva-Krishnaan, Indraan, Shivaan, Vishnuun, Panduun ja Yayatiin. Herkuleksen kuva vaikutti myös buddhalaisuuteen: ainakin Gandharassa II-III vuosisadalla jKr. Buddhan puolustaja Vajrapani kuvattiin usein kreikkalaisen sankarin näköisenä.

Lue myös, elamakerrat – Ansel Adams

Antiikin kreikkalaisessa kirjallisuudessa

Tutkijat uskovat, että Herkules-tarinat olivat laajalti levinneet mykeneläisellä kaudella (ennen 11. vuosisataa eaa.), ja niistä tuli yksi eeppisten runoilijoiden tärkeimmistä tarina-aineiston lähteistä. Ilmeisesti Homeros tunsi nämä tarinat hyvin ja piti niitä hyvin tunnettuina. Hän mainitsee runoissaan tarinan Herkuleksen syntymästä (ehkä ainoa Homeroksen tuntema sankarin uroteko), Heran yrityksen tuhota Herkules meressä matkalla Troijasta kotiin. Lisäksi Iliasissa viitataan muista lähteistä tuntemattomaan episodiin, jossa Herkules haavoitti nuolella Heraa rintaan.

Homeroksen runoissa on jo havaittavissa monille antiikin kirjallisuuden teoksille tyypillinen suuntaus. Herakles ei esiinny tässä lainkaan päähenkilönä, mutta hänellä on suuri merkitys asiayhteyden kannalta: hahmot ja heidän tekonsa korreloivat tämän sankarin elämäkerran tunnettujen jaksojen kanssa, mikä pakottaa lukijan tiettyihin johtopäätöksiin. Niinpä Diomedes taistelee Troijan muurien alla jumalatar Afroditen kanssa ja haavoittaa häntä, aivan kuten Herakles haavoitti aikoinaan Heraa ja Haadeksen – mutta Homeros huomauttaa, että ensimmäinen toimi Athenen tahdon mukaisesti, ja toinen, ”katoava ihminen”, ”teki syntejä” ja loukkasi jumalia. Odysseus tapaa Messeneessä varastettuja hevosia etsivän Iphitheuksen, josta tulee hänen paras ystävänsä ja ottaa vastaan jousen lahjaksi; kerrotaan myös, että Herakles, ”kovasydäminen aviomies ja monien raiskausten tekijä”, tappaa Iphitheuksen omassa talossaan pian tämän tapaamisen jälkeen ja vie tämän omaisuuden. Odysseuksessa samaa jousipyssyä käytetään Penelopen kosijoiden hakkaamiseen, ja Homeros korostaa näin tämän joukkomurhan laillisuutta ja oikeutusta toisin kuin Iphitheuksen murhan. Tämän seurauksena Herakles esitetään runoissa negatiivisena hahmona, joka antaa intohimoilleen periksi, syyllistyy pahuuteen ja ei kohtele kuolemattomia ihmisiä tarvittavalla kunnioituksella. Homeros käyttää viittauksia omiin tekoihinsa perustellakseen sankareidensa tekoja.

Kaikessa tässä Homeros korostaa Herkuleksen persoonallisuuden mittasuhteita: hän on ”suurin ihmisistä”, joka kuuluu aikaan, jolloin jumalat olivat vielä naimisissa kuolevaisten naisten kanssa ja sankarit saattoivat lähes yksin valloittaa kaupunkeja. Troijan sota sijoittuu paljon vähemmän sankarilliseen aikaan. Iliasissa Heraklides sanoo viholliselleen Sarpedonille, että hän on ”verrattoman pieni” Zeuksen poikiin verrattuna, ja muistelee Troijan ensimmäistä valloitusta: Herakles onnistui valloittamaan kaupungin liikkeellä, vaikka hänellä oli vain kuusi laivaa ja ”pieni seurue”; sillä välin Menelaoksen liittolaiset olivat keränneet valtavan armeijan, mutta seisoivat Troijassa jo kymmenettä vuotta.

Hesiodos loi Teogoniassaan myönteisen kuvan Heraklesista, hirviöitä vastaan taistelevasta ja vapauttavasta Prometheuksesta, joka sai kuolemattomuuden oikeutettuna palkkiona työstään. Tämän palkkion teesi on selkeimmin muotoiltu yhdessä ”Leijonasielu Herkulekselle” omistetussa Homeroksen hymnissä:

Herkules-myytille oli omistettu suuria eeppisiä teoksia. Herakleen kilpi -runo, joka liitettiin Hesiodokselle neljännelle vuosisadalle eKr. asti, on säilynyt fragmentteina; nykyiset tutkijat uskovat, että sen kirjoitti kuudennen vuosisadan alussa eKr. tuntematon rapsodi Thessaliasta. Kilvessä kerrotaan sankarin voitosta Kykloosista, kun taas pääkertomuksessa kerrotaan Herakleen syntymätarina, joka on peräisin Naisluettelosta, toisesta Hesiodokselle antiikin aikana tai 6. vuosisadalla eaa. kirjoitetusta runosta. Rodoksen Pisander loi Herakleen eepoksen, joka on kaksikirjainen runoelma, joka käsittää kaikki tai monet sankarin teot. Hänen sanotaan olleen ensimmäinen runoilija, joka järjesti Herkuleksen tarinat, jotka olivat aiemmin olleet hajallaan, ja erityisesti hän oli ensimmäinen, joka luetteloi kaksitoista tekoa. ”Herakleia oli hyvin suosittu, ja Aleksandrian kieliopit sisällyttivät sen kirjoittajan eeppisten runoilijoiden kaanoniin; runon teksti on kuitenkin kadonnut kokonaan.

Kuudennella vuosisadalla eKr. syntyi eepos Echalean valloitus (tekijä tuntematon), joka käsittelee yhtä Herkuleksen elämänkerran myöhemmistä jaksoista. Kuudennen ja viidennen vuosisadan vaihteessa eKr. Paniasides kirjoitti runon Hercules. – toinen esimerkki sankarin eeppisestä elämäkerrasta. Kummastakaan teoksesta ei ole säilynyt mitään.

Herkules on merkittävässä asemassa Apollonius Rodoksen Argonautican teoksessa, joka on kirjoitettu hellenistisellä aikakaudella. Tässä hän on ensimmäisen kirjan keskeinen hahmo – vahvempi, kokeneempi ja päättäväisempi kuin Jason. Herakles itse kieltäytyi johtamasta Kolkikseen suuntautuvaa sotaretkeä, ja myöhemmin juuri hän vaati, että Lemnokselta purjehditaan. Apolloniuksen oli ”hankkiuduttava eroon” Herkuleksesta, jotta hän ei varjostaisi Jasonin kuvaa, joka on toiminnan kehittymisen kannalta avainasemassa.

Kuorolyyrikko Stesichor (7.-6. vuosisata eaa.) teki Herakleen Herionin lehmien puolesta käymästä sotaretkestä aiheen teokseensa ”Herionides”, joka on säilynyt fragmentteina; hän kirjoitti säilyneiden fragmenttien perusteella myös taisteluista Cicnan kanssa Liguriassa ja Cerberoksen puolesta. Herkules-myytillä oli tärkeä merkitys Pindarin ja Bakkilidesin (V vuosisata eaa.) teoksissa, jotka kirjoittivat epinisiä runoja – oodeja muun muassa urheilukilpailujen voittajien kunniaksi. Pindar muistuttaa Herkulesta olympialaisten perustajana, historiallisen ajan kuninkaiden legendaarisena esi-isänä, joka on käyttäytymismalli jokaiselle kisoihin osallistujalle ja osoittaa, että ”joka toimii, se kestää”. Tämä runoilija mainitsee ensimmäisen kerran Herkuleksen pylväät ”kaikkien polkujen päätepisteen” symbolina, lopullisena rajana, jonka voittaja voi kuitenkin voittaa. Eräässä odeissaan Pindar puhuu olympialaisten perustamisesta, ja tässä yhteydessä Herkules kuvataan kulttuurisankarina ja selvästi myönteisenä hahmona. Antiikintutkijat näkevät tässä epäsuoraa polemiikkia Homeroksen kanssa, kuten toisessa oodissa, jossa runoilija perustelee sankarin taistelua jumalia vastaan puhumalla vallasta luonnollisena oikeutena.

Bakkilides kirjoittaa Syrakusan Hieronille omistamassaan oodissa Herakleen marssista Haadekseen saadakseen Kerberoksen kiinni. Hänelle sankarin kohtalo on esimerkki siitä, että ”Täydellisimpään onneen ei ole syntynyt ketään maan asukkaista”: Hercules lupaa loistonsa huipulla Meleagerille, että tämä nai hänen sisarensa, tietämättä, että tämä tuo hänelle varhaisen ja tuskallisen kuoleman.

Antiikin kreikkalaiset näytelmäkirjailijat ottivat juonensa lähes yksinomaan mytologiasta. Herkules-tarinoita käytettiin kuitenkin suhteellisen harvoin – tämä mytologinen sykli oli vähemmän suosittu kuin Pelopidaksen ja Theban kuninkaiden legendat. Aiskhyloksen hengissä säilyneessä tragediassa Prometheus kahlittuna nimihenkilö ennustaa, että hänet pelastaa Hypermnestran ”kylvöstä” ”vahva, hurja lapsenlapsenlapsenlapsi”, joka sovittelee hänen ja Zeuksen välistä konfliktia. Aiskhylos kirjoitti tragedian Prometheus vapautuu, jossa Herkules tappaa kotkan, joka nokki Prometheuksen maksan (vain osa siitä on säilynyt). Aiskhyloksen tragedioiden, kuten Amphitrionin, Alcmenen ja Heraklidesin, sisällöstä ei tiedetä mitään, samoin kuin hänen satiiridraamojensa Leijona (joka kertoo oletettavasti voitosta Keferan tai Neemean leijonasta) ja Sanansaattajat (joka kertoo mahdollisesti episodista, jossa Erginin lähettiläät olivat mukana) tekstit ovat lähes kokonaan kadonneet.

Sofoklesin Herakles on mukana kahdessa säilyneessä tragediassa – Traakialaisissa ja Filokteteksessa. Molemmissa tapauksissa hän esiintyy ensin muiden hahmojen repliikeissä ja tulee näyttämölle vasta lähempänä finaalia. Philokteteksessa hän on positiivinen persoona, joka on deus ex machina, joka on jo saavuttanut kuolemattomuuden, olympialaiset lähettävät Herakleen Lemnokselle, ja hän ilmoittaa päähenkilölle, että hänen, kuten Herakleen, on määrä kärsiä paljon vaivaa ja saada palkinto – ”hyveen kruunu”. Näin Herakles auttaa Filoktetesta saamaan takaisin uskonsa oikeudenmukaisuuteen ja saa hänet Troijan ensimmäisenä tuhoojana saamansa arvovallan turvin suostuteltua osallistumaan kaupungin toiseen piiritykseen. The Trachinians -teoksessa kuvaa tarkastellaan kriittisesti uudelleen. Dejanira, joka näytelmän alussa pitää Heraklesta pelastajanaan ja ”parhaana miehenä”, saa tietää Herakleen aikomuksesta naida Iola; vähitellen hän tajuaa, että hänen puolisolleen taistelu Acheloksen kanssa oli vain yksi seikkailuista, jotka eivät liittyneet kulttuurin ja barbaarin ja oikean asian ja pahan vastakkainasetteluun vaan pikemminkin siveettömyyteen. Herkules vahvistaa tämän eräässä avainkohtauksessa, kun hän tuskissaan vaatii Gillin poikaa naimaan Iolan. Kuolevan miehen tavoitteena on varmistaa, ettei Iola, joka on onnistunut pääsemään hänen jalkavaimokseen, mene kenenkään vieraan luo. Siten sankari ajattelee viimeisellä hetkelläänkin vain itseään ja jää intohimojensa vangiksi. Kaikella tällä Sofokles tunnustaa Herakleen, joka puhdisti maan hirviöistä, suuret ansiot eikä poista syyllisyyttä Deianiralta, joka tappoi sankarin.

Sofokles kirjoitti myös satiirisen draaman ”Hercules-lapsi” (joka muka kertoo vastasyntyneestä sankarista, joka kuristi kaksi käärmettä kehdossaan) ja tragedian ”Hercules”, joka kertoo Cerberoksen jäljittämisestä ja josta on säilynyt vain muutama pieni katkelma. On mahdollista, että Herkules ja Sofokleen lähes kokonaan kadonnut satiiridraama Na Tenara ovat yksi ja sama näytelmä.

Euripides teki Herkuleksesta erään tragediansa nimihenkilön. Tässä näytelmässä sankarista, jolla on myönteisiä piirteitä, tulee pahan jumalan lelu, ja jumalat tekevät hänestä hullun ja lapsenmurhaajan; näytelmäkirjailija arvostelee juuri jumalia. Herakles esiintyy myös Euripideen tragediassa Alkesta, jossa hän tekee kunniakkaan teon (pelastaa ystävänsä vaimon kuoleman demonilta), sekä kadonneissa näytelmissä Avga (tragedia) ja Eurystheus (satiiridraama). Hänen syntymäänsä liittyvät tapahtumat kuvataan tragediassa Alkmene, jonka teksti ei myöskään ole säilynyt.

Herkules-myytit olivat juonena useille vähemmän tunnettujen kirjoittajien kirjoittamille näytelmille, jotka sittemmin katosivat kokonaan. Näihin kuuluvat peräti viisi tragediaa ja komediaa nimeltä Alcmene (mukaan lukien Astidamanten, Kionin Ionin ja Dionysioksen kirjoittamat tragediat), tragediat Hercules hullu, Lycophron ja Timesitheus. Aleksandrialaisen Nikomakhoksen tragedia ja Ephippoksen komedia käsittelivät Herakleen sotaretkeä Geryonin lehmien jälkeen; joukko tragedioita oli omistettu hänen taistelulleen kentaureja vastaan Dexamenesin talossa; Frinichoksen ja Aristiaksen tragediat ja Antiphanesin komedia olivat omistettu hänen taistelulleen Antaeuksen kanssa; ja Frinichoksen tragedia oli omistettu Alcestesin pelastamiselle. Oli myös useita komedioita, joiden nimet olivat ”Alcesta” ja ”Admetus” (erityisesti Antiphanesin kirjoittamia), mutta niiden juonesta ei tiedetä mitään: ehkä kyse oli Admetuksen naimakaupasta. Herkuleksen kuolemasta on useita tragedioita.

Koomikot käsittelivät usein Herculesta ja kentaureista kertovia juonenkäänteitä (”Hercules at Fola”s”). Epikarmos, Dinolokhosin Pholos sekä useita komedioita ja satiiridraamoja Dexamenin talossa tapahtuneesta episodista). Ainakin kuusi komediaa (mukaan lukien Epicharmus ja Cratina) käsitteli Busiris-myyttiä. Näissä näytelmissä näytelmäkirjailijat kiinnittivät paljon huomiota Herkuleksen ahmimiseen, hänen hillittömään temperamenttiinsa ja hänen rakkauteensa naisiin. Herakles esiintyy jumalana Aristofanesin komedioissa Linnut ja Sammakot.

Herakles esiintyy useissa mytologisissa ja historiallis-mytologisissa proosallisissa katsauksissa, jotka on luotu Hellaksessa 6. vuosisadalta eKr. alkaen. Niinpä ensimmäinen kreikkalainen prosaisti Ferecid kirjoitti hänestä yksityiskohtaisesti, hänet mainitsee Herodotos, ”historian isä”, joka ajoitti Herakleen elämän noin 900 vuotta ennen hänen aikakauttaan eli 1300-luvulle eKr. (Paroksen kronikka on noin 1300-luvulta eKr.). (Paroksen kronikassa se on noin 1300 eKr.). Herakleen erilaiset tarinat kokosivat yhteen Herodoros Heraklealainen (3. vuosisata eKr.) ja Ptolemaios Hephaistion (2. vuosisata eKr.), jotka pitivät tavoitteenaan viihdyttää lukijaa – myös kirjailijan fiktioita.

Kreikkalaisista myyteistä on säilynyt useita teoksia, joissa ne kerrotaan tiiviisti. Täydellisin ja järjestelmällisin selvitys sisältyy Pseudo-Apollodoroksen Myytologiseen kirjastoon, jossa on neljä lukua (Pseudo-Apollodoros kirjoitti lyhyesti ja epäsuomalaisittain kertoen lyhyesti useiden runojen ja näytelmien sisällön). Diodoros Sicilius omisti ”Historiallisesta kirjastostaan” kolme kirjaa mytologialle (vain kaksi on säilynyt kokonaan), jotka alkavat laajalla Herkuleksen elämäkerralla. Sankarin tekojen kuvaamisessa kirjoittaja tukeutuu Theban Matriduksen (jonka lähteenä oli puolestaan Paniasides tai Pisander Rodoksen) ylistyskirjoitukseen ja Herkuleksen myöhemmästä elämästä Ferechiduksen teokseen. Diodoroksen menetelmälle on ominaista myytin euhemerisointi eli yritys selittää sen sisältö rationaalisesti. Tässä Herakles on (Dionysoksen ohella) keskeinen hahmo, sankarillisin ihmisistä, joka suurten tekojensa ansiosta lukeutui jumalien joukkoon. ”Perinteen mukaan”, kirjoittaa Diodoros, ”hän epäilemättä ylitti tekojensa suuruudella kaikki ne miehet, joiden muisto siirtyy ajasta toiseen”. Samaan aikaan Herakles muuttuu Historiallisessa kirjastossa individualistisesta sankarista sotapäälliköksi, joka käy sotaretkiä kaikkialla kreikkalaisten tuntemassa maailmassa.

Herkulesta kertovien myyttien moninaisuus ja samankaltaisten sankareiden esiintyminen muissa kansakunnissa saivat antiikin filologit olettamaan, että monilla ihmisillä oli tämä nimi. Diodoros Sisilialainen mainitsee Historiallisessa kirjastossaan kaksi Herkulesta. Serviuksen mukaan Marcus Terentius Varron laskeskeli Aeneidasta kirjoittamissaan kommenteissa neljäkymmentäkolme Herkulesta. Gaius Aurelius Cotta puhuu kuudesta Herkuleksesta eräässä puheessaan, joka sisältyy Marcus Tullius Ciceron teokseen Jumalien luonnosta. Lucius Ampelius laski myös kuusi Herkulesta. John Lyde mainitsee seitsemän hahmoa, joilla on tämä nimi:

Antiikin filosofit olivat kiinnostuneita tarinasta, joka kertoo Herkuleksen valinnasta paheiden ja hyveiden välillä hänen matkansa alussa. Tämän tarinan kertoi ensimmäisenä sofisti Prodikus, ja se tunnetaan Ksenofonin kertomuksesta Sokrateen muistelmissa. Tässä tapauksessa paheellisuutta personoiva nainen ehdottaa nuorelle sankarille helppoa ja onnellista elämää, joka on täynnä nautintoja, ja toinen nainen, hyveen ruumiillistuma, puhuu ”jalojen, korkeiden tekojen kentästä”, lakkaamattomasta työstä ja maltillisuudesta. Herakles valitsee jälkimmäisen. Antiikin kulttuuri käsitteli aihetta siten, että sankarin fyysinen voima muotoiltiin uudelleen älylliseksi ja moraaliseksi voimaksi, itsekuriksi ja liikkeeksi kohti korkeampaa päämäärää. Kynikoille Herkuleksesta tuli autarkian ruumiillistuma – ihmisen kyky itsenäiseen olemassaoloon ja itsehillintään. Vähemmän samaa mieltä hänestä oli Isokrates, joka ”Helenan ylistyskirjassaan” vertasi Heraklesta Theseukseen, jonka uroteot olivat suurempia ja merkittävämpiä ja toinen hyödyllisempiä ja lähempänä helleeniä”.

Lue myös, elamakerrat – Ethelbald

Muinaisessa kuvataiteessa

Antiikin Herakles-kuvaukset voidaan jakaa kahteen tyyppiin. Nämä ovat joko kuvauksia sankarista urheilijana, jotka korostavat hänen fyysistä voimaansa ja joilla ei ole mitään mytologista kontekstia, tai teoksia, jotka liittyvät tiettyihin tarinoihin (lähinnä Herkuleksen sankaritekoihin ja hänen apoteoosiinsa). Yleensä Herakles esiintyi mahtavana parrakkaana miehenä, joka oli usein varustautunut keihäällä ja pukeutunut Neeman leijonan nahkaan. Taiteilijat ja kuvanveistäjät käyttivät tässä yhteydessä apunaan useista lähteistä saatuja kertomuksia sankarin bogatyyrisestä ulkonäöstä: Gaius Julius Solinuksen mukaan hän oli 2,06 metriä pitkä (vaikka Pindar kirjoittaa, että Herakles oli ”pienikokoinen ulkonäöltään, mutta vahva hengeltään”).

Herkuleksen teoille omistettuja kuvakokonaisuuksia ilmestyi klassisella aikakaudella Ateenan Akropolilla sijaitsevan Theseionin itäpuolelle, Olympialaisen Zeuksen temppelin (n. 470-455 eaa.) metooppeihin ja Delfoissa sijaitsevan ateenalaisen aarrekammion metooppeihin. Sankarin patsaita pystytettiin monissa kaupungeissa. Pausanias mainitsee Daidaloksen tekemän ”puisen alastoman Herkuleksen patsaan”, joka seisoi Korintin torilla, ja Skopasin ja monet muut kuvat 2. vuosisadalta jKr. Patsasta kopioitiin useita kertoja, ja yksi sen kopioista tunnetaan nimellä Hercules Farnese. Siinä sankari nojaa väsyneenä nuijan varaan, ja hänen kädessään on Hesperidien omenat.

Herkules-myytistä tuli yksi tärkeimmistä juonimateriaalin lähteistä maljakkomaalareille: tiedetäänkin, että kuudennen vuosisadan puoliväliin eKr. mennessä Herkulesta oli tullut Attikan maljakkomaalausten suosituin hahmo. Taiteilijat ja kuvanveistäjät viittasivat moniin sankarin elämäkerran jaksoihin. Pompeijin freskoissa hänet on kuvattu lapsena tukehduttamassa käärmettä (tappamassa Linusta – Durisin kulhossa Münchenissä (V vuosisata eKr.), kamppailemassa Neeman leijonan kanssa – Execiuksen kulhossa Berliinissä (VI vuosisata eKr.). Taistelu Lernaean hydraa vastaan tuli korinttilaisen Ariballuksen maalauksen aiheeksi (n. 590 eKr.); Cerine-hirven vangitseminen Dresdenissä säilytettävän uuden attikalaisen reliefin aiheeksi; sota amatsonien kanssa on kuvattu Laconian cilicuksessa (6. vuosisata eKr.). Taistelu Antaeuksen kanssa on kuvattu Louvren Euphroniuksen kraatterissa, ja Busiriksen salamurha Panuksen ateenalaisessa pelikuksessa. Herkuleksen ja Kerberoksen yhteentörmäyksestä tuli yleinen aihe maljakkomaalauksissa ja veistoksissa (erityisesti se on kuvattu Pariisissa sijaitsevassa Andocidan amforassa). Pompeijalaisissa freskoissa oli aiheina ”Herkules Omphalen luona” ja ”Herkules, Dejanira ja Ness”. Louvressa on Eurytian kraatteri, jossa on Echalean valloitusta kuvaava kohtaus, ja Orvietossa on Exekia-amfora, joka kuvaa Herkulesta olympialaisten joukossa.

Lue myös, elamakerrat – Hadrianus

Roomalaisessa kulttuurissa

Roomassa syntyi jo varhaisessa tasavallassa Herkules-Hercules-jumalan kultti, jota aluksi hallinnoi kaksi patriisisukua, Pinarii ja Poticii. Legendan mukaan sankari itse käski näiden sukujen edustajia suorittamaan kaikki tarvittavat rituaalit, kun hän ajoi Herkuleksen lehmiä Italian halki ja pysähtyi Tiberillä, tulevan Rooman kaupungin paikalla. Herkuleksen kultti oli perhekultti vuoteen 312 tai 310 eaa., jolloin sensori Appius Claudius Cecus luovutti sen valtion orjille. Antiikin kirjoittajat pitävät tätä pyhäinhäväistyksenä. Heidän mukaansa jumalat rankaisivat jumalattomia: Poticiuksen suku kuoli nopeasti sukupuuttoon ja Appius menetti näkönsä; tutkijat pitävät tätä kertomusta etiologisena legendana. Herkuleksen kultti oli hyvin suosittu Roomassa myöhempinä vuosisatoina. Härän foorumilla sijaitsi jumalalle omistettu alttari; sinne rakennettiin Herkuleksen temppeli (yksi Rooman ensimmäisistä marmorirakennuksista) 140-luvulla eaa., ja foorumilta löydettiin 1500-luvulla kullatusta pronssista valmistettu jumalan patsas. Tiedetään, että roomalaiset vannoivat usein Herkuleksen nimeen, kun taas naisilta tällaiset valat olivat kiellettyjä.

Ensimmäisellä vuosisadalla eaa. alkoi uusi vaihe roomalaisen Herkules-Hercules-legendan muodostumisessa. Sille oli ominaista yhtäältä stoalaisuuden vaikutus, jonka mukaan tämä hahmo on useiden hyveiden ruumiillistuma (exemplum virtutis), ja toisaalta myytin käyttö poliittisessa propagandassa. Herkulesta verrattiin Lucius Licinius Lucullusiin, Gnaeus Pompeius Suureen ja idässä taistelleeseen Marcus Antoniukseen; jälkimmäisen viholliset vertasivat hänen avioliittoaan Kleopatran kanssa Herkuleksen orjuuteen Omphalen kanssa. Eri kirjoittajien mukaan sankari tappoi ryöstäjä Cacan, joka oli yrittänyt varastaa hänen lehmänsä, käytti hyväkseen Evanderin (Palatinuksen asutuksen perustajan ja kuninkaan) vieraanvaraisuutta ja sai häneltä jumalallisia kunnianosoituksia, hänestä tuli Pallanteen isä, jonka äiti oli Evanderin tytär Lavinia, hän pystytti alttarin Eurysan Zeukselle (roomalaisessa perimätiedossa Jupiterille) ja loi uusia rajoja yhteisöjen välille. Aeneiksessa Vergilius kertoo Herkuleksen voitosta ”puolipeto” Kakusta vastaan ja näkee tässä teossa yhden Rooman perustamista edeltävistä suurista tapahtumista. Runoilija rinnastaa Herkuleksen, runon päähenkilön Aeneaksen (roomalaisten esi-isän) ja Augustuksen, joka lopetti sisällissodat, toisiinsa.

Horatiuksesta löytyy myös vertailuja Herkuleksen ja Augustuksen välillä. Propertius ja Ovidius käyttivät samaa aineistoa hyvin eri tavoin: ensin mainitun mukaan janoinen sankari ei pääse voitettuaan Kakuksen naisten pyhäkköön, mutta hän menee kuitenkin sisään ja kieltää rangaistukseksi naisilta pääsyn kulttiinsa; Ovidius sen sijaan deidealisoi paastoissaan taistelun Kakusta vastaan ja käyttää tarinaa siitä, kuinka Herkules perusti oman kultin, kritisoidakseen ruhtinaskuntaa. Alcmenen poika mainitaan Silas Italicuksen Punicuksessa. Tässä Hannibal vertaa itseään häneen, mutta kirjailija näkee selvästi Scipion olevan Herkuleksen todellinen perillinen. Lucius Annas Seneca kirjoitti Euripideen näytelmään perustuvan tragedian Herkules hulluna, jossa nimihenkilö palaa Haadeksesta ja tappaa Megaran lapset.

Hercules saavutti voittoisana jumalana suosiota 2. vuosisadan alkupuolella jKr. Trajanuksen aikana (numismaattiset tiedot, lukuisat patsaat ja reliefit osoittavat tämän). Lopulta hänestä tuli osa ”roomalaista myyttiä” – Rooman perustamisesta ja Rooman valtion muodostumisesta kertovaa legendakokonaisuutta. Herkulesta pidettiin Antoninus-dynastian suojeluspyhimyksenä, ja tämän dynastian viimeinen edustaja Commodus samaistui häneen väittäen olevansa Rooman ”uudelleenperustaja”. Myöhemmin hänen kulttiansa kannattivat Septimius Severus ja Maximianus, jolla oli Herkuleksen lempinimi.

Lue myös, elamakerrat – Arshile Gorky

Keskiaika

Kun antiikin uskonnosta siirryttiin kristinuskoon, kuva Herkuleksesta muuttui huomattavasti. Häntä tulkittiin nyt lähinnä allegorisesti, ja hänen nimestään ja mytologisesta elämäkerrastaan etsittiin uusia merkityksiä. Jo Macrobius (Fabius Plantius Fulgentius, joka tarkasteli koko antiikin myyttien kokonaisuutta symbolisen etymologian näkökulmasta, käänsi sankarin nimen ”urheiden miesten ääneksi”. Hänen kuvauksessaan Herkuleksen teot ovat vertauskuva niistä monista vaikeuksista, joita hyveellä on edessään. Omphalen orjuus osoittaa, että urheus on heikompi kuin lihan halut, taistelu Antaeuksen kanssa on järjen ja raa”an voiman vastakkainasettelu, Kak on klassinen paha, joka on aina tuomittu häviöön. Samankaltainen on myös Aeneiksen kommentaarin kirjoittaneen Serviuksen (jossa Herkules on ruumiilliseen voimaan yhdistetyn henkisen voiman ruumiillistuma) ja filosofi Boetiuksen tulkinta myytistä, sillä hän näki sankarin uroteot jatkuvana, pakotettuna ja uuvuttavana taisteluna, jonka viisas mies käy kohtaloaan vastaan.

Kirkkoisät (Tertullianus, Origenes, Gregorius Nazianzin ja muut) käyttivät Herkules-myyttejä usein kiistellessään pakanoita vastaan kritisoidakseen antiikin uskontoa. Sankari tuomittiin murhista, tilapäisistä liitoista monien naisten kanssa ja alistumisesta yhdelle heistä (Omphale). Lactantiuksen mukaan Herkules ”saastutti koko maan häpeällä, himolla ja aviorikoksella”; hän voitti vain ihmisiä ja eläimiä, mutta ei pystynyt saavuttamaan tärkeintä voittoa – intohimojensa voittamista, ja tämä todistaa, ettei hänessä ollut mitään jumalallista. Oli kuitenkin myös myönteisiä arvioita. Origenes totesi, että Herkuleksen valinta hyveen tielle viitoitti tietä koko ihmiskunnalle; Klemens Aleksandrialainen näki Herkuleksessa oikeudenmukaisen hallitsijan mallin, ja samainen Lactantius kiinnitti huomiota sankarin kamppailuun ihmisuhreja vastaan. Fyysisen voimansa vuoksi Herkules rinnastettiin Raamatun hahmoihin Nebukadnessariin ja Simsoniin (ensimmäisenä autuas Augustinus). Sekä kristinuskon kannattajat että vastustajat rinnastivat usein Herkuleksen ja Jeesuksen Kristuksen toisiinsa kidutusta ja taivaaseen nousemista koskevien kertomusten yhteydessä. Tällä motiivilla oli suuri merkitys koko keskiajan, ja se näkyi maalaustaiteessa ja runoudessa (esimerkiksi yksi Danten kaanonista on omistettu sille).

Antiikin myyttejä kertovat kirjailijat puhuivat aina varhaismoderniin aikakauteen asti Herkuleksesta sankarina, joka voitti omat intohimonsa. Kristillisessä kontekstissa se oli hyveen voitto synneistä ja kuolemattoman sielun voitto kaikista maallisen maailman taakoista. Bernard Sylvester (1200-luvun ranskalainen platonisti) näki Herkuleksen ja Hydran kaksintaistelussa symbolisen kuvauksen eksegeetin kamppailusta tulkinnanvaraisen tekstin monien merkitysten kanssa; sankari esiintyy joissakin runoissa ja keskiajan ritarillisissa romaaneissa (esimerkiksi Würzburgin Conradin ”Troijan romaanissa”), mutta missään näistä teoksista hänellä ei ole pääroolia. Vähäpätöisessä runoudessa kuvaa kuvattiin joskus ironisesti. Toisinaan hahmo on politisoitunut vallan, ylivallan ja ylimmän auktoriteetin symbolina, valloittajana ja tiettyjen maiden monarkkien edeltäjänä. Esimerkkinä tästä on Kastilian Alfonso X:n Universaalihistoria.

Keskiaikaiset taiteilijat kuvasivat useimmiten Herkuleksen taistelevan leijonaa vastaan.

Lue myös, elamakerrat – Leo von Caprivi

Varhaismoderni aika

Renessanssin alkaessa Italiassa 1300-luvulla kiinnostus antiikin kulttuuria ja erityisesti mytologiaa kohtaan lisääntyi. Giovanni Boccaccio yritti pakanajumalien sukututkimuksessaan esittää kaikki Herkules-myytit ja niiden tulkinnat; hän itse tulkitsi antiikin aineistoa rationalistisesta ja euhemeristisestä näkökulmasta. Coluccio Salutati esitteli teoksessaan ”Herkuleksen uroteoista” nimihenkilön todellisena miehenä, jonka elämäkertaa antiikin kirjailijat kaunistelivat. Tästä alkoi Herkules-Hercules-tekstien kriittinen tutkimustraditio, joka vastustaa keskiaikaista symboliikkaa.

Varhaismodernilla kaudella monet kirjailijat, taiteilijat ja säveltäjät käsittelivät Herkuleksen valintaa ja tulkitsivat sitä humanismin hengessä ja joskus suhteessa tiettyyn poliittiseen tilanteeseen. Italialainen runoilija Giraldi Cintio (1500-luku) ja englantilainen runoilija William Shannston (1700-luku) käyttivät tätä aihetta pohdiskellessaan kirjallisuuden moraalista tehtävää. Johann Sebastian Bach (kantaatti ”Hercules at the Crossroads”, 1733) ja Georg Friedrich Händel (jälkimmäinen käytti Pietro Metastasion librettoa) varioivat sitä eri tavoin. Englantilainen näytelmäkirjailija Ben Jonson loi ironisen tulkinnan juonesta näytelmässään Pleasure Reconciled to Virtue (1619), jossa sankari, iloinen juoppo, horjuu synnin ja korkean moraalin välillä.

Kuudennestatoista vuosisadasta lähtien ”kelttiläisen Herkuleksen” teema – Lucianuksen mainitsema sankarin patsas, joka johtaa vankeja, joiden korvien ja Herkuleksen kielen läpi kulkee ohut ketju, johon heidät on kahlittu – on kasvattanut suosiotaan. Lucianus selittää, että tässä sankari symboloi Sanaa, joka vetää ihmisiä puoleensa. Tämän kertomuksen yhteydessä Herkulesta kutsuttiin usein ”puhetaidon jumalaksi”; tätä kuvaa käytettiin runoudessa (Pierre de Ronsard), kirjojen kuvituksissa ja suurissa maalauksissa (esimerkiksi Rafael ja Giovanni Battista Tiepolo). Vanhan järjestyksen loppuun asti Ranskan kuninkaat samaistettiin ”kelttiläiseen Herkulekseen”.

Samanaikaisesti kuvan kristillistäminen jatkui (Pierre de Ronsardin ”Hercules-hymnissä”, John Miltonin ”Paratiisin paluussa” jne.). Kuvan kristillistäminen jatkui rinnakkain (Pierre de Ronardin ”Hercules-hymni” ja John Miltonin ”Paratiisin paluu”, Johann Sebastian Bachin kantaatti jne.). Heraklesia verrattiin Simsoniin; häntä pidettiin ”kristillisen soturin” (miles Christianus) esikuvana ja kaikkien ritarillisten hyveiden kantajana. Hovikulttuuri vaikutti siihen ainakin vuodesta 1464 lähtien, jolloin Raoul Lefebvren kirjoittama ranskalainen ritarillinen romaani ”Collected Tales of Troy” ilmestyi. William Caxton julkaisi tämän romaanin noin vuonna 1474, ja siitä tuli ensimmäinen englanninkielinen painettu kirja; sillä oli suuri vaikutus myöhempien aikakausien kulttuuriin. Hercules esitetään tässä 1400-luvun miehenä, esimerkillisenä soturina ja hovimiehenä, esikuvana kaikille ritareille ja hallitsijoille.

Samaan aikaan Herakleen viitattiin ja hänet kuvattiin usein muusien suojelijana (Musaget), ”mustapartaisena Herakleena” (Melampiga), pygmien pilkkaamana ”egyptiläisenä Herakleena” (tämä liittyi kiinnostuksen heräämiseen muinaiseen Egyptiin yleensä ja erityisesti hieroglyfeihin). 1700-luvun loppuun mennessä mytologiset sanakirjat olivat kehittäneet klassisen kuvan sankarista. Sanakirjojen kirjoittajat eivät ainoastaan kertoneet uudelleen tärkeimpien myyttien sisältöä, vaan keskustelivat myös Herakleen, yhden ja useamman sankarin nimestä, lempinimistä ja ulkonäöstä. Joissakin tapauksissa kerronta muuttui melkoisen tendenssimäiseksi: niinpä N. Konti yritti perustella useita Herakleen tekemiä murhia Heran juonittelulla, ja häpeällinen riippuvuus Omphalesta selitettiin sankarin yritykseksi saada omat intohimonsa hallintaan tällaisen kokeen avulla.

Herkuleksen uroteot olivat aiheena säveltäjä Pierre Beauchampille (baletti Herkuleksen uroteot, 1686), taidemaalareille Antonio del Pollaiolo (1478), Andrea Mantegna (1468-1474) ja Giulio Romano (1527-1528), Giorgio Vasari (1557), Annibale Carracci (1595-1597), Guido Reni (1617-1621), Francisco de Zurbaran (1634), joka loi maalaus- ja freskosarjoja, ja kuvanveistäjä Giambologna (veistosryhmä, 1581). Maalaustaiteessa erityisen suosittuja olivat Herakleen ja Antaeuksen kaksintaistelu (muun muassa Mantegna, Pollaiolo, Lucas Cranach vanhempi, Rafael, Rubens, Surbaran ja Filaret), Herakleen, Dejaniiran ja Nessin juonet (muun muassa Pollaiolo, Veronese, Reni, Rubens ja Jordanes) ja Herakleen heitto Lichasin mereen (muun muassa Jacopo Tintoretto ja Domenichino). Herculeksesta tuli päähenkilö monissa Elisabetin ajan englantilaisissa draamoissa; viittausten tasolla hänellä on tärkeä rooli joissakin William Shakespearen näytelmissä – erityisesti Antonius ja Kleopatra ja Rakkauden hedelmätön pyrkimys. Seitsemännellätoista vuosisadalla Herkulesta tulee barokkidraaman ihanteellinen sankari – Pedro Calderon, Fernando de Sarate, Jean Rotroux. Herkuleksen hulluudesta kertovat näytelmät olivat erityisen yleisiä tällä aikakaudella. Tämän seurauksena syntyi lukuisia oopperoita: sankarin syntymästä (Jacopo Peri, 1605), hänen valinnastaan (Hasse, 1766), hänen erillisistä urotöistään (T. Albinoni, 1701), Alcestiksen pelastamisesta (Jean Baptiste Lully ja Christoph Willibald Gluck), Omphalen kanssa tapahtuvasta episodista (Francesco Cavalli, 1662), avioliitosta Geban kanssa (Reinhard Kaiser, 1700, ja Gluck, 1747) ja muista. Merkittävin tätä aihetta käsittelevä teos on Georg Friedrich Händelin Hercules Thomas Broughtonin librettoon (1745).

Suosionsa vuoksi Herkuleksesta tulee suosituin esimerkki hyveellisestä sankarista, minkä vuoksi hän on selvästi ironinen Sebastian Brantin Ship of Fools -teoksessa. Herkules kuvataan usein koomisesti juopoksi ja naisten rakastajaksi, ja runoilijat (erityisesti Angelo Poliziano Stanssaan) ja taidemaalarit käyttivät rakkaustarinoita ja niihin liittyvää kontrastia leijonan nahan ja naisen tunikan välillä sekä Omphalan urotöitä ja orjuutta. Maskuliinisuuden menettämisen motiivi (Lucas Cranach vanhempi, Niclaus Manuel, Bartholomeus Spranger, Hans Baldung ja muut) hallitsi tätä aihetta käsittelevää maalausta 1600-luvun puoliväliin asti, minkä jälkeen rakkauden motiivi, joka ei johda sukupuoliroolien muuttumiseen (François Lemoine, François Boucher).

Herkuleksesta tuli erityisen tärkeä hahmo renessanssin poliittisessa kulttuurissa. Se alkoi Firenzestä: jo vuonna 1277 Herkuleksen kuva leijonannahassa ja nuijan kanssa koristi kaupungin tasavallan sinettiä, ja virallisessa propagandassa sankarin kuva symboloi kunnan itsehallintovaatimuksia. Herkules taistelemassa hydraa vastaan on kuvattu Firenzen katedraalin pohjoispuolella. Firenzeläiset yhdistivät tämän teon itsenäisyystaisteluunsa, minkä monet lähteet vahvistavat. Vähitellen Herkuleksen kuva siirtyi Medicien haltuun; se tuli erityisen näkyväksi 1400-luvun jälkipuoliskolla Lorenzo Loistavan aikana, joka samaistui suoraan mytologiseen sankariin hovirunoilijoiden teoksissa ja tilasi hänen kuvansa taiteilijoilta ja kuvanveistäjiltä (erityisesti Michelangelolta). Myös Lorenzon jälkeläinen Cosimo I (Toscanan ensimmäinen suurherttua vuosina 1569-1574) käytti Herkuleksen kuvaa laajasti todistaakseen valtaoikeutensa.

Kuudennellatoista vuosisadalla Herkuleen vetoamisesta laillisen vallan ja poliittisen suuruuden symboliin tuli yleiseurooppalainen ilmiö. Hallitsijat ja korkean aristokratian jäsenet tilasivat tekstejä, kolikoita ja mitaleita, joissa heitä verrattiin tähän sankariin, ja järjestivät kaikenlaisia esityksiä ja juhlia, joissa Herkules oli tärkeässä tai jopa keskeisessä asemassa. Tästä hahmosta tuli voiton, valloituksen ja sankaruuden symboli; eri valtioiden propagandistit liittivät sankarin piirteet hallitsijoihinsa. Samaistuminen Herkulekseen oli tärkeää Pyhän Rooman keisari Maximilian I:lle ja hänen pojanpojalleen Kaarle V:lle, joka otti sankarin keihään osaksi henkilökohtaista tunnusmerkkiään. Joskus Herkuleksen nimeä käytettiin vahvistamaan auktoriteettia, joka ei liittynyt poliittiseen valtaan: aikalaiset kutsuivat Martin Lutheria ”saksalaiseksi Alcideukseksi”, ja samanlaisia nimityksiä käytettiin Ulrich Zwingliä ja Ignatius Loyolaa vastaan; Francis Bacon teki Herkuleksesta ”uuden tieteen” keskeisen hahmon, kun taas Tycho Brahe yritti tehdä Herkuleksen ja Atlanteksen antiikin ajatuksista merkityksellisiä laillistääkseen visuaalisesti ”uuden tähtitieteen”.

Lue myös, elamakerrat – Georges Braque

Yhdeksästoista ja kahdeskymmenesensimmäinen vuosisata

Toisin kuin Prometheus, Odysseus, Sisyphos tai Oidipus, Herkules ei kiinnostanut filosofeja ja kirjailijoita 1800- ja 1900-luvuilla. Hän on kuitenkin edelleen yksi länsimaisen kulttuurin keskeisistä mytologisista sankareista, fyysisen voiman ja urheuden symboli. Vanhan järjestyksen häviämisen jälkeen hahmoa käytettiin edelleen poliittisiin tarkoituksiin, vallan ja hallinnan ruumiillistajana; vallan kantaja ei vain enää voinut olla monarkki vaan kansa. Ranskan vallankumouksen aikana Herkules oli kansalliskaartin symboli, myöhemmin viittauksia häneen löytyi Napoleon I:n propagandasta, ja yhdessä Engresin luonnoksessa sankari edustaa vallankumouksellista muutosta sellaisenaan. 1800-luvulla merkitykset kuitenkin muuttuivat: Herkuleksen kuvaa käytettiin yhä enemmän poliittiseen kritiikkiin ja satiiriin. Esimerkiksi eräs Honore Daumierin karikatyyreistä kuvaa vanhaa Bonapartistia, jolla on nuijapuu ja joka muistuttaa selvästi mytologista sankaria.

1800-luvulla Herkules-myytit joutuvat historiallis-kriittisen tutkimuksen kohteeksi; niitä arvioidaan nyt ”mytologisen fantasian” tuotteiksi. On ilmestymässä uusia sanakirjoja, jotka perustuvat lähteiden tarkkaan tutkimiseen kehittyvän tieteen näkökulmasta ja sisältävät artikkeleita Herkulesta (mukaan lukien saksalainen Pauli-Wissow). Georg Hegel kiinnitti huomiota tähän hahmoon esimerkkinä mielijohteesta aloitetusta taistelusta pahaa vastaan: Herkules ei taistele tätä kovaa taistelua siksi, että hän on ”moraalinen sankari”, vaan siksi, että hän haluaa. Filosofia seuraten myös värinvastaiset alkoivat pitää Herkuleksen ominaispiirteinä fyysisen voiman, aktiivisuuden, vapaan tahdon ilman selkeää laskelmointia ja hengellisyyttä sekä valmiutta protestoida luontoa ja kohtaloa vastaan. Kansanomaisissa myyttien kuvauksissa Zeuksen poika on hyveellinen kansalainen, uhkarohkea, joka ei koskaan peräänny.

Nykyaikaisessa antiikkitutkimuksessa on yleisesti hyväksytty, että on mahdotonta määrittää, miltä Kreikan alueelta Herkules-myytit ovat peräisin. Aikaisemmin on yritetty paikallistaa sankari Boeotiassa, johon hän on syntyperältään sukua, ja Argolidassa, jossa suurin osa hänen uroteoistaan tapahtuu, jossa Eurystheus hallitsi ja josta Amphitrion ja Alcmene olivat kotoisin, mutta nämä yritykset on todettu turhiksi. Myytin vanhimmissa kerrostumissa oli oletettavasti yksityiskohtia, jotka olisivat auttaneet paikallistamisessa, mutta ne on jo kauan sitten pyyhitty pois; siksi jopa Herakleen liittäminen dorilaisiin sankareihin näyttäisi monien keräilijävastaisten mielestä perusteettomalta. On kuitenkin edelleen olemassa versio, jonka mukaan Herkules oli alun perin dorilaisten myyttien hahmo.

Herkules-tarinat ovat monimutkainen ja moniosainen kokonaisuus. Tutkijat pitävät Zeuksen pojan taistelua hirviöitä vastaan ”varhaisena sankarillisuutena”, kun legendojen hahmo tuhoaa fyysisesti pahuuden kantajat; samaan aikaan Herakles nujertaa joitakin hirviöitä tappamatta niitä, mikä tekee hänestä samanlaisen kuin kulttuurisankarit. Lisäksi tämän hahmon teoissa on selvästi nähtävissä eeppisille sankareille tyypillisiä teomakhian ja sotilaallisten urotekojen elementtejä. Innokentti Annenski näki Herkuleksessa kolme sankaria kerralla – ”pakkotyöläisen”, ”loistavan voittajan” ja ”riistäjän”, ”tuon ”työn sankarin”, joka rakastaa ”kovaa työtä” ja ratkaisee ”ratkaisemattomia arvoituksia”. Se on tyypillinen mytologinen hahmo, jolla on kaikki lajityypille tyypilliset piirteet ja elämäkerran yksityiskohdat (ihmeellinen hedelmöittyminen, kaikkien ominaisuuksien hyperbolisointi, mukaan lukien fyysinen voima, rohkeus ja tunnevoima, sankarin vastustus kuolemaa ja vihamielistä maapallon maailmaa vastaan, tarve totella heikkoja ja alempiarvoisia ihmisiä, kunnian tavoittelu, yksinäisyys ja traaginen kuolema). Herkules kuitenkin ylittää kaikki muut sankarit sekä kohtalonsa dramaattisuudessa että tekojensa laajuudessa. Hänen Argoksen lähistöltä alkaneiden urotekojensa maantieteellinen alue kattaa vähitellen koko tunnetun maailman ja ulottuu jopa sen ulkopuolelle (tyhjentämällä Augean tallit Herakles voittaa itse luonnon ja Hippolyta-vyön valloittaessaan voittaa matriarkaatin). Aleksei Losevin mukaan hänen teoistaan tulee ”inhimillisen voiman ja sankarillisen ponnistelun apoteoosi”; tässä voidaan nähdä klassiselle Hellakselle tyypillinen symboli ihmisen tietoisesta kamppailusta onnensa puolesta. Herkuleksen uroteot menevät paljon pidemmälle kuin mitä ihmiset saavat tehdä, ja jokaisen uroteon jälkeen tarvitaan jumalten väliintuloa, jotta maailma saataisiin jälleen tasapainoon (niinpä Hesperidien omenat palautetaan merentakaiseen hedelmätarhaan, ja Kerberos vetäytyy jälleen kerran manalaan). Näin ollen Herkulesta voidaan pitää suurimpana kreikkalaisena ja jopa yli-inhimillisenä sankarina.

Neuvostoliittolainen tutkija Jakov Golosovker kirjoittaa Zeuksen pojan dramaattisesta kohtalosta:

Hän tekee hirviömäisiä tekojaan jo kehdosta lähtien ilman jumalten apua. Lisäksi hän tekee ne jumalten vastustuksella, jotka tekevät hänestä vaimon- ja lapsenmurhaajan. Athenen apu on vähäpätöinen. Hän vaeltaa kidutuksen läpi: hän laskeutuu helvettiin, josta hän tuo ulos Kerberuksen, helvetin sidotun vartijan; hän menee paratiisiin, Hesperidien puutarhaan, keräämään nuoruuden omenoita ja tappaa lohikäärme Ladonin, paratiisin vartijan. Hän kohdistaa jousensa jopa itse aurinkoon – Heliukseen, joka polttaa sen Afrikassa nuolisäteidensä tulella. Hän, kuningas Eurystheuksen palvelija, mitätön ja pelkuri, saavuttaa sen huipun, jossa ihmisen valta päättyy häneen, ja kuolee erehdyksessä mustasukkaisen rakkauden pettämänä – mutta ei elävien, vaan kuolleiden käden kautta.

.

Herkules esiintyy useissa Friedrich Hölderlinin ja Friedrich Schillerin runoissa sekä useissa muissa 1800-luvun kirjallisissa teoksissa. Frank Wedekindin näytelmässä (1916-1917) hän joutuu ”asteittaisen psykologisen hajoamisen” tilaan Omphalen kanssa tekemänsä historian vuoksi, mutta hän voittaa vaikeudet arvokkaasti ja muuttuu finaalissa jumalaksi. Toisen maailmansodan jälkeen Herkuleksen rooli muuttuu huomattavasti traagisemmaksi. Niinpä Friedrich Dürrenmattin näytelmässä Kuilun talli (1954-1963) sankari, joka yrittää suorittaa uroteon, kohtaa ylitsepääsemättömän byrokraattisen kiellon, joka symboloi nykyaikaisen yksilön tappiota taistelussaan instituutioiden kanssa. Herkules esiintyy Lajos Mesterházyn romaanissa Prometheus Enigma, Harald Müllerin näytelmäsarjassa ja lukuisissa muissa teoksissa. Agatha Christie antoi nimen Hercule (vuonna 1947 hän loi kirjan The Feats of Hercules, joka on kokoelma 12 novellia, joista jokaisessa Hercule Poirot ratkaisee toisen arvoituksen, joka on nimetty toisen suorituksen mukaan. Henry Lyon Oldie (kahden ukrainalaiskirjailijan yhteinen salanimi) julkaisi vuonna 1995 romaanin ”Sankarin pitäisi olla yksin”, joka on vaihtoehtoinen Herkuleksen elämäkerta.

Kuvanveistäjät Antonio Canova ja William Brody käsittelivät Herkulesta ja Lichasta 1800-luvulla. 1900-luvun veistoksista erottuu Emile Bourdellen Herkules-jousimies (1909). Amerikkalainen taidemaalari Thomas Garth Benton loi vuonna 1947 allegorisen kuvan ”Acheloi ja Hercules” (tässä sankari on kuvattu farkuissa), Salvador Dali maalasi vuonna 1963 kuvan nimeltä ”Hercules nostaa meren ihon ja estää Venusta herättämästä Amoria hetkeksi”.

Oopperassa 1700- ja 1800-lukujen vaihteessa Herkules-aiheiden suosio väheni. Camille Saint-Saënsin sinfoniset runot ”Herkuleksen nuoruus” ja ”Omphalen kehrääminen” sekä hänen oopperansa ”Dejanira” erottuvat tämän aiheen teoksista. Egon Welles kirjoitti oopperan Alcestide vuonna 1923.

Herkules ilmestyi populaarikulttuuriin 1800-luvun tienoilla: kaikilla messuilla ja sirkuksissa oli voimamiehiä ja akrobaatteja, jotka joko käyttivät taiteilijanimeä Herkules tai jotka samaistettiin suoraan sankariin. Herkuleksen uroteoista tuli nukketeatteriesitysten aihe, ja hänen nimensä koristi hotellikylttejä. Teknisten uutuuksien keksijät ja valmistajat antoivat usein luomuksilleen tämän fyysistä voimaa symboloivan sankarin nimen. Näin siitä tuli markkinoinnissa suosituin nimi verrattuna muiden mytologisten hahmojen nimiin.

Venäläisessä populaarikulttuurissa Hercules tunnetaan muun muassa Hercules-kaurahiutaleista, jotka antoivat nimen ”Hercules-puuro”.

1900-luvulla Herculeksesta tuli hahmo useissa elokuvissa. Amerikkalaisessa elokuvassa ”The Feats of Hercules” (1957) ja sen jatko-osassa ”The Feats of Hercules: Hercules and the Queen of Lydia” (1959) päähenkilöä esittää Steve Reeves. (1959), päähenkilö näytteli Steve Reeves, sarjassa Italian peplumov 1960′s – Reg Park, ja vuonna 1969 tuli elokuva ”Hercules in New York”, ensimmäinen elokuva, pääosassa Arnold Schwarzenegger. Vuonna 1983 julkaistiin amerikkalais-italialainen elokuva Hercules (pääosassa Lou Ferrigno), jonka ohjaaja yritti esittää elokuvan nimihenkilön muistuttavan Teräsmiestä. Suosituissa televisiosarjoissa ”Herculesin uskomattomat matkat” (1995-1999) ja ”Xena-soturiprinsessa” (1995-2001) Herculesta esitti Kevin Sorbo.

Muita hahmoon keskittyviä elokuvia ovat Disneyn elokuvat Hercules (pääosassa Paul Telfer) ja Hercules: Legendan alku (pääosassa Dwayne Johnson). Jälkimmäinen tehtiin suuren budjetin pseudohistorialliseksi toimintaelokuvaksi, jossa tarinaa esitettiin realistiseen tyyliin.

Lue myös, elamakerrat – Antonio Canova

Tähtitieteessä

Taivaan pohjoisella pallonpuoliskolla sijaitseva Herkules-tähdistö, kuun kraatteri ja kaksoisasteroidi (5143) Hercules on nimetty Herkuleksen mukaan.

Lue myös, elamakerrat – Bob Marley

Kirjallisuus

lähteet

1. Геракл
2. Herakles