Horus

gigatos | 24 maaliskuun, 2022

Yhteenveto

Horus (egyptiläisestä Hor

Arkaaisimmassa myytissä Horus ja Set muodostavat jumalallisen parin, jolle on ominaista kilpailu, jossa kumpikin vahingoittaa toista. Tästä vastakkainasettelusta syntyi Thoth, kuun jumala, jota pidettiin heidän yhteisenä poikanaan. Vanhan valtakunnan loppupuolella Heliopoliksen papit tulkitsivat tämän myytin uudelleen sisällyttämällä siihen Osiriksen, kuolleen faaraon arkkityypin, hahmon. Tämä uusi teologia merkitsee Osiriksen myytin ilmestymistä, jossa Horus esitetään Osiriksen postuumisti syntyneenä poikana, joka syntyi hänen äitinsä Isiksen maagisten töiden tuloksena. Horuksella on tässä yhteydessä tärkeä rooli. Huolehtivana poikana hän taistelee setäänsä Setiä, isänsä murhaajaa vastaan, kukistaa ja vangitsee tämän. Setin nöyryytettyä Horus kruunataan Egyptin faraoksi ja hänen isänsä nousee tuonpuoleisen kuninkaaksi. Ennen kuin hän voi taistella setäänsä vastaan, Horus on kuitenkin vain heikko olento. Lapsijumalana (Harpokrates) Horus on arkkityyppinen pikkulapsi, joka on alttiina kaikille elämän vaaroille. Hän on useaan otteeseen lähellä kuolemaa, mutta hän on myös lapsi, joka aina voittaa elämän vaikeudet. Näin ollen hän on erittäin tehokas parantaja ja pelastaja vihamielisiä voimia vastaan.

Dynastisten ja kuninkaallisten piirteidensä lisäksi Horus on kosminen jumaluus, satumainen olento, jonka kaksi silmää ovat Aurinko ja Kuu. Horuksen vasen silmä eli Udjatin silmä on voimakas symboli, joka liittyy hautajaisuhreihin, Thotiin, Kuuhun ja sen vaiheisiin. Tämä Setin haavoittama ja Thotin parantama silmä on yöllinen tähti, joka katoaa ja ilmestyy taivaalle jatkuvasti. Jatkuvasti uudistuva kuu on kaikkien egyptiläisten kuolleiden uudelleensyntymisen mise en abîme.

Horusta kunnioitetaan kaikilla Egyptin alueilla. Edfussa, joka on yksi kauneimmista ptolemaiolaisista temppeleistä, jumala saa vuosittain vieraakseen Denderahin jumalatar Hathorin patsaan, ja se muodostaa Harsomtuksen kanssa jumalallisen kolmikon. Kom Ombossa Horus vanhempi liittyy Sobekiin, krokotiilijumalaan. Tämän maineen ansiosta Horuksen kultti vietiin Egyptin ulkopuolelle, erityisesti Nubiaan. Myöhäiskaudesta lähtien Harpocratesin hahmo tuli isiac-kulttien ansiosta laajalti suosituksi koko Välimeren alueella hellenistisen ja myöhemmin roomalaisen vaikutuksen alaisena.

Lue myös, elamakerrat – Ludvig XVI

Haukan Jumala

Horus on yksi vanhimmista egyptiläisistä jumaluuksista. Hänen alkuperänsä on kadonnut Afrikan esihistorian sumuun. Kuten muutkin egyptiläisen panteonin pääjumaluudet, hän on läsnä neljännen vuosituhannen eaa. ikonografiassa. Nykyinen Horuksen nimi on peräisin kreikkalaisesta teonyymistä Ὧρος (Hōros), joka kehitettiin ensimmäisellä vuosituhannella eaa. egyptiläisen ja kreikkalaisen kulttuurin kohtaamisen aikaan. Tämä teonyymi on itse johdettu muinaisegyptiläisestä Horista, joka etymologisesti tarkoittaa ”kaukana olevaa”, ”ylempänä olevaa”. Koska hieroglyfikirjoituksessa ei toisteta vokaaleja, tarkkaa egyptiläistä ääntämistä ei enää tiedetä, luultavasti Horou tai Hârou. Alku-Egyptin kielessä Horus tarkoitti varmaan haukkaa, mistä johtuu sen ideogrammi. Protodynastiselta kaudelta (noin 3300 eKr.) lähtien haukka Horin hieroglyfillä on myös merkitty hallitsija, olipa hän virassa tai kuollut, ja se saattaa jopa vastata sanaa netjer, ”jumala”, mutta sillä on suvereenin merkityksensä. Pyramiditeksteissä ilmaus Hor em iakhou, ”Horus säteilevässä”, tarkoittaa siis kuollutta kuningasta, josta tuli jumala jumalten joukossa, kun hän siirtyi tuonpuoleiseen.

Muinaisessa Egyptissä esiintyi rinnakkain useita haukkalajeja. Horuksen linnun kuvaukset ovat usein hyvin tyyliteltyjä, joten sitä on vaikea tunnistaa muodollisesti tiettyyn lajiin. Näyttää kuitenkin siltä, että kuva muuttohaukasta (Falco peregrinus) on nähtävissä. Tämä keskikokoinen petolintu, jolla on läpitunkeva ääni, on tunnettu nopeasta syöksystä taivaalta pienen maanpäällisen saaliinsa kimppuun. Tämän haukan erityispiirteenä on myös se, että sen silmien alla on tummat höyhenet (ornitologien mukaan ”viikset”), jotka muodostavat eräänlaisen puolikuun. Tämä tunnusomainen merkki muistuttaa Horukseen ja muihin hierocephalisiin jumaliin liittyvän Udjat-silmän muotoilua.

Lue myös, sivilisaatiot – Belgit

Ikonografia

Horuksen jumaluus ilmenee ikonografiassa monin tavoin. Useimmissa tapauksissa hänet esitetään haukkana, miehenä, jolla on haukan pää, tai nuoruuden muistuttamiseksi nuorena, alastomana ja kaljuna lapsena. Eläinmuoto on vanhin. Protodynastisen kauden loppuun asti eläimet, haukka mukaan luettuna, näyttävät olevan paljon tehokkaampia ja parempia kuin ihmiset. Tämän seurauksena jumalalliset voimat esitetään yksinomaan eläinten muodossa. Haukka ja sen majesteettinen lento taivaalla tulkittiin selvästi auringon merkiksi tai symboliksi, ja sen nimi ”Kaukana” viittasi päiväntähteen. Ensimmäisen dynastian loppupuolella, noin vuonna 2800 eaa., egyptiläisen sivilisaation kehittymisen (maanviljelyn, kastelun ja kaupungistumisen) myötä uskonnollinen ajattelutapa muuttui joustavammaksi ja jumalallisia voimia alettiin inhimillistää. Tällöin ilmestyvät ensimmäiset täysin antropomorfiset ja muumioidut jumalat (Min ja Ptah). Kahden ensimmäisen dynastian aikana Horuksen osalta eläinmuoto on edelleen sääntö. Ensimmäiset komposiittimuodot (eläimenpäiset miehet) ilmestyvät 2. dynastian lopulla, ja tietojemme mukaan vanhin tunnettu Horus-kuvaus hierocefaalisena miehenä on peräisin 3. dynastian ajalta. Se esiintyy Louvren museossa säilytettävässä pylväässä, jossa jumala on kuvattu kuningas Houni-Qahedjetin seurassa).

Tunnetuimpiin esityksiin kuuluu Kairossa sijaitsevassa Egyptin museossa oleva patsaan katkelma, jossa Khephren istuu valtaistuimellaan (4. dynastia). Haukka seisoo istuimen selkänojalla, ja sen kaksi avointa siipeä kiertyvät kuninkaallisen kaulan ympärille merkiksi sen suojelusta. Samassa museossa säilytetään Nekhenin Horuksen kultaista patsasta. Sen ajoituksesta kiistellään: 6. tai 12. dynastia. Jäljelle on jäänyt vain haukan pää, jonka päällä on kahdesta korkeasta tyylitellystä höyhenestä muodostuva kruunu. Sen obsidiaanikiviset silmät jäljittelevät elävän linnun läpitunkevaa katsetta. Louvren museon egyptiläisten kokoelmien sisäänkäynnin yhteydessä on noin metrin korkuinen Horuksen patsas, joka on peräisin kolmannelta välikaudelta. New Yorkin Metropolitan Museum of Artissa on patsas, jossa 30. dynastian kuningas Nektanebo II, itsenäisen Egyptin viimeinen faarao, on kuvattu pienenä seisomassa pschentillä kruunatun majesteettisen haukan jalkojen välissä.

Lue myös, elamakerrat – Ernest Hemingway

Monimutkainen jumala

Egyptin panteonissa on suuri määrä haukkajumalia: Sokar, Sopdou, Hemen, Houroun, Dedoun, Hormerty. Horus ja hänen moninaiset muotonsa ovat kuitenkin ensimmäisellä sijalla. Koska hän on monitahoinen jumala, häntä koskevat myytit kietoutuvat toisiinsa. On kuitenkin mahdollista erottaa kaksi pääasiallista näkökohtaa: nuoruusmuoto ja aikuismuoto. Täydessä sotaisassa voimassaan ja sukupuolisessa kypsyydessään Horus on Horakhty, aurinko huipullaan. Heliopolisissa häntä palvotaan samanaikaisesti Ra:n kanssa. Pyramiditeksteissä kuollut faarao herätetään henkiin aurinkohaukan hahmossa. Egyptiläisessä uskonnossa yleisessä synkretismissä Horakhty sulautuu Heliopolitan demiurgin kanssa Ra-Horakhtyn muodossa. Edfussa hän on Horbehedety, alkuaikojen siivekäs aurinko. Kom Ombossa hän on Horus vanhempi (Haroëris), taivaanjumala, joka kuvitellaan valtavaksi haukaksi, jonka silmät ovat aurinko ja kuu. Kun nämä tähdet puuttuvat taivaalta, Horuksen sanotaan olevan sokea. Nekhenissä (Hierakonpolis), ensimmäisten faaraoiden pääkaupungissa, tämä taivaallinen haukka on Hor-Nekheny, jonka sotaisat ja kuninkaalliset piirteet ovat hyvin voimakkaita.

Nuori Horus esiintyy myös monissa eri muodoissa. Osiriksen myytissä Horus (tai Arueris) on Osiriksen ja Isiksen poika. Osiris, jonka veljensä Set murhasi, herätetään henkiin Isiksen ja Nephthysin yhteisten ponnistelujen ansiosta lihallisen liiton aikana. Tästä ihmeellisestä liitosta syntyy lapsi Horus (Harpokrates), jota kutsutaan myös nimillä Harsiesis (Isiksen poika Horus) ja Hornedjitef (isästään huolehtiva Horus). Tässä viimeisessä osassa Horus kohtaa setänsä Setin kostaakseen isänsä kuoleman. Monien seikkailujen jälkeen hän voittaa taistelun ja saa perinnöksi Egyptin valtaistuimen. Horuksen urheus ja perheuskollisuus tekevät hänestä arkkityyppisen faaraon. Set kuitenkin kyseenalaistaa jatkuvasti hänen legitimiteettinsä. Taistellessaan kilpailijansa kanssa Horus menettää vasemman silmänsä, jonka Thoth korvaa. Tätä silmää kutsutaan Udjatiksi tai Horuksen silmäksi, ja sillä, jota egyptiläiset pitivät amulettina, on maagisia ja ennaltaehkäiseviä ominaisuuksia. Tämä vasen silmä, jonka Thoth on palasista palasiin koonnut, edustaa kuuta, joka kasvaa päivä päivältä. Toisin kuin Set, joka edustaa väkivaltaa ja kaaosta, Horus ruumiillistaa järjestystä ja on faraon tavoin yksi universaalin harmonian takaajista; egyptiläisten monimutkaista teologiaa ei kuitenkaan pidä pelkistää manikealaiseksi käsitykseksi hyvästä ja pahasta, sillä toisessa myytissä Set on Ra:n välttämätön apulainen hänen yöllisessä taistelussaan käärme Apophista vastaan. Hyvä ja paha ovat luomakunnan toisiaan täydentäviä puolia, jotka molemmat ovat läsnä jokaisessa jumaluudessa.

Faraonivaltion alkuajoista lähtien Horus on monarkian suojelijahmo. Haukkajumala, erityisesti Nekhenissä palvottu haukkajumala, on voima, johon farao samaistuu, koska hän pitää itseään seuraajanaan ja perijänään. Jo ennen Osirian myytin luomista Horuksen ja Setin taistelu on kuninkaallisen ideologian perusta. Kahden kilpailevan jumaluuden yhteensovittaminen virassa olevan kuninkaan persoonassa on erittäin merkittävää, ja se käy erityisen selvästi ilmi virkaanastujaisseremonioiden aikana.

Lue myös, sivilisaatiot – Visigootit

Faraonisen valtion synty

Faraonien valta ilmestyi noin vuonna 3300 eaa., jolloin muinaisesta Egyptistä tuli maailman ensimmäinen tunnettu valtio. Se kesti yli kolmekymmentäviisi vuosisataa, ja koko tämän ajan haukka Horus oli faaraoiden suojelujumala. Ptolemaios II:n palveluksessa olleen hellenisoituneen egyptiläisen historioitsijan Manethon jälkeen valtakausien kronologia on jaettu kolmeenkymmeneen dynastiaan, jotka ulottuvat maan synnystä Aleksanteri Suuren vuonna 322 eaa. suorittamaan maan valloitukseen. Ensimmäinen nimi tässä kuninkaallisessa luettelossa on farao Menesin nimi, joka tarkoittaa ”hän, joka perusti” tai ”hän, joka perusti valtion”. Tämän hahmon henkilöllisyys on edelleen ongelmallinen; kyseessä on joko myyttinen hahmo tai todellinen hallitsija, yleisesti esitettyjen ehdotusten mukaan Narmer tai Aha. Yhden ainoan viranomaisen syntyminen Egyptin alueelle on seurausta useista tekijöistä (maantieteestä, taloudesta, politiikasta jne.). Tämän yhdistymisprosessin yksityiskohdat ovat vielä epäselvät. Se on saattanut alkaa Niilin laakson eteläosassa, Ylä-Egyptissä, kahden tai useamman päällikön ja sitten yhden päällikön ympärille keskittyneestä väestöstä (Nekhenin kaupungin voitto Noubtista). Sitten Menes ja hänen seuraajansa alistivat Ala-Egyptin. Alusta alkaen myytti haukka Horuksen voitosta aavikon olennosta Setistä symboloi faaraon valtaa. Kuninkaalliset toimet, olivatpa ne sitten sotaisia tai rauhanomaisia, ovat osa poliittis-uskonnollisia rituaaleja, joissa Horuksen seuraajana pidetty kuningas pystyy vaikuttamaan luonnon sykleihin (Niilin tulviminen, auringon ja kuun kulku) tyydyttääkseen alamaisensa aineelliset tarpeet. Narmerin paletti avaa rituaalisen kohtauksen, joka jatkuu egyptiläisen sivilisaation loppuun asti: vihollisia teurastetaan, ja heidän päänsä murskataan faraon voimakkaasti heiluttamalla nuijalla. Paletilla Narmer seisoo valkoiseen kruunuun pukeutuneena ja tainnuttaa polvistuvan vihollisen, jota hän pitää liikkumattomana tarttumalla tämän hiuksiin. Uhrin yläpuolella Horuksen läsnäolo ja hyväksyntä näkyy haukan muodossa, joka pitää kahleissa papyruskukkulaa, jossa on pää, joka on todennäköisesti symboli etelän voitosta pohjoisesta.

Niilin laakson yläosassa tehtyjen arkeologisten kaivausten perusteella näyttää siltä, että noin 3500 eaa. kaksi hallitsevaa kaupunkia olivat Nekhen ja Noubt, joita Horus ja Set suojelivat. Ensimmäisen voitettua jälkimmäisen, Nekhenin kuninkaat saivat aikaan Egyptin poliittisen yhdistymisen. Ennen ensimmäisen dynastian ensimmäisen edustajan, faarao Narmer-Menesin (n. 3100 eaa.), valtakautta kymmenkunta kuninkaantytärtä seurasi toisiaan Nekhenissä (dynastia 0). Kaikki nämä dynastit asettivat itsensä haukkajumalan suojelukseen ottamalla käyttöön ”Horuksen nimen” (Hor, Ny-Hor, Hat-Hor, Pe-Hor jne.). Kaikilla oli vaihtelevassa määrin merkittävä rooli maan muodostumisessa. Egyptiläisessä uskonnollisessa ajattelussa näiden kuninkaallisten muisto on säilynyt ”Horuksen seuraajien” nimellä. Torinon papyruksessa näitä seuraajia suurennetaan ja ihannoidaan, kun heidän sukulinjansa sijoitetaan Enneadin jumalten dynastian ja historiallisten ihmisfaaraoiden dynastian väliin. Pyramiditeksteissä, Egyptin vanhimmissa uskonnollisissa teksteissä, annetaan luonnollisesti tärkeä asema Horuksen seuraajien palvomalle haukkajumala Nekhenille. Häneen viitataan monin eri ilmauksin: ”Nekhenin Horus”, ”Nekhenin härkä”, ”Etelän Horus”, ”Horus, eliitin herra”, ”Horus, joka asuu suuressa hovissa”, ”Horus, joka on suuressa hovissa” jne.

Kreikkalaiset tunsivat Nekhenin nimellä Hierakonpolis, ”Haukkojen kaupunki”, ja se on hyvin muinainen kaupunki, joka nykyään yhdistetään Kom el-Ahmarin, ”Punaisen röykkiön”, kaivettuihin raunioihin. Nekhen perustettiin esihistoriallisella ajalla, neljännen vuosituhannen lopulla, ja se oli Ylä-Egyptin pääkaupunki predynastisella kaudella. Myöhemmin faraonien aikana Niilin vasemmalla rannalla sijaitseva Nekhen ja oikealla rannalla sijaitseva Nekheb muodostivat Ylä-Egyptin kolmannen valtakunnan pääkaupungin. Nekhenillä oli perustamisestaan lähtien kymmenen metriä leveä vahva savitiilistä rakennettu aita, joka ympäröi seitsemän hehtaarin alueen. Kaivausalueiden perusteella kaupunki on järjestetty lähes suoraviivaisiksi kaduiksi, jotka risteävät suorassa kulmassa. Keskustassa on virallinen rakennus, luultavasti asuinpalatsi, jolla on oma kotelo, joka eristää sen muusta kaupungista. Lounaiskulmassa sijaitsi Horuksen temppeli, jota on usein muutettu, mutta sen jäännökset näkyvät nykyään vain epämääräisenä ympyränmuotoisena keinotekoisena kumpareena.

Vuonna 1897 kaksi englantilaista kaivajaa, James Edward Quibell ja Frederick William Green, tutkivat Nekhenin temppelialuetta ja löysivät arkeologisten löytöjen ”aarreaitta” (kultainen haukan pää, norsunluuesineitä, maljakoita, paletteja, muistokylttejä, ihmis- ja eläinpatsaita). Nämä predynastiselta kaudelta peräisin olevat muinaisjäännökset, joita varhaiset memfiittien faaraot säilyttivät, annettiin luultavasti Nekhenin Horuksen pappien säilytettäväksi. On houkuttelevaa kuvitella, että tämä hurskas lahja oli Pepy I:n (6. dynastia) tekosia, sillä hänen ja hänen poikansa Merenrenren elämänkokoinen kuparipatsas löydettiin päävaraston läheltä.

Lue myös, elamakerrat – Tom Petty

Dynastinen Jumala

Egyptiläisessä mytologiassa Horus tunnetaan parhaiten Osiriksen poikana ja Setin veljenpoikana sekä Setin salamurhaajana. Horuksen ja Setin jumaluudet ovat hyvin vanhoja – jo predynastisella kaudella – mutta Osiriksen hahmo ilmestyi paljon myöhemmin, 4. ja 5. dynastian vaihteessa. Osiriksen sisällyttäminen 25. vuosisadalla Horuksen ja Setin myyttiin on siis seurausta teologisesta uudelleenmuotoilusta (jota ranskalainen egyptologi Bernard Mathieu kutsuu ”Osiriksen uudistukseksi”). Pyramiditekstit ovat vanhimpia saatavilla olevia uskonnollisia kirjoituksia. Nämä maagiset ja uskonnolliset kaavat on kaiverrettu hautakammioiden seiniin vanhan valtakunnan lopulla. Niiden laatiminen on kuitenkin paljon alkukantaisempaa, ja jotkin redaktiokirjoitukset näyttävät olevan peräisin thiniitin ajalta (ensimmäinen ja toinen dynastia). Joissakin kohdissa mainitaan Horuksen ja Setin välinen konflikti ilman Osiriksen osallistumista siihen. Nämä tiedot voidaan tulkita ohuiksi jäljiksi Osiirista edeltävästä arkaaisesta myytistä. Useat ilmaisut yhdistävät Horuksen ja Setin binomiksi kutsumalla heitä ”kahdeksi jumalaksi”, ”kahdeksi herraksi”, ”kahdeksi mieheksi”, ”kahdeksi kilpailijaksi” tai ”kahdeksi taistelijaksi”. Heidän myyttiään ei ole esitetty jatkuvana kertomuksena, vaan siitä on vain vihjailtu siellä täällä hajanaisin vihjauksin, että Horus ja Set riitelevät ja vahingoittavat toisiaan; ensimmäinen menettää silmänsä, toinen kiveksensä:

”Horus kaatui silmänsä vuoksi, Set kärsi kiveksiensä vuoksi. (§ 594a) ”” Horus kaatui silmänsä vuoksi, härkä juoksi pois kiveksiensä vuoksi. (§ 418a) ”” jotta Horus voisi puhdistaa itsensä siitä, mitä hänen veljensä Set teki hänelle, jotta Set voisi puhdistaa itsensä siitä, mitä hänen veljensä Horus teki hänelle (§ *1944d-*1945a)””

– Pyramidien tekstit (otteita). Bernard Mathieun käännös.

Saksalainen egyptologi Kurt Sethe esitti aikanaan, että myytti Horuksen ja Setin välisestä konfliktista kehittyy kahden alkukantaisen kilpailevan valtakunnan, Ala- ja Ylä-Egyptin, välisestä kilpailusta. Tämä hypoteesi on nyt hylätty, ja yksimielisyys vallitsee siitä, että syynä on Nekhenin ja Noubtin kaupunkien välinen arkaainen kilpailu. Tämän ajatuksen esitti John Gwyn Griffiths vuonna 1960 kirjassaan The Conlict of Horus and Seth. Varhaisimmista kirjallisista muistiinpanoista lähtien haukka Horus on liitetty Nekhenin (Hierakonpolis) kaupunkiin ja hänen kilpailijansa Set Noubtin (Ombos) kaupunkiin. Protohistoriallisen kauden lopulla näillä kahdella Ylä-Egyptin kaupungilla oli tärkeä poliittinen ja taloudellinen rooli, ja näiden kahden kilpailevan kaupungin välillä oli heimokohtaisia jännitteitä. Kahden taistelijan taistelu voisi symboloida Horuksen seuraajien käymiä sotia Setin seuraajia vastaan. Kuningas Narmerin, luultavasti legendaarisen Menesin, aikana tämä konflikti päättyi Nekhenin voittoon. Toiset tutkijat, kuten Henri Frankfort ja Adriaan de Buck, ovat horjuttaneet tätä teoriaa katsomalla, että egyptiläiset, kuten muutkin muinaiset tai alkukantaiset kansat, käsittivät maailmankaikkeuden dualistisesti, joka perustui vastakkaisiin, mutta toisiaan täydentäviin pareihin: ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen, ihminen.

Faaraon kruunajaiset ovat monimutkainen sarja erilaisia rituaaleja, joiden tarkkaa järjestystä ei ole vielä pystytty rekonstruoimaan. Ramesseumin erittäin hajanainen draamapapyrus näyttää olevan opas tai kuvitettu selostus Sesostris I:n (12. dynastian) kruunajaisrituaalista. Tämän vaikeasti ymmärrettävän asiakirjan tulkinnasta kiistellään edelleen. Saksalaisen Kurt Sethen ja ranskalaisen Etienne Driotonin mukaan faaraoiden virkaanastujaiset ovat eräänlainen pyhä spektaakkeli, jonka pääosan esittäjä on uusi hallitsija. Toiminnan keskiössä ovat jumalat Osiris ja Horus, ja tapahtumat perustuvat arkaaiseen myyttiin Horuksen ja Setin välisestä yhteenotosta, jota on täydennetty uudemmalla episodilla, jossa Horus tuomitsee Setin kantamaan Osiriksen muumiota. Muinainen Egypti perusti sivilisaationsa kaksinaisuuden käsitteeseen. Maa mielletään näin ollen ”kahden maan” liitoksi. Kuninkaallisten tärkein symboli, Pschentin kruunu, ”kaksi valtaa”, on Ala-Egyptin punaisen kruunun ja Ylä-Egyptin valkoisen kruunun yhdistelmä. Faarao ruumiillistaa persoonassaan ”Kaksi taistelijaa”, nimittäin Nekhenin Horuksen ja Nubtin Setin. Jälkimmäinen on kuitenkin alisteinen edelliselle, ja teksteissä Horus asetetaan aina etusijalle. Maan rituaalisen yhdistämisen symboliksi Horus ja Set nimeävät monarkkisen auktoriteetin. Jo ensimmäisen dynastian aikana kuningas on ”Horus-Seth”, kuten osoittaa kuningas Djerille päivätty stela, jossa kuningatar on ”Hän, joka näkee Horuksen, Horuksen valtikka, hän, joka hartioillaan asettaa”. Myöhemmin, Kheopsin aikana, tätä titteliä yksinkertaistetaan ja kuningatar on ”Hän, joka näkee Horus-Sethin”. Toisen dynastian aikana Horuksen haukka ja Setin kaniidi nousevat yhdessä kuningas Khasekhemouin Serekhiin. Jo Vanhassa valtakunnassa kuninkaallisessa ikonografiassa näytetään, kuinka binominen Horus ja Set kruunaavat faaraon tai, keskimmäisessä valtakunnassa, yhdistävät papyruksen ja lootuksen, kahden valtakunnan heraldiset kasvit, Sema-taouyn eli ”Kahden maan jälleenyhdistämisen” riitin kohtauksissa.

Faaraon titteli oli erittäin tärkeä, ja sillä oli huomattavaa maagista voimaa. Sitä rikastettiin ja kehitettiin ensimmäisestä dynastiasta lähtien, ja se saavutti huippunsa – viisi eri nimeä yhteensä – viidennessä dynastiassa. Näiden viiden osatekijän muodostama kokonaisuus muodostaa ren-maân eli ”aidon nimen”, jolla farao määrittelee jumalallisen luontonsa. Titteli vahvistetaan kruunajaisissa, mutta se todennäköisesti muuttuu valtakauden aikana ajan poliittisten olosuhteiden ja uskonnollisen kehityksen mukaan. Kaikki muutokset merkitsevät siten kuninkaallisten aikomusten muuttumista tai uusia jumalallisia toiveita, jotka on asetettu hallitsijalle. Olipa Horus sitten taivaallinen haukka, luojajumala tai Osiriksen poika, hän on dynastinen jumala par excellence. Näin ollen kuninkaallisen arvonimen ensimmäinen osa on Horuksen nimi, jota jo 0-dynastian hallitsijat, eli historiankirjoituksessa ensimmäisenä faaraona pidetyn Narmerin edeltäjät, käyttivät.

Jo varhaisimmista ajoista lähtien Horuksen nimi oli kaiverrettu Serekhiin, joka on suorakulmio, jonka yläpuolella on aina pyhä haukka. Alempi rekisteri kuvaa kuninkaallisen palatsin tyyliteltyä julkisivua edestä katsottuna, kun taas tila, johon nimi on kaiverrettu, on palatsi pohjapiirroksessa. Serekhin merkitys on ilmeinen: palatsissaan oleva kuningas on maallinen Horus, sekä haukkajumalan ruumiillistuma että hänen laillinen seuraajansa Egyptin valtaistuimella. Ensimmäisen dynastian aikana perustetaan Nesout-bityn nimi, joka on kahden maan liiton symboli, ja Nebtyn nimi, jota suojelevat jumalattaret Ouadjet ja Nekhbet. Myöhemmin, neljännessä dynastiassa, lisättiin Hor Noubt eli ”Kultaisen Horuksen nimi”, jonka tulkinta on epävarma; Vanhassa valtakunnassa se näyttäisi tulleen käsitetyksi Horuksen ja Setin jumalten liittona, joka oli sovitettu yhteen kuninkaallisessa persoonassa. Lopuksi Jedefen valtakaudella ilmestyy viides nimi, Sa-Ran eli ”Ra:n pojan” nimi, joka asettaa faaraon Ra:n, toisen haukkajumalan, jolla on taivaallisia ja aurinkoisia näkökohtia, henkiseen sukulaisuuteen.

Osiriksen poikana Horuksella on tärkeä asema Osiriksen myytissä. Aikuisena haukkajumala puolustaa päättäväisesti edesmenneen isänsä kuninkaallisia oikeuksia. Vaikka hän on vielä lapsi, hänen nuoruusvuosiaan vaivaavat monet vaarat. Skorpionien ja käärmeiden hyökkäysten vuoksi jatkuvasti kuoleman partaalla olleesta nuoresta Horuksesta, jonka Isis aina pelasti, tuli kansanuskossa pelastaja ja parantajajumala.

Lue myös, elamakerrat – Maria Stuart

Horus, Osiriksen suojelija

Ranskalaisen egyptologin Bernard Mathieun mukaan Osiriksen ilmestyminen 4. ja 5. dynastian vaihteessa on seurausta laajamittaisesta uskonnollisesta uudistuksesta, jota johtivat Heliopoliksen teologit. Osiris-myytti on peräisin uudelleenmuotoiluprosessista, jossa hyvin arkaainen Horus, hallitsijajumalan arkkityyppi, rinnastettiin ensin Atum-Ra- ja Geb-jumaliin, ja sen jälkeen hänelle annettiin puhtaasti hautauksellinen aspekti Osiriksen, kuolleiden henkien päällikön, hahmossa. Uudistus johtaa yhdeksän jumaluuden sukupuun luomiseen, Heliopolis Enneadiin, johon kuuluvat Tem, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set ja Nephthys. Tässä uudistetussa myytissä Horuksesta tulee Osiris-Isis-parin poika ja Setin veljenpoika. Jälkimmäinen tappaa Osiriksen, joka herää henkiin Isiksen väliintulon ansiosta. Pyramiditekstit todistavat Horukselle liitetyistä uusista perhesiteistä. Ilmaisu Hor sa Ousir ”Horus, Osiriksen poika” esiintyy monissa kohdissa. Vähemmässä määrin esiintyy nimiä Hor renpi ”Horus nuori” ja Hor khered nechen ”Horus lapsi”, jotka ennakoivat myöhäistä teonyymiä Hor pa khered ”Horus lapsi” (Harpokrates), joka syntyi vasta uuden valtakunnan lopun jälkeen. Ilmaisu Hor sa Aset ”Horus Isiksen poika” (Horsaised) esiintyy vasta ensimmäisen välikauden jälkeen. Pyramiditeksteissä ei kuitenkaan jätetä huomiotta äidin kautta tapahtuvaa sukulaisuutta, kuten ilmaisut ”hänen Horuksensa” ja ”hänen Horuksensa” osoittavat Isiksestä puhuttaessa.

Osiris on tunnetuin egyptiläisistä hautajaisjumalista. Yhdessä vaimonsa Isiksen kanssa hänen suosionsa kasvoi koko Egyptin uskonnollisen historian ajan. Myöhäiskaudella ja sitten kreikkalais-roomalaisella kaudella jumalalle annettiin yksi tai useampi kappeli maan tärkeimmissä temppeleissä. Siellä suoritetaan Khoiak-kuukauden aikana Osiriksen mysteerien seremoniat, jotka ovat myytin päivittämistä riitin armon kautta. Tarina hänen salamurhastaan ja hänen pääsystään ikuiseen elämään teki hänestä kuuluisan, ja jokainen Egyptin kansalainen samaistui hänen kohtaloonsa. Egyptiläiset lähteet ovat Osiriksen murhasta melko epämääräisiä. Myytin päälinjat esitti ensimmäisen kerran kreikkalainen Plutarkhos toisella vuosisadalla. Set, joka on mustasukkainen veljestään, murhaa kuningas Osiriksen lukitsemalla hänet arkkuun ja heittämällä sen jokeen. Pitkien etsintöjen jälkeen Isis löytää ruumiin Byblosista, tuo sen takaisin maahan ja piilottaa sen suistoalueelle. Metsästysseurueen aikana Set löytää ruumiin ja raivosta raivostuneena paloittelee Osiriksen neljätoista palaksi, jotka hän heittää pois. Pitkän etsinnän jälkeen Isis löytää hajallaan olevat osat ja muodostaa ruumiin uudelleen muumioimalla sen. Linnuksi muuttunut Isis parittelee kuolleen aviomiehensä kanssa ja synnyttää Horuksen, ennenaikaisen ja sairaalloisen pojan. Aikuisena Horus ryhtyy taisteluun Setin kanssa. Useiden taistelujen jälkeen Horus voittaa kilpailijansa ja julistautuu Egyptin kuninkaaksi (Isis ja Osiris, § 13-19).

Harendotes tunnetaan egyptiläisessä kielessä nimellä Hor-nedj-itef ”Horus, isänsä puolustaja” tai ”Horus, joka huolehtii isästään”, ja se on Horuksen muoto huolehtivan pojan hahmossa. Muinaisessa Egyptissä pojan rakkaus isään on yksi korkeimmista moraalisista arvoista. Tämä lapsirakkaus on aivan yhtä tärkeää kuin se rakkaus, jonka on vallittava Osiris-Isis-suhteen ilmentämässä mies-naarasparissa. Vaikka Horus on postuumisti syntynyt poika, hän puolustaa taistelutahtoisesti isänsä oikeuksia, jotka Set oli anastanut. Murhan jälkeen Osiris joutuu eroon jumalten yhteisöstä ja menettää kuninkaallisen asemansa. Aikuisena Horuksella on vain yksi tavoite: palauttaa Osiriksen kunniallisuus ja kuninkaan arvo. Jo Pyramiditeksteissä monissa teksteissä todetaan, että Horus palautti isänsä kruunut ja teki hänestä jumalien kuninkaan ja kuolleiden valtakunnan hallitsijan. Osiriksen sosiaalinen palauttaminen ilmenee kahdessa kuvassa, joita hautajaisliturgioissa jatkuvasti muistutetaan: muumion toipuminen (Osiris ei enää makaa, vaan seisoo) ja Setin nöyryytys, kun Horus tuomitsee murhaajan kantamaan Osiriksen painavan muumion haudalleen:

”Oi Osiris (kuningas)! Horus on asettanut sinut jumalien johtoon, hän on antanut sinulle valkoisen kruunun, naisen (tai minkä tahansa, joka on sinun), haltuusi. Horus on löytänyt teidät, ja se on hänen onnekseen. Tule esiin vihollistasi vastaan! Olette häntä suurempi nimessänne ”suuri pyhäkkö”. Horus sai sinut nousemaan ”suuren nousun” nimissäsi, hän nappasi sinut viholliseltasi, hän suojeli sinua aikanaan. Geb näki muotosi ja asetti sinut valtaistuimellesi. Horus ojensi sinulle vihollisesi, sinä olet häntä vanhempi. Sinä olet Horuksen isä, hänen kantaisänsä, kun nimesi on ”kantaisä”. Horuksen sydän on sinun kanssasi Khentimentin nimessäsi erinomaisella paikalla.”

– Pyramiditekstit, luku 371. Jan Assmannin käännös.

Pyramiditekstejä ja sarkofagitekstejä, jotka ovat aikalaisille suhteellisen tuntemattomia, paljon enemmän kuin Pyramiditekstit ja Sarkofagitekstit, Kuolleiden kirja on runsaan kuvituksensa vuoksi suuren yleisön keskuudessa hyvin tunnettu. Tunnetuimpiin kuvauksiin kuuluu kohtaus sielun tuomiosta (luvut 33B ja 125). Kuolleen miehen sydän asetetaan toiselle suuren vaa”an kahdesta lautasesta, kun taas toisella lautasella oleva jumalatar Ma”at (Harmonia) toimii vertailupainona. Tämän punnituksen kuva ei ulotu Amenhotep II:n valtakautta pidemmälle (XVIII dynastian alku), mutta sitä toistetaan väsymättä kuudentoista vuosisadan ajan aina Rooman valtakauteen asti. Kuolleiden kirjan jäljennösten mukaan Horus on hierokkefaalisen miehen ominaisuudessa joutunut esittämään kahta eri roolia. Hän saattaa näkyä vaa”an lähellä ”punnituksen mestarina”. Hän pitää vitsaa vaakasuorassa, jotta sydän ja ma”at ovat tasapainossa. Vainajaa pidetään virheettömänä, ja hänet julistetaan ”Äänen oikeamieliseksi” eli hänet otetaan Osiriksen seurueeseen. Dynastia 18:n lopussa tämä valvojan rooli annetaan useimmiten Anubikselle. Horus ilmestyy sitten ”kuolleiden palvelijan” rooliin. Punnituksen jälkeen vainaja viedään valtaistuimellaan istuvan Osiriksen eteen, ja hänen takanaan seisovat sisaret Isis ja Nephthys. Joissakin esimerkeissä Thothin rooli on annettu Thothille, mutta useimmiten Horus on vastuussa. Toisella kädellä Horus tervehtii isäänsä ja toisella kädellä hän pitää kiinni vainajan kädestä, joka kunnioituksen merkiksi kumartaa tuonpuoleisen kuninkaalle. Vainaja istuu Osiriksen edessä. Kuolleiden kirjan luvussa 173 ilmoitetaan tämän haastattelun aikana lausutut sanat. Vainaja omaksuu Horuksen henkilöllisyyden ja luettelee pitkässä lausunnossaan noin neljäkymmentä hyvää tekoa, jotka huolehtivan pojan pitäisi tehdä kuolleelle isälleen osana tehokasta hautajaiskulttia:

Lue myös, elamakerrat – Anish Kapoor

Horus lapsi

Plutarkhoksen 2. vuosisadalla eaa. raportoiman Osiria-myytin mukaan nuori Horus on Osiriksen postuumisti syntynyt poika, jonka Isis sai alkunsa, kun hän oli yhdynnässä miehensä muumion kanssa. Tämän lapsen sanotaan syntyneen ennenaikaisena ja epätäydellisenä alaraajojensa heikkouden vuoksi (On Isis and Osiris, § 19 ja 65). Faraonisessa ajattelussa Osiriksen suotuisat hallitusvuodet ovat vain eräänlainen alkusoitto, jonka tarkoituksena on oikeuttaa Horuksen julistaminen valtaistuimen oikeutetuksi haltijaksi. Kuninkuuden siirtyminen murhatulta isältä Osirikselta hänen anastavan veljensä Setin kautta huolehtivalle pojalle Horukselle on mahdollista vain poikkeuksellisen taikurin, ovelan Isiksen, tehokkaan toiminnan ansiosta. Miehensä murhan ja paloittelun jälkeen Isis löytää hajallaan olevat jäsenet ja muodostaa paloitellun ruumiin uudelleen muumioimalla sen. Taikavoimiensa ansiosta jumalatar onnistuu herättämään kuolleen jumalan jäännökset henkiin juuri niin pitkäksi aikaa, että hänellä on seksuaalinen suhde hänen kanssaan, jotta Horus voisi tulla raskaaksi. Plutarkhoksen mukaan ainoa osa Osiriksen ruumiista, jota Isis ei onnistunut löytämään, oli miehinen raaja, joka heitettiin jokeen ja jonka pagre-, lepidote- ja oxyrhynchus-kalat söivät. Sen tilalle hän teki jäljitelmän (Isis ja Osiris, § 18). Tätä väitettä eivät kuitenkaan vahvista egyptiläiset kirjoitukset, joiden raaja löytyi Mendesistä.

Osiriksen ja Isiksen mystinen kytkös tunnetaan jo Pyramiditeksteistä, joissa se on integroitu astraaliulottuvuuteen. Osiris samaistetaan Sahin (Orionin) tähdistöön, Isis Sopedetin (Suuren koiran) tähdistöön ja Horus Sopedin (Siriuksen) tähteen. Ikonografiassa kuolemanjälkeinen paritteluhetki esiintyy vasta Uudessa valtakunnassa. Kohtaus on kaiverrettu Sokarin kappelin seiniin Sety I:n hautatemppelissä Abydoksessa. Eräässä perusreliefissä Osiris on hereillä ja makaa hautavuoteella. Kuten Atum, joka nousi alkuvedestä synnyttääkseen maailmankaikkeuden, Osiris stimuloi manuaalisesti erektiossa olevaa penistään saadakseen aikaan siemensyöksyn. Vastakkaisella seinällä on toinen reliefi, jossa Osiris on pystyssä parittelemassa Isiksen kanssa, joka on muuttunut petolinnuksi ja lepattaa falloksen yläpuolella. Jumalatar näytetään toisen kerran hautavuoteen päässä, kun taas Horus on jo läsnä isänsä jalkojen juuressa hierokkefaalisen miehen hahmossa. Molemmat jumaluudet ojentavat käsivartensa Osiriksen ylle suojelukseksi. Näissä kahdessa mytologisessa freskossa, jotka tapahtuvat Osiriksen haudan sisällä, nykyisyys ja tulevaisuus sulautuvat toisiinsa, mikä osoittaa kytkeytymistä ja ennakoi tulevan jumalallisen triadin toteutumista Osiriksen, Isiksen ja Horuksen yhteisen läsnäolon kautta.

Nuorena Horus-jumala tunnetaan nimellä Harpocrates (kreikankielestä Ἁρποκράτης).

Pyramiditeksteissä mainitaan jo kolmannella vuosituhannella Horus-jumalan syntymä, nuoruus ja aikuisuus. Hänen kuvansa lapsijumalana vakiintui kuitenkin vasta paljon myöhemmin, ensimmäisellä vuosituhannella eaa., kun egyptiläiset teologit alkoivat lisätä aikuisten jumalien rinnalle nimenomaan lapsen kaltaisia hahmoja. Historiallisesti Harpokrates on Theban pappien keinotekoinen luomus, joka kehittyi myöhemmin virallisen uskonnon ulkopuolisissa kansankerroksissa. Ensimmäinen kirjallinen maininta Harpokrateksesta on peräisin vuoden 21 dynastian ajalta, ja se esiintyy niiden papittarien nimissä, jotka oli nimetty Thebanin triadille, johon kuuluivat Amen-jumala, Mut-jumalatar ja poika-jumala Khonsu. Ensimmäinen tunnettu kuva hänestä on Mendesiin Sheshonq III:n (XXII. dynastian Libya) aikana pystytetyssä pylväässä, joka muistutti huilunsoittaja Ânkhhorpakheredin lahjoituksesta. Alun perin Harpokrates oli kehitetty Khonsu-lapsen (Khonsu-pa-khered) kaksoiskappaleeksi. Silloin oli kyse siitä, että hautajumalien Osiriksen ja Isiksen muodostamalle pariskunnalle annettaisiin poika-jumala, jolla olisi tiukasti lapsen kaltaisia piirteitä. Toisin kuin Horus, joka siihen asti oli mielletty lähinnä aikuiseksi jumalaksi, kuunjumala Khonsun luonteelle oli ominaista nuoruus. Alun perin Harpokrateksen ja Khonsun kultit yhdistettiin Karnakin Mut-saarekkeessa sijaitsevassa pyhäkössä. Tässä pyhäkössä, joka muutettiin Mammisiksi dynastian 21 aikana, juhlitaan faaraon jumalallista syntymää kohtauksissa, joissa kuningataräidin äitiys rinnastetaan Mutin ja Isiksen äitiyteen. Amonialaisten ja osirialaisten uskomusten yhdistäminen johtaa siihen, että jumala Harpokrates saa ensimmäisenä tyydytyksen kaksinkertaisesta syntyperästä, kuten Ouadi Hammamatin louhosten graffiteissa: ”Horus, lapsi, Osiriksen ja Isiksen poika, Suuri, vanhin, Amunin esikoinen”. Osirialaisen uskonnon elinvoimaisuus teki Harpokrateksesta kuitenkin lapsijumalien esikuvan ainoassa osirialaisen perheen (Osiris, Isis, Horus) puitteissa, joka oli perheyhteenkuuluvuuden täydellinen ja ihanteellinen malli.

”Horus-kivet”, joita kutsutaan myös ”Horus-kiviksi”, ovat arkeologisia kappaleita, jotka ovat erikokoisia (80 cm:stä alle 5 cm:iin) ja jotka on valmistettu tummasta kovasta kivestä (basaltista tai liuskeesta). Niiden päätehtävänä on suojella tai parantaa maagisesti henkilöä, johon on osunut myrkyllinen eläin, sillä Egyptissä on paljon skorpioneja ja käärmeitä. Pylväille on ominaista keskeinen kuva Harpokrates-jumalasta, joka on alasti, edestäpäin katsottuna ja jonka yläpuolella on kääpiö Besin kammottava naamio. Harpocrates on kuvattu seisomassa yhden tai useamman krokotiilin päällä. Hänen käsissään on käärmeitä, leijonia, gaselleja ja skorpioneja. Riippuen pylväiden koosta ja laadusta, niitä säilytettiin joko pyhäköissä tai kodeissa tai ne olivat yksittäisten ihmisten matkoillaan mukana talismaaneina. Egyptiläisen sivilisaation alusta lähtien papit olivat huolissaan matelijoiden ja hyönteisten mahdollisista hyökkäyksistä. Pyramideissa, joissa on tekstejä, lukuisat kaavat auttavat kuolleita hallitsijoita, jotka matkustavat tuonpuoleisessa. Horus-stelaeista on todisteita Uuden valtakunnan ja Rooman ajan väliseltä ajalta, ja niitä on löydetty laajalta alueelta, joka ulottuu kauas niiden alkuperämaan rajojen ulkopuolelle (Italia, Irak, Libanon, Sudan, Etiopia). Vanhimmat esimerkit ovat peräisin 19. dynastian ajalta, ja ne perustuvat Shed-jumalalle, ”Vapahtajalle”, omistettuihin pylväisiin, joita Amarnan asukkaat pitivät kodeissaan. Maailmalla tunnetaan noin neljäsataa Horuksen patsasta, joita on säilynyt eri puolilla maailmaa. Louvren museo omistaa niitä noin neljäkymmentä, mukaan lukien Padimahesin parantava patsas (67 cm korkea), joka esittää seisovaa pappia, jolla on pieni Horianin stela käsissään ja kaiverrusten peittämä vaate.

Tärkeimmistä teoksista Metternichin stele on tunnetuin, sillä siinä on kaksisataa neljäkymmentä kuvaa ja kaksisataa viisikymmentä riviä hieroglyfistä tekstiä. Tämä esine on nyt esillä New Yorkin Metropolitan Museum of Artissa, ja se on tehty pappi-lääkäri Nestumille Nectanebo I:n (30. dynastian) aikana. Näiden taikaesineiden käyttö on yksinkertaista. Parantaja kaatoi vettä pylvääseen; kun se virtasi, neste latautui kaiverrettujen tekstien ja piirrosten maagisella voimalla, ja harjoittaja keräsi maagisen nesteen ja antoi sen potilaalle juotavaksi lausuen samalla sopivimmat loitsut. Useimmissa kopioissa nuoren Horuksen kasvot ovat voimakkaasti kuluneet. Tämän seurauksena on todennäköistä, että potilaiden oli myös koskettava tai hyväiltava jumalallisia kasvoja hurskauden, alistumisen ja palvonnan merkkinä.

Horus-kivien maaginen teho perustuu mainintoihin mytologisista jaksoista, joissa nuori Horus kuvataan setänsä Setin pahojen loitsujen uhriksi ja sitten äitinsä Isiksen suotuisien voimien saajaksi. Pylväisiin kaiverretuissa (tai myöhäisten grimoirien sivuille kirjoitetuissa) maagisissa kaavoissa Horus on pelastetun ja pelastavan lapsen jumalallinen malli, koska hän on viime kädessä voittamaton. Kun parantaja saa potilaansa kokemaan uudelleen sairauden ja sen jälkeen Horuksen parantumisen, hän asettaa hänet arkkityyppiseen tilanteeseen, jossa jumalia pyydetään tulemaan apuun hädässä olevalle omalleen. Kaikista tähän mennessä löydetyistä pylväistä Metternichin pylvääseen kaiverretut maagiset kaiverrukset ovat merkittävimmät. Venäläinen Vladimir Golenitšev julkaisi tekstin ensimmäisen kerran vuonna 1877 saksankielisenä käännöksenä. Sittemmin asiakirja on käännetty useaan otteeseen ranskaksi, erityisesti egyptologien Alexandre Moret”n toimesta (vuonna 1915).

Stele kertoo siis erään jakson Horuksen myrskyisästä lapsuudesta. Osiriksen murhan jälkeen hänen vaimonsa Isis piilottaa poikansa Horuksen Bouton kaupungin ympärillä sijaitsevaan Chemnisin suohon. Nuorta jumalaa uhkaa jatkuvasti hänen setänsä Set, joka pyrkii eliminoimaan hänet fyysisesti voidakseen paremmin vakiinnuttaa despoottisen valtansa Egyptin maassa. Äitinsä hylkäämä Horus joutuu skorpionin pistoksen uhriksi, sillä hänen äitinsä on kiireinen toimeentulon hankkimisessa. Illalla Isis löytää poikansa kuoleman partaalta. Epätoivoissaan hän hakee apua egyptiläisiltä. Kukaan ei onnistu parantamaan nuorta uhria, mutta Isiksen jatkuvat valitukset saavat Nephthysin ja Selkiksen apuun. Jälkimmäinen neuvoo hädissään olevaa äitiä välittömästi kääntymään Ra:n puoleen. Isiksen epätoivon liikuttamana auringonjumala pysäyttää taivaanratansa, pysähtyy taivaalle ja lähettää Thotin kuolevan pojan luo. Monien loitsusanojen jälkeen Thoth onnistuu poistamaan myrkyn Horuksen ruumiista, ja Horus herää välittömästi henkiin. Tämän tehtyään Thoth määrää Bouton asukkaat vahtimaan nuorta jumalaa jatkuvasti Isiksen poissa ollessa. Sitten hän palaa taivaalle Raan ja ilmoittaa mestarilleen, että aurinkokunta voi nyt jatkaa normaalisti.

Horuksen ja Setin taistelun myyttiin liittyy kaksi merkittävää episodia. Ensimmäinen on kuunjumala Thotin syntymä, joka syntyi Horuksen siemenestä ja Setin otsasta. Toinen on Horuksen vasemman silmän hetkellinen katoaminen, jonka Set on vahingoittanut. Tämä silmä on kuunkierron ja kuolleiden herättämiseen tarkoitettujen rituaalien symboli.

Lue myös, elamakerrat – James Clerk Maxwell

Horuksen ja Setin seikkailut

Myytti Horuksen ja Setin välisestä vastakkainasettelusta on todisteena vanhimmissa egyptiläisissä kirjoituksissa, pyramiditeksteissä. Nämä maagiset kaavat ja uskonnolliset virret on kaiverrettu Vanhan valtakunnan viimeisten faaraoiden hautakammioihin. Kyse on kuitenkin vain hajanaisista viittauksista, sillä nämä kirjoitukset ovat kuolemanjälkeistä selviytymistä koskevia liturgioita eivätkä mytologisia tarinoita. Myöhemmin tähän konfliktiin viitataan yhtä viitteellisesti Sarkofagiteksteissä ja Kuolleiden kirjassa. Egyptologisen tietämyksen nykytilanteessa vasta Uuden valtakunnan lopulla ja Ramessidien kaudella (1200-luvulla) kirjoitetaan todellinen kertomus näiden kahden kilpailevan jumaluuden seikkailuista. Myytti on kirjattu hieraattisella kirjoitusasulla kirjoitetulle papyrukselle, joka löydettiin Deir el-Medinahista (Thebasta) perhekirjaston jäännöksistä. Löydettyään papyruksen papyrus tuli osaksi miljonääriteollisuusmies Alfred Chester Beattyn kokoelmaa, ja sitä on sittemmin säilytetty Chester Beattyn kirjastossa Dublinissa. Sen ensimmäinen kääntäjä oli brittiläinen egyptologi Alan Henderson Gardiner, ja Oxford University Press julkaisi sen vuonna 1931. Siitä lähtien tarina on tunnettu nimellä Horuksen ja Sethin taistelut. Tämä tutkija suhtautui melko alentuvasti tähän tarinaan, jota hän piti populaarikirjallisuutena ja räikeänä kirjallisuutena, ja hänen puritaaninen moraalinsa paheksui tiettyjä jaksoja, kuten Isiksen ja Horuksen silpomista (pään katkaisu, amputaatio, enukleaatio) tai Setin homoseksuaalisia taipumuksia. Sittemmin seikkailut on käännetty ranskaksi useita kertoja, ensimmäisenä Gustave Lefebvre vuonna 1949. Viimeaikaisista egyptologisista teoksista voidaan mainita vain Michèle Brozen vuonna 1996 toimittama käännös. Tämä perusteellinen analyysi osoitti, että teos on kirjallisesti rikas ja hienovarainen ja että sen on laatinut oppinut ja erittäin taitava kirjoittaja, joka on osannut kertoa myös huumoria.

Osiriksen kuoleman jälkeen Egyptin kruunu kuuluu oikeutetusti nuorelle Horukselle, hänen pojalleen ja perijälleen. Mutta setä Set, joka pitää häntä liian kokemattomana, toivoo kiihkeästi, että jumalten kokous julistaisi hänet kuninkaaksi. Äitinsä Isiksen tukemana Horus kutsuu jumalten tuomioistuimen ratkaisemaan tämän kiistan. Ra toimii puheenjohtajana, kun taas Thoth toimii kirjurin roolissa. Kahdeksankymmentä vuotta kuluu ilman, että keskustelussa on tapahtunut mitään edistystä. Hovi jakautuu laillisen kuninkuuden (joka kuuluu Horukselle) kannattajien ja Ra:n välille, joka näkee Setissä ikuisen puolustajansa Apofista (alkuperän hirviömäistä käärmettä) vastaan. Keskustelut kiertävät ympyrää ja vaativat ulkopuolista mielipidettä. Näin Thoth osoittaa viestin Neithille, Saisin jumalattarelle, joka tunnetaan äärettömästä viisaudestaan. Jumalatar vastaa yksiselitteisesti: kruunun on mentävä Horukselle. Jotta Set ei joutuisi rangaistuksi, Neith ehdottaa, että hänelle tarjottaisiin vaimoiksi jumalattaret Anat ja Astarte.

Tuomioistuin on tyytyväinen tähän ratkaisuun, mutta Ra on edelleen epäileväinen. Eikö Horus olisi hieman liian nuori valtakunnan valtaamiseen? Kahden puolueen välisten yhteenottojen jälkeen Ra, joka on kyllästynyt vitkutteluun, määrää väittelyt siirrettäväksi Keskisaarelle. Raivoissaan Isisistä Set pyytää, että keskustelut jatkuisivat hänen poissa ollessaan. Ra hyväksyy pyynnön ja käskee Antin kieltää naisia pääsemästä sinne.

Mutta tämä oli ilman jumalattaren sitkeyttä. Hän lahjoo Antin ja esittäytyy hovissa jälleen kauniina nuorena naisena. Hän kiinnittää nopeasti Sethin huomion. Nämä kaksi päätyvät keskustelemaan, ja niin paljon kauneutta häiritsemässä Set harhautuu kompromisseja tekeviin huomautuksiin tunnustamalla Horuksen lapsellisen laillisuuden peitellessään! Sitten ovela Isis paljastaa itsensä. Set on sanaton tämän tempun jälkeen. Ra voi vain tuomita Setin varomattomuuden, kun hän on huolettomasti uskoutunut tuntemattomalle naiselle. Lannistuneena hän määrää Horuksen kruunaamisen ja rankaisee Antia siitä, että hän oli antanut Isiksen turmella itsensä.

Vihainen joukko ei kuitenkaan aio jättää asiaa tähän. Hän ehdottaa Horukselle vesikokeen järjestämistä, jossa molemmat jumalat muuttuvat virtahevoiksi. Siitä, joka pysyy veden alla pisimpään, voi tulla kuningas. Mutta Isis, joka seuraa tarkasti poikansa seikkailuja, keskeyttää pelin. Lopulta hän herättää Horuksen tyytymättömyyden, joka vihoissaan katkaisee hänen päänsä ja muuttaa hänet kivipatsaaksi. Mutta Thoth antaa hänelle takaisin elämän kiinnittämällä lehmän pään hänen kaulaansa. Tekonsa jälkeen Horus pakenee autiomaahan. Setin takaa-ajamana hän joutuu kuitenkin nopeasti kiinni. Seth heittää Horuksen maahan ja kaivaa häneltä molemmat silmät, jotka hän hautaa. Jumalatar Hathor, joka on liikuttunut Horuksen surullisesta kohtalosta, parantaa hänet antiloopin maidosta valmistetulla lääkkeellä.

Kun Ra kuulee tästä tarinasta ja on kyllästynyt loputtomaan riitelyyn, hän käskee sovitella riitapukarit yhteen juhlaillallisen yhteydessä. Mutta jälleen kerran Set päättää häiritä tilannetta. Hän kutsuu veljenpoikansa viettämään iltaa talossaan, minkä tämä hyväksyy. Yöllä Set yrittää naisellistaa Horuksen homoseksuaalisessa suhteessa tehdäkseen hänestä kelvottoman kuninkaalliseen valtaan. Horus onnistuu kuitenkin välttämään hyökkäyksen ja kerää setänsä siemenen käsiinsä. Nuori jumala juoksee äitinsä luo. Kauhuissaan hän leikkaa poikansa kädet irti ja heittää ne jokeen puhdistaakseen ne. Sitten hän masturboi poikaansa, kerää pojan siemenen ja laittaa sen Setin puutarhassa olevaan salaattiin. Huolimattomana Seth syö salaattia ja tulee raskaaksi. Kaikkien jumalien nähden hän synnyttää kuun kiekon, joka ampuu hänen otsastaan. Set haluaa murskata sen maahan, mutta Thoth tarttuu siihen ja tekee siitä omansa.

Setin ehdottaman ja Horuksen voittaman viimeisen vesikokeen jälkeen Osiris, joka oli siihen asti pysynyt vaiti, puuttuu asiaan tuonpuoleisesta ja haastaa suoraan tuomioistuimen, jota hän pitää liian löyhänä. Kasvillisuuden jumalana hän uhkaa katkaista Egyptin elintarvikevarastot ja tuhota väestön tautien takia. Jumalat, jotka ovat järkyttyneitä näin suuresta arvovallasta, antavat nopeasti Horukselle suotuisan tuomion. Mutta Setiä ei ole unohdettu. Ra:n rinnalle sijoitettuna hänestä tulee ”se, joka ulvoo taivaalla”, erittäin arvostettu myrskyjen jumala.

Lue myös, historia-fi – Ranskan toinen keisarikunta

Myytti Horuksen silmästä

Horuksen seikkailuja käsittelevässä papyruksessa Set, erottaakseen itsensä Horuksesta, ehdottaa, että he molemmat muuttuisivat virtahevoiksi ja sukeltaisivat joen veteen. Se, joka tulee esiin ennen kuin kolme kuukautta on kulunut, ei saa kruunua. Kaksi kilpailijaa heittäytyy Niiliin. Mutta Isis, joka pelkää poikansa hengen puolesta, päättää puuttua asiaan. Hän tekee taikakeihään, jolla harppuunoi Setin ja pakottaa hänet nousemaan vedestä. Hän heittää keihään, mutta se osuu valitettavasti Horukseen. Keskeyttämättä jumalatar heittää harppuunansa toisen kerran ja osuu Setiin. Jälkimmäinen anelee säälivästi, että nainen ottaisi aseen pois hänen ruumiistaan, ja hän tekeekin niin. Tämän armahduksen nähdessään Horus suuttuu ja mestaa äitinsä. Välittömästi Isis muuttuu päättömäksi kivipatsaaksi:

”Ra-Harakhty lausui suuren huudon ja sanoi Enneadille: ”Kiirehtikäämme ja langettakaamme hänelle suuri rangaistus. Ennead kiipesi vuorille etsimään Horusta, Isiksen poikaa. Horus makasi puun alla keidasmaalla. Set löysi hänet ja tarttui häneen, heitti hänet selälleen vuorelle, repi hänen kaksi Udjat-silmäänsä pois paikoiltaan, hautasi ne vuorelle, jotta ne valaisivat maata (…) Hathor, eteläisen sycamore-puun valtiatar, lähti pois ja löysi Horuksen, kun tämä oli luhistunut kyyneliin aavikolla. Hän otti gasellin, otti siitä maitoa ja sanoi Horukselle: ”Avaa silmäsi, jotta voin laittaa niihin maitoa”. Hän avasi silmänsä, ja hän laittoi maitoa silmiin (hän laittoi maitoa oikeaan silmään, hän laittoi maitoa vasempaan silmään, ja (…) hän huomasi, että mies oli palautunut ennalleen).

– Horuksen ja Setin seikkailut (otteita). Käännös Michèle Broze

Kreikkalais-roomalaisella kaudella, yli vuosituhat Horuksen ja Setin seikkailujen kirjoittamisen jälkeen, Jumilhacin papyruksessa, joka on kyynopoliittisen Anubian legendoja käsittelevä monografia, mainitaan myytti Horuksen silmien menettämisestä. Set, joka sai tietää, että silmät olivat lukittuina kahteen raskaaseen kivilaatikkoon, käskee rikostovereitaan varastamaan ne. Kun laatikot ovat hänen käsissään, hän lastaa ne selkäänsä, laskee ne vuoren huipulle ja muuttuu jättiläismäiseksi krokotiiliksi, joka vahtii niitä. Käärmeeksi muuttunut Anubis kuitenkin hiipii laatikoiden luo, ottaa silmät haltuunsa ja laittaa ne kahteen uuteen papyruslaatikkoon. Kun Anubis on haudannut heidät pohjoiseen, hän palaa Setin luo syömään hänet. Paikkaan, johon Anubis hautasi silmät, syntyi pyhä viinitarha, jonne Isis perusti pyhäkön pysyäkseen niiden lähellä.

Egyptiläisessä uskonnollisessa ajattelussa Kuun syntymä rinnastetaan Horuksen silmän ilmestymiseen ja Thothin jumalan syntymään. Horuksen ja Setin seikkailujen mukaan kuun kiekko tuli ulos Setin otsasta, kun hän oli niellyt Horuksen siemennesteellä kyllästetyn salaatin. Horuksen siemen ”nousi kultaisen kiekon muodossa Setin päähän. Set raivostui ja tarttui kultaiseen kiekkoon. Thot otti sen häneltä ja asetti sen kruunuksi hänen päähänsä. Tämä mytologinen jakso oli ilmeisesti tunnettu jo Pyramiditekstien aikaan, sillä eräässä viittauksessa Thothin kerrotaan polveutuneen Setistä. Toisessa raportissa kerrotaan, että Horuksen silmä eli Kuu poistettiin Setin otsasta. Sarkofagiteksteissä Thoth ilmoittaa Osirikselle, että hän on ”poikansa poika, hänen siemenensä siemen”, toisin sanoen Osiriksen pojanpoika Horuksen kautta. Muualla Thotia kutsutaan ”Kahden kilpailijan pojaksi” tai ”Kahden herran pojaksi” tai ”Kahden herran pojaksi, joka tuli etupuolelta”. Thotin outo syntymä symboloi konfliktin päättymistä. ”Ma”atin” (kosmisen harmonian) mestarina ja Horuksen ja Setin yhteisenä poikana hän on ”se, joka erottaa kaksi kumppania toisistaan”. Siksi hän toimii välittäjänä, jotta tämä jatkuva taistelu loppuisi.

Lue myös, historia-fi – Adrianopolin taistelu

Silmän kuun symboliikka

Vaikka Horuksen ja Setin seikkailut -teoksen papyruksessa Horukselta kaivetaan molemmat silmät, egyptiläisissä teksteissä mainitaan yleensä vain vasemman silmän poistaminen. Udjat, ”Koskemattomaksi jäänyt”, on kuvattu karvaisena ihmissilmänä, ja se edustaa silmää, jonka Set kaivoi ulos Horuksesta heidän taistelunsa aikana. Silmä heitetään maahan ja revitään kuuteen osaan, mutta Thoth muodostaa sen uudelleen, täydentää sen ja palauttaa sen omistajalleen terveenä ja terveenä. Sarkofagiteksteissä mainitaan tämä myytti useita kertoja. Eräässä kohdassa kerrotaan, että Thoth etsi palaset ja kokosi ne yhteen:

”Olen Thoth (…). Olen palannut Horuksen silmän etsinnästä: olen tuonut sen takaisin ja laskenut sen, olen löytänyt sen täydellisenä, laskettuna ja ehjänä; sen liekki nousee taivaaseen, ja sen henkäys nousee ylös ja alas.

– Sarkofagien tekstit, luku 249 (otteita). Paul Barguet”n käännös.

Toinen muistuttaa Horuksen ja Setin taistelusta ja Thotin onnellisesta väliintulosta:

”Olen rekonstruoinut silmän sen jälkeen, kun se oli silvottu tuona Kahden seuralaisen taistelun päivänä; – Mikä on Kahden seuralaisen taistelu? Se on päivä, jolloin Horus paini Setin kanssa, jolloin Set lähetti miasmaa Horuksen kasvoille ja jolloin Horus repi Setin kivekset irti. Mutta Thoth hoiti tämän sormillaan.

– Sarkofagien tekstit, 334 luku (ote). Paul Barguet”n käännös.

Silmän nyppiminen on allegoria kuun hiipuvasta vaiheesta; sen uudelleenrakentaminen on kasvavan vaiheen vertauskuva. Plutarkhoksen mukaan silpominen voi merkitä myös kuunpimennyksiä (On Isis and Osiris, § 55). Temppeleissä papit varmistivat kosmoksen moitteettoman toiminnan suorittamalla ”Horuksen silmän täydentämisen” rituaalin, joka koostui useista päivittäin silmälle toimitettavista uhrilahjoista, jotka auttoivat palauttamaan sen.

Pyramiditeksteissä Horuksen silmällä on tärkeä rooli. Monissa tapauksissa tämä silmä symboloi hautajaislahjoja (leipää, vettä, viiniä, olutta, suitsukkeita, liinoja, voiteita), jotka papit toivat kuolleelle faaraolle. Tämän liturgian mukaan faarao rinnastetaan Osirikseen. Horus haluaa rakastavana poikana herättää hänet henkiin. Tätä varten Horus tarjoaa hänelle oman Silmänsä, jotta hän voisi jälleen nähdä ja seistä jaloillaan. Tässä yhteydessä näön saaminen merkitsee kaikkien niiden aistien, psyykkisten ja fyysisten kykyjen palauttamista, jotka kuninkaallinen hahmo menetti kuollessaan. Monet lausunnoista osoittavat, että asiayhteys on kuunomainen. Arkaaiseen myyttiin Horuksen ja Setin, ”kahden taistelijan”, taistelusta viitataan toistuvasti. Kun pappi sanoo uhrilahjaa antaessaan, että Horuksen Silmä on haavoittunut, kärsii, sokeutunut, pomppii tai on Setin syömä, hän viittaa Kuun taivaallisiin kärsimyksiin, sillä Kuu on epävakaa tähti, joka on kadonnut ja ilmestynyt uudelleen siitä lähtien, kun Set aiheutti sille alkuperäisen haavan:

Faaraolle tarjottuja uhrilahjoja ei pidä pitää lahjana jumalille. Uhraus on pyhä rituaalinen ele, jolla pyritään palauttamaan Ma”at, ”Kahden taistelijan” häiritsemä kosminen järjestys. Tämä harmonia saavutetaan vasta, kun Set haavoittaa Horuksen silmän uudelleen ja Set saa kiveksensä kipeiksi Horuksesta. Uhreja kutsutaan kuitenkin vain Horuksen silmän nimissä eikä koskaan Setin kivesten nimissä, ainakaan nimenomaisesti. Koska Set on sekaannuksen jumala, hänen symbolinsa on liian vaarallinen, jotta siihen voitaisiin vedota Horuksen symbolista riippumatta. Joissakin kohdissa kuitenkin oletetaan, että nämä kaksi vastakkaista voimaa yhdistyvät rituaalin aikana, ja niiden rauhoittamista symboloi Thothin, ”Kahden kilpailijan pojan”, kirjanoppineiden ja rituaalin suorittajien jumalan, läsnäolo:

Horukselle omistettu Edfun upea temppeli on yksi parhaiten säilyneistä egyptiläisistä pyhäköistä. Sen seinillä on esillä muinaisia rituaaleja ja vuotuisia juhlia, joita siellä järjestettiin. Kohokohtiin kuuluvat pyhän haukan valtaistuimelle asettaminen, vierailu Denderahin Hathorin patsaan luona ja jumala Harsomtuksen syntymä. Horbehedetyn (Horuksen paikallinen muoto) tärkeimmät viholliset ovat alkukäärme ja virtahepo Set.

Lue myös, elamakerrat – Fernand Léger

Paikallinen Jumala

Horbehedety tai ”Behedetin Horus” on Edfussa palvottu Horuksen muoto, sillä egyptiläinen sana behedou tarkoittaa ”valtaistuimen paikkaa” ja nimi Behedet on yksi kaupungin egyptiläisistä paikannimistä. Tämä jumala voidaan esittää kyyristyneenä haukkana, jonka kruunaa Pschent, mutta liikkuvana Aurinkona hänet kuvataan siivekkäänä aurinkokiekkoina, joihin liittyy kaksi käärme-uraa.

Ylä-Egyptin 2. nomen pääkaupunki Edfu oli voimakas alueellinen kaupunki Vanhan valtakunnan aikana. Kuudennessa dynastiassa se oli etuvartioasema, josta käsin voitiin valvoa Nubian toimintaa, ja se toimi viljavarastona vähemmän anteliaasti varustetuille naapurin nomille. Edfu on myös kääntynyt kohti Libyan aavikolle johtavia karavaanireittejä. Ptolemaiosten aikana Edfu sai uuden kulttirakennuksen, joka on nykyään yksi parhaiten säilyneistä: Horuksen temppelin. Rakentaminen alkoi 23. elokuuta 237 eaa. ja valmistui vuonna 57 eaa. Temppeli on noin sataviisikymmentä metriä pitkä, ja se on etelä-pohjoissuuntainen, Niilin suuntainen. Rakennus koostuu kolmesta arkkitehtonisesta pääkokonaisuudesta: pyhäkkö (tai pääosa), joka koostuu useista jumalanpalvelukseen tarkoitetuista kappeleista, pronaos eli sisäpihalle avautuva etupiha ja etupiha, jota hallitsee sisäänkäyntipyloni. Kaivauksissa on löydetty jäänteitä aiemmasta rakennuksesta, katkelmia, jotka ovat peräisin 17. dynastian ajalta, sekä osia 25. dynastian portaalista. Myös Horuksen patsaan sisältänyt naos on peräisin aiemmasta rakennuksesta. Se on neljä metriä korkea harmaa graniittimonoliitti, joka on peräisin Nectanebo II:n (30. dynastia) hallituskaudelta. Seinät ovat täynnä kirjoituksia. Jotkut kuvaavat päivittäisen jumalanpalveluksen eleitä, toiset ovat oppineita teologisia synteesejä muinaisista perinteistä, jotka on kopioitu pyhissä arkistoissa säilytettävistä papyruksista.

Edfussa, mutta myös Filæssä ja Athribiksessa Horus-jumalan Ba-sielu ilmeni pyhänä pidetyssä elävässä edustajassa. Kreikkalaisen maantieteilijä Strabon mukaan Philæn raptoria kunnioitetaan elämänsä puolesta. Kun se kuoli, seuraaja etsittiin etelästä, Nubiasta (ainakin Ptolemaiosten aikana). Pyhä lintu korvataan joka vuosi toisella, ja sen jälkeen se asetetaan uuden elävän Horuksen valtaistuimelle. Uuden petolinnun valitsemiseksi Horuksen patsas otetaan pois pyhäköstään. Sen jälkeen se viedään kulkueessa sakaali- ja haukkanaamareihin pukeutuneiden virkamiesten kantamana elävän haukan temppeliin. Tämä rakennus, jota ei enää ole olemassa, sijaitsi luultavasti lähellä pyhän alueen sisäänkäyntiä. Patsas tarkastelee sitten useita petolintuja, joiden katsottiin ulkonäkönsä perusteella muistuttavan Ra:n kauneutta. Nämä linnut kasvatettiin luultavasti pyhässä lintuhuoneessa, ja niiden ruokkimisesta vastasivat virkailijat. Valintansa merkiksi Horuksen patsas pysähtyy paikalleen ja kumartaa sitten tulevan vuoden edustajalle. Useiden päivien ajan järjestetään pitkä kruunajaisseremonia, jonka aikana elävä haukka ja Horuksen kulttipatsas yhdistetään. Temppelissä jumalat, erityisesti Hathor, antavat linnulle kuninkaallisia ominaisuuksia. Kun valtaistuimelle asettaminen on suoritettu, lintu lähtee asumaan haukkatemppelin aitaukseen. Ei kuitenkaan tiedetä, uhrattiinko lintu vuoden lopussa haudattavaksi vai liittyikö se lajitovereidensa joukkoon yhteiseen lintuhuoneeseen.

Lue myös, elamakerrat – Kaarle I (Englanti)

Edfun mytologia

Edfun nykyinen nimi Edfu tulee koptinkielisestä Atbosta, joka on vääristymä egyptiläisestä nimestä Djebaou, ”Kelluvan kaupunki”. Edfussa sijaitsevan Horuksen temppelin ympäröivän seinän eri kohdissa on tekstimerkintöjä, jotka kertovat myyttisestä alkuperästä ja selittävät, miksi luojajumala antoi kaupungille nimen. Ennen kuin maailma syntyi, oli olemassa vain Nounin kaoottiset vedet. Tässä mutaisessa suossa ruovikoiden ja kaislikoiden massa muodosti ajelehtivan saaren. Samaan aikaan taivaalla leijui jumalallinen voima, Haukka, joka etsi laskeutumispaikkaa. Hän huomasi kaislikon ja laskeutui sinne. Luoja hyväksyi tämän pysähdyksen ja teki itsensä näkyväksi muuttumalla jättiläismäiseksi linnuksi, jolla oli jalokivistä tehty höyhen ja ihmisen kasvot. Hän laskeutui korkeimmista taivaista kasvisaarelle, teki siitä kiinteän ja lujan maan ja antoi sen lahjaksi Haukalle. Sitten Luoja palasi taivaalle ja katosi, mutta ei kuitenkaan julistamatta, että Haukka oli maailmankaikkeuden herra:

”Heti kun kaislikot tulivat kuin alun rantaan, kaksi herraa teki float-djeban liikkumattomaksi vesillä; kun alue näkyi hänen liukuvan ympyrää, Haukka tuli ja kaislikot kantoivat hänet. Näin syntyi Float-djeba, näin syntyi Haukka-Outjesek-Bikin tuki.”

– Edfun kosmogonia (ote). J.-Cl. Goyonin käännös.

Heti kun maa oli muodostunut, pahan voimat ilmenivät Apophis-käärmeen muodossa. Haukka torjui hyökkäyksen ja tuhosi vesihirviön. Voittaakseen matelijan Luoja keksi maagisen aseen, miekka-segmehin, ja antoi sen Haukalle lahjaksi. Siitä lähtien Edfua on suojellut neljä keijua, jotka ovat Haukan emaniaatioita: lännessä härkä ”karjunnan mahti”, idässä leijona ”veitsen herra”, etelässä haukka ”harppuunan herra” ja pohjoisessa käärme ”kauhun suuri”. Nämä neljä puolustajaa loivat puolestaan neljä kuudenkymmenen suojelijajumalan pataljoonaa omaksi kuvakseen. Sittemmin tämä puolustusarmeija on ilmennyt temppelin muurina:

”Mutta sitten suuri jumala loi itsensä haukan näköiseksi; hän nousi taivaalle vihollisensa yläpuolelle; suuri oli hänen kokonsa, mahtavat olivat hänen siipensä, ja hän ajoi käärmeen-sebtyn pois alueeltaan. Näin syntyi tämän jumalan suuri nimi ”Edfun suuri jumala Horus, taivaan herra”.

– Edfun kosmogonia (ote). J.-Cl. Goyonin käännös.

Alkuaikojen taistelun käärme Apofista vastaan lisäksi Edfun temppelin seinät kertovat Horuksen taistelusta setänsä Setin kanssa, joka oli muuttunut virtahepoksi. Tämä myyttinen episodi on tallennettu läntisen seinän sisäpuoliseen julkisivuun, ja se esitetään yhdentoista perusreliefin sarjana, jotka on erotettu hieroglyfipylväillä. Nämä kirjoitukset esittävät idealisoidussa muodossa sen rituaalin eri vaiheet, jota vietettiin temppelissä vuosittain 21. päivänä Mechiriä (nilotilaisen kalenterin kuudes kuukausi). Seremonian aikana Horus-sanansaattajan patsaan edessä seisova pappi lävistää virtahevon figuurin kymmenellä pistolla ja leikkaa sen sitten palasiksi tarjotakseen palat jumalille. Rituaalin tarkoituksena on pitää Horuksen ja faraon viholliset poissa temppelistä. Teloituksen aikana viranhaltija veisaa seinillä olevia psalmeja. Myytin toiminta on kaksitahoinen; se tapahtuu osittain Bousiriksessa ja osittain Boutossa, kahdessa kaupungissa Niilin suistossa Ala-Egyptissä. Set ja hänen apurinsa ovat Egyptin valtakunnan vihollisten ruumiillistuma. Ne uhkaavat Raa ja tunkeutuvat maahan krokotiilien ja virtahepojen muodossa. Horus kuitenkin tappaa nämä eläimet äitinsä Isiksen rohkaisemana:

”Vahvista jalkasi tätä virtahepoa vastaan, tartu siihen kädelläsi. Kun sinusta tulee alamainen, korjaat pahuuden, kohtelet huonosti sitä, joka on kohdellut sinua huonosti, poikani Horus! Kuinka hyvä onkaan kävellä rannalla ilman esteitä, kulkea veden halki ilman, että hiekka antaa periksi jalkojesi alla, ilman, että piikki pistää jalkojasi, ilman, että Vesimies näyttäytyy, kunnes voimasi on nähty, kunnes keihääsi on istutettu häneen, poikani Horus!”. Tässä olet rannalla, jossa ei ole pensaita, rannalla, jossa ei ole pensaita. Teidän keihäänne hyppäävät keskellä jokea kuin villihanhi poikasilleen. Ammu, pyydän sinua, Niilin pintaan, syöksy siihen, poikani Horus!”. Huomenna sinun urotekosi nähdään kuin Haroerisin uroteko rannoilla. Älkää pelätkö hänen voimaansa, älkää pelätkö Aquaticia! Ottakaa keihäs ja lopettakaa hänen kanssaan. Poikani Horus, oi rakkauden suloinen!

– Verilöylyrituaali, Isiksen sanat Horukselle. Kääntäjä Etienne Drioton.

Lue myös, elamakerrat – Emmeline Pankhurst

Edfun triadi

Kussakin temppelissä kulttivuoden aikana järjestetään juhlia. Jokaisella pyhäkköalueella on oma kalenterijaksonsa, mutta yleisimmät juhlat ovat uudenvuoden rituaalit ja Osiriksen mysteerit. Denderassa sijaitsevan Hathorin temppelin ja Edfussa sijaitsevan Horuksen temppelin tyypillisin juhla on ”Hyvä tapaaminen”, jolloin Denderassa sijaitseva Hathorin patsas matkustaa jokea ylöspäin veneellä liittyäkseen Horukseen, joka on hänen miehensä Edfussa. Epifi-kuukauden aikana, kun Niilin virtaama on alimmillaan, Hathor lähtee pyhäköstään ja suuntaa etelään. Kaikkia yksityiskohtia jokikulkueesta ei tiedetä. Matkallaan Hathorin pyhä kuori pysähtyy matkan varrella olevissa tärkeimmissä temppeleissä. Hathorin patsas vierailee siis Koptoksen, Theban ja Hierakonpoliksen jumalien luona ennen kuin se saapuu Edfun kaupunkiin ja sen Horus-jumalaan. Horuksen ja Hathorin patsaiden liitto tapahtuu kuun nousevan vaiheen aikana Epiphi-kuukaudessa. Tämän ajanjakson jälkeen Hathor palaa kotiin. Myytin mukaan kymmenen kuukauden raskauden jälkeen Pharmuti-kuukauden aikana syntyy jumalallinen lapsi, poika, joka saa nimen Ihy Denderassa ja Harsomtus Edfussa.

Edfun teologisen järjestelmän mukaan jumala Horus, hänen puolisonsa Hathor ja heidän poikansa Harsomtus muodostavat kolmikon eli jumalallisen perheen. Lapsijumala Harsomtus on saanut kreikankielisen nimensä egyptiläisestä ilmaisusta Hor-sema-taouy, joka tarkoittaa ”Horus, joka yhdistää kaksi maata”. Hänen yleisimmin käytetty kuvakuvansa on hyvin lähellä Harpocratesin kuvakuvaa, joka on alasti ja sormi suullaan. Harsomtos on hyvin lähellä Herakleopoliksen Somtosta, mutta häntä ei kuitenkaan voi sekoittaa häneen, ja hän edustaa jumalallista ja kuninkaallista perillistä, johon maa panee toivonsa jatkosta ja uudistumisesta, rauhasta ja vakaudesta. Hänen rinnastumisensa alkuaurinkoon merkitsee sitä, että hänet esitetään myös nuorena lapsena, joka syntyy istuen lootuskukan ulkopuolella, kantaen Hemhemiä ja voittaen Nounin kaoottiset vedet.

Jumalallinen Horus nähtiin muun muassa valtavana taivaallisena haukkana, jonka kaksi silmää olivat Aurinko ja Kuu. Tätä alkujumalaa kunnioitettiin Kom Ombossa Horus Vanhemman nimellä, Heliopolissa Horakhtyn nimellä (useita muunnelmia: Harakhti, Harakati…) ja Letopolissa Khenty-irty-nimellä.

Lue myös, elamakerrat – Alexander Calder

Horus vanhin

Hor-Our (kreikkalaiset tunsivat hänet nimellä Haroeris) on jumala, jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti ”Horus Suuri”, joka olisi ymmärrettävä merkityksessä ”Horus Vanhin” tai ”Horus Vanhin”. Tämä jumala on hyvin varhaisessa vaiheessa esitetty haukkana, joka seisoo jaloillaan tai kyyryssä. Hän voi esiintyä myös täysin antropomorfisena tai yleisemmin haukanpäisenä miehenä, jolla on Pschent- tai aurinkokiekko. Hänet voidaan kuvata myös leijonana tai leijonana, jolla on haukan pää. Kreikkalainen Plutarkhos kertoo, että hänen vanhempansa Osiris ja Isis, jotka olivat hyvin rakastuneita, parittelivat jo ennen syntymäänsä oman äitinsä Nutin kohdun pimeydessä. Hor-urin sanotaan syntyneen tästä varhaisesta liitosta toisena viidestä epagomenaalisesta päivästä (Isis ja Osiris, § 12). Horus Vanhempaa kunnioitettiin useissa kaupungeissa. Qusissa hänet tunnetaan vanhasta valtakunnasta lähtien. Hänen läsnäolostaan on todisteita myös Letopoliksessa Deltassa, jossa hän suojelee Osiriksen lapaluuta, joka on jäänne Setin paloitellusta Osiriksen ruumiista. Edfussa Horus vanhempi on yhtä Horbehedetin kanssa. Kom Ombon temppelissään hänet rinnastetaan elintärkeän hengityksen jumalaan Shuun, ikuisuuden ruumiillistamaan Heh-jumalaan ja jättiläismäiseen alkukantaiseen haukkaan Mekhenty-Irtyyn, jonka kaksi silmää ovat aurinko ja kuu. Tässä roolissa hän on enemmän tai vähemmän sokea kuunkierron mukaan. Hän saa vähitellen näkönsä takaisin niiden päivien välillä, jotka erottavat neomenian (uuden kuun) ja täysikuun. Uskomuksen mukaan uskonnolliset rituaalit auttavat kosmosta ylläpitämään itseään, ja hän saa kuunsilmänsä takaisin Udjatin (jota kutsutaan myös Horuksen silmäksi) pyhän uhrin avulla. Kun hänen silmänsä on vihdoin terve ja palautunut, farao tarjoaa hänelle miekka-iytin, ”Tulevan”. Tällä uhrausliikkeellä hänestä tulee ”Horus, jolla on aseistettu käsi”, joka yöllä ajaa tehokkaasti pois Ra:n pahat viholliset ja katkaisee välittömästi heidän päänsä.

Kom Umbossa (muinaisessa Umbosissa), Ylä-Egyptin ensimmäisellä Nome-alueella, palvottiin haukka Horus Vanhempaa yhdessä krokotiili Sobekin kanssa. Kaivaukset ovat osoittaneet Thutmes III:n uuden valtakunnan aikana rakentaman pyhäkön olemassaolon, mutta meille säilynyt raunioitunut rakennus on uudempi. Kaiverrettujen kuninkaallisten nimien mukaan temppeli rakennettiin uudelleen Ptolemaios VI:n ja Ptolemaios VIII:n hallitusten välisenä aikana (Ptolemaioksen kausi). Rakennuksen pohjapiirros, jossa on pyhäkkö, jota edeltää kaksi hypostyylisalia, on klassinen, mutta sen erityispiirre on, että se on kaksoistemppeli, joka on omistettu kahdelle toisiinsa rinnastetulle triadille. Etelässä ensimmäiseen jumalalliseen perheeseen kuuluvat Sobek, Hathor ja poika-jumala Khonsu. Pohjoisessa toinen perhe koostuu Horus Vanhemmasta ja kahdesta keinotekoisesta jumaluudesta, jumalattaresta Tasenetnofretista, ”Täydellisestä sisaresta”, ja lapsijumala Panebtaouysta, ”Kahden maan herrasta”. Jumalatar on Hathorin paikallinen muoto, kun taas hänen poikansa edustaa Horus-jumalaa nuorena. Seiniin kaiverretuissa kohtauksissa käytetään lukuisia teologisia yhdistelmiä, erityisesti Heliopolis Enneadin jumalien kanssa; Horus vanhempi esiintyy Shu:na ja Sobek Geb:nä. Myös Sobek nähdään Horus Vanhemman jatkajana, ja jumala Shu on Gebin isä. Äiti-jumalatar Tasenetnofret ja Hathor sekoitetaan luonnollisesti toisiinsa sekä Tefnutiin ja Nutiin. Sama koskee Khonsua ja Panebtaouya, joita pidetään yhtenä poika-jumalana. Temppelin pääajatuksena on elämän jatkuminen jumalallisten kolmijakojen mallin avulla, jonka jumalat antoivat ihmisille. Pyhät eläimet olivat läsnä pyhillä alueilla, sillä Sobekille omistettuja krokotiilimuumioita on löydetty läheisistä nekropoleista.

Horuksen lapset (egyptiläisestä Mesou Horista) ovat neljän suojelujumalan ryhmä, johon kuuluvat Amset, jolla on ihmisen pää, Hâpi, jolla on paviaanin pää, Douamoutef, jolla on sakaalin pää, ja Qébehsénouf, jolla on haukan pää. Nämä eivät ole nuoremman Horuksen, Osiriksen postuumisti syntyneen pojan, vaan vanhemman Horuksen lapsia, joka on luojajumalan hautamuoto ja siten myös Osiriksen muoto. Sarkofagin teksteissä oleva kohta osoittaa heidän todellisen suhteensa:

”Amset, Hâpi, Douamoutef ja Qébehsénouf, heidän isänsä on Horus Muinainen, heidän äitinsä Isis.

– Tekstit sarkofageista, CT II, 345c-346a.

Pyramiditeksteissä nämä neloset tunnetaan muun muassa myös nimillä ”Temin lapset” ja ”Neljä Emanaatiota”. Nämä nimitykset osoittavat, että heitä pidettiin luojajumala Atumin jatkeina, joka on sekä heidän isänsä että äitinsä. Kuolleen faraon taivaaseen nousu on asetettu elämän merkin alle: ”Oi (kuningas), et lähtenyt kuolleena, vaan elävänä”. Hänen määränpäänsä on Osiriksen valtaistuin. Tämän mystisen matkan aikana faarao saa ikuisen muodon, ruumiinsuihkun. Suojelijoina Hapy ja Dudamutef liittyvät faaraon käsivarsiin, kun taas Amset ja Kebehsenuf liittyvät hänen jalkoihinsa, ja kaikki neljä ovat yhteydessä kaksosiin Shu ja Tefnut, jotka olivat Temin poika ja tytär. Faaraon pää liittyy Hor-Duatyyn, ”Douratin Horukseen”, joka on auringon symboli sen yöllisellä matkalla pimeiden maanalaisten maiden läpi:

Lue myös, elamakerrat – David Hume

Horakhty

Horakhty eli ”Horisontin Horus” on Auringon henkilöitymä zenitissään, jolloin se on voimakkaimmillaan. Tämä jumala esiintyy usein yhdessä Ra:n kanssa, joten hänet tunnetaan useimmiten nimellä Ra-Horakhty. Ikonografiassa tämä jumala esitetään hierokkefaalisena miehenä. Pään yläpuolella on aurinkokiekko, jota ympäröi käärme-uraeus, joka symboloi jumaluuden tuhoisaa tulta. Horakhty voi esiintyä myös haukkana, jonka päällä on aurinkokiekko. Tätä muinaista taivaanjumalaa kunnioitettiin Heliopolisissa hyvin varhain. Viidennestä dynastiasta lähtien hänen kulttinsa yhdistyi Atumin demiurgin ja Ra-auringon kultteihin. Akenatenin valtakaudella jumalallinen voima ruumiillistui Atenissa, aurinkokiekossa. Egyptiläisessä uskonnollisessa ajattelussa Akhet eli ”horisontti” on paikka, jossa aurinko ilmestyy ja katoaa. Tämä sana kirjoitetaan ideogrammilla, joka esittää kahta kukkulaa, joista aurinko nousee tai laskeutuu auringonnousun ja -laskun aikaan. Horisontti on rajamaailma, joka sijaitsee ihmisten maailman ja Douatin rajalla, joka on maanalainen ja yöllinen maailma.

Lue myös, historia-fi – Espanjan–Yhdysvaltain sota

Letopoliksen Horus

Jo 3. dynastian aikana (≈ 22. vuosisadalla) haukkajumalaa palvottiin Khemin kaupungissa (kreikkalaisten Letopolis), Ala-Egyptin 2. Nomen maakuntapääkaupungissa. Tämän kaupungin jäännökset sijaitsevat nykyisen Aousimin alueella lähellä Kairoa. Letopoliksen Horus, ”Hän, joka hallitsee Khemiä”, on astraalijumala, joka on rinnastettu Horus Vanhempaan. Hänen oikea silmänsä on aurinko ja vasen silmä on kuu. Hänen nimensä vaihtuu sen mukaan, ovatko nämä kaksi valopilveä näkyvissä vai eivät. Täydenkuun aikaan, kun kaksi valonlähdettä ovat kirkkaita, tämä Horus on Khenty-irty, ”Hän, jolla on silmät”. Päinvastoin, uuden kuun aikaan, kun tämä tähti on näkymätön, jumala on Khenty-en-irty, ”Hän, jolla ei ole silmiä”. Näissä suhteissa jumala tunnetaan myös nimillä Mekhenty-irty ja Mekhenty-en-irty. Hänen pyhiä eläimiään ovat ichneumon (näkevä jumala) ja sirkka (sokea jumala). Tämä kosminen myytti johti siihen, että jumalaa pidettiin sokeiden ihmisten harjoittaman ammatin, silmälääkäreiden ja harpistien, suojeluspyhimyksenä. Sarkofagitekstien mukaan hän on Osiriksen poika tai jumala, joka antaa kuolleelle takaisin silmät muumioitumisen aikana:

”Ja minun luuni palautettiin, ruumiini osat koottiin, se, mikä minulta oli otettu pois, palautettiin minulle, se, mikä oli hajotettu minulle, koottiin minulle, niin kuin silloin, kun söin itse, sillä lihani koottiin minulle. Silmäni on avattu minulle, jotta niiden kautta voisin nähdä, Khenty-en-irty, Letopolikseen liittyvän suuren Tähtilaakson; korvani on avattu minulle, jotta niiden kautta voisin kuulla, tuon haukan kautta, jolle kukaan ei puhu (…).”

– Tekstit sarkofageista, luku 106 (ote). Paul Barguet”n käännös.

Kreikkalais-roomalaisella kaudella Denderahin ja Edfun temppeleissä mainitaan neljä ”Khenty-Irtyn lasta”, aina yhdessä Horuksen neljän lapsen kanssa. Ne ovat suojelujumalia, joiden tehtävänä on vahtia Osirista ja siten kaikkia egyptiläisiä kuolleita. Heidän nimensä mainitaan aina samassa järjestyksessä: Heqa, Iremâouay, Maaitef ja Irrenefdjesef. Nämä jumalat esiintyvät jo sarkofagiteksteissä ja kuolleiden kirjassa, mutta ilman mainintaa heidän isästään Khenty-irtyistä.

Horus-jumala on kaikkialla Egyptissä läsnä. Hänen läsnäolostaan on todisteita kaikissa tärkeissä kaupungeissa. Hänen roolinsa ovat moninaiset: hän puolustaa maata, suojelee rajavartiostoja, suojelee vainajia ja muumioita, harppuunaa demonien ja villipetojen kimppuun jne.

Lue myös, elamakerrat – Alonso Berruguete

Paikalliset kultit

Horus-jumalaa palvottiin kaikilla faraonisen Egyptin alueilla, ja lähes jokaisella palvontakohteella oli oma Horuksen muoto. Ala-Egyptissä, Athribiksessa (10. nome), krokotiilijumala Khentykhety rinnastetaan Horukseen nimellä Hor-khentykhety (Hor-Khentekhai). Hän esiintyy myös härkäpäisen miehen hahmossa. Kun hänet yhdistetään Osirikseen, hänen lisänimensä on Hor-Ousir-kem-our ”Horus-Osiris, suuri musta härkä”.

Chedenussa (Horbeit) 19. nome-alueella, dynastiasta XXVI alkaen, palvotaan taivaallista jumalaa nimellä Hormerty ”kahden silmän Horus”. Tämä taistelutahtoinen jumala kukisti Setin ja Apofiksen teurastamalla heidät.

Memphiksen alueella Gizassa Suuren sfinksen patsasta palvottiin omana jumalana nimellä Hor-em-Akhet (Harmakhis) eli ”Horus horisontissa”. Tämä kultti sai alkunsa 18. dynastian alkupuolella, luultavasti Thutmes IV:n johdolla toteutetun lietteenpoisto-operaation jälkeen. Tähän hurskaaseen tekoon ryhdyttiin unen jälkeen, jossa sfinksi ilmestyi faaraolle nimellä Harmakhis-Khepri-Ra-Atum. Patsaaseen on viitattu myös nimillä Hourun ja Harmakhis-Hurun.

Ylä-Egyptissä, 22. nomeen kuuluvassa Afroditopolisissa (Atfieh), haukka Hor-Medenu (Harmotes) esiintyy yhdessä lehmä Hesatin, pässin Khnumin ja paikkakunnan pääjumalatar Hathorin kanssa. Jotkin kirjoitukset todistavat sen olemassaolosta Saite-kaudella. 30. dynastian ajalta 3. vuosisadalle jKr. hänen kulttinsa oli hyvin suosittu Fayumissa ja Aleksandriassa.

Ptolemaiosten kaudella Hor-Nebsekhem tai Nebesekem, Letopoliksen (Ala-Egyptin 2. nomen pääkaupunki) soturihaukka, on todistetusti myös etelässä, Kom Ombossa ja Panopoliksessa (Akhmim). Hänen kulttinsa kesti 5. vuosisadalle asti. Myös Panopolisissa (9. nome) tunnetaan suolla kasvanut nuori Horus nimellä Hor-Khebty (Harkhebis), jossa hänet yhdistetään Horus Vanhempaan.

Medamudissa, lähellä Thebaa neljännessä nomessa, jumalallinen pariskunta Montu ja Rattawi saivat lapsekseen nuoren Harparên, ”Horus Auringon”. Sen vanhimmat merkinnät ovat peräisin Taharqan valtakaudelta ja viimeisimmät roomalaisten miehityksen ajalta.

Hebenun kaupungissa, 16. nomen pääkaupungissa, Hor neb Hebenu, ”Horus Hebenun herra”, on kuvattu hierocefaalisena miehenä, joka istuu oryxin selässä. Valkoinen gaselli on nomen tunnus, ja sitä pidettiin pahana ja setiläisenä eläimenä, joka oli teurastettava rituaalisesti, jotta se suojelisi itseään vaaroilta. Myytin mukaan tässä kaupungissa käytiin Horuksen ja Setin välinen suuri taistelu, josta haukkajumala selviytyi voittajana.

Lue myös, taistelut – Okehazaman taistelu

Rajapuolustaja

Ala-Egyptissä, Libyan autiomaan reunalla, 3. nomissa ja erityisesti Kom el-Hisnissä, kunnioitettiin Hor-Thehenua, ”Libyan Horusta”. Tämä jumala on todistetusti peräisin thiniittiseltä kaudelta (kahdelta ensimmäiseltä dynastialta), jolloin hänet tunnetaan nimellä ”Ala-Egyptin pyhäkön herra”. Tämä soturijumala on Egyptin länsirajojen puolustaja. Hänen vastineensa on haukkajumala Hor Chesemty, ”idän Horus”. Kolmannessatoista Nome-luokassa jälkimmäinen rinnastetaan Horakhtyyn, ja jumalatar Chesmet (paikallinen muoto leijonatar Sekhmetistä) on hänen jumalallinen vaimonsa. Hor Chesemty on yhdistetty myös haukkajumala Sopdouun, jota palvotaan suistoalueen itärajalla sijaitsevassa 20. nomissa.

Puolustajana Horus esiintyy Letopoliksessa nimellä Hor Manu, ”Manun Horus”. Alun perin Manou ja Bakhou olivat paikannimiä läntisen aavikon vuorille. Uuden valtakunnan aikana näistä paikoista tuli myyttisiä maita. Libyan synonyyminä Manou pysyi läntisenä maana, mutta termi Bakhou siirtyi itään. Näitä kahta vuorta käytettiin sitten osoittamaan auringon itä-länsisuuntaisen radan kaksi päätä. Edfuun kaiverretussa kulttihetkessä faarao tarjoaa Horbehedetylle näiden kahden vuoren muodostaman horisontin hieroglyfisen tunnusmerkin. Vastineeksi tästä uhrista jumala antaa hallitsijalle valtaistuimen, kuninkaallisen palatsin ja pitkän hallituskauden.

Deltan soilla on myös todisteita Hor-Mesenystä, ”Mesenin Horuksesta”, tai Hor-Mesenou”sta, ”Horus Harppuunamiehestä”. Termi Mesen on toponimi, jota käytettiin nimeämään paikka, jossa Horus harppuunoi virtahevon, Setin ruumiillistuman. Ainakin kolme kaupunkia oli nimetty Meseniksi: yksi lännessä, lähellä Boutoa, toinen idässä lähellä El Qantaraa ja kolmas keskellä, mutta tuntemattomassa paikassa. Toisella Mesenillä oli suuri strateginen merkitys maan puolustamisessa Aasian hyökkäyksiltä (Tjaroun linnoitus). Tässä paikassa tämä Horus esiintyy hurjan leijonan hahmossa. Edfussa hänet rinnastetaan Horbehedetyyn.

Lue myös, elamakerrat – Gustave Courbet

Jumala parantaja ja manaaja

Egyptiläisen sivilisaation alusta lähtien Horus-jumala nähtiin jumalana, joka kykeni parantamaan ihmisten sairauksia. Myöhäiskaudesta lähtien tämä tehtävä ilmenee ennen kaikkea nuoren Harpokrateksen persoonassa ja Horuksen kivien kautta (ks. edellä). Kautta Egyptin historian on todistettu Hor-imy-chenoutin jumalallinen muoto. Tämän epiteetin kääntäminen on ongelmallista, ja siihen on ehdotettu useita ratkaisuja: ”köysien Horus”, ”köysien kaupungin Horus”, ”köysien sitoma Horus”. Termi cheni tarkoittaa ”manata”, ja chenou on eräänlainen lääkäri-parantaja, manaaja, jonka tehtävänä on karkottaa pahat henget ja vaaralliset kuolleet. Elämän talossa Horus on ”kirjojen ruhtinas”, Thotin avustaja. Ramessidien kaudelta peräisin olevan maagisen papyruksen mukaan tämä Horus pääsee eroon vihollisistaan paahtamalla ne tulessa. Hän voi esiintyä eri muodoissa, esimerkiksi krokotiilina, jolla on haukan pää.

Ruumiiden muumioinnin aikana balsamointipapit vetosivat Horuksen jumalalliseen voimaan, jotta lihan kestävyys voitaisiin taata. Rituaalissa Horus neb Hebenu tarjoaa vainajalle hautausvaatteita ja -kankaita, jotka suojaavat häntä haarniskan tavoin setiläisten vihollisten lietsomalta sotaisalta kuohunnalta. Horbehedety tuo myös liinoja, mutta tarkoituksena on taata hautajaislahjat. Hormerty vetää kalaverkkoa kerätäkseen ja vangitakseen vihollisten pahan kohortin. Bubastiksessa palvottu Horhekenu, ”voiteen Horus”, symboloi auringon polttavaa lämpöä. Hänkin metsästää demoneja, jotka saattavat hyökätä muumioiden kimppuun.

Lue myös, historia-fi – Aachenin rauha

Horit, naispuolinen vastine

Joissakin myöhäisissä teksteissä kerrotaan jumalattaresta Horitista, jonka nimi kirjoitetaan haukan ideogrammilla, jota seuraa naaraan nimitys. Tämä ”naispuolinen Horus” oli aluksi vain kuningattarille annettu titteli keskimmäisestä valtakunnasta lähtien. Hermonthiksen mammisissa sitä sovelletaan näin kuuluisaan Kleopatraan. Egyptiläiset teologit personoivat myöhemmin tämän kuninkaallisen arvonimen omaksi jumalattarekseen. Myöhäisen luomisensa vuoksi Horit esiintyy ikonografiassa suhteellisen vähän. Denderahissa, Hathorin temppelissä, hänet on esitetty leijonapäisenä naisena ja Atfiehissä muumioituneena haukkana. Brooklynin papyrus, joka on kirjoitettu Saite-kaudella, antaa arvokasta tietoa hänen myytistään. Tässä uskonnollisessa tutkielmassa olevan huomautuksen mukaan Horit on Osiriksen tytär. Isällä ja tyttärellä oli läheinen suhde, ja tästä insestisestä liitosta syntyi viisi haukkajumalaa:

”Nyt siis tämä jumalatar synnytti viisi poikaa: ”Houmehen”, ”Kahden herran poika”, ”Lapsi, joka on Medenussa”, tämä ”Horus, joka on Ylä-Kerubissa” ja ”Isiksen lapsi”.”

– Brooklyn Papyrus 47.218.84 (ote). Dimitri Meeksin käännös.

Tämä viiden jumalan ryhmä mainitaan vain tässä asiakirjassa. Kyse on ilmeisesti useiden erilaisten mytologisten perinteiden keinotekoisesta kokoamisesta ja yhdistämisestä. Houmehen-jumalaa ei tunneta muualla. Hänen nimensä voi tarkoittaa ”Hän, joka iskee istukan”. Muinaiset egyptiläiset selittivät äidin kivun synnytyksen aikana sanomalla, että lapsi ennen syntymäänsä iski istukkamassaan. Toinen lapsi Sanebuy, ”Kahden herran poika”, on Mendesissä palvottu Horus-jumala, jonka Isis synnytti postuumisti yhdistämällä hänet Osiriksen muumion kanssa. Kolmas Hor-Medenu on Horus, jota palvottiin Medenussa (kaupunki Fayumissa) ja joka tunnetaan kreikkalaisella nimellä Harmotes. Neljäs, Hor-hekenu, ”Horus, joka on yläkerubissa”, on Horuksen jumalallinen muoto, jota palvottiin Bubastiksessa. Viides ja viimeinen, ”Isiksen lapsi”, on Horus, joka puolustaa isäänsä Osirista tämän setiläisiä vihollisia vastaan.

Horus ei antanut itsensä jäädä Egyptin rajojen sisäpuolelle. Nubiassa hänen läsnäolonsa määräytyi sotaisien faaraoiden tahdon perusteella. Välimeren alueella uskomus levisi laajalti kreikkalais-roomalaisen väestön keskuudessa, joka oli isiakialaisen kultin kannattajia. Egyptiläisen pakanuuden viimeisten vuosisatojen aikana ensimmäiset kristityt ottivat haltuunsa Hoorian kuvaston ja myytin Kristuksen lapsen ja harppuunanvartija Pyhän Yrjön muodossa, jotta uusi uskonto saataisiin paremmin vakiinnutettua uskonnollisille uudistuksille vastustuskykyisen väestön keskuudessa.

Lue myös, taistelut – Francisco Vásquez de Coronado

Antiikki

Niilin ensimmäisen kataraktin ja Valkoisen Niilin ja Sinisen Niilin yhtymäkohdan välissä sijaitseva Nubia oli tärkeä kaupallinen ja kulttuurinen risteys muinaisen Egyptin ja muun Afrikan välillä. Ala-Nubian rikkaudet herättivät faraonien himon jo thiniittikaudella. Sitten keskimmäisen valtakunnan ja uuden valtakunnan aikana aluetta asutettiin sotilaallisesti ja taloudellisesti. Faaraot merkitsivät valta-asemaansa rakentamalla useita kymmeniä linnoituksia ja temppeleitä. Neljä paikkaa asetettiin Horus-jumalan suojelukseen: Bouhenin linnoitus, Mehan kukkula (Abu Simbelin temppelit), Miamin linnoitus ja Bakin linnoitus. Tämä alue on nyt Nasser-järven veden alla.

Buhenissa Horuksen temppeli sijaitsi linnoituksen sisällä pienellä niemekkeellä. Keskisen valtakunnan rakennus väistyi kuningatar Hatšepsutin aikana rakennetun pienen suorakulmaisen temppelin tieltä. Keskiosassa on pylväiden ympäröimä pyhäkkö. Eteisestä pääsee kolmeen pitkään kappeliin, joista yksi on yhteydessä neljänteen takahuoneeseen. Koristelu saatiin päätökseen Thutmes III:n aikana. Kohtauksissa näkyvät jumalat Amen-Ra, Anuket, Thoth, Isis, Neith, Shechat ja Montu Buhenin Horuksen rinnalla. Buhenin temppeli purettiin 1900-luvulla Unescon johtaman Nubian temppelien pelastuskampanjan aikana. Se koottiin uudelleen Sudanin pääkaupungissa Khartumissa kansallismuseon puutarhassa.

Lue myös, historia-fi – Puolan jaot

Kristillinen jälkipolvi

Egyptissä kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina uuden uskonnon kannattajat taistelivat pitkään ja hartaasti saadakseen uskontonsa läpi. Vanhoihin jumaliin kiintynyt väestö vastusti usein äärimmäisen voimakkaasti ensimmäisiä evankelioivia piispoja. Tässä kiivaassa kamppailussa kristityt saivat vähitellen yliotteen ja tulivat enemmistöksi. Vanhan uskon kukistamiseksi monet pakanalliset pyhäköt tuhottiin, erityisesti Aleksandriassa ja sen ympäristössä olevat pyhäköt. Toiset otettiin talteen ja muutettiin koptikirkkoiksi. Tällainen on esimerkiksi Isiksen temppeli Filæssä. Taiteen alalla kristityt eivät epäröineet halventaa pakanallisia esityksiä vasaroimalla niitä. Kaikkia faraonisen sivilisaation kolmen ja puolen vuosituhannen aikana rakennettuja ja koristeltuja arkkitehtonisia todisteita oli kuitenkin mahdotonta hävittää. Koska juutalaisuus, josta Jeesus Kristus oli lähtöisin, kielsi jumalalliset esitykset ja koska mikään uskonto ei elänyt suljetussa maailmassa, varhaiskristillisen taiteen oli saatava inspiraationsa aikansa polyteistisistä uskonnoista. Egyptissä koptitaiteilijat ja papit saivat luonnollisesti vaikutteita faraonien hengellisestä sanomasta ja sen ikonografiasta, jossa oli runsaasti uskonnollisia symboleja. Myytti Horus-lapsesta, joka syntyi ihmeellisesti ja jota hänen äitinsä Isis imetti ja suojeli, heijastui Neitsyt Mariaa, Jeesus-lapsen äitiä, koskeviin kuvauksiin. Isiksen ja Harpokrateksen kultti oli laajalti levinnyt ympäri Välimerta 4. vuosisadan eKr. ja 4. vuosisadan jKr. välisenä aikana. Ikonografiassa on laajalle levinnyt kymmenen tai kahdenkymmenen senttimetrin korkuisia patsaita, joissa Isis valmistautuu imettämään sylissään istuvaa poikaansa Horusta. On siis mahdollista, että viidennen ja seitsemännen vuosisadan välisenä aikana koptilainen taide on saanut inspiraationsa, tietoisesti tai tiedostamatta, tästä motiivista ja soveltanut sitä Mariaan ja Jeesus-lapseen.

Kristinuskossa Lyddan Yrjö eli Pyhä Yrjö on yksi suosituimmista pyhimyksistä. Hänen legendansa kehittyi ensin idässä ja levisi sitten laajalti lännessä. Monet maat, alueet, kaupungit ja kylät ovat hänen hyväntahtoisen suojeluksensa alla: Georgia, Etiopia, Englanti, Burgundi, Katalonia jne. Legendan mukaan 3. vuosisadalla Libyassa, lähellä Silenen kaupunkia, hirviö terrorisoi väestöä. Joka päivä nuorten miesten oli uhrattava itsensä ja antauduttava sille, jotta heidät voitaisiin niellä. Pyhä Yrjö, kristittyyn perheeseen kuuluva sotilas, tapasi uhrin, joka oli kuolemaisillaan. Pyhimys ratsasti valkoisella hevosellaan hirviön luo ja lävisti sen keihäällä. Tästä korkeasta tosiasiasta juontaa juurensa hänen yleisin kuvakuvansa, joka esittää legioonalaista haarniskassa, keihästä tai miekkaa heiluttaen ja hirviömäisen lohikäärmeen päällä ratsastavan hevosen selässä.

Egyptiläisessä kuvastossa hyvän ja pahan välistä taistelua symbolisoi muinaisina aikoina Harppuunamies. Mies seisoo veneessä ja lävistää keihäällään virtahevon vartaloa. Haudoissa Harppuunahahmo esiintyy Vanhan valtakunnan aikana faaraon sukulaisten mastaboissa. Haudan omistaja näytetään purjehtimassa läpi rehevän suon keihäs kädessään. Myöhemmin, Uuden valtakunnan aikana, Tutankhamonin hauta-aarteessa on patsas, jossa kuningas on Harppuunamiehen hahmossa. Jumalallisessa maailmassa kaksi jumaluutta esitetään tässä roolissa: Set taistelee Ra:n veneen edessä Apophis-käärmettä vastaan, ja Horus harppuunoi setiläistä virtahepoa; esimerkiksi Edfussa (ks. edellä). Kreikkalais-roomalaisella kaudella Libyan aavikon keitaiden temppeleissä Set esiintyy Horianin haukan hahmossa, leijonan seurassa – melkein ratsastaen sillä – ja harppuunalla käärmettä harppuunassa. Louvren museo on todiste egyptiläisten ja roomalaisten perinteiden sekoituksesta. Neljännellä vuosisadalla veistetyn ikkunan jäännöksissä Horus on kuvattu haukka-päisen legioonalaisen hahmossa, joka ratsastaa hevosella ja harppuunoi krokotiilia. On houkuttelevaa kuvitella, että koptilaisina aikoina, jolloin kristinusko ja pakanausko vielä kilpailivat keskenään, muinainen myytti egyptiläisestä harppuunamiehestä vaikutti uuden kristillisen pyhimyksen legendaan ja ikonografiaan.

Lue myös, sivilisaatiot – Visigoottien valtakunta

1800-luvun lopusta ja massakulttuurin ilmiön syntymisestä lähtien Horuksen kuvaa on välitetty lukuisissa medioissa, kuten suosituissa egyptologisissa kirjoissa, muinaisten esineiden jäljennöksissä (pienoispatsaat, kuvitetut papyrukset, Udjat-silmän amuletit), romaaneissa, sarjakuvissa, elokuvissa ja verkkosivustoilla. Näiden tiedotus- ja viihdekeinojen ansiosta Horuksen esittämisestä lannevaatteeseen pukeutuneena miehenä, jolla on haukan pää, on tullut valtavan suosittu. Anubiksen, sakaalijumalan, rinnalla Horuksesta tuli muinaisen Egyptin hybridi-jumalien esikuva. Tämän suosion ansiosta Horus on sisällytetty monien fiktioiden kudokseen.

Yhdysvalloissa Horus on suhteellisen tuntematon supersankari Marvel Comics -sarjakuvasarjasta, joka on tunnetuin Hämähäkkimiehen, X-Menin, Hulkin, Thorin, Kapteeni Amerikan, Iron Manin, Daredevilin, Ghost Riderin jne. hahmoista. Hänen ensiesiintymisensä ajoittuu syyskuulle 1975, jolloin hänet esiteltiin sarjakuvassa Osiriksen ja Isiksen poikana, ja he kaikki kehittyvät fantastisessa maailmassa, jossa skandinaaviset, egyptiläiset ja maan ulkopuoliset mytologiat kietoutuvat toisiinsa. Setin oltua lukittuna pyramidiin noin kolmesataa vuotta, Horus ja hänen vanhempansa onnistuvat pakenemaan saamalla monumentin ilmestymään Kalifornian ulkopuolelle.

Amerikkalais-kanadalaisessa televisiosarjassa Stargate SG-1 (kymmenen tuotantokautta vuosina 1997-2007 Yhdysvalloissa) Horus esiintyy nimellä Heru”ur eli Hor-Our (Horus muinainen). Heru”ur, Ra:n ja Hathorin poika, esitetään tyrannimaisena ja valloittavana muukalaisena, joka kuuluu loismaiseen goa”uld-rotuun – hän on yksi tämän rodun vaikutusvaltaisimmista edustajista, sillä hän on saanut goa”uldien suurmestarin arvonimen – ja joka on vallannut useita asuinkelpoisia planeettoja, kuten Tagrean ja Junan.

Vuonna 2016 Horusta esitti näyttelijä Nikolaj Coster-Waldau elokuvassa Gods of Egypt.

Lue myös, elamakerrat – Jacques-Yves Cousteau

Viitteet

lähteet

1. Horus
2. Horus