Isis

gigatos | 17 tammikuun, 2022

Yhteenveto

Isis on muinaisen Egyptin myyttinen kuningatar ja hautajaisjumalatar. Hänet kuvataan useimmiten nuorena naisena, jolla on valtaistuin tai, kuten Hathorilla, peruukki, jonka päällä on kahden lehmän sarvien väliin asetettu aurinkokiekko.

Ovela Isis on yksi Heliopoliksen Enneadin jumaluuksista. Hän on kuningas Osiriksen sisar ja vaimo, anteliaan olennon, joka asetti valtakautensa kosmisen harmonian merkkiin. Tämä onnellinen aika päättyy äkillisesti, kun Osiris murhataan hänen veljensä Setin, väkivaltaisen ja mustasukkaisen jumalan, järjestämässä juonessa. Isis löytää Osiriksen ruumiin ja kätkee sen Keminisin suolle. Metsästysretkellä Set löytää ruumiin ja leikkaa sen vihasta raivostuneena palasiksi. Pitkän etsinnän aikana Isis löytää Nephthysin, Thotin ja Anubiksen avustamana irronneet raajat ja muodostaa Osiriksen ruumiin uudelleen muumioimalla sen. Herätettyään Osiriksen henkiin Isis tekee hänestä Douratin, kuolemattomien henkien asuttaman taivaallisen maailman, ikuisen hallitsijan. Varmistaakseen pojan suojelun hän antaa pojan adoptiopoikansa, koirajumala Anubiksen, huomaavaisen hoivan alle.

Isis yhdistyy petolinnun muodossa miehensä muumion kanssa ja synnyttää Horuksen. Keminisin suolla kasvanut ja Isiksen äidinmaidolla vahvistunut Horus saavuttaa aikuisiän. Horus ja Isis taistelivat monta vuosikymmentä Setiä vastaan Ra:n tukemana, joka suhtautui Horukseen vastahakoisesti. Monien ylä- ja alamäkien jälkeen Horus onnistuu tunnustautumaan isänsä lailliseksi seuraajaksi, ja hänestä tulee ihanteellisen faaraon malli.

Isiksen kultti ilmestyi vanhan valtakunnan lopussa noin 24. vuosisadalla eaa. Alun perin vain hautaustoimintaan rajoittuneesta Isiksestä tuli ensimmäisellä vuosituhannella eaa. hyvin suosittu jumalatar, jolla oli universaalia valtaa. Ptolemaiosten faaraoiden hartauden ansiosta jumalatar Isis sai kaksi mahtavaa palvontapaikkaa: Isum Ala-Egyptissä ja Phileas Nubiassa. 4. vuosisadan lopun eKr. ja 4. vuosisadan lopun jKr. välisenä aikana Isiksen kultti levisi koko Välimeren alueelle, ja hänelle rakennettiin lukuisia pyhäkköjä Kreikkaan ja Italiaan. Näissä uusissa paikoissa tapahtui synkretismiä, jossa jumalattarelle omistetut egyptiläiset riitit mukautettiin kreikkalais-roomalaiseen uskonnolliseen ajatteluun. Isiksen ikonografia ja kultti hellenisoitui, ja vertaamalla sitä Demeterin Persefonen etsintään (Eleusiksen mysteerit) luotiin Isiksen mysteerit, jotka järjestettiin asteittain etenevän ja salaisen vihkimisseremonian muodossa.

Kristinuskon nousun myötä Isiksen kultti taantui ja katosi sitten 5. ja 6. vuosisadan vaihteessa jKr. Isiksen muisto ei kuitenkaan kadonnut, koska luostari- ja yliopistokoulukunta ylläpitivät sitä. Koska hieroglyfien lukeminen on kadonnut, hänen kuvansa on kuitenkin puolueellinen, koska se hahmottuu vain myöhäisantiikin kreikkalaisten ja latinalaiskirjailijoiden suodattamana. Keskiajan loppupuolella Isiksestä tuli maallisten oppineiden uteliaisuuden kohde. Tämä ilmiö korostui renessanssin aikana. Monet humanistit ottivat Isiksen mukaan tutkimuksiinsa laatimalla hänestä historiallisia mytografioita. Isis-myytti sulautettiin yhteen Heran lehmäksi muuttaman nymfi Ion myytin kanssa, ja Isiksen ulkonäkö sekoitettiin Efesoksen Artemis multimammian ulkonäköön. Valistuksen aikana eräät egyptomaniaan ihastuneet vapaamuurari-filosofit kiinnittivät huomionsa Isiksen mysteereihin ja yrittivät keksiä ne uudelleen osana vihkimisloosiensa rituaaleja. Taiteilijat ja runoilijat puolestaan spekuloivat loputtomasti hunnutetun jumalattaren kuvalla ja tekivät Isiksestä luonnon salattujen lakien symbolin.

Hieroglyfien tulkinnan ja egyptologisen tieteen vakiintumisen jälkeen 1800-luvulla tutkijat ovat löytäneet uudelleen jumalattaren puhtaasti egyptiläiset piirteet ja tehneet niitä tunnetuksi suuren yleisön keskuudessa. Isiksen persoonallisuudesta ei kuitenkaan ole kokonaan poistettu sen esoteerista auraa, jota eurooppalaiset alkemistit ja mystagogit ovat käsitelleet 1300-luvulta lähtien. Isis on siis edelleen teologisten ja hermeettisten pohdintojen kohteena luottamuksellisissa piireissä. 1950-luvulta lähtien, erityisesti Yhdysvalloissa, Isistä ovat kunnioittaneet erityisesti wicca-uskonnon kemitistiset luostarit, joissa hänelle on osoitettu moderni pakanallinen kultti suurena alkuperäisenä, äidillisenä ja kuun jumalattarena.

Isis on yksi Egyptin panteonin suosituimmista jumalattarista. Hänestä ei tiedetä mitään korkeimmista aikakausista. Hän näyttää ilmestyvän Vanhan valtakunnan lopussa noin XXIV vuosisadalla eaa. Ovela, suuri taikuri ja esimerkillinen vaimo, hän herätti rakastettunsa Osiriksen henkiin tämän murhan ja paloittelun jälkeen; rakastavana äitinä hän kasvatti poikansa Horuksen ja suojeli tätä Setin hyökkäyksiltä. Isiksen kultti oli aktiivinen koko muinaisen Egyptin historian ajan, ja se kuoli vasta 5. ja 6. vuosisadalla; uskomuksen viimeinen linnake oli Nubian alueella Filæn temppelin ympärillä.

Lue myös, elamakerrat – Sergei Djagilev

Nimi

Teonimi Isis on muinaisen egyptiläisen Asetin (Iset, Eset, Iouset, Ese) hellenisoidun muodon Ίσις transkriptio latinalaisin aakkosin. Isiksen, kuten hänen miehensä Osiriksenkin, teonyymi perustuu hieroglyfiin, joka tarkoittaa ”valtaistuinta” (egyptiläinen setti). Tämä istuin on kuvattu melko korkeana, selkänojallisena ja jalustalla seisovana.

Verrattuna muihin jumaliin, kuten Neithiin tai Anubikseen, Isis esiintyy Egyptin historiassa suhteellisen myöhään, vanhan valtakunnan loppupuolella, XXIV vuosisadalla. Tietojemme mukaan ensimmäiset varmat maininnat jumalattaresta esiintyvät viidennen dynastian kuninkaan Ussan pyramidin teksteissä. Tuohon aikaan Isiksen nimi kirjoitettiin useimmiten vain valtaistuinsymbolilla ilman mitään ylimääräistä foneettista merkkiä. Egyptologi Peter Kaplony on tunnistanut teoforisia nimiä, jotka perustuvat ”valtaistuimen” hieroglyfiin, jota merkkihenkilöt kantavat ja joka on ajoitettu arkaaiselle kaudelle (3000-2700 eaa.). Näyttää kuitenkin siltä, että niitä ei voida liittää jumalattareen, sillä näissä tapauksissa ne näyttävät viittaavan vain kuninkaalliseen istuinpaikkaan. Saksalainen Hermann Kees arveli voivansa kääntää kuningas Niouserren aurinkotemppelistä (noin 2389 eaa.) peräisin olevassa reliefissä olevan nimen Hem-set muotoon ”Isiksen palvelija”. Hänen maanmiehensä Hermann Junker hylkäsi nopeasti tämän käännöksen ja väitti, että sitä ei voitu yhdistää jumalattareen, ja käänsi sen sanalla ”valtaistuimen palvelija”.

Egyptologisen tieteen varhaisimmista ajoista lähtien tutkijat ovat yrittäneet löytää perustellun selityksen jumalattaren nimelle selvittämällä sen etymologian. Varhaisin analyysi on peräisin saksalaiselta Kurt Setheltä, Göttingenin yliopiston professorilta, joka piti jumalatarta Setin kuninkaallisen valtaistuimen ruumiillistumana. Hänen tärkeimmät väitteensä ovat, että jumalatar esitetään useimmiten siten, että valtaistuimen sinetti on hänen päässään, ja että eräs Pyramiditekstien kohta (luku 511) näyttää viittaavan tähän henkilöitymiseen. Vuonna 1974 Berliinin vapaan yliopiston professori Jürgen Osing kyseenalaisti tämän näkemyksen ja huomautti, että kyseisessä tekstissä Isistä ei todennäköisesti tunnisteta valtaistuimeksi. Perustuu nimen äänteelliseen muotoon Aset (yleinen keskimmäisen valtakunnan aikana), kirjoitusasuun Iouset (harvinainen, mutta todistettu Ramses II:n aikana), koptilaiseen johdannaiseen Mse, kreikkalaiseen muotoon Isis ja meroitilaiseen muotoon Wosh.

Saksalaisen professorin Hartwig Altenmüllerin Hampurissa vuonna 1999 tekemän tutkimuksen mukaan Isiksen ja Nephthiksen, egyptiläiskielellä Aset ja Nebet-Hout, nimet olivat alun perin yksinkertaisia epiteettejä, joita käytettiin tunnistamaan kaksi tärkeintä vainajaa, joiden tehtävänä oli suojella vainajaa. Nimimerkki ”Aset” oli alun perin tarkoitettu osoittamaan vainajan päähän osoitettua surijaa. Jälkimmäinen seisoi ruumiin edessä muumioinnin aikana ja sitten muumion edessä sen kuljetuksen aikana hautausmaalle. On todennäköistä, että tämä rituaalinen rooli on peräisin Egyptin varhaisimpien hallitsijoiden hautajaisseremonioista. Tässä yhteydessä epiteetti ”Aset” voisi tarkoittaa ”päätukea”, sillä egyptiläinen termi Aset on muodonmuutos sanasta ouresit ”päätuki”.

Lue myös, elamakerrat – Benito Juárez

Ikonografia

Egyptiläisessä taiteessa (seinämaalaukset, patsaat ja pienoispatsaat, reliefit, amuletit) Isis on kuvattu pääasiassa antropomorfisena jumalattarena, joka esitetään paljain rintoin, pitkässä, tiukasti istuvassa, olkaimettomassa mekossa, ja hänen päänsä kruunaa kuninkaallisen valtaistuimen hieroglyfimerkki. Muiden jumaluuksien tavoin Isis voi pitää toisessa kädessään hieroglyfistä Ânkh:ta, joka on elämän henkäyksen symboli, ja toisessa kädessään valtikkaa Ustia, joka on jumalallisen voiman symboli. Uudessa valtakunnassa Isiksen päähine korvataan usein Hathorin päähineellä, joka koostuu naispuolisen korppikotkan (äidinrakkauden symboli) vaakunasta, jonka päällä on kaksi pitkää bovid-sarvea, jotka ympäröivät aurinkokiekkoa (luojajumalan syntymän symboli), ja jonka toisessa kädessä on sistrum ja kaulan ympärillä raskas menat-kaulus.

Jumalatar voi ottaa myös eläinmuodon. Hautajaiskontekstissa Isis näyttää leijalta, keskikokoiselta petolinnulta, joka lentää Osiriksen muumion ohi. Isiksen kuvissa voi myös yhdistyä ihmis- ja eläimellisiä piirteitä, kuten nainen, jolla on lintujen siivekkäät käsivarret, tai nainen, jolla on lehmän pää. Porttien kirjassa jumalattarella on yön kahdentoista tunnin aikaan hirvittävän Uraeus-käärmeen ulkonäkö, jonka tehtävänä on puolustaa viimeistä porttia tuonpuoleiseen. Toisaalla Amdouatin kirjassa Isiksen pää nousee viidennellä tunnilla Sokarin luolaa suojaavan kukkulan päälle, jossa Ra uudistuu Osiriksen muumion kanssa.

Tyet-solmu (Tit-solmu tai Isis-solmu) muistuttaa Ânkh-solmua, mutta sen kaksi sivusilmukkaa eivät ole avoimia vaan litteitä ja osoittavat alaspäin kuin kaksi kättä, jotka on vedetty taaksepäin vartaloa pitkin. Tyet on hautajaisamuletti, jota on pidetty pyhänä vanhasta valtakunnasta lähtien. Siitä tuli kuitenkin Isikseen ja hänen kuukautisveriinsä liittyvä symboli vasta Uudella valtakunnalla. Kuolleiden kirjan luvun 156 mukaan tämä symboli on tehtävä punaisesta jaspiksesta. Arkeologisten kaivausten aikana löydetyt esimerkit osoittavat kuitenkin, että useimmiten materiaali oli vähemmän jaloa, puusta, kivestä tai saviastioista valmistettua, mutta maalattu punaiseksi (tai punaruskeaksi) Isiksen veren symboliikan muistuttamiseksi. Amuletti on ripustettava muumion kaulaan hautauspäivänä, ja siihen on kiinnitettävä puukuitusta valmistettu lanka, joka on jumala Osirikseen liitetty pensas. Tavoitteena on yllyttää jumalatar Isis ja hänen poikansa Horus suojelemaan muumioitunutta ruumista maagisesti vetoamalla ensin mainitun äidilliseen uskollisuuteen ja jälkimmäisen lapselliseen ja kostonhimoiseen raivoon:

”Sinulla on veresi, Isis; sinulla on taikavoimasi, Isis; sinulla on taikavoimasi, amuletti, joka on tämän suuren jumalan suojelus, joka tukahduttaa ne, jotka tekevät hänelle vääryyttä.

– Ote Kuolleiden kirjan luvusta 156. Paul Barguet”n käännös

Lue myös, elamakerrat – Isaac Newton

Mytologiset jaksot

Toisin kuin muinaiset kreikkalaiset ja roomalaiset, egyptiläiset jättivät jälkeensä vain vähän tarinoita, jotka sijoittuivat mielikuvitusmaailmaan, jota kansoittivat mahtavat jumaluudet. Egyptiläiset tekstit, olivatpa ne sitten pyhiä, maagisia tai maallisia, ovat kuitenkin täynnä viittauksia jumaliin ja heidän tekoihinsa. Egyptissä ja sen temppeleissä vierailleiden myöhäiskreikkalais-roomalaisten kirjoittajien ansiosta on kuitenkin mahdollista nivoa yhteen eri lähteitä ja rekonstruoida osa egyptiläisestä mytologisesta ajattelusta, joka keskittyy pääasiassa aurinkojumala Ra:n ja hänen jälkeläistensä Osiriksen, Isiksen, Horuksen ja Anubiksen hahmoihin.

Muinaisten egyptiläisten ajattelussa jumalan tai ihmisen nimi liittyy läheisesti Ka:han ja osallistuu aktiivisesti haltijansa olemassaoloon. Siksi kaikki maagiset käytännöt perustuvat kohdehenkilön nimen hyödylliseen tai haitalliseen käyttöön. Lumousrituaaleissa nimen symbolinen tuhoaminen merkitsee nimen haltijan sielun ja persoonallisuuden tuhoamista, vaikka hän olisi jumala. Erääseen Torinon maagisiin papyruksiin kirjattu myytti, jonka ranskalainen egyptologi Eugène Lefébure käänsi ensimmäisen kerran vuonna 1883, paljastaa Isiksen röyhkeimmän ja röyhkeimmän tempun. Uhri on auringonjumala Ra, jonka jumalatar pakottaa hänet paljastamaan hänelle salaisen nimensä, sillä tämän salaperäisen teonimen hallussaan pitäminen antaa jumalattarelle mahdollisuuden hyötyä Ra:n elämää luovista ja luovista voimista. Myöhemmin jumalatar käyttää tätä maagista voimaa antaakseen elämän miehelleen Osirikselle ja parantaakseen poikansa Horuksen monista haavoista, jotka hänen kilpailijansa Set aiheutti.

Myytin tapahtumat sijoittuvat kaukaiseen aikaan, jolloin Ra-jumala asui vielä maan päällä jumalien ja ihmisten kanssa, jotka olivat silloin yksi ja sama kansa. Tuohon aikaan aurinkojumala ei vielä hyötynyt yöllisistä ja maanalaisista oleskeluistaan Douatissa, jotka takasivat hänelle jatkuvat aamun uudelleensyntymiset. Hänen ruumiinsa oli heikkenemässä, ja jumala oli vajoamassa seniiliyteen. Eräänä päivänä ”vanhan miehen suu romahti ja hänen sylkensä valui maahan”. Hienovaraisesti Isis keräsi syljen ja teki pienellä määrällä multaa myrkkykäärmeen. Hän sijoitti matelijan kuninkaallisen palatsin lähelle, ja kävelyn aikana käärme puri aurinkojumalaa pahasti. Ra oli myrkytetty, heikko ja kuumeinen, eikä hän tiennyt, mitä tehdä. Hän pyysi muita jumaluuksia tulemaan avukseen. Isis ilmestyi uhrinsa eteen viattoman ja huolestuneen näköisenä: ”Mikä hätänä, jumalallinen isäni? Onko käärme tuonut sinuun heikkoutta? Onko joku lapsistasi nostanut päätään sinua vastaan? Jos näin on, niin minä tuhoan hänet tehokkaalla noituudellani, saan hänet karkotettua säteidenne näkyvistä!” Ra-parka selitti kärsimyksensä jumalattarelle, joka vastasi välittömästi: ”Kerro minulle nimesi, isä. Ihminen elää, kun hänen nimensä lausutaan! Sairas mies kiirehti sanomaan nimensä ja tärkeimmät kunniatittelinsä, mutta hän ei toipunut. Sitten Isis sanoi Ra:lle: ”Sinun nimesi ei siis ollut niiden joukossa, jotka mainitsit minulle. Teidän pitäisi välittää se minulle, jotta myrkky voisi poistua! Ihminen elää, kun hänen nimensä sanotaan! Myrkky oli yhä tuskallisempi, siitä tuli voimakkaampi kuin liekki ja tuli, ja Ra sanoi: ”Tuo korvasi lähelle, tyttäreni Isis. Anna minun nimeni siirtyä vatsastani sinun vatsallesi…”.

Varhaisin jatkuva ja täydellinen kuvaus Osiris-myytistä ei ole peräisin egyptiläisestä asiakirjasta vaan kreikkalaisesta tekstistä, Plutarkhoksen toisella vuosisadalla jKr. kirjoittamasta moraalisesta tutkielmasta Isis ja Osiris. Tämän kirjoittajan mukaan, joka oli suhteellisen hyvin perillä aikansa egyptiläisten pappien tiedoista, jumala Osiris hallitsi kuninkaana egyptiläisiä ja toi heille sivistyksen edut. Osiris ja Isis olivat rakastuneita toisiinsa jo ennen syntymäänsä. Jo äitinsä Nutin kohdussa pariskunta rakasti toisiaan kovasti. Plutarkhos kertoo, että Osiris, Set, Isis ja Nephthys syntyivät vastaavasti ensimmäisenä, kolmantena, neljäntenä ja viidentenä Thotin aikojen alussa asettamista epagomenaalipäivistä. Eräänä päivänä Isis sai tietää, että Osiriksella oli ollut seksisuhde sisarensa Nephthiksen kanssa, koska hän luuli tätä Isikseksi. Todisteena tästä liitosta oli Osiriksen Nephthysin kanssa jättämän melilot-kruunun löytyminen. Nephthys synnytti Anubiksen, mutta hylkäsi hänet syntymäpäivänään peläten miehensä Setin vihaa. Anubiksen epäonnisesta kohtalosta liikuttuneena Isis adoptoi Anubiksen ja kasvatti hänet kuin oman lapsensa. Thebanin alueelta löydettyyn kreikankieliseen, neljännen vuosisadan alkupuolelle jKr. ajoitettuun grimoireen kirjoitettu maaginen kaava kuvaa Isiksen tyrmistystä Osiriksen petoksesta:

”Se on Isis, joka tulee vuorelta keskipäivällä kesällä, neitsyt pölyn peitossa; hänen silmänsä ovat täynnä kyyneleitä, hänen sydämensä on täynnä surua; hänen isänsä, Toth, suuri, tulee hänen luokseen ja kysyy: ”Miksi Isis, tyttäreni, neitsyt, joka on pölyn peitossa, miksi silmäsi ovat täynnä kyyneleitä, sydämesi täynnä surua ja vaatteesi likainen?”. Riittää kyyneleet!” Hän vastasi: ”Se ei ole minusta kiinni, oi isäni, oi apina Toth, oi apina Toth. Kumppanini on pettänyt minut. Olen saanut selville salaisuuden: kyllä, Nephthys makaa Osiriksen kanssa Veljeni, oman äitini pojan kanssa.” Sitten hän sanoi hänelle: ”Tämä on petos sinua kohtaan, tyttäreni Isis. Hän sanoi hänelle: ”Tämä on petos sinulle, oi isäni, ape Toth, ape Toth, isäni, tämä on raskaus minulle.”

– Pariisin maaginen papyrus (ote), käännös Alain Verse.

Eräänä päivänä Set-jumala halusi päästä eroon Osiriksesta, jolle hän oli kateellinen sen jälkeen, kun hän oli tehnyt aviorikoksen Nephthysin kanssa. Hän rakennutti arvokkaasta puusta tehdyn arkun ja julisti juhlaillallisella, että hän tarjoaisi sen sille, jonka ruumis sopisi täsmälleen hänen mittoihinsa. Osiris, joka oli hyvin pitkä, asettui sinne, ja heti Set sulki seitsemänkymmenenkahden apurinsa avustuksella painavan kannen ja sinetöi sen nauloilla ja sulalla lyijyllä. Sitten Seet ja hänen apurinsa veivät arkun Niilin Tanitin haaraan, josta se ajautui Välimerelle. Tämän tapahtuman sanotaan tapahtuneen Athyrin kuukauden 17. päivänä (19. marraskuuta) Osiriksen kahdennenkymmenennenkahdeksannen hallitusvuoden aikana.

Jumalatar Isis sai tiedon murhasta ollessaan Koptoksen kaupungissa. Hän suri ja alkoi etsiä vainajan ruumista. Tämän etsinnän aikana Isis sai lapsilta tietää, että virtausten kuljettama Osiriksen arkku sijaitsi Foinikiassa, Byblosissa, jossa se oli upotettu jättiläismäisen tamariskin runkoon. Isis lähti sitten veneellä etsimään miestään ja saapui Byblokseen. Kun Isis oli tehnyt itsensä tunnetuksi kuningas Malcandrelle, hän sai arkun ja arkun ja palasi Egyptiin. Siellä hän kätki jäännökset Bouton lähistölle suistoalueen soille.

Mutta metsästäessään kuunvalossa Set löysi ruumiin ja leikkasi sen neljätoista palaksi, jotka hän hajotti kaikkialle. Sitten Isis kiipesi papyrusveneeseensä etsimään rakkaansa ruumiin palasia suon labyrintin läpi. Aina kun hän löysi kappaleen, hän rakennutti haudan, johon papit saivat tehtäväkseen kunnioittaa Osiriksen muistoa. Ainoa osa, jota ei löytynyt Isiksen parhaista yrityksistä huolimatta, oli miehinen jäsen, jonka kalat olivat syöneet. Se oli kuitenkin ehtinyt antaa joelle lannoittavaa voimaa.

Brooklynin papyrus, joka on kirjoitettu Heliopoliksen alueella Psammetichus I:n aikana, on teksti, jossa luetellaan Niilin suiston kaupunkien ja alueiden egyptiläisiä myyttejä. Useat lyhyet merkinnät kertovat Osiriksen ruumiin palasten kuljettamisesta. Yhdessä niistä härkä Mnevis kantaa selässään pakettia, joka sisältää murhatun jumalan maksan, keuhkot, pernan ja suolet. Toinen, valitettavasti paikoin puutteellinen, antaa tietoa muiden jäännösten kuljettamisesta Kher-ahan (Kairo) hautausmaalle. Paketti asetetaan aasin selkään, ja matka tehdään jumalatarten Isiksen ja Nephthiksen valvonnassa:

”Mitä Sepaan tulee, hän on Osiris; häntä kutsutaan Lambeauksi. He panivat hänet aasin selkään, mutta hän heikkeni aasin alla ja makasi maassa. Sitten Isis ja Nephthys asettivat osan jumalallisesta siemenestä hänen nenänsä lähelle; hän suoristui alta ja lähti heti kävelemään. Jumalat keräsivät nämä virrat Osiriksen, Isiksen, Nephthiksen ja Tefnutin jumalallisista jäänteistä löydettyään ne Letopoliksesta, piilossa pensaassa, eikä niitä nähty eikä kuultu. He veivät hänet Pi-Hapin kalliossa olevaan luolaan. Naiset käärivät lapaluun ja sääriluun ja tekivät siitä Osiris-nimisen muumion, joka asetettiin aasin selkärangan päälle. Hänet pakotettiin ratsastamaan selällään johtajana. Mutta hän kaatui alleen ja putosi maahan. Hän heikkeni hänen allaan, hänen raajansa olivat väsyneet. Sitten Isis ja Nephthys esittivät siemenensä hänen sieraimiinsa; hän haistoi niiden . Hän nousi ylös ejakulaation jälkeen. He laittoivat reliikki-khemin hänen selkäänsä, joka on flagellumin nimi. Hän pyöri maassa; hän kaatui alleen ja putosi maahan. Heidän reitensä olivat levinneet, ja he olivat sulkeneet kätensä hänen nänninsä ympärille.

– Brooklynin papyrus 47.218.84, § 11. Käännös: Dimitri Meeks.

Muinaisessa Egyptissä surijat määräsivät huudoillaan, valituksillaan ja lauluillaan tahdin ruumiin kuljettamiselle sen lopulliseen leposijaan. Tämä vainajan kunniaksi perustettu tapa on muinaiselta ajalta peräisin oleva käytäntö. Kuolema koetaan yleensä armottomana vihollisena, joka kylvää hämmennystä ja tuskaa. Hautajaisissa se saa aikaan pitkiä suruvalitteluja, jotka ovat sekä vilpittömiä että ylisoitettuja, erityisesti tilaisuutta varten palkattujen ammattilaisten toimesta.

Pyramiditeksteissä, 5. ja 6. dynastian (noin 2200 eaa.) hallitsijoiden hautakirjoituksissa, jumalatar Isis ja Nephthys muodostavat yleensä parin. Monissa maininnoissa he löytävät yhdessä veljensä Osiriksen ruumiin, surevat häntä, huolehtivat hänestä, iloitsevat hänen muumioitumisensa jälkeen, saattavat hänet hautaansa ja toivottavat hänet tervetulleeksi tuonpuoleiseen:

”Lausuttava kaava – Taivaan portin kaksi ovea on avattu ja taivaallisten avaruuksien kaksi ovea on avattu kiitos niiden jumalten myötätunnon, jotka ovat Pepyssä, sillä he ovat tulleet Osiris Pepyn luokse Isiksen huudon äänen vuoksi, Nephthysin huudon vuoksi ja näiden kahden autuaaksi kutsutun valittamisen vuoksi, sillä tämä Suuri nousi Doweriin. (…) Isis levittää hajuvettäsi, koska Nephthys on puhdistanut sinut. Nämä ovat ne kaksi sisarta, suuret ja mahtavat, jotka ovat keränneet lihasi, jotka ovat kiinnittäneet raajasi ja jotka ovat saaneet kaksi silmääsi ilmestymään päähäsi, yön veneen ja päivän veneen!

– Otteita Pyramiditekstien luvusta 670. Claude Carrierin käännös.

Näiden kahden sisaren valitukset esitetään myös Osiriksen uudelleensyntymiselle omistettujen suurten uskonnollisten juhlien aikana. Abydoksen kaupungissa, joka oli osirialaisten uskomusten keskus, temppelissä järjestettiin joka vuosi pyhä näytelmä, jossa kaksi nuorta neitsyttä esitti Isiksen ja Nephthiksen rooleja. Khoiak-kuukauden (marraskuu) 22. ja 26. päivän välisenä aikana kaksi näyttelijätärtä lauloivat tamburiinin soidessa papin seurassa. Useimmiten Isiksen edustaja laulaa yksin, mutta hyvin säännöllisesti hän laulaa dueton Nephthysin kanssa. Laulu on pitkä valituslaulu, joka tuo esiin eron surun, mutta se on myös vetoomus poissaolevalle jumalalle, jotta hän palaisi surevien luo:

”(Duetossa) Olet unohtanut surun, kiitos meidän. Keräämme raajasi puolestasi, valittaen, pyrkien suojelemaan ruumistasi… Tule siis luoksemme, jotta unohtaisimme vastustajasi, tule luoksemme siinä muodossa, joka sinulla oli maan päällä. (…)(Isis)Ah! tule luokseni! Taivas on yhdistetty maan kanssa, varjo on tullut tänään maan päälle, ja taivas on yhdistetty maan kanssa. Tule mukaani! (…) Oi rakkauden herra, tule minun luokseni, herrani, että voisin nähdä sinut tänä päivänä. Veljeni, tule takaisin, jotta voimme nähdä sinut jälleen. (…) ”

– Lyhyitä otteita Isiksen ja Nephthiksen valituslauluista. Käännös Claire Lalouette

Jo vanhan valtakunnan pyramiditeksteissä on virallisesti todistettu, että haukkajumala Horus on Osiriksen ja Isiksen poika. Horuksen käsitys on kirjoitettu astraaliulottuvuuteen, ja hänen isäänsä verrataan Orionin tähdistöön, egyptiläiskielellä Sahiin eli ”Varpaaseen” tai ”Polunetsijään”, kun taas hänen äitinsä, jumalatar Isis, nähdään Suuren Koiran, egyptiläiskielellä Sopedetin, ”Tehokkaan”, tähdistön ruumiillistumana.

Tämä syntymä tulkitaan uudelleen ja esitetään kuolemanjälkeisenä lihallisena liittona, jossa djeryt-linnuksi (tai ”leijaksi”, keskikokoinen petolintulaji) muuttunut Isis parittelee Osiriksen muumion kanssa laskeutumalla tämän falloksen päälle. Tämä episodi kuvattiin ensimmäisen kerran uuden valtakunnan aikana Abydoksessa sijaitsevassa kuningas Sety I:n hautatemppelissä. Tämä kohtaus toistuu aina Egyptin roomalaismiehitykseen asti, esimerkiksi Denderassa sijaitsevan Hathorin temppelin katolla olevassa Osirian kappelissa. Louvressa sijaitsevan 18. dynastian Amenmes-rynnäkkösteleen Suuressa Osiriksen virressä jumalatar Isis kuvataan naiseksi, jolla on kaksi kättä kuin linnun siivet. Hän räpyttelee siipiään, ja kevyt tuulenvire saa aikaan elämää antavan henkäyksen, joka saa Osiriksen sielun heräämään henkiin; Osiris virkistyy, ja pariskunta saa aikaan Horuksen, faaraoiden viran laillisen perillisen:

”Isis, Tehokas, veljensä suojelija, etsii häntä väsymättä, vaeltaa läpi tämän surumäen, ei lepää ennen kuin on löytänyt hänet. Varjostamalla höyhenillään, tuottamalla ilmaa kahdella siivellään, tekemällä ilon eleitä, hän tuo veljensä sisään, nostamalla ylös sen, mikä oli roikkumassa, Hänelle, jonka sydän on pettänyt; poimimalla hänen siemenensä, luomalla perillisen, hän hoivaa lasta tuntemattoman paikan yksinäisyydessä, valtaamalla hänet, kätensä kasvanut vahvaksi, Gebin suuressa salissa.”

– Osiriksen suuresta virrestä. Käännöksen on tehnyt A. Barucq ja Fr. Daumas.

New Yorkin Metropolitan Museum of Artissa säilytettävä Metternich Stele, joka ajoittuu Nektanebo II:n hallituskaudelle, on arkeologinen löytö, joka löydettiin Mneviksen temppelin alueelta Heliopoliksessa. Sen koko pinta on peitetty jumalallisilla kuvilla ja maagisilla kirjoituksilla, joiden tarkoituksena on parantaa skorpionin pistoja ja käärmeen puremia. Yksi kaavoista kuvaa mytologista episodia, jonka jumalatar Isis itse on kertonut. Toiminta tapahtuu Osiriksen kuoleman jälkeen. Isis onnistuu pakenemaan talosta, jossa Set oli asettanut hänet kotiarestiin. Thoth-jumala tulee häntä vastaan ja neuvoo häntä piiloutumaan Horuksen kanssa, jotta tämä saisi mahdollisuuden kasvaa aikuiseksi ja ottaa Egyptin valtaistuimen. Isis matkustaa maan halki seitsemän vaarallisen skorpionin saattelemana:

”Lähdin illalla liikkeelle, ja seitsemän skorpionia seurasi minua apunani: Tefen ja Befen olivat takanani, Mestet ja Mestetef olivat vierelläni, Petet, Tsetet ja Matet kulkivat edellä. Annoin heille hyvin ankaria käskyjä, ja he tekivät niin kuin käskin: Älkää totelko ketään, älkää kunnioittako mitään punaista, älkää tehkö eroa ylhäisten ja yksinkertaisten välillä, olkaa heti nöyriä! Varokaa kulkemasta sen mukana, joka etsii minua, ennen kuin olemme saapuneet Persuihin, kahden sisaren kaupunkiin, paikkaan, josta suiston suot alkavat, kuivan maan päähän!”

Isis saapuu kauniiseen taloon. Aatelisrouva tulee ovelle, mutta sulkee sen seitsemän skorpionin pelossa. Seitsemän skorpionia lyöttäytyivät yhteen ja antoivat myrkynsä Tefenin pistimelle. Palvelija avasi oven päästääkseen Isiksen sisään, mutta Tefen livahti talon läpi rouvan pojan huoneeseen ja pisti häntä tuskallisesti. Myrkky oli niin voimakas, että talossa syttyi tulipalo. Ihme kyllä, sade alkoi sataa sammuttaakseen tulipalon. Kun Isis näki jalon naisen epätoivon, hänen sydämensä liikuttui ja sääli. Jumalatar pani kätensä kuolevan lapsen päälle ja loi myrkyn:

”Tefenin myrkky, tule tänne ja virtaa maahan! Befenin myrkky, tule tänne ja virtaa maahan! Olen Isis, jumalatar, maagisen hyveen valtiatar, taikuri, jonka kaavat ovat voimakkaita. Jokainen pureva matelija tottelee minua. Mene alas, Mestetin myrkky! Älä kiirehdi, Mestetefin myrkky! Älä mene ylös, Petetin ja Tsetetin myrkky! Älä liiku, Matetin myrkky! Kaadu, purevan suu! Isis, suuri noita, joka seisoi jumalien kärjessä ja jolle Geb antoi taikavoimansa myrkyn karkottamiseksi, puhui. Ei ole voimaa! Pysähdy! Mene takaisin! Juokse takaisin, myrkky, älä mene ylös!

Muutaman maagisen sanan jälkeen poika toipui terveeksi, sade lakkasi ja tuli sammui. Aatelisrouva oli pahoillaan happamuudestaan, syleili Isistä ja yllytti jumalatarta ja palvelijaa kauniilla lahjoilla.

Egyptologian alkuajoista lähtien on kerätty monia tarinoita Horuksen lapsuudesta, useimmiten maagisiin patsaisiin tai grimoireihin, joiden tarkoituksena oli torjua pahoja henkiä, jotka ovat vastuussa kauheista sairauksista. Bouton kaupunkia ympäröivillä Chemnisin soilla Horus, joka oli piilossa hirvittävältä Setiltä ja jonka hylkäsi hänen äitinsä Isis, joka oli kiireinen toimeentulon hankkimisessa, joutui skorpionin pistojen, käärmeenpuremien, kuumeiden, ripulin, silpomisten jne. uhriksi. Nämä lukuisat vastoinkäymiset tekevät pienestä jumalasta hauraan, viattoman ja puolustuskyvyttömän lapsen prototyypin. Hän esiintyy kuitenkin myös nuorena olentona, joka onnistuu voittamaan jokaisen kärsimyksensä, ja muut jumaluudet, ennen kaikkea Isis ja Thoth, toimivat aina maagisesti hänen hyväkseen.

Metternichin steleen taikakaavassa kerrotaan, että eräänä päivänä jumalatar Isis jätti pienen Horuksen yksin kerjäämään ruokaa Bouton asukkailta. Illalla hän löysi poikansa elottomana ja lähellä kuolemaa. Epätoivoinen Isis pyysi apua egyptiläisiltä. Kukaan ei pystynyt parantamaan häntä, mutta eräs vanha nainen kertoi, ettei kyseessä ollut Setin hyökkäys, vaan skorpioni oli pistänyt hänen poikaansa. Isiksen valitukset saivat Nephthysin ja Selkiksen juoksemaan hänen luokseen. Jälkimmäinen neuvoi heti hädissään olevaa äitiä kääntymään Ra:n puoleen. Isiksen epätoivon liikuttamana auringonjumala pysäytti kurssinsa, pysähtyi taivaalle ja lähetti Thotin kuolevan pojan luo. Monien loitsusanojen jälkeen Thoth onnistui poistamaan myrkyn Horuksen ruumiista, ja Horus palasi välittömästi henkiin. Kun tämä oli tehty, Thoth määräsi Bouton asukkaat vahtimaan nuorta jumalaa jatkuvasti Isiksen poissa ollessa. Sitten hän palasi taivaalle Raan ja ilmoitti mestarilleen, että aurinkokunta voisi nyt jatkaa normaalisti.

Isiksen mestaus on mytologinen episodi, josta on todisteita jo keskimmäisen valtakunnan ajalta, sillä siihen viitataan kolmella viittauksella sarkofagitekstien luvussa 80. Sarkofagitekstit ovat Keski-Egyptin merkkihenkilöiden käyttämiä hautajaistekstejä:

”N on Elämä, joka palautti päät, joka palautti niskat. N on se, joka saa ruokatorvet elämään! Olen palauttanut Atumin. Palautin Isiksen pään hänen kaulaansa sen jälkeen, kun olin palauttanut Cheprin selkärangan hänen hyväkseen.

– Ote sarkofagitekstien luvusta 80, Claude Carrierin käännös.

Myytti on sittemmin, uudesta valtakunnasta lähtien, esitetty täysimittaisissa kertomuksissa, joista kuuluisin on Chester Beatty -papyrukseen tallennettu Horuksen ja Setin seikkailut.1 Selvittääkseen, kumpi on Osiriksen sopivampi seuraaja, tarmokas Set haastaa nuoren Horuksen. Nämä kaksi jumalaa ottavat virtahepojen muodon ja sukeltavat Niilin veteen kaksintaistelemaan kuolemaan asti. Jos joku heistä nousee vedestä ennen kuin kolme täyttä kuukautta on kulunut, hän ei ole kuninkaallisen viran arvoinen. Tämä yhteenotto on kirjattu myös Kairon papyruksen kalenteriin nro 86637. Jälkimmäisen asiakirjan mukaan yhteenotto tapahtui Akhet-kauden (egyptiläisen vuoden ensimmäinen kuukausi) ensimmäisen kuukauden kahdentenakymmenentenäkuudentena päivänä eli Niilin tulvan alkaessa heinä-elokuussa. Joen rannalle jäänyt jumalatar Isis pelkäsi poikansa Horuksen hengen puolesta. Hän tekee nopeasti taikaharppuunan, joka tavoittaa saaliinsa itsestään:

”(…) He syöksyivät, kaksi miestä. Ja Isis alkoi valittaa: ”Set haluaa tappaa Horuksen, lapseni. Hän toi mukanaan lankakerän. Sitten hän teki köyden, toi kuparitangon, sulatti sen vesiaseeksi, sitoi köyden siihen ja heitti sen veteen, jonne Horus ja Set olivat sukeltaneet. Mutta metalli pureutui hänen poikansa Horuksen ruumiiseen. Niin Horus huusi: ”Minulle, äiti Isis, äitini, kutsu harppuunasi, irrota se minusta. Minä olen Horus, Isiksen poika. Näistä sanoista Isis huusi ja käski harppuunan irrottautua hänestä: ”Ymmärrä, että tämä on poikani Horus, lapseni, tämä. Ja harppuuna irtautui miehestä.

– Horuksen ja Setin seikkailut (ote). Käännös Michèle Broze.

Horuksen suorittama Isiksen mestaus, joka on kirjattu papyruksessa Horuksen ja Sethin seikkailut, ei kerro, miten jumalatar sai henkensä takaisin tai miten hän sai uuden pään harteilleen. Toisella vuosisadalla jKr. kreikkalainen Plutarkhos mainitsee Isistä ja Osiriksesta kirjoittamassaan tutkielmassaan ”Isis ja Osiris” tämän episodin piilossa, mutta varoittaa lukijaa siitä, että egyptiläiset eivät olleet vastahakoisia kertomaan myyttisiä episodeja, joihin sisältyi Horuksen paloittelu ja Isiksen mestaus:

”Käytiin suuri taistelu, joka kesti useita päiviä ja päättyi Horuksen voittoon. Typhon kuristettiin ja luovutettiin Isikselle. Jumalatar ei kuitenkaan tappanut häntä, vaan vapautti hänet ja antoi hänelle vapauden. Horus suuttui suunnattomasti, ja kun hän pani kätensä äitinsä päälle, hän repäisi pois kuninkaallisen päähineen, joka hänellä oli päässään. Hermes puki sitten päähineensä tilalle kypärän, jossa oli lehmän pää.

– Plutarkhos, Isis ja Osiris, ote kohdasta 19. Mario Meunierin käännös.

Kreikkalais-roomalaisella kaudella nämä mytologiset tiedot esiintyvät selvemmin Jumilhac-papyruksessa, joka on uskonnollinen monografia, joka on omistettu Kynopolitanian legendoille. Kynopolitania oli egyptiläinen alue, joka oli Isiksen adoptiopojan Anubiksen aktiivisessa suojeluksessa. Tässä myytissä sekoittuvat erilaiset perinteet. Päästäjä on haukkajumala Anty, joka rinnastetaan Horukseen ja Anubikseen, kun taas uhri on jumalatar Hathor, joka rinnastetaan Isikseen ja lehmä Hesatiin. Kun Anty oli katkaissut Hathor-Isiksen pään (Jumilhac IX, 1 ja XII, 22) Atfiehin (Afroditopolis) kaupungissa, auringonjumala Ra tuomitsee hänet kuolemaan nylkemällä, ja teloittajana toimi jumala Thoth. Mutta lehmä Isis-Hesat, joka on sillä välin saanut elämänsä takaisin ja jota murhaajansa surullinen kohtalo liikuttaa, herättää Anty-Horuksen henkiin laittamalla tämän luut hänen ihoonsa (kuin tähtisumuun) ja pirskottamalla koko kokonaisuuden äidinmaidollaan:

”Joku tuli tekemään tämän rikoksen Afroditopoliksen valtakunnassa, joka tapahtui Hathorin, Mefkat-rouvan, temppelissä. Kun Ra ja Ennead kuulivat tästä, he tunsivat suurta vihaa ja suuttumusta. Ja Ra sanoi Enneadille: ”Mitä tulee hänen lihaansa ja ihoonsa, hänen äitinsä loi ne maidollaan; mitä tulee hänen luihinsa, ne ovat olemassa hänen isänsä siemenen ansiosta. Poistettakoon siis hänen nahkansa ja lihansa hänestä, mutta hänen luunsa jääkööt hänen haltuunsa. (…) Sitten hän lähti Dunayn nomeen seurueensa jumalien kanssa, Thoth oli heidän päällikkönään, ja hänen ihonsa oli hänen mukanaan. Hesatin sydän oli onnellinen hänen takiaan. Ja hän antoi maitonsa virrata hänelle uudelleen, jotta hän voisi uudistaa hänen syntymänsä, ja hän antoi maidon nousta rintojensa päähän ja ohjasi ne hänen iholleen, siihen paikkaan, ja antoi maidon virrata sinne. (…) oli siellä hyvässä kunnossa, hänen lihansa oli jälleen vahvistunut hänelle ja hänen muotonsa oli jälleen syntynyt. Hänen äitinsä Isis katsoi häntä kuin pientä lasta, joka oli syntynyt uudelleen tässä maassa (…)”.

– Otteita Jumilhac-papyruksesta (XII,22-XIII,10). Kääntäjä Jacques Vandier.

Toinen Jumilhac-papyruksen kohta osoittaa, että jumalatar löysi elämän Niout-net-ihetin kaupungissa, toisin sanoen ”lehmän kaupungissa”. Arkeologia ei ole vielä löytänyt tätä paikkaa, mutta se sijaitsee todennäköisesti Tehnehin lähellä olleella saarella. Thothin jumala leikkasi lehmän pään irti ja asetti sen Isiksen mestatun ruumiin päälle. Useiden loitsujen jälkeen jumalatar alkoi jälleen elää:

”Siellä oleva jumalatar on Isis, lehmän kaupungista (…) Mitä tulee tähän lehmän kaupunkiin, joka antoi nimensä tälle alueelle, se on (viittaus) lehmään, jonka Thoth löysi tästä kaupungista. Hän oli tuonut takaisin sen (= lehmän pään) pään, jonka hän oli asettanut tämän jumalattaren kaulaan sen jälkeen, kun Afroditopoliksen alueella oli tapahtunut rikos. Mutta hän (= Thot) yhdisti sen (= pään) ja kaulan uudelleen, kiitos hänen kirkastustensa.”

– Otteita Jumilhacin papyruksesta (XXI,1-9). Kääntäjä Jacques Vandier.

Lue myös, historia-fi – Saksalainen ritarikunta

Jumalanpalveluspaikat

Muinaisen Egyptin historian aikana jumalatar Isistä palvottiin monissa pienissä ja suurissa paikoissa, jotka sijaitsivat hajallaan Niilin laaksossa. Uskon korkeimmat paikat olivat Per-Hebytin kaupungissa sijaitseva temppeli (arabiaksi Behbeit el-Hagar) ja Filæn saarella sijaitseva temppeli. Edellinen on nykyään hajallaan olevien kortteleiden raunio, mutta jälkimmäinen on kestänyt ajan koettelemuksen ihailtavasti.

Vanhin maininta Isikselle omistetusta pyhäköstä on peräisin Vanhasta valtakunnasta, ja se löytyy pyramiditeksteistä, joiden mukaan temppeli sijaitsi Netjeroun kaupungissa Ala-Egyptin 12. nomissa. Kyseessä on luultavasti Behbeit el-Hagarin nykyinen sijaintipaikka, joka ei ole kaukana Bousiriksesta, joka oli Osirikselle omistetun 9. nomen suurkaupunki. Keskisen valtakunnan aikana Behbeit el-Hagar on luultavasti Isiksen tärkein palvontapaikka. Hänen kultistaan on kuitenkin todisteita myös 13. nomissa, jossa hänet yhdistetään kissajumalatar Bastetiin. Heliopolisin, aurinkojumala Atum-Ran kaupungin, papit sisällyttivät hänet uskomuksiinsa jo 5. dynastian aikana tekemällä hänestä yhden Enneadin yhdeksästä jumaluudesta. Samaan aikaan Isisin läsnäolosta on todisteita myös 1. nome-alueella ja erityisesti maan pääkaupungissa Memphiksessä. Gizassa 18. dynastian ajoista lähtien Kheopsin vaimon Enoutsenin pyramidin kappelia muutettiin ja se omistettiin ”Isikselle, pyramidin valtiattarelle”.

Ylä-Egyptissä Isiksen kultti on kaikkialla läsnä. Yhdeksännessä nomessa häntä kunnioitetaan Akhmîmissa (Panopolis), joka on ithyfaalisen Min-jumalan kaupunki. Kahdeksannessa nomissa, Abydoksessa, Osirian kultin pääpaikassa, Isis on luonnollisesti läsnä. 19. dynastian aikana rakennettiin [[Sety I:n hautatemppeli (Abydos)].

Pohjois-Egyptissä, Niilin suiston sydämessä, sijaitsi Isiksen temppeli muinaisessa Isiospoliksessa, ”Isiksen kaupungissa”, joka sijaitsi Mansuran ja Samanoudin (Sebennytos) kaupunkien välissä. Tämä kaupunki tunnetaan nykyään nimellä Behbeit el-Hagar (”Behbeit the Stones”). Kaupunki on saanut arabialaisen nimensä egyptiläisestä toponymista Per-Hebyt ”juhlan asuinpaikka”, joka on usein lyhennetty Hebytiksi ja joka on todistettu Amenhotep III:n hallituskaudesta lähtien (el-Hagar ”kivet” tulee monista valtavista harmaasta ja vaaleanpunaisesta Assuanin graniittilohkareista, jotka ovat ainoat jäänteet romahtaneesta temppelistä.). On hyvin todennäköistä, että temppeli rakennettiin tästä materiaalista, jotta se voitaisiin yhdistää Assuanin kataraktin kanssa, jossa Isistä ja Osirista palvottiin Phileasin ja Biggehin saarilla.

(Maantieteelliset koordinaatit: 31° 01′ 40″ N, 31° 17′ 22″ E).

Behbeit el-Hagarin Isis-temppeli, joka tunnetaan myös latinankielisellä nimellä Isum, on myöhäinen rakennus, joka on rakennettu kokonaan graniittikivestä. Tätä pyhää paikkaa ei enää ole olemassa, mutta sen jäännökset ovat säilyneet lähes 7,6 hehtaarin kokoisella arkeologisella alueella. Ranskalaisen egyptologin Christine Favard-Meeksin tutkimusten mukaan temppelin mitat olivat noin 100 metriä pitkä ja 60 metriä leveä. Pyhäkköä edelsi pronaos (yksikään niistä ei ole vielä ehjä, mutta niiden halkaisijan voidaan arvioida olevan 1,50 metriä). On myös oletettavaa, että paikalla oli monumentaalinen sisäänkäyntipyloni. Temppeliä ja sen ulkorakennuksia (hallinto- ja varastorakennuksia) ympäröi laaja aita. Tämä muuri on rakennettu savitiilestä, ja se on Nectanebo I:n valtakaudelle tyypillinen aaltoileva muuri. Kivilohkareisiin kaiverrettujen kuninkaallisten karttakirjoitusten mukaan temppelin rakensivat 4. ja 3. vuosisadalla eaa. viimeisen alkuasukkaan hallitsijan Nektanebo II sekä lagidien faaraot Ptolemaios II ja Ptolemaios III. Temppeli raunioitui hyvin varhain, ehkä tuhoisan maanjäristyksen seurauksena, sillä Ptolemaios III:n valtakauden jälkeen siitä ei ole enää todisteita. On kuitenkin todennäköistä, että romahtaneessa temppelissä vieraili pyhiinvaeltajia ja hartaita sen tuhoutumisen jälkeen. Yksi sen lohkoista lähetettiin Italiaan, jotta sitä käytettäisiin pyhäinjäännöksenä Rooman valtakunnan pääkaupunkiin Roomaan ensimmäisellä vuosisadalla rakennetussa Isis-temppelissä.

Behbeit el-Hagarissa sijaitsevan Isaeumin jäännösten tutkiminen osoittaa, että paikallinen teologia kuvitteli Isiksen voimakkaaksi alkukantaiseksi ja universaaliksi jumaluudeksi, joka oli yhtä voimakas kuin luojajumala Atum. Erityisesti Isiksen tehtävänä on suojella ja elvyttää veljensä Osiriksen muumio ja siitä eteenpäin kaikki kuolleet faaraot. Osiriksella on siis erityinen asema temppelissä. Hänelle on omistettu useita kappeleita temppelin takaosassa, kaikkeinpyhimmän takana sekä katolla, jonne pääsi monumentaalista portaikkoa pitkin. Jokaisessa Osiriksen kappelissa palvottiin jumalaa tietyssä muodossa; ”terveenä heräävälle Osirikselle” omistettu kappeli sisälsi uskomuksia kaikkialta suistoalueelta, sillä egyptiläinen uskonto rakentui paikallisten uskomusten ja myyttisten episodien ympärille, joista oli monia muunnelmia.

Etelä-Egyptissä, nubialaisten alueella sijaitseva muinainen, 300 metriä pitkä ja 135 metriä leveä Filæn saari on nyt Nasser-järven veden alla. Se sijaitsi viisi kilometriä Assuanin kaupungista etelään ja lähellä Niilin ensimmäistä kataraktia, jossa joki on täynnä graniittisaaria ja -saarekkeita. Tänne Lagid-dynastian ja roomalaisten miehityksen aikana rakennettu Isiksen temppeli katosi melkein lopullisesti, kun vesi nousi muinaisen Assuanin padon rakentamisen vuoksi. Unescon suojeluksessa sen muistomerkit siirrettiin 1960- ja 1970-luvuilla Aguilkia-saarelle, noin 400 metriä pohjoiseen alkuperäisestä paikasta, joka on seitsemän metriä korkeammalla.

(Maantieteelliset koordinaatit: 24° 01′ 18″ N, 32° 53′ 20″ E).

Todennäköisesti ensimmäinen Phileasiin rakennettu uskonnollinen rakennus on peräisin 26. dynastian ajalta, ja se oli pieni kioski, jossa oli kahdeksan pylvästä, luultavasti muistoksi kuningas Psammetichus I:n voitosta nubialaisista vuonna 595 eaa. Neljännesvuosisataa myöhemmin kuningas Ahmosis II rakennutti pienelle kalliokumpareelle pienen Isiksen temppelin, jossa oli kolme peräkkäistä huonetta. Nektanebo I rakensi 30. dynastian aikana kahdeksantoista pylvästä käsittävän kioskin, joka myöhemmin siirrettiin saaren eteläosaan Ptolemaios II:n aikana. Nykyisen Isiksen pyhäkön rakentaminen aloitettiin vasta 3. vuosisadan alussa Ptolemaios I:n aikana Amasis-temppelin taakse, joka myöhemmin purettiin, jotta saatiin rakennettua pylvääseen sulkeutuva kymmenen pylvään pronaos. Ptolemaios III jatkaa työtä rakentamalla pylonin läntisen tornin eteen mammisin. Tätä rakennusta laajennettiin Ptolemaios VIII:n aikana. Mammisiin edessä olevan sisäänkäyntipylonin rakentamisajankohta ei ole tiedossa. On kuitenkin oletettavaa, että kahden pylvään välinen piha suljettiin Ptolemaios VIII:n aikana itään päin pylväskäytävällä, joka muodostaa portikon neljän huoneen rakennukselle. Isiksen temppeliä ympäröi joukko muita pyhäkköjä: Harendotesin (Horuksen) temppeli lännessä, Imhotepin (ensimmäisen pyramidin arkkitehti) temppeli ja Mandulis- ja Arensnuphis-temppelit (kaksi nubialaista jumalaa) eteläisellä esipihalla, Hathorin temppeli ja Trajanuksen kioski idässä ja Augustuksen temppeli pohjoisessa.

Noin kymmenestä Philæn temppelin seiniin kaiverretusta virrestä käy ilmi, että paikalliset papit kehittivät paikalle ominaisen teologian, jossa Isis hoitaa neljää päätehtävää. Jumalatar on ennen kaikkea veljensä Osiriksen ruumiin suojelija, jonka oletetaan lepäävän Abatonissa, puhtaassa ja saavuttamattomissa paikassa naapurisaarella Biggehissä. Kymmenen päivän välein Isiksen patsas vietiin temppelistä pappeja kantavassa kulkueessa. Sen jälkeen hän meni veneellä miehensä haudalle, jossa hän tarjosi maitoa ja suitsutti sen suitsukkeilla. Tämä rituaali herätti Osiriksen henkiin, antoi hänelle mahdollisuuden elää tuonpuoleisessa ja aiheutti Niilin vuotuisen tulvan. Toinen tehtävä tekee Isiksestä haukka Horuksen äidin, joka yhdistää persoonassaan kuolleen kuninkaan suojelijan tehtävän ja hallitsevan hallitsijan kuninkaallisen viran. Kolmas jumalattaren rooli on käärme Uraeuksen rooli, jonka tehtävänä on puolustaa aurinkojumala Raa Apofikselta tämän matkalla alempaan maailmaan. Yhdessä nämä kolme tehtävää tekevät Isiksestä neljänneksi Egyptin hyväntekijäjumalattaren, jumaluuden, jolla on demiurgisia voimia ja joka hallitsee kaikkia maan kaupunkeja.

Lue myös, elamakerrat – Henry James

Osirian mysteerit

Muinaisessa Egyptissä ensimmäiselle vuosituhannelle eaa. oli ominaista uskonnollisten uskomusten perusteellinen muuttuminen. Yksi tärkeimmistä muutoksista, joka alkoi uuden valtakunnan aikana, oli Osiriksen ja Isiksen kultin nousu myöhäiskaudella ja ptolemaiolaiskaudella. Osiriksesta tuli monarkkisen vallan suojelushahmo, ja faaraot ja heidän sukulaisensa esittivät hänen myyttiään uuden kuninkaallisen ideologian perustaksi. Osirian riittien merkitys kasvaa edelleen, erityisesti Khoiak-kuukauden (loka-marraskuu) aikana suoritettavien riittien merkitys kasvaa. Jokaisessa suuressa pyhäkössä on Osireion, kulttialue, joka koostuu kappeleista, jotka on omistettu Setin murhaaman ja paloitteleman Osiriksen uudelleensyntymiselle. Siellä toistetaan joka vuosi samat rituaalit, jotka perustuvat myytin Isiksen suorittamiin maagisiin ja hautajaiseleihin. Pappien pienet pyhät hahmot muodostavat symbolisesti uudelleen marttyyrijumalan ruumiin. Kun tämä on tehty, figuureja säilytetään kaksitoista kuukautta, minkä jälkeen ne haudataan erityisesti tähän tarkoitukseen varattuihin hautausmaihin. Tämä uudistuminen asetetaan symbolisesti faaraon suojelukseen, ja ikonografiassa faarao avaa kulkueen, johon kuuluu neljäkymmentäkaksi jumaluutta, jotka ryntäävät surevan lesken Isiksen luo. Kukin jumaluus symboloi yhtä maan neljästäkymmenestä kahdesta nomesta ja yhtä niistä neljästäkymmenestä kahdesta sirpaleesta, jotka murhaaja on levittänyt Egyptin alueelle. Osiriksen ruumiin vuosittainen uudelleenasettaminen näiden figuurien avulla on siis poliittinen yhdistymisprosessi, jonka farao toteuttaa maassa, jota vaivasivat erilaiset vaikeudet (dynastiset kriisit, ulkomaiset hyökkäykset, kansannousut).

Khoiak-rituaaleissa Isis esiintyy jumalatar Chentaytin hahmossa, jonka nimi tarkoittaa ”Hän, joka kärsii”, mikä on surua kärsivän lesken nimitys.Uuden valtakunnan aikana Chentayt on osa sekä Abydoksen että Busiriksen, kahden Osiris-kultin suurkaupungin, paikallista panteonia. Ikonografiassa jumalatar on siten jaettu Abydoksen Chentaytiksi, jolla on Isiksen päähine (valtaistuin), ja Busiriksen Chentaytiksi, jolla on Isiksen sisaren Nephthiksen päähine. Myöhemmin Nephthys ilmestyy Merkhetes-jumalatarena ”Hän, jonka liekki on tuskallinen”, jotta Isis-Chentayt saisi todellisen naispuolisen vastineen. Kahden jumalattaren rooli määritellään Edfun temppelissä olevassa kirjoituksessa: ”Hänen kaksi sisartaan ovat hänen (Osiriksen) kanssa, he määräävät hänen suojelunsa, se on Isis Nephthysin kanssa, se on Chentayt Merkhetesin kanssa, jotka ylistävät veljensä täydellisyyttä.” Chentaytin rooli on olennainen khoiakien rituaaleissa, koska näyttää siltä, että nämä uskonnolliset mysteerit tapahtuvat Per-Chentaytissa eli ”Chentaytin asuinpaikassa”. Tätä nimeä käytetään muun muassa Denderahin ja Philæn temppeleiden kattoterassilla sijaitsevista Osirian kappeleista. Siellä papit valmistivat Osiriksen muumimuotopatsaita. Denderahin kappelissa Chentayt on kuvattu polvistumassa vaa”an edessä Khnumin ja Ptahin läsnä ollessa, alkukantaisten jumalien, jotka muovasivat ihmislihaa. Hän aikoo punnita kaikkien maan jumalien tuomat ainekset. Kasvullisen Osiriksen patsas on tehty viljan (vehnän tai ohran), maan ja veden seoksesta. Chentayt on se, joka ”muuntaa vehnän ja nuorentaa veljensä kultalinnassa”. Egyptin kielessä vehnä ja kulta ovat kaksi sanaa, joiden ääntämys on samankaltainen (neb), ja vehnän väriä verrattiin runollisesti jumaluuksien ihona pidetyn jalometallin väriin.

Yli seitsemän vuosisadan ajan, 4. vuosisadan lopusta eKr. 4. vuosisadan loppuun jKr., Isiksen, hänen papinsa Sarapiksen (Osiriksen hellenisoitu muoto), heidän poikansa Harpokrateksen ja Anubiksen (sakaalijumala) kultit levittäytyivät Egyptistä kaikkialle Välimeren alueelle ja jopa sen ulkopuolelle Arabiaan, Kushan valtakuntaan (Intiaan), Germaniaan ja Britanniaan. Tämä uskonnollinen ilmiö on yksi hellenistisen ja roomalaisen ajan merkittävimmistä. Jumalatar Isis on tämän panteonin keskeinen hahmo. Monet kreikkalaiset ja roomalaiset kaupungit palvoivat häntä virallisesti. Nykyaikaisessa tieteellisessä kirjallisuudessa tästä egyptiläisen uskon leviämisestä käytetään nimityksiä ”egyptiläiset kultit”, ”aleksandrialaiset kultit”, ”nilootilaiset kultit” tai ”iisialaiset kultit”.

Laurent Bricault”n kaltaiset asiantuntijat erottavat toisistaan Isiksen kultit, jotka edelsivät jumalattaren kultin leviämistä Ptolemaiosten aikana, ja Isiksen kultit, jotka vastaavat uutta egyptiläis-hellenististä uskontoa, jonka Ptolemaiokset perustivat Aleksandriassa Sarapis-jumalan suojeluksessa ja jota kreikkalais-roomalaisen maailman panos rikastutti Välimeren matkansa aikana.

Lue myös, sivilisaatiot – Delhin sulttaanikunta

Kreikan alueet

Kreikan maaperällä on todistetusti 4. vuosisadan lopusta eaa. lähtien jumalatar Isiksen kultti. Aluksi uskomusta levittivät ulkomailla asuvat egyptiläiset, luultavasti kauppiaat, jotka halusivat kunnioittaa jumaluutta, joka oli heille rakas Egyptin ulkopuolella. Varhaisin maininta tästä on vuodelta 333 eaa., kun Ateenan yleiskokous oli antanut egyptiläisille oikeuden rakentaa Isis-temppeli Pireuksen satamakaupunkiin. Yksi ensimmäisistä ulkosuomalaisista papeista oli eräs Ouaphres (Ouahibparê), joka oli syntynyt Bousiriksessa Ala-Egyptissä ja kuoli noin vuonna -250 Demetriaksessa Magnesiassa. Toinen näistä henkilöistä on Memphiksen pappi Apollonius, joka perusti 3. vuosisadan alussa Sarapiksen ja Isiksen kultin Deloksen pyhälle saarelle, jota pidettiin tuolloin Apollon-jumalan syntymäpaikkana. Vuosikymmeninä 230-220 eKr. Isiksellä ja Sarapiksella oli temppeleitä Attikassa (Pireus, Ateena, Rhamnonte), Boeotiassa (Orchomena, Chaeronea), Makedoniassa (Thessaloniki), Traakiassa (Perinth), Karyassa (Halikarnassos, Keramos, Stratonica), Dodekanesian saarilla, Kykladoilla jne.

1900-luvulla tutkijat yrittivät selittää Isiksen kultin nopeaa leviämistä kreikkalaisilla mailla. Belgialaisen Franz Cumontin (1868-1947) mukaan tämä levinneisyys on merkki Lagidien dynastian imperialistisesta päätöksestä, mutta englantilainen Peter Marshall Fraser kiisti tämän mielipiteen vuonna 1960 ja katsoi, että ilmiö johtui kenties Egyptistä palaavista kreikkalaisista Lagidien armeijan palkkasotureista. Toiset, kuten Richard Harder, ovat puolustaneet ajatusta Egyptin papiston järjestämästä propagandasta. Näyttää kuitenkin siltä, että isiaakiaalista diffuusiota ei voida sisällyttää yhtenäiseen ja homogeeniseen järjestelmään. Uskonnonharjoituspaikkojen perustaminen johtuu ennen kaikkea siitä, että yksilöt tai ihmisryhmät haluavat harjoittaa uskontoaan siellä, missä he ovat. Jumalanpalveluksen alku oli yleensä vaatimatonta ja sitä harjoitettiin yksityisissä kodeissa. Toisessa vaiheessa, kun palvojien määrä kasvoi ja varakkaita kansalaisia värvättiin, egyptiläiset kultit integroitiin poliittisesti osaksi kreikkalaisten kaupunkien elämää. Aluksi epäluuloiset viranomaiset ottivat sitten kultin järjestämisen haltuunsa, jotta sitä voitaisiin valvoa paremmin, rakentaa julkisia pyhäkköjä ja maksaa papeille palkkaa, kuten Deloksella, Ateenassa, Prieneessä tai Rodoksella. Tätä virallista asennusta seurasi joskus kreikkalaisten jumalien lupapyyntö. 3. vuosisadan puolivälissä islantilaiset kysyivät Kalkedonin Apollon oraakkelilta mahdollisuudesta ottaa Sarapiksen virallinen kultti käyttöön heidän kaupungissaan.

Isis- tai Sarapis-kultin tulo johonkin kreikkalaiseen kaupunkiin voidaan todeta uskovien itsensä jättämien kirjallisten todisteiden perusteella. Isiksen aretologia on teksti, johon liittyy käännyttämiseen liittyviä näkökohtia ja joka tunnetaan lukuisista kopioista ja muunnelmista. Se on pitkä litania, jossa luetellaan jumalattaren moninaiset valtuudet: hallitsija, lainsäätäjä, demiurgi jne. Alkuperäisen tekstin näyttävät kirjoittaneen Memphisin papit Egyptissä 3. vuosisadalla, kenties vakuuttaakseen asemansa Aleksandriaan sijoitetun Lagidien kuninkaallisen vallan uskollisena liittolaisena voimakkaan tebanialaisen papiston edessä, joka oli nopea niskoittelemaan ja ryhtymään aseelliseen kapinaan. Ei kuitenkaan tiedetä, onko Aretalogia järjestäytyneen uskonnollisen tai poliittisen vallan levittämä propagandateksti vai onko se hyvin suosittu teksti innokkaiden harrastajien keskuudessa:

Lue myös, historia-fi – Espanjan perimyssota

Roomalainen maailma

Isiksen kultti levisi laajalti Italiassa ja ympäri läntistä Välimerta 2. vuosisadan lopulla eaa. alkaen. Egyptiläisen uskomuksen leviäminen Italian alueelle alkoi todennäköisesti Campanian ja Rooman alueilta Deloksen saarelta Mithridaticuksen sotien aikana karkotettujen rikkaiden italialaisten kauppiaiden ansiosta. Sisämaassa Isis mainitaan myös Nursiassa ja Tusculumissa. Hyvin varhain, 3. vuosisadan lopulla, jumalattarella oli vahva asema myös Sisiliassa, kiitos kuningas Hieron II:n Lagidien faaraoiden kanssa ylläpitämien vahvojen diplomaattisuhteiden. Uskon leviäminen tapahtui suurista kaupunkikeskuksista, kuten Puteolista, Pompeijista, Roomasta, Aquileiasta ja Ostiasta käsin. Jälkimmäisessä kaupungissa keisari Trajanuksen rakentama satama houkutteli monia egyptiläisiä kauppiaita ja jumalattaren palvojia. Augustuksen ajoista lähtien Ligurian Industriassa kultin otti käyttöön ja sitä ylläpiti taloudellisesti kaksi rikasta perhettä (jotka tunnettiin Deloksella ennen sen ryöstöä vuonna 88 eaa.), Avilli ja Lollii. Tiberiuksen ja Hadrianuksen aikana Industria tunnetaan Isaeumista ja egyptiläistyylisten pronssisten kulttiesineiden tehtaasta. Ensimmäisellä vuosisadalla Pompeijissa isiakit näyttävät muodostavan vauraan yhteisön. Kaupunkia vuonna 62 jKr. ravistellut maanjäristys tuhosi Isiksen temppelin. Numerus, varakas yksityishenkilö, rakensi sen kuitenkin uudelleen. Vastineeksi viranomaiset hyväksyivät hänen nuoren poikansa paikalliseen senaattiin. Uusi temppeli, joka tuhoutui vuonna 79 Vesuviuksen purkauksessa, löydettiin uudelleen vuonna 1764 kaivausten aikana.

Ensimmäiseltä vuosisadalta eaa. lähtien Isiksen kultti levisi Italian niemimaan ulkopuolelle muualle Länsi-Eurooppaan Alppien kautta ja itään egyptiläisten ja syyrialaisten merimiesten ja kauppiaiden ansiosta. Kultti juurtui Roomaan senaatin vastustuksesta ja Augustuksen ja Tiberiuksen aikana tapahtuneesta uskonnollisesta vainosta huolimatta. Virallistaminen ajoittuu Caligulan valtakaudelle, jolloin hän päätti rakentaa Isiksen temppelin Mars-kentälle. Galliassa, Germaniassa ja Bretagnessa Isis-kultin vakiintuminen oli roomalaisen kolonisaation seurausta, ja kultin levinneisyys vastasi tärkeimpiä kauppareittejä, lähinnä Rhonen laaksoa ja vähemmässä määrin Reinin laaksoa. Tonavan maakunnissa (Dakia, Pannonia) siirtokunnat, joihin iisialaistemppeleitä rakennettiin, olivat usein myös keisarillisen kultin keskuksia. Pohjois-Afrikassa jumalattaren läsnäolo on vaatimatonta ja rajoittuu rannikolle Karthagon alueelle. Iberian niemimaalla sen esiintyminen on havaittavissa joissakin jokilaaksoissa (Guadiana ja Douro). Commoduksen valtakauden loppupuolella Sarapiksesta ja Isiksestä tuli keisarin ja valtakunnan suojelijoita. 2. vuosisadalla Severan-kaudella Isiksen kultti saavutti huippunsa antiikin maailmassa. Kristinuskon selvästä etenemisestä huolimatta usko Isikseen säilyi 3. vuosisadalla. Rooman aristokratia, joka oli edelleen sitoutunut pakanuuden puolustamiseen, piti Isiksen kultin yllä 4. vuosisadan loppuun asti huolimatta kristittyjen piirien lukuisista kiistanalaisista hyökkäyksistä.

Arkeologisten löytöjen sattumanvaraisuus ei ole vielä mahdollistanut Isiksen pyhäkön jäännösten löytämistä Ranskan alueelta. Lukuisat epigrafiset lähteet todistavat kuitenkin hänen kultin olemassaolostaan (steleihin tai patsaisiin tehdyt kirjoitukset). Narbonne on Gallian alue, josta löytyy eniten tämäntyyppisiä todistuksia. Tärkeimmät alueet ovat Garonnen laakso, Toulousen ympäristö (Tolosa), Narbonne (Colonia Narbo Martius) ja Rhonen laakso suistosta Lyonin (Lugdunum) ja Viennen (Colonia Julia Viennensis) kaupunkeihin. Uskomus levisi Galliaan todennäköisesti rannikkokaupunkien kautta, joissa kävi kreikkalaisia, hellenisoituneita itämaisia ja italialaisia (kampanjalaisia), jotka harjoittivat merikauppaa. Isiksen temppelin olemassaolosta on todisteita Nîmesissä (Nemausus), Augustuksen Egyptistä palaaville sotaveteraaneille perustamassa kaupungissa. Tätä muistettiin kolikoilla, joissa oli palmupuuhun kahlittu krokotiili (tämä kuvio on ollut kaupungin vaakunassa vuodesta 1535 lähtien). Nîmes tunnetaan myös Anubilaisten veljeskunnasta, joka on omistautunut Anubis-sakaalin kultille. Myös Marseillen (Massalia) ja Arlesin (Arelate) kaupungeissa oli Isiksen temppeleitä. Lyonin kaupungissa (Lugdunum) sijaitseva oli luultavasti Fourvièren kukkulalla, jossa Fortuna-patsaasta löydettiin Isis Augustalle omistettu kaiverrus. Tästä kaupungista Isiksen kultti levisi Loire-, Allier- ja Saône-jokilaaksoihin. Egyptiläisiä tai egyptiläistyylisiä pienoispatsaita löydettiin satunnaisesti eri puolilta Gallian aluetta. Näin on Strasbourgissa (Argentoratum). Tässä sotilaskaupungissa Isiksen kultilla ei näytä olleen temppeliä, toisin kuin Mithralla (Mithraeum de Koenigshoffen). Pariisissa todisteet ovat yhtä niukat ja kyseenalaiset. Voimme kuitenkin mainita, että elokuussa 1944 löydettiin egyptiläisiä esineitä (keramiikkapatsaiden palasia, kuolleiden kirjan papyruksen jäänteitä) sellaisen rakennuksen jäännöksistä, jonka voidaan tulkita olleen kirjasto, joka oli riippuvainen isiacalaisesta pyhäköstä (Latin Quarter, lähellä Clunyn kylpyläaluetta).

Lue myös, elamakerrat – El Greco

Uudelleentulkinnat

Kreikkalais-roomalaisessa veistoksessa yleisin kuva on Isis, joka seisoo yhdellä jalalla ja pitää oikeassa kädessään sistrumia ja vasemmassa kädessään situlaa (pieni kahvallinen maljakko). Tämä esitystapa näyttää ilmestyneen ensimmäisellä vuosisadalla jKr. Sitä ennen hellenisoituneissa piireissä, Ptolemaiosten Egyptissä tai jumalattaren saamilla uusilla kreikkalaisilla alueilla, Isis on kuvattu kornukopia vasemmassa kädessään ja patera (levenevä juomakuppi) oikeassa kädessään. Tämän tyypin on oltava peräisin 3. vuosisadalta eKr., ja sitä on löydetty Aleksandriasta, Deloksesta tai kaiverrettuna Pompeijista löydettyihin öljylamppuihin. Toisessa tyypissä jumalattarella on vasemmalla kädellään situla ja oikealla kädellään Uraeus (käärme), joka on nostettu eteenpäin. Aleksandriasta noin 2. vuosisadan tienoilta peräisin oleva eräs patsastyyppi esittää jumalatarta pukeutuneena ohueen tunikaan, chitoniin, ja raskaaseen hapsumaisiin viittaan, himationiin, jonka päät on sidottu rintojen väliin.

”Ensinnäkin hänen pitkät, runsaat hiuksensa, jotka olivat kevyesti kiharat ja levittäytyneet laajalle hänen jumalalliselle kaulalleen, leijuivat pehmeän antaumuksellisesti. Hänen päätään ympäröi kruunu, joka oli epäsäännöllisesti punottu erilaisilla kukilla. Keskellä, hänen otsansa yläpuolella, peilin muotoinen litteä kiekko, joka pikemminkin jäljitteli kuuta, hehkui valkoisena. (…) Mutta eniten silmiäni häikäisi voimakas musta turkki, joka loisti tummalla hehkulla. Se kulki koko vartalon ympäri, oikean käsivarren alta ylös vasempaan olkapäähän, josta sen vapaa pää laskeutui eteen solmuun, roikkui porrastettuina taitteina alareunaan ja leijaili sirosti hapsurivillä viimeisteltynä.

– Isiksen ilmestyminen Luciukselle unessa. Apuleius, Metamorphoses (otteita luvusta XI), kääntänyt P. Valette.

Vaikka kreikkalais-roomalaiset kansat ottivat Isiksen omakseen, jumalatar miellettiin edelleen laajalti vieraaksi jumaluudeksi. Lukuisat nimitykset viittaavat hänen egyptiläiseen alkuperäänsä: Isis Aegyptia (egyptiläinen), Isis Taposirias Abousirin rannikkokaupungin (Aleksandrian länsipuolella) muinaisen nimen mukaan, Isis Memphitis (Memphis), Isis Tachnèpsis (Kasion vuori lähellä Pelusaa). Interpretatio Graeca ja synkretismi ovat johtaneet siihen, että Isis on rinnastettu tai sekoitettu kreikkalaisiin jumalattariin, kuten Afroditeen, Tykheeseen, Demeteriin ja Hygieen. Italiassa jumalatar omaksui Prenestessä palvotun Fortuna-jumalattaren, maatalouden, hedelmällisyyden ja rakkauden jumalattaren piirteet. Nämä lukuisat mielleyhtymät tekivät Isiksestä jumalattaren, jolla oli kymmenen tuhatta nimeä Isis Myrionyma :

”Yksi voima, koko maailma palvoo minua monissa muodoissa, erilaisilla riiteillä ja monilla nimillä. Frygialaiset, ihmisten esikoiset, kutsuvat minua jumalien äidiksi, Pessinonten jumalattareksi; syntyperäiset ateenalaiset kutsuvat minua kecropilaiseksi Minervaksi; aalloissa kylpevät kyproslaiset kutsuvat minua pafilaiseksi Venukseksi; nuolia kantavat kreetalaiset, Diana Dictymus; kolmikieliset sisilialaiset, Proserpine Stygian; muinaisen Eleusiksen asukkaat, Actaean Ceres, jotkut Juno, toiset Bellona, jotkut Hecate, toiset Rhamnusia. Mutta ne, joita aurinko valaisee nousussaan orastavilla säteillään ja viimeisillä säteillään, kun se taipuu kohti horisonttia, kahden Etiopian kansat ja mahtavat egyptiläiset kunnioittavat minua muinaisen tietämyksensä ansiosta minulle kuuluvalla kultilla ja kutsuvat minua oikealla nimelläni, Isis-kuningattarella.

– Isiksen puhe Luciukselle, Apuleius, Metamorphoses (ote luvusta XI), kääntänyt P. Valette.

Toisella vuosisadalla kreikkalainen Plutarkhos yritti antaa filosofisen selityksen egyptiläiselle myytille teoksessaan Osiris ja Isis. Hänen mukaansa egyptiläiset ovat hyvin muinaisen tiedon haltijoita, joka on varattu pienelle pappien ja vihittyjen ryhmälle. Tämä totuus on kätketty symbolien taakse, ja jokainen faarao ”vihitään valtaistuimelle noustessaan siihen filosofiaan, jossa niin paljon oli kätketty kaavoihin ja myytteihin, jotka kätkivät totuuden ja ilmentymän hämärän peittoon”. Plutarkhos mainitsee kolme esimerkkiä tämän kätkemisen osoittamiseksi: sfinksejä, jotka viittaavat salaperäisen viisauden läsnäoloon temppeleissä, jumala Amunin nimeä, joka tarkoittaa ”Hän, joka on kätketty”, ja kaiverrusta, joka on kaiverrettu Saisissa kunnioitettuun Neith-patsaaseen, joka rinnastettiin Atheneen ja Isikseen:

”Saisissa istuvassa Athenen patsaassa, jonka he samaistavat Isikseen, on tämä kaiverrus: ”Minä olen kaikki se, mitä on ollut, mitä on ja mitä tulee olemaan, eikä yksikään kuolevainen ole vielä nostanut huntuani (peplos).

– Plutarkhos, On Isis and Osiris, 9. Pierre Hadot”n käännös.

Kreikkalainen Proklos mainitsee Saisin kirjoituksen toisen kerran viidennellä vuosisadalla Platonin Timaioksen kommentaarissaan, mutta eri ja kehittyneemmässä muodossa:

”Se, mikä on, se, mikä tulee olemaan, se, mikä oli, minä olen. Minun kaapuni (chitôn), kukaan ei ole nostanut sitä. Hedelmä, jonka olen tuottanut, on aurinko.

– Proklos, Platonin Timaioksen kommentaari, 21. vuosikerta. Pierre Hadot”n käännös.

Plutarkhoksen käyttämä ilmaus ”kukaan kuolevainen ei ole koskaan nostanut huntuani” on hämmentävä. On houkuttelevaa kuvitella Isiksen patsas, jonka kasvot on kätketty huivin alle, jonka vihitty nostaa ylös kuin sulhanen hääpäivänä, kun hänen verhoutunut vaimonsa esittelee itsensä hänelle, ja paljastuminen merkitsee kätkettyjen salaisuuksien löytymistä. Tämä tulkinta ei ole kovin uskottava, sillä egyptiläiset eivät verhoneet jumalattariaan. Plutarkhos puhuu pikemminkin tunikasta, sillä peplos oli raskas villavaate, ja Isiksen (tai hänen kanssaan samastettujen jumalattarien) kaapun nostaminen ja naissukupuolen paljastaminen on Egyptissä todistetusti esiintyvä myyttinen ja ikonografinen motiivi.

Hiehoksi muuttuneen kreikkalaisen papittaren Ion hahmoa verrattiin pian Isikseen, egyptiläiseen jumalattareen, jolla oli nautaeläinten näkökohtia. Kreikkalaisen myytin mukaan, joka tunnetaan ainakin Aiskyloksesta lähtien, Zeus huomasi Ion, ja kauniista naisesta tuli pian yksi hänen monista rakastajattaristaan. Heidän suhteensa jatkui, kunnes Hera, Zeuksen vaimo, melkein sai heidät kiinni. Zeus onnistui välttämään tilanteen muuttamalla Ion kauniiksi valkoiseksi hiehoksi. Heraa ei kuitenkaan huijattu, vaan hän vaati Zeusta antamaan sen hänelle lahjaksi. Hera uskoi hiehon Argoksen, satasilmäisen, huostaan, jotta se pysyisi poissa Zeuksen ulottuvilta. Zeus pyysi sitten poikaansa Hermestä tappamaan Argoksen. Kun tämä oli tapahtunut, Hera kosti lähettämällä hevoskärpäsen Iolle pistämään tätä jatkuvasti. Jälkimmäinen pakeni järkyttyneenä ja raivoissaan ja matkusti monien maiden halki. Hän ui useiden Euroopan ja Aasian merten halki ja saapui lopulta Egyptiin, jossa Zeus pakotti hänet saamaan takaisin ihmismuodon. Siellä hän avioitui kuningas Telegonosin kanssa, ja heidän jälkeläisensä hallitsivat maata.

Tästä tarinasta lähtien latinankieliset kirjailijat yhdistivät Isiksen ja Ion monin tavoin toisiinsa, kuten Ovid, joka viittaa Metamorphoses-kirjassaan (IX, 686-694) Isikseen Ion isäksi luullun jokijumalan Inachoksen tyttärenä. Toisella vuosisadalla Apollodoros Mytografi tekee yhteenvedon Ion myytistä teoksessaan Kirjasto (II, 7-9) ja rinnastaa kreikkalaisen jumalattaren Isikseen:

”Io saavutti ensin Joonianlahden, joka on saanut nimensä hänen takiaan; sitten kuljettuaan Illyrian läpi ja ylitettyään Haimoksen hän ylitti salmen, jota silloin kutsuttiin Traakian salmeksi ja jota nyt kutsutaan hänen takiaan Bosporukseksi. Hän matkusti Skytiaan ja kimmerialaisten maahan, ja vaelteltuaan laajoilla maa-alueilla ja uituaan laajoilla merialueilla hän saapui Egyptiin. Siellä hän sai takaisin alkukantaisen muotonsa ja synnytti Niilin rannalla pojan, Epafoksen (Attouché). Hera pyysi Coureteita saamaan lapsen katoamaan, ja he tekivät sen. Kun Zeus saa tietää tästä, hän tappaa Kuretit. Io puolestaan lähti etsimään poikaansa. Hän vaelsi ympäri Syyriaa (hänelle oli paljastunut, että hänen poikansa oli siellä, ja Byblosin kuninkaan vaimo ruokki häntä), ja löydettyään Epafoksen hän palasi Egyptiin ja meni naimisiin Telegonoksen kanssa, joka oli tuolloin egyptiläisten hallitsija. Hän pystytti Demeterin patsaan, ja egyptiläiset kutsuivat jumalatarta Isikseksi. Myös Iolle annettiin sama nimi Isis.

– Apollodoroksen kirjastosta, kääntäneet J.-Cl. Carrière ja B. Massonie.

Lue myös, elamakerrat – Ernest Hemingway

Isiksen mysteerit

Kreikkalaisen ja egyptiläisen kulttuurin kohtaaminen Ptolemaiosten aikana synnytti Isiksen mysteerit, jumalattaren kultin, joka perustui julkisiin juhlatapahtumiin ja luottamuksellisempiin seremonioihin. Jälkimmäisiin pääsevät käsiksi vain henkilöt, jotka ovat suorittaneet henkisen koulutuksen, joka alkaa Isis-uskon myytteihin ja symboleihin perehtymisellä salaisissa yöllisissä kokeissa, joita pidetään iisiläisten temppelien seinien sisällä.

Lukuisat kreikkalais-roomalaiset asiakirjat todistavat, että Isiksen kiittämiseksi oli olemassa juhlapäiviä. Nämä päivämäärät muistuttavat jumalattaren tärkeimmistä myyttisistä uroteoista ja jäsentävät hänen palvojiensa yhteiselämää. Yleensä festivaali alkaa kulkueella, jonka tarkoituksena on esitellä jumalalliset patsaat yleisölle. Tapahtuma jatkuu rukouksilla, juomarahoilla ja uhrauksilla, ja se päättyy juhlaillallisiin temppelialueella. Vuonna 354 jKr. päivätyn Philokaloksen kalenterin mukaan isiakiapäiviä ovat Isiksen navigointi (Isidis navigum) 5. maaliskuuta, Pelusian (Pelusia) juhlat 20. maaliskuuta, Sarapiksen (Serapia) juhlat 25. huhtikuuta, Lampien (Lychnapsia) juhlat 12. elokuuta, Isiksen (Isia) juhlat 28. lokakuuta-1. marraskuuta ja juhlallisuuksien (Hilaria) juhlat 3. marraskuuta. Isiksen navigointi juhlistaa jumalatarta alusten ja merimiesten suojelijana, kun merenkulku avataan uudelleen talvitauon jälkeen. Madauralainen Apuleius jätti meille maalauksellisen kuvauksen tästä tapahtumasta (Metamorphoses eli Kultainen aasi, luku XI). Toinen mereen liittyvä juhla on Sacrum Pharia -juhla (huhtikuussa), jonka tarkoituksena oli suojella Alexandrian ja Rooman välisiä vehnäsaattueita. Serapeat ovat maatalousjuhlia, jotka vastaavat egyptiläisiä 30 Pharmoutin juhlia. On todennäköistä, että Pelusia on sukua nuorelle jumala Harpokratekselle, Isiksen pojalle. Syksyllä Isia-viikolla juhlitaan Osiriksen kärsimystä; se alkaa 28. lokakuuta jumalan kuolemalla ja päättyy 3. marraskuuta hänen ylösnousemukseensa. Näinä päivinä kreikkalais-roomalaisille maille siirrettiin egyptiläiset Khoiak-kuukauden juhlallisuudet, joissa salaisissa ja julkisissa rituaaleissa virkailijat esittivät Isiksen etsintää ja muodostivat Osiriksen ruumiin uudelleen figuureiksi.

Monien kreikkalaisten mielestä ihminen voi paeta kuolemaa ja selviytyä elämän ja kohtalon asettamista rajoista. Tämä ajatus on eletty ja integroitu täysin Eleusin ja Dionyysin mysteereissä. Siellä mystikko tulee salaisessa, vihkimysrituaalissa tietoiseksi myyttien syvemmästä merkityksestä ja saa henkisen onnen lohdutuksen. Hyvin harvat asiakirjat kertovat Isiksen mysteereistä, sillä vihityt olivat velvollisia pitämään ne salassa. Isiksen aretologian mukaan jumalatar sanoo, että hän opetti miehille vihkimyksiä, mikä viittaa siihen, että hänen kulttiinsa on täytynyt kuulua kätketyn opetuksen paljastaminen niille, jotka sitä häneltä pyysivät. Tähän ilmestykseen liittyi varmasti riittejä, joiden tarkoituksena oli testata ehdokkaan päättäväisyyttä, kykyjä ja rohkeutta mutta myös liittää hänet pieneen tiedon vastaanottajien ryhmään. Ensimmäiseltä vuosisadalta eKr. peräisin olevassa hymnissä, joka löydettiin Maroneasta Traakiassa, ylistetään Isistä siitä, että hän ”löysi Hermeksen kanssa kirjoitukset, ja niiden joukossa pyhät kirjoitukset mystikoille ja julkiset kirjoitukset kaikille”. Vihittyjen ryhmien olemassaolosta on hyvin vähän todisteita, lukuun ottamatta muutamia viittauksia ensimmäisellä ja toisella vuosisadalla Bithyniassa, Roomassa ja Brindisissä löydetyissä hautaröykkiöissä.

Historiantutkija Herodotoksen ajalta peräisin olevan kreikkalaisen perinteen mukaan helleenien jumalilla ja niiden mysteerikultilla oli egyptiläiset juuret (Historia, II, 49-50). Väitteelle ei kuitenkaan ole uskottavaa perustaa. Toisaalta Herodotos viittaa näihin egyptiläisiin seremonioihin, jotka suoritettiin Osiriksen kunniaksi. Hän kertoo, että Saisin temppelin pyhällä järvellä ”esitetään yöllä Hänen intohimonsa kuvauksia, joita egyptiläiset kutsuvat mysteereiksi”. Hän vertaa tätä juhlaa Demeterin eleuslaisiin mysteereihin, mutta antaa vain vähän yksityiskohtia, koska hän haluaa vaieta näistä kahdesta riitistä hurskaasti (Historia, II, 170-171). Nykytiedon mukaan näyttää kuitenkin siltä, että Egyptissä ei ollut mysteerejä siinä mielessä kuin kreikkalaiset ne ymmärsivät, eli uskonnollisiin salaisuuksiin vihkimisriittejä. Herodotoksen todistus viittaa pikemminkin Osiruksen myytin pääepisodien teatteriesitykseen, pyhään leikkiin, jossa Isiksen hahmolla oli suuri asema. Egyptin tapauksessa Herodotoksen mainitsema salassapito johtuu siitä, että papit olivat vaitiolovelvollisia Osiriksen murhasta. Hiljaisuus koski myös pyhiä jäännöksiä, jotka oli talletettu hautoihin, jotka Isis oli perustanut etsiessään hajallaan olevia raajoja.

Jos Isis-mysteerit eivät ole peräisin egyptiläisistä perinteistä, on todennäköistä, että Ateenan lähellä sijaitsevassa Eleusiksessa vietetyt Demeter-mysteerit olivat tämän isiaattisen hurskauden ilmentymän alkuperä. On tosiasia, että viidennestä vuosisadasta lähtien kreikkalaisessa ajattelussa nämä kaksi jumalatarta, Isis ja Demeter, rinnastettiin toisiinsa. Herodotos toteaa, että ”Bousiriksen kaupungissa Isiksen kunniaksi on erittäin tärkeä Isiksen pyhäkkö; kaupunki sijaitsee keskellä Egyptin suistoa; Isis on se, jota kreikaksi kutsutaan Demeteriksi” (Historia, II, 59). Ptolemaiosten kaudella Fayumin egyptiläiset papit itse tekivät tämän yhteyden tunnetuksi kreikkalaisille siirtolaisille. Narmouthisin kylän temppeliin kreikkalaisin kirjaimin kaiverretussa Isis-hymnissä todetaan, että jumalatar on ”Isis, suuren nimen Isis, pyhin Deo”, ja viimeinen teonyymi viittaa ilmeisesti Demeteriin, ”Äiti Maahan”. Demeterin ja Persefonen (hänen tyttärensä) mysteerejä on ehkä vietetty itse Egyptissä, jossa eräs Aleksandrian esikaupunki oli saanut nimekseen Eleusis. Toisella vuosisadalla julkaistussa Isiksen hyveitä ylistävässä hymnissä, Maroneuksen Aretalogiassa, egyptiläinen jumalatar liitetään selvästi ateenalaiseen Eleusiksen pyhäkköön:

”Egypti on miellyttänyt sinua asuinpaikkana; Kreikasta olet kunnioittanut Ateenaa yli kaiken, sillä siellä sinä ensimmäisenä paljastit maan hedelmät. Triptolemos, sen jälkeen kun hän oli kytkenyt pyhät käärmeenne, jakoi, vaunuillaan kannettuna, siemenen kaikille kreikkalaisille; siksi meillä on sydämessämme lähteä katsomaan Kreikassa Ateenaa ja Ateenassa Eleusista, kun otetaan huomioon, että kaupunki on Euroopan koriste, ja että pyhäkkö on kaupungin koriste.”

– Arétalogie de Maronée (ote), suomentanut Y. Grandjean.

Apuleius Madauran kertomus Metamorfoosien kirjassa XI on ainoa muinainen lähde, jossa kuvataan Isiksen mysteereihin vihkimistä. Jumalatar ei ole tarinassa keskeisellä sijalla, vaan toimii pikemminkin välittäjänä. Lucius, Apulean romaanin sankari, joka näki jumalattaren unessa, päättää käydä läpi vihkimyksen. Sitä kuvataan vapaaehtoisena kuolemana ja jumalallisesta armosta saavutettuna pelastuksena. Mystikko laskeutuu manalaan, jossa hän näkee auringon paistavan keskellä yötä:

”Olen lähestynyt kuoleman rajoja; olen astunut Proserpinen kynnykselle ja palannut kantaen elementtien läpi; keskellä yötä olen nähnyt auringon loistavan säihkyvällä valolla; olen lähestynyt jumalia alhaalla ja jumalia ylhäällä, olen nähnyt heidät kasvoista kasvoihin ja palvonut heitä läheisesti. (…) Kun aamu koitti ja kaikki riitit oli suoritettu, ilmestyin kantaen kahtatoista vihkimyspukua (…) Aivan pyhän asunnon keskelle, jumalattaren kuvan eteen oli pystytetty puinen koroke, jolle minua pyydettiin nousemaan. Seisoin ja pukeuduin hienoon pellavakankaaseen, joka oli kuitenkin kirjailtu kirkkailla väreillä, ja herätin huomiota. (…) Vihkiytyneet kutsuvat tätä vaatetta olympialaisen kaavuksi. Oikeassa kädessäni pidin sytytettyä soihtua, ja pääni oli vyötetty jalolla palmujen kruunulla, jonka loistavat lehdet ulottuivat eteenpäin kuin säteet. Näin auringon kuvaksi koristeltuna minut asetettiin näytteille kuin patsas, ja kun verhot yhtäkkiä erkanivat, ohikulkijat halusivat nähdä minut. Sitten juhlin onnellista päivää, jolloin synnyin uskonnolliseen elämään, juhlallisella aterialla ja iloisilla juhlapäivällisillä. (…) ”

– Apuleius, Metamorphoses, kirja XI (otteita). Paul Valetten käännös.

Alokas johdatettiin temppelin kryptaan, joka viittasi Dudahiin, egyptiläiseen kuolleiden valtakuntaan. Muinaisessa Egyptissä vainaja pääsi ikuiseen elämään, kun hänet yhdistettiin Osirikseen. Uuden valtakunnan aikana faaraoilla oli haudoissaan hautakirjallisuutta, joka oli varattu vain heille itselleen; Tuonelan kirjat esittävät tunti tunnilta auringon kuoren yöllisen matkan. Isiksen mysteereissä näyttää siltä, että vihitty hyötyy tästä salaisesta matkasta elinaikanaan. Keskellä yötä hän samaistuu Osirikseen ja syntyy aamulla Ra:ksi, uudistuneeksi auringoksi. Tämä mystinen matka on Isiksen suojeluksessa. Vastineeksi tästä ilmestyksestä vihittyä sitovat hurskauden, puhtauden ja kuuliaisuuden velvoitteet. Seremonia avaa hänelle uuden elämän; hänen tietämyksensä myytin syvällisestä merkityksestä antaa hänelle mahdollisuuden osallistua pappina jumalattaren kulttiin.

Kun Lucius vihittiin Isiksen mysteereihin (Metamorfoosit, XI), Apuleius mainitsee, että hänellä oli kaksitoista tunika-stolae-takki. Nämä vaatteet muistuttavat yön kahdestatoista tunnista ja kahdestatoista tuonpuoleisesta alueesta, jotka Ra ylitti maanalaisen matkansa aikana: ”Ja joka puolella minua koristivat moniväristen eläinten hahmot: täällä ne olivat Intian lohikäärmeitä, siellä Hyperborean griffinejä, joita toinen maailma synnyttää ja joilla on siivet kuin linnuilla. Alokasoppineet kutsuvat tätä vaatekappaletta olympialaisen kaavuksi.

Muissa lähteissä kerrotaan, että heptastolos-tervehdytetyt pukeutuivat seitsemään tunikaan jumalatar Isistä jäljitellen. Seitsemän vaatekappaletta muistuttavat seitsemää astrologista planeettaa (Aurinko, Kuu, Merkurius, Venus, Mars, Jupiter ja Saturnus), joiden yllä jumalatar Isis käyttää jumalallista valtaansa taivaan kuningattarena regina caeli. Roomalaisen Pseudo-Hippolytoksen teoksessaan Harhaoppeja vastaan (3. vuosisata) mukaan Isiksen mysteerit ovat egyptiläisille ”pyhiä, yleviä ja läpitunkemattomia kaikille, jotka eivät ole vihittyjä”. Nämä mysteerit eivät ole mitään muuta kuin Osiriksen häpeällisten osien poistaminen ja niiden etsiminen seitsemään mustaan kaapuun pukeutuneen Isiksen toimesta. Osiris on kuulemma vettä. Luonto on puettu seitsemään eteeriseen kaapuun – nämä ovat seitsemän planeettaa, joille on annettu allegorinen nimi eteeriset kaaput. Plutarkhoksen mukaan ”Isiksen vaatteet on värjätty kaikenlaisiin kirjaviin väreihin, koska hänen valtansa ulottuu aineeseen, joka saa kaikki muodot ja käy läpi kaikki vaihtelut, koska se voi muuttua valoksi, pimeydeksi, päiväksi, yöksi, tuleksi, vedeksi, elämäksi, kuolemaksi, aluksi ja lopuksi.

Kun Lucius saa unessa vierailun Isikseltä, hänellä ei ole yllään seitsemää astrologista kaapua, vaan loistava tunika, päivän symboli, ja musta viitta, yötaivaan symboli: ”Hänen vaihtuvan värinen, hienoimmasta pellavasta kudottu tunikansa oli vuoroin valkoinen kuin päivä, vuoroin keltainen kuin krookuksen kukka, vuoroin hehkuva kuin liekki. Mutta se, mikä häikäisi silmiäni eniten, oli voimakkaan musta viitta, joka loisti pimeässä hehkussa. Roomalaiselta ajalta (3. vuosisadalta) peräisin oleva pellavatunika, joka löydettiin vuonna 1922 Saqqaran haudasta, on luultavasti vihkimistilaisuudessa käytetty vaate. Kummallakin puolella on kaksi kohtausta. Etupuolella alemmassa rekisterissä on joukko jumaluuksia. Keskellä on Isis polvistuneena papyruksen tiheikössä. Hän on pukeutunut pitkään egyptiläiseen kaapuun, jossa on tähtiä. Hän pitää kädessään atefin kruunaamaa käärmettä ja näyttää suutelevan sitä. Kohtaus muistuttaa luultavasti Isiksen ja Osiriksen liittoa, sillä käärme on jumalattaren aviomies.

Lue myös, elamakerrat – Edgar Allan Poe

Pakanuuden loppu

Jo toisella vuosisadalla kristilliset ryhmät toimivat aktiivisesti Egyptissä. Kolmannen vuosisadan loppupuolelle asti he olivat kuitenkin vain hyvin pieni vähemmistö; uuden uskonnon oli vaikea levitä kaupunkien ulkopuolelle maaseudulle. On todennäköistä, että keisari Konstantinus I:n valtakaudella pakanallinen uskonto säilytti numeerisen ylivoimansa. Kristinusko alkoi osoittaa voimansa vasta 4. vuosisadan lopulla, ja sitä edisti hyvin suotuisa keisarillinen politiikka. Teodosius I:n aikana Aleksandriassa vuonna 391 tapahtunut Serapiumin (Sarapiksen temppelin) tuhoaminen oli merkki ankarista yhteenotoista, jotka ravistelivat Egyptiä koko viidennen vuosisadan ajan. Vuoden 450 jälkeen kristinuskon voitto oli ilmeinen. Tilanne pysyi kuitenkin sekavana, sillä monet pakanat kääntyivät vainon välttämiseksi, mutta pitivät samalla vanhat egyptiläiset jumaluudet sydämessään. Vuosina 485-87 Aleksandriasta muutaman kilometrin päässä itään sijaitsevassa Menouthisin kylässä sijaitseva Isiksen temppeli oli edelleen täydessä toiminnassa. Viidennellä vuosisadalla jumalatar Isis pysyi suosittuna Ylä-Egyptissä, jossa paikalliset pakanat liittoutuivat Blemmyesin (nomadien) kanssa ryöstääkseen kristittyjen luostareita aavikon reunalla.

4. ja 5. vuosisadalla Filæn saarella papit jatkoivat Isiksen kultin harjoittamista nubialaisten ja blemmyesiläisten kansojen hyväksi. Käytäntöä jatkettiin vuoden 453 jKr. jälkeen, kun kristittyjen bysanttilaisten ja pakanallisten nubialaisten välillä oli solmittu poliittinen aselepo. Historioitsija Procopius Caesarealaisen mukaan nämä pakanat riistettiin Filæn temppelistä, kun keisari Justinianus päätti lähettää armeijan kenraali Narsesin komennossa noin vuosina 535-537:

”Näillä barbaareilla oli näitä Filæn pyhäkköjä minuun asti, mutta keisari Justinianus päätti ottaa ne pois. Siksi Narses, syntyperältään persarmenialainen (…), sotilaiden komentaja siellä, tuhosi pyhäköt keisarin käskystä, pani papit vartioon ja lähetti patsaat Bysanttiin.”

– Procopius, Persian sodat, 1.19.36-37. Käännöksen on tehnyt A. Bernand.

Egyptologi Jitse Dijkstran mukaan Prokopioksen lausunto on selvästi liioittelua. Filæn temppeli on yksi Egyptin parhaiten säilyneistä, joten sitä ei tuhottu. Sotilaita pyydettiin korkeintaan hakkaamaan joitakin jumaluuksia esittäviä kohokuvia. On hyvin epätodennäköistä, että Isiksen kultti kukoisti Filæssä vielä 530-luvulla. Pyhiinvaeltajien jättämiä epigrafisia todistuksia on runsaasti vielä 3. vuosisadalla, mutta ne alkavat ehtyä 4. vuosisadalla. Mitä tulee viimeisiin mainintoihin, ne eivät ylitä vuosia 456-457, ja ne ovat peräisin vain saman sisaruksen yksittäisiltä papeilta. Saarella on ollut piispanistuin 4. vuosisadan lopusta lähtien. Vuosina 525-577 sen piispa oli eräs Theodore, joka sijoitutti Pyhän Stefanuksen muotokuvan temppeliin, joka muutettiin koptikirkoksi sotilaiden siirtymisen jälkeen. Seuraavina vuosikymmeninä kolme Nubian kuningaskuntaa kääntyi kristinuskoon: Nobatia vuonna 543, Makuria vuonna 550 ja Alody noin vuonna 570.

Lue myös, historia-fi – Saragossan sopimus

Isiksestä Neitsyt Mariaan

Kristinuskon neljän ensimmäisen vuosisadan aikana Isis, Horuksen äiti, ja Maria, Jeesuksen äiti, elivät rinnakkain. Egyptissä ja Välimeren ympäristössä Isiksen kultti kukoisti neljännelle vuosisadalle asti, ja hänen hahmonsa olivat laajalti levinneet. Varhaisin tunnettu Kristuksen äidin kuvaus on Roomassa sijaitsevassa Pyhän Priscillan katakombissa oleva maalaus, joka on mahdollisesti peräisin toiselta vuosisadalta. Neitsyt istuu ja imettää poikaansa, ja hahmo osoittaa hänen päänsä yläpuolella olevaa tähteä. Kristinusko sai alkunsa juutalaisesta ympäristöstä, jossa jumalallisten kuvien kielto oli hyvin voimakas: ”Älä tee itsellesi jumalankuvaa äläkä minkään kaltaista, mikä on ylhäällä taivaassa, alhaalla maassa tai vedessä maan alla” (2. Moos. 20:4). Varhaiskristityillä ei siis ollut monoteistista kuvaperinnettä. Näin ollen on täysin mahdollista, että he käyttivät apunaan moniuskontoista ohjelmistoa. Isiksen ikonografiassa jumalatar istuu kuitenkin hyvin usein valtaistuimella hoivaamassa hyvin nuorta Horusta. Lainaaminen isialaisista kulteista on sitäkin todennäköisempää, koska kreikkalais-roomalainen kulttuuri ei tarjoa mitään muuta mallia hoitajattaresta.

Vaikka Isiksen kultti katosi Egyptistä ja Euroopasta Jeesuksen Kristuksen uskon myötä, egyptiläinen jumalatar säilyi eurooppalaisten oppineiden muistissa älyllisen, taiteellisen ja tieteellisen uteliaisuuden kohteena. Keskiajan lopun ja hieroglyfien tulkinnan vuonna 1822 välisenä aikana tutkijat ovat jatkaneet Isiksen läsnäolon tutkimista Euroopassa. Tästä on kehitetty lukuisia historiallisia ja etymologisia teorioita. Vaikka näitä ajatuksia pidettiinkin tuolloin totena, nykyaikainen tiede (egyptologia, arkeologia, filologia jne.) on sittemmin kumonnut useimmat niistä.

Lue myös, elamakerrat – Juice Wrld

Myöhäinen keskiaika

Tieteellisessä kirjallisuudessa ja sen oppineissa tietosanakirjoissa ja kielioppikokoelmissa on lukuisia viittauksia egyptiläisiin jumaliin. Koska egyptin kielen tuntemus oli kadonnut, heidän myyttejään käsiteltiin vain myöhäislatinalaiskirjailijoiden prisman läpi ja ne muunnettiin hurskaiksi vertauksiksi. Isis-Ion tarinaa käsitellään ja kommentoidaan säännöllisesti 5.-13. vuosisadan välisenä aikana. Toscanalainen Johannes Boccaccio oli ensimmäinen tutkija, joka vapautui kristillisen teologian ennakkoluuloista jumalten sukututkimuksessaan ja Renomin naiset -teoksessaan. Tämän kirjailijan kanssa Isis, Apis ja Thoth

”Hänen majesteettisuutensa, jumaluutensa ja erinomaisuutensa kuoleman jälkeen oli niin suuri ja kuuluisa, että roomalaiset, koko maailman herrat, rakennuttivat hänelle hyvin suuren temppelin, jolle he panivat alulle suuret ja juhlalliset uhrit ja kunnioitukset, kuten Egyptissä oli tapana.

– Boccaccio, Des claires et nobles femmes, jonka Laurent de Premierfait käänsi vuonna 1401.

Noin vuonna 1400 ranskalainen runoilija Christine de Pisan käytti Othea-kirjeessään Isis-Io-myyttiä yllyttääkseen miehiä kristinuskoon. Kahta jumalatarta käsitellään erikseen kahtena vertauskuvana, joista toinen liittyy Pyhiin Kirjoituksiin ja toinen Kristuksen käsitykseen. Kristittyjen olisi ymmärrettävä Ion muuttuminen lehmäksi ja hieroglyfikirjoituksen keksiminen Egyptiin saavuttuaan metaforisesti kannustimena nauttia evankeliumien lukemisesta:

”Hänestä tuli lehmä, sillä kuten lehmä antaa maitoa, joka on makeaa ja ravitsevaa, niin hän antoi mielelle makeaa ravintoa löytämillään kirjaimilla.

– Othean kirje, allegoria XXIX.

Allegoria XXV perustuu kreikkalais-roomalaiseen perinteeseen, jonka mukaan Isis on hedelmällisen maan ruumiillistuma ja maanviljelyn keksijä. Jumalatar on myös se, joka kylvi ensimmäisenä vehnän ja joka saa puut kantamaan hedelmää joka vuosi. Tämän hedelmällisyyden kuvan pitäisi kutsua kristittyjä viljelemään tiedon siemeniä mielessään:

”Kaikki hyveet tulevat ja kasvit sinussa kuin Ysis tekee kasveja ja kaikki jyvät hedelmällisiä; niin doidbs te rakentaa”.

– Othean kirje, allegoria XXV.

Christine de Pisan avaa myös uuden ajatuksen tekemällä Isiksestä Neitsyt Marian esikuva. Kasveja synnyttävän Isiksen hedelmällisyys on vertauskuva Jeesuksen Kristuksen hedelmöittymisestä:

”Siellä, missä hän sanoo, että istutetun Isysin täytyy muistuttaa, voimme ymmärtää Jeesuksen Kristuksen siunattua hedelmöittymistä pyhän toivon kautta siunattuun Neitsyt Mariaan, kaiken armon äitiin (…) Minkä arvokkaan hedelmöittymisen täytyy hyvällä toivolla olla itsessään ja pitää lujasti kiinni arvokkaasta artikkelista, kuten pyhä Jaakob Suuri sanoo: Who conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine”.

– Othean kirje, allegoria XXV.

Lue myös, sivilisaatiot – Lineaari-A-kirjoitus

Renessanssi

Renessanssin alussa tutkijoiden kiinnostus egyptiläistä mytologiaa kohtaan ilmeni näyttävimmin Giovanni Nannissa, joka tunnettiin nimellä ”Viterbon Annius” ja joka oli todellinen oppinut ja nerokas väärentäjä. Vuonna 1498 hän julkaisi kokoelman, joka tunnetaan ranskaksi nimellä Antiquités d”Annius. Tämä kommentoitu antologia sisältää kirjoituksia, jotka on liitetty antiikin kirjoittajiin, kuten Berossukseen tai Manetho Sebennytosiin. Nämä tekstit ovat väärennöksiä, todennäköisesti Anniuksen itsensä tekemiä, sillä ne ovat selvästi saaneet vaikutteita Johannes Boccaccion teoksista. Tosiasia on, että Annius vaikutti suuresti aikalaisiinsa. Hän tukeutui enemmän Sisilian Diodorokseen kuin Ovidiukseen, ja hänen tärkein panoksensa oli jakaa Isis- ja Io-myytit, jotka siihen asti olivat olleet eurooppalaisessa ajattelussa läheisesti yhdistyneet, kahtia. Pseudo-Berossuksen mukaan Annius laatii kronologian, jossa mytologiset hahmot ovat jumaloituja sankareita (kirja V, Babylonian Antiquities) ja jossa esitetään yhteenveto seitsemäntoista babylonialaisen kuninkaan valtakauden keskeisistä tapahtumista. Annius liittää egyptiläisen pariskunnan teot tähän ajalliseen kehykseen. Osiriksen sanotaan syntyneen Rheasta Babylonian kolmannen kuninkaan Ninon hallituksen kahdentenakymmenentenä hallitusvuotena. Neljänneksi kolmantenakymmenentenä kolmantena vuonna Dionysos, Ammonin poika, adoptoi hänet ja asetti hänet Egyptin kuninkaaksi. Hänen sisarensa ja vaimonsa Isis syntyi kuningatar Semiramisin ensimmäisenä hallitusvuotena, ja hän keksi puutarhanhoidon ja viljanviljelyn Babylonian viidennen kuninkaan Zamean aikana. Diodoroksen (Historiallinen kirjasto, kirja I, 20) kertoman Osiriksen vaelluksen innoittamana Annius kertoo Osiriksen ja Isiksen matkasta Euroopassa. Tänä aikana sankari viipyy erityisesti Italiassa, jossa hän taistelee jättiläisiä vastaan kymmenen pitkän vuoden ajan. Osiriksen kuoltua Egyptissä Isis palaa Italiaan, jossa hän jatkaa sivistystyötään (Ceres-nimellä) ja jossa Anniuksen mukaan jumalatar leipoi ensimmäistä kertaa leipää (Viterbossa). Tämä väite on peräisin Plinius vanhemman (Luonnonhistoriat, kirja VII, luku 57, 1) kertomuksesta, jonka mukaan jumalatar korvasi tammenterhot viljoilla Attikassa ja Sisiliassa ihmisten ravinnoksi.

Mytografi Giovanni Nanni, paavi Aleksanteri VI:n läheinen ystävä, vaikutti taiteilija Pinturicchioon, joka maalasi Osiris-myytin Vatikaanin palatsin Borgia-huoneiston kattoon. Tämä maalattu versio poikkeaa perinteisestä versiosta Isis-Io Jupiterin rakastajattaresta. Siinä kuvataan kuusi peräkkäistä jaksoa: Isiksen ja Osiriksen avioliitto, pariskunnan opettaminen maanviljelytaidoissa, Osiriksen murhaaminen Tifonin ja jättiläisten toimesta, Isiksen etsintä Osiriksen paloitellun ruumiin löytämiseksi ja hänen hautajaisensa, Apis-härän ilmestyminen Osiriksen haudan eteen (joka on kuviteltu pyramidinmuotoiseksi kultasepänesineeksi) ja Apiksen lopullinen riemuvoitto. Viimeisessä kohtauksessa nähdään kulkue, jossa pyhä härkä kannetaan siirrettävän tabernaakkelin sisällä. Tämä viimeinen jakso on Giovanni Nannin keksintö, jolla hän ylistää paavi Aleksanteri VI:ta, jonka suvun tunnus on härkä. Borgian suvulla sanotaan olevan satumainen alkuperä, ja sen sanotaan polveutuvan suoraan egyptiläisestä Herkuleksesta, Isiksen ja Osiriksen pojasta.

Renessanssin aikana eurooppalaiset oppineet löysivät uudelleen Corpus Hermeticumin, joka on sekalainen kokoelma filosofisia tekstejä, jotka perustuvat Hermes Trismegistoksen, ”Kolminkertaisen Suuren”, mystisiin ja esoteerisiin opetuksiin. Tämän mestarin takana on kuuluisa egyptiläinen jumala Thoth, joka rinnastettiin Hermeksen ja Merkuriuksen jumalallisiin hahmoihin. Jo keskiajalla kristityt papit olivat kiinnostuneita Trismegistuksesta ja yrittivät tunnistaa hänen persoonallisuutensa. Kysymys oli siitä, olisiko häntä pidettävä muinaisena jumalana vai vain viisaana miehenä, joka oli ymmärtänyt tiettyjä jumalallisia salaisuuksia. Yksi ratkaisu oli tunnustaa hänet todelliseksi mieheksi, sankariksi, jota jumaloitiin ihmiskunnan historian pimeillä aikakausilla. Jotkut näkivät hänessä urhean Merkuriuksen, jonka Jupiter oli lähettänyt rauhoittamaan ja tappamaan Argoksen, Io-Iisiksen vanginvartijan. Isiksen aretalogioiden vaikutuksesta, joissa jumalattaren sanotaan saaneen alkunsa Hermeksestä ja että molemmat keksivät kirjoittamisen, Isiksen ja Trismegistoksen hahmoja on pidetty Mooseksen historiallisina aikalaisina ja jopa tämän profeetan edelläkävijöinä tai kilpailijoina, jotka tunnetaan ja tunnustetaan juutalaisten lakien keksijänä ja kristinuskon edeltäjänä.

”Sanotaan myös, että hän löysi (mikä oli paljon ihmeellisempää naiselta) mielensä hienovaraisuuden avulla tiettyjä kuvioita ja kirjaimia, jotka eivät ainoastaan soveltuneet heidän puheeseensa, vaan lisäksi soveltuivat myös tieteiden ymmärtämiseen, osoittaen heille, missä järjestyksessä niiden tulisi liittyä toisiinsa ja millä tavalla niitä tulisi käyttää.

– Boccaccio, The Ladies of Renown, Isis keksii hieroglyfit ja tieteen.

Myöhäiskeskiajalta lähtien jumalattaresta Isiksestä kiinnostuivat tutkijat uudestaan antiikin kirjailijoiden huolellisen tutkimuksen ansiosta ja myös siksi, että muinaisten Isis-kulttien kannattajilta oli löydetty lukuisia egyptiläisiä tai egyptiläisen kaltaisia patsaita ja figuureja. Renessanssin aikana monet oppineet uskoivat, että muinaisia Isiksen temppeleitä oli lähes kaikkialla: Pariisissa, Augsburgissa, Soissonsissa, Tournaissa jne. Historiallisten tieteiden kehitys 1800-luvulla on osoittanut, että useimpia näistä väitteistä on käytetty väärin eikä niillä ole todellista pohjaa.

Kaksi kreikkalais-roomalaista kirjoittajaa raportoi jumalten Osiriksen ja Isiksen läsnäolosta Euroopassa. Ensimmäisellä vuosisadalla eläneen roomalaisen senaattorin ja historioitsijan Tacituksen mukaan muinaiset germaanit palvoivat egyptiläistä jumalatarta:

”Jotkut suevit uhraavat myös Isikselle. En löydä tämän vieraan kultin syytä tai alkuperää. Ainoastaan aluksen kuva, joka on sen symboli, kertoo, että se tuli heille meren takaa. Jumalten vangitseminen seiniin tai niiden esittäminen ihmismuodossa vaikuttaa saksalaisista liian epäarvoiselta taivaalliselle suuruudelle. He pyhittävät paksut metsät, pimeät metsät, ja jumalien nimissä heidän kunnioituksensa palvoo näissä salaperäisissä yksinäisyyksissä sitä, mitä heidän silmänsä eivät näe.

– Tacitus, Mœurs des Allemains, luku IX.

Osiriksen läsnäolosta Keski-Euroopassa kertoo ensimmäisen vuosisadan kreikkalainen historioitsija Diodoros Sisilialainen, joka raportoi lapidary-kirjoituksesta, jonka väitettiin olevan kaiverrettu muistopylvääseen Nysassa Arabiassa:

”Olen matkustanut ympäri maapalloa Intian asumattomiin paikkoihin ja Karhuun päin kallellaan oleville alueille, Isterin lähteille ja sieltä toisille alueille valtamerelle.

– Diodoros, Historiallinen kirjasto, kirja I, luku 27.

Italialaisten tavoin myös saksalaiset tutkijat pohtivat Isiksen ja Osiriksen myyttiä. Johann Turmair julkaisi Tacitukseen ja Diodorokseen tukeutuen vuonna 1554 Ingolstadtissa hyvin yksityiskohtaisen kronikan Oryz ja Eysen (Osiris ja Isis) pariskunnan matkasta Saksaan. Monet yksityiskohdat on otettu hillitsemättä ja kriittisesti Viterbon väärentäjän Giovanni Nannin teoksesta, kuten maininta Osiriksen sotaretkestä Italiaan, hänen kymmenvuotisesta valtakaudestaan kyseisessä maassa, Isiksen paluusta Eurooppaan miehensä murhan jälkeen tai Viterbossa sijaitsevasta Osiriksen steleestä – joka on todellisuudessa karkea väärennös, jonka Nanni väitetysti löysi kotikaupungistaan. Saksalainen mytografi sijoittaa egyptiläisen retkikunnan vuoden 2200 tienoille ja esittää pariskunnan sankarillisina ihmisinä, jotka jumalallistetaan kuolemansa jälkeen:

”Kuningas Apis eli Oryz jatkoi Tonavaa ylös sen lähteille, missä kuningas Marsus otti hänet ihailtavasti vastaan, ja hän opetti hänelle yhdessä vaimonsa Eysenin kanssa metallin takomistaitoa, maanviljelystä, lääketiedettä, yrttien hyveitä ja oluen valmistusta ohrasta. (…) (Eysen) eli noin neljäsataa vuotta. Miehensä kuoleman jälkeen hän palasi opettamaan kaikille kansoille sitä tietoa, jonka hän oli jakanut miehensä kanssa. Hän tuli myös King Schwabiin Saksaan. Siellä hän opetti muun muassa leivän leipomista ja pellavan kutomista sekä opetti miehille viinin ja öljyn hyödyllisyyden. Häntä pidettiin myös hyväntekijänä, ja hänet tunnustettiin jumalten kuningattareksi. Hänen kuvansa maalattiin veneen muotoon osoittaakseen, että hän tuli merten takaa vieraista maista. Kuningatar Frauw Eysen lähti sitten Italiaan, jossa häntä kutsuttiin nimellä Ceres, Juno, regina dearum eli taivaan kuningatar.”

– Johann Turmair, Chronica (otteita), 1566, folio XXXIX verso.

Jos Johann Turmair sijoittaa Isiksen matkan myyttisen Marsuksen, Saksan viidennen kuninkaan, valtakaudelle, muut, kuten Konrad Peutinger, Andreas Althamer tai Burckard Waldis, sijoittavat matkan hänen seuraajansa, kuuluisan kuninkaan Gambrinuksen valtakaudelle:

Pariisin kaupungin perustamisesta on kerrottu useita tarinoita. Giovanni Nannin mukaan kaupungin perusti 900 vuotta vedenpaisumuksen jälkeen (noin vuonna 1440 eaa.) gallialaisten kuningas Romus XVIII:n poika, prinssi Paris. Italialainen humanisti ja runoilija Battista Mantovano väittää, että kaupunki sai alkunsa kreikkalaisista Parrasiasta, jotka tulivat Galliaan Herkules-jumalan perässä. Näitä renessanssiajan tieteellisiä spekulaatioita edelsi kuitenkin Saint-Germain-des-Présin kuninkaallisen luostarin papiston kehittämä isiac-teesi. Heidän mukaansa heidän luostarinsa perustettiin paikkaan, jossa sijaitsi Isiksen temppeli. Vanhin tunnettu maininta tästä teesistä on munkki Aimoinin (9. vuosisadalta) De Gestis Francorum -kronikkaan tekemä merkintä. Tätä lisäystä on vaikea ajoittaa 1200- ja 1300-luvuilta tai ehkä tarkemmin Kaarle V:n hallituskaudelta; siinä todetaan, että :

”Tätä Isistä palvoivat ja kunnioittivat ennen Lutetian kaupungin, nykyisen Pariisin, asukkaat Lutoticia-nimisessä paikassa, vastapäätä Mont de Marsia. Hän on nähtävissä siellä tänäkin päivänä, ja useat pakanalliset frankkien ruhtinaat, Francion, Pharamond, Merove ja Childeric, palvoivat ja kunnioittivat häntä ensimmäiseen kristittyyn Klovikseen asti. Sinne pystytettiin temppeli Pyhän Stefanuksen, Pyhän ristin ja Pyhän Vincentin kunniaksi. Childebert, frankkien kuninkaan Kloviksen poika, perusti sen.

Muistiossa mainitaan luostarissa oleva Isis-patsas. Tämä toteamus ei sinänsä ole yllättävä, sillä 1500-luvulle asti monissa uskonnollisissa rakennuksissa oli antiikin patsaita: Artemis multimammia Saint-Etienne-kirkossa Lyonissa, Herkules Strasbourgin katedraalissa jne. Kirjailija ja toimittaja Gilles Corrozetin oppaassaan Les Antiquitez et Singularitez de Paris esittämän kuvauksen mukaan: ”Hän oli hoikka, pitkä, suora, antiikkiinsa nähden musta, alaston lukuun ottamatta raajojensa ympärille kasattua pellavapeitettä (…) hänet poisti eräs munkki Briçonnet, Meaux”n piispa ja mainitun paikan abtti, noin vuonna 1514″. Tämän todistusaineiston perusteella on hyvin epätodennäköistä, että kyseessä olisi todella ollut Isiksen esitys: patsaan alastomuus ja vaatteet hänen jaloissaan muistuttavat pikemminkin kreikkalais-roomalaista Venus-tyyppistä naimatonta jumalatarta; naimisissa olevia jumalatarta, kuten Isistä tai Junoa, ei tavallisesti esitetä täysin riisuttuna.

Keskiajan lopun ja 1800-luvun puolivälin välisenä aikana ranskalaiset ja eurooppalaiset tutkijat hyväksyivät ja levittivät laajalti ajatusta, jonka mukaan Pariisin kaupungin perustaminen liittyy jumalatar Isiksen kulttiin. Saint-Germain-des-Présissä sijaitsevan legendaarisen Isis-patsaan perusteella kehitettiin etymologia, jonka mukaan Pariisi oli Saint-Germainin Isiksen lähellä sijaitseva kaupunki; latinankielinen sana Parisis on varmasti johdettu ilmaisusta Para Isis ”joka on lähellä, joka on lähellä (Isiksen temppeliä)”.

Tämä selitys kilpailee kuitenkin vaihtoehtoisen etymologian kanssa, joka esittää Melunin kaupungin muinaisena jumalattarelle omistettuna paikkana nimellä Iséos: Parisis olisi tällöin quasi Isis, toisin sanoen ”Iséosin kaltainen”, Pariisin ja Melunin kaupungit

Ensimmäisen keisarikunnan aikana Napoleon I:n 20. tammikuuta 1811 allekirjoittamalla patenttikirjeellä annettiin Pariisin kunnalle mahdollisuus ottaa käyttöön uusi vaakuna, joka oli saanut inspiraationsa Isiksen kultista. Asiantuntijatoimikunnan ehdotuksesta vallankumousta edeltänyt kunnan vaakuna, jossa oli Nautes-yhtiön (proomumiehet) alus, tulkittiin uudelleen Isis-jumalattaren symboliksi, joka kreikkalais-roomalaisella aikakaudella miellettiin merimiesten suojelijaksi. Laivan keulan yläpuolella on valtaistuimella istuvan Isiksen hahmo (”proue isis” tai ”parisis”, Pariisi), joka on saanut vaikutteita Torinon isiakiapöydän keskeisestä motiivista. Vaakunasta luovuttiin vuonna 1814, kun monarkia palautettiin.

Lue myös, elamakerrat – János Hunyadi

Grand Siècle

1600-luvulta lähtien Isis esiintyi alkemiaa harjoittavien filosofien pohdinnoissa ja spekulaatioissa. Luontoa ja sen mysteerejä symboloivana jumalattarena Isiksestä tuli ”alkemistinen äiti”, joka johti Suurta työtä ja metallien (fyysinen taso) ja sielujen (psyykkinen taso) transmutaatiota. Vuosina 1672-73 William Salmonin julkaisemassa Bibliothèque des Philosophes chimiques -teoksessa Esprit Gobineau de Montluisant, herrasmies Chartresista, käsittelee Pariisin Notre-Damen katedraalin salattua symboliikkaa, Ranskan pääkaupungin isiaakista alkuperää ja muinaisten Isis-jumalattaren patsaiden symboliikkaa. Hänen mukaansa Isis ja Osiris muodostavat alkemistisen parin, jossa nainen edustaa luontoa ja kosteutta ja mies aurinkotulta ja luonnollista lämpöä.

”Selittääkseni arvoituksen yhdellä sanalla Isis edusti kaikkien ylempien ja alempien hyveiden kokoontumista yhteen ainoaan oleelliseen ja alkukantaiseen subjektiin. Lopuksi tämä epäjumala oli lyhyesti sanottuna koko luonnon kuva, kaiken epitomin ja theleman symboli. Tämän vertauskuvan mukaisesti filosofit olivat antaneet tieteen kansalle ja kuvanneet ja rinnastaneet itse luonnon tai sen sisältämän raaka-aineen kaiken olemassaolevan äidiksi, joka antaa elämän kaikelle. Tämä oli syy siihen, että he antoivat niin monia ihmeitä luonnolle valheellisen Isis-jumaluuden muodossa.”

– Esprit Gobineau, Enigmat ja fyysiset hieroglyfit (ote).

Tammikuun 5. päivänä 1677 Jean-Baptiste Lully esitti kuningas Ludvig XIV:lle lyyrisen tragedian Isis, joka perustui Philippe Quinault”n librettoon. Tarina on saanut innoituksensa kreikkalais-roomalaisesta myytistä, joka kertoo nymfi Iosta, Jupiterin rakastajattaresta, josta tuli Egyptissä jumalatar nimellä Isis. Tätä oopperaa, jota kutsutaan myös muusikoiden oopperaksi sen erityisen rikkaan harmonisen sävellyksen vuoksi, luonnehtii riemukas prologi, jossa trumpetit, timpani ja rummut juhlistavat Ludvig XIV:n kunniaa hänen Alankomaissa saavuttamiensa voittojen jälkeen. Yksi merkittävimmistä kohdista on vapisevien kuoro (IV näytöksen 1. kohtaus), joka tapahtuu Skytian kylmimmässä osassa sen jälkeen, kun Io on lähetetty sinne Junon, Jupiterin mustasukkaisen vaimon, käskystä. Ooppera päättyy Egyptiin, kun Juno antaa Iolle anteeksi ja saa apoteoosin, muuttuu ikuiseksi jumaluudeksi ja hyväksytään taivaan jumalien joukkoon Niilin kansojen kunnioittamana jumalattarena (V näytös, kohtaus 3):

Germaanisissa maissa Isis-nimitys yhdistettiin useimmiten sanaan Eisen-rauta. Sen ja sanan Eis-ice yhdenmukaisuus mahdollisti kuitenkin sen, että ruotsalainen Olof Rudbeck, goottilaisuuden teorioiden johtohahmo, saattoi sisällyttää egyptiläisen jumalattaren järjestelmäänsä, jonka tavoitteena oli tehdä Skandinaviasta eurooppalaisen sivilisaation kehto. Vuosina 1679-1702 hän julkaisi Atlantica sive Manheim -teoksensa neljä nidettä, joissa hän etsi yhteyksiä pohjoismaisten saagojen ja kreikkalaisten myyttien hahmojen välille ja onnistui sijoittamaan Hyperborealaisten maan ja Atlantiksen uponnut mantere, kaksi satumaista maata, nykyisen Ruotsin alueelle.

Plutarkhoksen lainauksen perusteella: ”He myös ajattelevat, että Homeros, kuten Thales, oppi egyptiläisiltä pitämään vettä kaikkien olentojen periaatteena ja tuottavana voimana. He itse asiassa väittävät, että valtameri on Osiris ja että Tethys, jota pidetään jumalattarena, joka ravitsee ja ylläpitää kaikkea, on Isis”, Rudbeck uskoo havaitsevansa teologisen yhteyden Tethysin, meren hedelmällisyyden kreikkalaisen symbolin, ja Isisin, jää-Isiksen, maailmankaikkeuden ensimmäisen kiinteän aineen, välillä, sillä maa ja elämä ovat peräisin tästä alkukantaisesta jäävedestä. Egyptiläisten Isisiksi ristimää kreikkalaista nymfiä Ioa koskevan myytin mukaisesti Rudbeck antaa Ion isälle, kuningas Inachosille, pohjoismaisen alkuperän, sillä hänen nimensä on merkinnyt germaanisen etymologian mukaan Jonchor tai Jonätor (lehmän maa), joka on hajonnut Joniksi.

Lue myös, elamakerrat – Édouard Manet

Valaistuminen

Vapaamuurarius, joka syntyi 1500-luvun lopulla Isossa-Britanniassa, sai innoituksensa pääasiassa myytistä Hiramista, Salomon temppelin arkkitehdistä, ja muinaisvelvollisuuksien teksteistä (katedraalien rakentajien killat). 1700-luvun loppupuolella Isis-myytistä ja sen mysteereistä tuli kuitenkin toinen olennainen osa tätä esoteerista ja elitististä opetusta. Vuonna 1783 suuri englantilainen mestari George Smith näki Osiriksen ja Isiksen parissa myyttisen kuvauksen korkeimmasta olennosta, jonka vaikutusvalta ulottuu luontoon kahden valonlähteen (Aurinko ja Kuu) kautta. Vuonna 1784 kreivi Cagliostro, kuuluisa huijari, käytti hyväkseen antiikin ja sen myyttien kiehtovuutta ja perusti Pariisiin Egyptin korkeamuurariuden mukauttamisen emäloosin, jossa hän toimi ylipappina Isiksen temppelissä. Vuonna 1812 ranskalainen keskiaikataiteilija ja vapaamuurari Alexandre Lenoir piti filosofisen luostarin aikana muinaista Egyptiä vapaamuurariuden perinteen todellisena lähteenä ja innoittajana. Nykyhistorioitsijat kiistävät nykyään tämän teesin, mutta sitä pidetään edelleen yllä tietyissä looseissa, erityisesti Memphisin ja Misraïmin riittejä noudattavissa looseissa. Vihkimisen yhteydessä uusi jäsen oppii, että vapaamuurarit kutsuvat itseään ”lesken lapsiksi”. Vapaamuurari-instituutio tulkitaan yleisesti Hiramin ”leskeksi”, yhteisöksi, joka koostuu Hiramin hengellisistä pojista ja tyttäristä, myyttisen perustajan Hiramin hengellisistä pojista ja tyttäristä, jonka kolme hänen salaisuuksiaan haluavaa työntekijäänsä murhasivat. Vapaamuurarien ”leski” voidaan kuitenkin nähdä myös uudelleenmuotoiluna myytistä Osiriksesta, jonka Set murhasi ja jota Isis suri ja uudisti. Kun Hiram rinnastetaan Osirikseen, vapaamuurarius voi pitää Isistä loosin ruumiillistumana ja Horusta, Osiriksen poikaa, ensimmäisenä vapaamuurarina, alkuvaiheen vihittynä. Opetus on asteittaista, ja vihitty käy läpi filosofisen ja rituaalisen rakenteen, joka koostuu useista asteista. Kehittyneimmässä muodossaan Memphis-Misraim-riitissä on yhdeksänkymmentäyhdeksän astetta, joista 76. on nimeltään ”Isiksen patriarkka”. Vuonna 1862 uudistetussa ja kolmannekseen supistetussa rituaalissa se on 27. aste vihkimyspolulla, jolla on kolmekymmentäkolme astetta (Ranskan Suuren Orientin egyptiläinen ritarikunta).

Kahdeksannentoista vuosisadan Euroopassa on tavallista ajatella Egyptiä salaisten opetusten, uskonnollisten mysteerien ja vihkimyskäytäntöjen maana. Tämä näkemys heijastuu täydellisimmin kaksinäytöksisessä oopperassa Taikahuilu. Tämä teos esitettiin ensimmäisen kerran Wienissä vuonna 1791, ja sen musiikki on Wolfgang Amadeus Mozartin sävellys ja libretto on Emanuel Schikanederin. Vaikka toiminta ei suoranaisesti sijoittuukaan Egyptiin, Isiksen mysteerien teeman käyttö on ilmeistä (II näytös). Niin sanottu ranskalainen versio esitettiin Pariisissa vuonna 1801 nimellä Les Mystères d”Isis. Yksi inspiraation lähteistä on abbedissa Jean Terrassonin vuonna 1731 julkaistu ja vuosina 1732 ja 1777 saksaksi käännetty ranskalainen romaani ”Séthos”, jossa kuvaukset egyptiläisistä vihkimysriiteistä (tai pikemminkin sellaisina kuin ne tuolloin kuviteltiin) ovat etusijalla. Oopperaan vaikuttivat todennäköisesti myös Mozartin ja Schikanederin vapaamuuraritoiminta, sillä he olivat Wienissä vuonna 1781 perustetun Zur Wahren Eintracht -loosin jäseniä. Vuosina 1782-1786 loosin johtajana toimi Ignaz von Born, joka oli kiinnostunut muun muassa mysteerikulttien tutkimisesta. Taikahuilu voidaankin nähdä vapaamuurari-oopperana, joka kuvaa kaksoisuskontoa, jossa jumalalliset salaisuudet on varattu vain vihittyjen eliitille, kun taas kansa jätetään pimentoon. Kaksi voimaa on vastakkain: pimeyttä edustaa Yön kuningatar ja valoa Sarastro, Auringon valtakunnan ylipappi ja Osiriksen ja Isiksen pappien yhteisön johtaja. Kun prinssi Tamino saa tietää, että hänen rakastettunsa Pamina, Yön kuningattaren tytär, on Sarastron vankina, omaksi parhaakseen eikä vahingoittaakseen häntä, Tamino ja Pamina päättävät käydä läpi neljän elementin kautta tapahtuvan perehdyttämisen koetukset. Sarastro ja pappiskuoro vetoavat sitten egyptiläisiin jumaliin:

”Isis, Osiris, lähettäkää viisautenne henki nuorelle parille, joka kaipaa temppelin valoa. Sinä, joka johdatat pyhiinvaeltajan askeleet, aseista heidät rohkeudella koettelemuksissa ja anna hyveen hinnan loistaa heidän silmissään.

– Taikahuilu, otteita aariasta ”O Isis und Osiris” (II näytös).

Ajatus luonnon salaisuudesta on läpäissyt eurooppalaisen ajattelun antiikista lähtien. Tämän ajatuksen muotoili ensimmäisen kerran 6. vuosisadan lopulla eKr. elänyt kreikkalainen filosofi Herakleitos Efesoksen Herakleitos aforismissa ”Luonto rakastaa piiloutua”. Taiteessa tämä salaisuus on usein ruumiillistettu salaperäisen Isiksen muodossa, joka Plutarkhoksen mukaan ei anna kuolevaisten paljastaa itseään. Antiikin lopun ja 1800-luvun alun välisenä aikana Artemis ja Isis sekoitettiin tarkoituksella keskenään luonnon anteliaisuuden ruumiillistamiseksi. Tämä sekaannus sai Macrobiuksen sanomaan neljännellä vuosisadalla, että ”Isis on joko maa tai auringon alla oleva luonto”. Siksi jumalattaren koko ruumis on täynnä yhteen puristettuja rintoja, koska maa tai luonto ravitsee kaikkea.” Kuudennentoista vuosisadan alkupuolella renessanssitaiteilijat ottivat tämän kuvauksen omakseen, ja hyvin usein Luonto (Isis) sai Artemis multimammia – monirintaisen Artemiksen piirteet, joka kuvattiin kruunattuna ja verhoutuneena naisena, jolla oli tiukasti peitetyt jalat ja rinta, jossa oli monta rintaa. Tieteellisen ajattelun kehittyessä 1700- ja 1700-luvuilla ihmismieli yritti avata luonnon salaisuudet ja, kuvainnollisesti sanottuna, nostaa Isiksen verhoa. Lukuisissa tieteellisissä teoksissa, esimerkiksi kasvitieteessä tai anatomiassa, oli etusivukuva, jossa oli luonnon paljastuminen. Esitystapoja on useita. Yleisin on Artemis multimammia -teoksen uudelleentulkinta, joka on kuvattu nuorena elävänä naisena, jolla on useita rintoja, ja jossa paljastamisen ele on korostettu runsaasti. Yksi varhaisimmista on hollantilaisen Gerhard Blasiuksen vuonna 1681 julkaisemassa teoksessa Anatome animalium, jossa tiede paljastaa luonnon. Vuonna 1687 Antonie van Leeuwenhoekin teoksessa Anatomia seu interiore rerum Isis paljastaa itsensä, mutta apunaan vanhus Ajan ennen filosofiaa ja tieteellistä tutkimusta. Vuonna 1793 filosofi paljastaa Isiksen François Peyrardin kirjan De la Nature et de ses lois alussa. Vuonna 1899 Isiksen paljastamisen metafora pysyi ajankohtaisena kuvanveistäjä Louis-Ernest Barrias”n ansiosta, joka lahjoitti Pariisin ja Bordeaux”n lääketieteellisille tiedekunnille hahmon, jossa Isis, joka kantaa skarabeusta rintojensa välissä, paljastaa itsensä. Pariisilainen kopio tästä Luonnon paljastumisesta tieteen edessä on nykyään Musée d”Orsayssa.

Kahdeksastoista vuosisadan loppupuolella Isiksen hahmo luonnon ruumiillistajana kehittyi selvästi, ja paljastamisen vaaroja korostettiin. Vapaamuurariuden vaikutuksesta valistuksen ja filosofian ihanteet levisivät koko yhteiskuntaan. Egyptomaniaan ihastunut vapaamuurariliike julisti olevansa antiikin mysteerikulttien perillinen. Tässä yhteydessä Isiksen hahmo nousi vähitellen merkittävään asemaan. Wienissä vapaamuurariloosissa Zur wahren Eintracht kehitettiin uusi tulkinta Isis-luonnosta. Vuonna 1787 filosofi Karl Leonhard Reinhold keskusteli heprealaisista mysteereistä (kabbalasta) ja seurasi John Spencerin ja William Warburtonin jalanjälkiä yrittäessään osoittaa, että Jumalan ilmoitus Moosekselle oli vain lainausta egyptiläisten muinaisesta viisaudesta. Hän rinnastaa väkisin Isiksen sanat ”Minä olen kaikki, mitä on ollut, mitä on ja mitä tulee olemaan” niihin sanoihin, jotka Jahve lausui Mooseksen edessä palavan pensaan jaksossa ”Minä olen se, joka minä olen (YHWH)” (2. Moos. 3:13-14). Kuitenkin, kun Isis väittää olevansa kaikki, eli ”luonto”, Jahve väittää olevansa ”Hän, joka on olemassa”. Vertaamalla Isis-Luonnon jumalatarta Jahveen hänestä tulee vapaamuuraripiirien ylin jumaluus. Tämä panteistinen identifikaatio on myös sopusoinnussa niiden filosofien kanssa, jotka väittävät seuraavansa Baruch Spinozaa, jolle Jumala ja luonto ovat ikuisen olennon muita nimiä (deus sive natura). Koska Isis on Jumala ja Luonto, Yksi ja Kaikki, Jumala ja Kosmos, jumalattaren on herätettävä filosofissa kauhua, kunnioitusta ja kunnioitusta. Mysteerin ja sanoinkuvaamattoman auran ympäröimää Isistä ei voi tavoittaa järjen ja tieteellisen polun avulla. Filosofi voi tavoittaa hänet vain kontemplatiivisen tien kautta ja vasta pitkän ja asteittaisen vihkimismatkan päätteeksi.

Vapaamuurarillisen ajattelun vaikutuksesta Ranskan vallankumoukselliset yrittivät rajoittaa kristinuskon vaikutusta yhteiskuntaan muun muassa korostamalla korkeimman olennon kultin merkitystä. Elokuun 10. päivänä 1793 vietetyssä ykseyden ja jakamattomuuden juhlassa jumalatar Isis-Luonto oli symbolisen seremonian kohteena korkeimman olennon näkyvänä symbolina. Bastillen raunioille rakennettiin tätä tilaisuutta varten vaikuttava Isiksen suihkulähde. Jumalatar ilmestyi patsaana, joka istui valtaistuimella, jota reunusti kaksi istuvaa leijonaa, ja jonka rinnoista suihkui elvyttävää vettä:

”Kokoontuminen järjestetään Bastilian paikalla. Sen raunioiden keskeltä nousee uudistumisen lähde, jota luonto edustaa. Sen hedelmällisistä nänneistä, joita se painaa käsillään, virtaa runsaasti puhdasta ja terveellistä vettä, josta kahdeksankymmentäkuusi pääkokousten lähettiläiden valtuutettua, eli yksi kutakin osastoa kohti, juo vuorollaan; iältään vanhin saa etusijan; yksi ja sama malja palvelee kaikkia.

– Ote festivaalin järjestämisestä annetusta asetuksesta

Lue myös, mytologia-fi – Penelope

Romanttinen aikakausi

Kahdeksannentoista vuosisadan lopulla ja yhdeksännentoista vuosisadan alussa Isis pysyi hunnutettuna jumalattarena eurooppalaisessa mielikuvituksessa, ja runoilijat ja erityisesti saksalaiset romantikot, jotka pohtivat, pitäisikö jumalatar paljastaa vai ei, ottivat jatkuvasti esille Plutarkhoksen mainitseman Sais”n kirjoituksen: ”Minä olen kaikki, mitä on, mitä on ollut ja mitä tulee olemaan, eikä yksikään kuolevainen ole nostanut huntuani”. Goethelle kokeellinen tiede ei saisi antaa kokeellisen tieteen viedä salaisuuksia Isis-Luonnolta väkivaltaisin keinoin. Hänen mielestään vain runoilijat ja taiteilijat pystyvät lähestymään näitä salaisuuksia tunnekeinoin. Luonto seisoo silmien edessä, ja vain ihmisen aistit voivat nähdä hänet, Isis on ilman verhoa ja näyttää itsensä sille, joka on halukas ihailemaan häntä. Mutta Goethe, joka vastustaa tieteellisiä kokeita, kuten Isaac Newtonin valon taittumista koskevia kokeita, ei myöskään halua hyväksyä Georg Friedrich Creuzerin symbolistista lähestymistapaa, jonka mukaan myyteillä on väistämättä salattu merkitys.

Vuonna 1795 Friedrich von Schiller käsitteli isiaakkelin vihkimisen teemaa runossaan Saisin hunnutettu kuva, jossa jumalatar osoittautuu kauhistuttavaksi niille, jotka uskaltavat lähestyä häntä väkisin hänen salaisuuksiensa läpi. Tässä teoksessa jumalatar edustaa totuutta luonnosta, mutta myös totuutta ihmisestä. Nuori mies astuu Saisin kaupungissa sijaitsevaan temppeliin aloittaakseen vihkimismatkan. Eräänä yönä, kärsimättömänä ja halukkaana pääsemään mahdollisimman lähelle koko totuutta, nuori mies nostaa jumalattaren hunnun. Kauhu ja pelko valtaavat hänet, hän menettää tajuntansa, menettää elämänilonsa ja kuolee seuraavina päivinä:

”Kysy nyt, mitä hän näki. En tiedä; seuraavana päivänä papit löysivät hänet kalpeana ja elottomana Isis-patsaan jalkojen juurelta. Mitä hän näki ja koki, hänen kielensä ei koskaan kertonut. Hänen elämänsä iloisuus katosi lopullisesti. Syvä suru ajoi hänet nopeasti haudalle, ja kun eräs kiihkeä sivustakatsoja kysyi häneltä: ”Voi”, hän vastasi, ”voi sitä, joka pääsee totuuteen erehdyksen kautta!”. Se ei koskaan tee häntä onnelliseksi.

”Koulujen säteilevällä kynnyksellä sanoa: Maksa! Niin kauan kuin verottaja venyttää verkkonsa ennen aamunkoittoa; Niin kauan kuin Isis nostaa huntunsa rahan vuoksi, Ja kenellä ei ole kultaa, kohtalokkaalle köyhälle, Sulkee sen,”

– Saatanan loppu, Le Gibet – Toinen kirja, II. Jeesus Kristus, X. Lilith-Isis.

Hugo on kuitenkin myös osa kirjallista perinnettä, jonka mukaan Isis on luonnon salaisuuksien valovoimainen ruumiillistuma, voima, joka tekee yhteistyötä opettamisessa ja tiedon hankkimisessa. Totuuden ymmärtäminen, jumalattaren paljastaminen, on kuin naisen aistillinen riisuminen:

”Eräänä päivänä porttikongissa joku kysyi: minkä jumalattaren haluaisit nähdä alasti? Platon vastasi: Venus. Sokrates vastasi: Isis. Isis on Totuus. Isis on todellisuutta. Absoluutissa todellinen on identtinen ihanteen kanssa.

– The Workers of the Sea, 1866.

1800-luvun lopulla ja 1900-luvulla Isis osoittautui hyvin suosituksi monien uusia synkretistisiä uskontoja harjoittavien luottamuksellisten piirien keskuudessa. Jotkut heistä jopa muodostivat Isiksen kultin uudelleen tukeutumalla enemmän tai vähemmän muinaisten egyptiläisten kulttikäytäntöihin, jotka egyptologisen tieteen edistysaskeleet paljastivat. Samaan aikaan Isis kiehtoo edelleen taiteilijoita, kuten kuvanveistäjiä, romaanikirjailijoita ja pilapiirtäjiä.

Lue myös, elamakerrat – Ferdinand II (keisari)

Uudet uskonnot

Sen jälkeen, kun Jean-François Champollion vuonna 1822 tulkitsi egyptiläiset hieroglyfit, muinaisen Egyptin uskonnollista ja hautakirjallisuutta on käännetty ja julkaistu laajalti nykyaikaisilla kielillä (ranska, saksa, englanti jne.). Pyramiditekstien, sarkofagitekstien ja kuolleiden kirjan kaltaiset tekstit ovat laajalti suuren yleisön saatavilla täydellisten tai osittaisten käännösten ansiosta. Egyptologisen tieteen edistymisestä kerrotaan lukuisissa popularisoiduissa teoksissa, ja muinaisten egyptiläisten teologista näkemystä selitetään ja kommentoidaan runsaasti helposti ymmärrettävissä hakuteoksissa.

Tästä huolimatta monet okkultistiset yhteisöt jatkavat spekulointia väitetyistä egyptiläisistä ”mysteereistä” ja ”salaisuuksista”. Nykyaikaisen teosofian perustaja, venäläinen Helena Blavatsky, julkaisi vuonna 1877 pääteoksensa Isis Unveiled (paljastettu Isis), jossa hän pyrki syntetisoimaan useita muinaisia opetuksia (Egypti, Intia, Tiibet). Loppujen lopuksi tämän kirjailijan näkemys Isiksestä oli kuitenkin varsin perinteinen, ja hän näki jumalattaren yksinkertaisena luonnon symbolina. Itävaltalaiselle Rudolf Steinerille, antroposofian perustajalle, egyptiläisten Isis, kristittyjen Maria, juutalaisten kabbalistien Shekhina ja gnostikkojen Sophia ovat vain saman pyhän feminiinisyyden eri muotoja. Englantilainen taikuri Aleister Crowley, joka alun perin kuului Hermetic Order of the Golden Dawn -järjestön Isis-Urania-temppeliin, kehitti erottamisensa jälkeen oman initiaatiomenetelmänsä, jossa seksuaalisella magialla on suuri merkitys. Runossaan ”Isiksen laulu”, joka on osa sielun matkalle omistettua Tannhäuser-näytelmää, egyptiläinen jumalatar omaksuu Hathorin ja Venuksen eroottisuuden ja aistillisuuden. Tämä synkretistinen voima on ristiriitainen, se on samanaikaisesti elämän ja kuoleman, pimeyden ja valon kantaja.

Englantilainen salaseura Golden Dawn on 1800-luvun lopusta lähtien palvonut Isistä hedelmällisyyden, magian ja äitiyden jumalattarena sekä uudistumisen myyttisenä ruumiillistumana. Isis on 1950-luvulta lähtien ollut yksi wicca-uskonnon (vanhaa englantia: wiccacraeft, noituus) tärkeimmistä jumaluuksista suuren äitijumalattaren ja pyhän feminiinisyyden ilmentymänä. Tällä Gerald Gardnerin perustamalla uskonnollisella liikkeellä on Yhdysvalloissa 2000-luvun alussa noin 150 000 kannattajaa. Wicca on alusta alkaen liittynyt uuspaganismiin, ja se on saanut vaikutteita druidismista, shamanismista sekä slaavilaisesta, germaanisesta, kreikkalais-roomalaisesta ja egyptiläisestä mytologiasta. 1970-luvulta lähtien wiccaa ovat täydentäneet hippien vastakulttuurin arvot, feminismi, ympäristönsuojelu ja New Age. Niille ryhmille, joilla on erityinen yhteys muinaiseen Egyptiin ja kemitismiin (egyptiläisen pakanuuden rekonstruktio), Isis on maagisen naisellisen energian, yön ja veden symboli, ja hänen voimansa ilmenee pääasiassa kuun vaiheissa. Egyptiläisiä pseudoraamattuja harjoittaviin liikkeisiin kuuluu Isiksen yhteisö, jonka ylipapitar Olivia Robertson perusti vuonna 1976 Clonegalissa, Irlannissa. Vuonna 2002 ryhmällä oli maailmanlaajuisesti lähes 21 000 seuraajaa. Yksi seuraajista, Tamara Siuda, perusti Chicagossa vuonna 1988 kemiläisen ortodoksisen yhdistyksen, joka rekisteröitiin vuonna 1993 uskonnolliseksi yhdistykseksi Illinoisissa nimellä House of Netjer.

Lue myös, elamakerrat – Antoine Watteau

Veistos

Noin vuosina 1893-1895 Nabis-liikkeeseen liittynyt jälki-impressionistitaiteilija Georges Lacombe veisti punaisesta mahongista Isistä esittävän taulun. Taiteilija ei pyri muistuttamaan jumalattaren faaraonisesta menneisyydestä omaksumalla egyptiläisen taiteen esteettisiä kaanoneita tai noudattamalla akateemisissa piireissä tuolloin muodissa ollutta orientalistista tyyliä. Jumalatar on esitetty alastomana naishahmona, joka seisoo ja istuu kallon päällä. Jumalatar henkilöityy hyväntahtoiseen ja uudistavaan luontoon, kuten teosofisessa ajattelussa, esoteerisessa liikkeessä, jolla on monia vaikutteita (muinainen Egypti, Intia, alkemia) ja jonka seuraajat pyrkivät tuntemaan jumalallisen ja totuuden salaisuudet. Tämän filosofian vaikutuksesta taiteilija valitsi symbolistisen esitystavan. Isiksen hiuksista tulee hänen päätään kruunaavien puiden juuria, ja hänen rinnoistaan, joita hän painaa, virtaa ikuisen maidon joki. Tämä virtaus, joka on tulenpunainen kuin tulen liekit, syntyy viisilehtisistä kukista, elämän symboleista.

Vuonna 1920 egyptiläinen taiteilija Mahmoud Mokhtar, joka opiskeli tuolloin kuvanveistoa Pariisissa, voitti palkinnon ensimmäisestä versiosta teoksestaan Egyptin herääminen (arabiaksi Nahdet Misr, englanniksi Egypt”s Awakening tai Egypt”s Renaissance). Sävellyksen innoittajina olivat vuonna 1919 järjestetyt ensimmäiset mielenosoitukset, joissa vaadittiin Britannian siirtomaavallan suojeluksessa olleen maan itsenäisyyttä. Veistoksessa on kaksi hahmoa, jotka katsovat samaa horisonttia kohti. Oikealla makuuasennossa oleva sfinksi, jonka kynnet ovat tiukasti maassa, symboloi Egyptin kansan monituhatvuotista historiaa. Vasemmalla seisova talonpoikaisnainen, joka nostaa huntua, viittaa epäsuorasti Isiksen paljastumiseen. Naisen paljastaminen symboloi tulevaisuutta ja maan modernisoitumista kohti tieteen valoja. Itsenäistymisen jälkeen egyptiläiset kansallismieliset avasivat tilauksen teoksen monumentaalista toteuttamista varten Aswanin vaaleanpunaisesta graniitista. Vuonna 1928 veistos valmistui ja vihittiin käyttöön Kairon rautatieaseman edessä. Vuoden 1952 vallankumouksen jälkeen, joka johti tasavallan perustamiseen, teos siirrettiin Kairon yliopistolle johtavan kadun päähän.

Vuodesta 1939 lähtien Iowassa sijaitsevassa West Branchin pikkukaupungissa on pystytetty pronssipatsas Isiksestä Amerikan yhdysvaltojen presidentin vuosina 1929-1933 Herbert Hooverin synnyinkodin edustalle. Patsas on belgialaisen kuvanveistäjän Auguste Puttemansin työ, joka tunnetaan vapaamuurareiden toiminnasta. Belgialainen sodan uhrien komitea antoi sen Herbert Hooverille vuonna 1922 kiitokseksi hänen humanitaarisesta toiminnastaan ensimmäisen maailmansodan aikana. Vuosina 1922-1939 se asennettiin ensimmäisen kerran Stanfordin yliopiston kampukselle Kaliforniassa. Se sai lopullisen kotinsa vuonna 1939, kun Hooverin perheen kartanosta tuli presidenttivuosien muistomerkki. Jumalatar on kuvattu istuen valtaistuimella, jonka käsinojissa on kaksi haukkaa, jotka muistuttavat Horus-jumalasta, jonka äiti hän on. Isis liittyy taivaankehään istuimen neljän jalan välissä olevalla pyöreällä friisillä, jossa on eläinradan astrologiset symbolit. Isiksen jalat on asetettu oinaan symboliin, joka on eläin, joka liittyy Amuniin, ylimpään jumalaan ja maailmankaikkeuden luojaan (ikuinen kosminen voima). Jumalatar on pukeutunut kreikkalaistyyliseen tunikaan, jota koristavat tähdet, ja hänen päässään on nemesis, faaraoiden päähine (maallinen valta). Isiksen kasvot on peitetty hapsuhuivilla, jotka ovat luonnon salaisuuksien vertauskuvia. Valtaistuimen pohjassa on ranskankielinen kaiverrus: ”Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n”a encore levé le voile qui me couvre”. Isis pitää vasemmassa kädessään Ânkh-ristiä, elämän symbolia, ja etusormi osoittaa alaspäin (ihmispallo). Hänen oikeassa kädessään on hajuvesipoltin, jonka edessä on kolme liekkiä, jotka ovat menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden symboleja (jumalallinen sfääri).

Lue myös, elamakerrat – Megiddon taistelu (1400-luku eaa.)

Massakulttuuri

Vuonna 1975 jumalattaresta Isis tuli Marvel Comicsin hahmo (Thor-lehti, nro 240, lokakuu 1975), joka tunnetaan erityisesti kuuluisista Hämähäkkimiehestä, X-Menistä, Hulkista, Thorista, Kapteeni Amerikasta, Rautamiehestä jne. Halutessaan hallita ilman jakamista taivaallisessa Heliopolisissa (joka sijaitsee toisessa ulottuvuudessa) Set lukitsee Isiksen, Osiriksen ja Horuksen pyramidiin. Ottamalla yhteyttä Asgårdin jumalien kuninkaaseen Odiniin vangit saavat pyramidin ilmestymään Yhdysvaltoihin. Isisin hahmolla on erilaisia yli-inhimillisiä kykyjä. Se pystyy nostamaan noin 25 tonnia, kulkemaan ja liikkumaan suurella nopeudella. Hän ei ole altis väsymykselle ja voi työskennellä täydellä teholla useita päiviä. Isisin keho kestää hyvin fyysistä vahinkoa. Isis kestää täysin suuria iskuvoimia, äärimmäisiä lämpötiloja ja paineita, ja se kestää voimakkaimpia energiaräjähdyksiä vahingoittumatta. Kaikkien rotunsa jäsenten tavoin Isis pystyy parantumaan hyvin nopeasti tai uudistamaan puuttuvia raajoja tai elimiä, mikä tekee hänestä käytännössä kuolemattoman: hän on immuuni vanhenemiselle, eikä ole vanhentunut aikuisiän saavuttamisen jälkeen, ja hän on immuuni kaikille tunnetuille maallisille sairauksille ja infektioille.

Vuonna 2002 Darren G. Davis aloitti soturi Isiksen seikkailut, ja hänet esiteltiin povekkaana punapäähenkilönä minimalistisessa bikinistä inspiroituneessa lannevaatteessa, joka peittää vain vähän hänen hyvännäköisyyttään. 5000 vuodeksi loukkuun jäänyt Isis ilmestyy uudelleen 2000-luvulla Los Angelesin kaupunkiin. Vaikeuksitta Isisin on sopeuduttava uuteen elämäänsä ja suojeltava maailmaa sitä uhkaavalta pahalta. Pian hän ystävystyy poliisi Scott Deanin ja tämän ymmärrettävästi mustasukkaisen morsiamen Crystal Van Howen kanssa. Poliisi luo hänelle uuden henkilöllisyyden Jessica Eisenina, jotta hän voisi työskennellä museossa, jossa on esillä monia muinaisia esineitä eri puolilta maailmaa; Isisin erikoisalaa on tietenkin egyptiläinen kulttuuri.

Amerikkalainen kirjailija Dan Brown kehitti vuonna 2003 romaanissaan Da Vinci -koodi (86 miljoonaa myytyä kappaletta vuonna 2010) teesin katolisen kirkon kätkemästä 2 000 vuotta vanhasta salaisuudesta. Jeesuksen sanotaan olleen naimisissa Maria Magdaleenan kanssa. Ristiinnaulitsemisen jälkeen hän muutti Etelä-Ranskaan suojellakseen tytärtään Saaraa roomalaisten vainoamiselta. Vuodesta 1099 lähtien Bouillonin Jumalansynnyttäjän perustaman Siionin luostarin jäsenten on sanottu olevan vastuussa Saaran jälkeläisten eli Graalin maljan tai oikean veren suojelemisesta. Nämä vihityt pitävät myös yllä esoteerista opetusta Äiti-Jumalattaren kultista, jonka ruumiillistuma Maria Magdaleena olisi. Taidemaalari Leonardo da Vincin, luostarin johtajan aikanaan, sanotaan sisällyttäneen maalauksiinsa salaisuuden koodattuja symboleja. Jumalatar Isis, toinen tämän Ikuisen Naisellisen ruumiillistuma, mainitaan silloin tällöin juonen aikana. Mona Lisa -maalauksen sanotaan esittävän Isistä. Mona Lisan sanotaan pitävän kaulassaan riipusta, joka näkyy vain röntgenkuvassa ja joka esittää Isistä (luku 40). Lisäksi Mona Lisan nimen sanotaan olevan anagrammi sanasta Amon L”Isa, joka on ilmaus, joka paljastaa, että egyptiläisellä Amon-jumalalla on naispuolinen vastine Isa, joka on Isiksen kuvakirjallinen muunnos (luku 26). Dan Brown mainitsee myös legendan Saint-Germain-des-Présin luostarissa sijaitsevasta Isis-patsaasta, joka tuhoutui vuonna 1514 (luku 19). Juonen kannalta kirkko, jossa tätä patsasta kunnioitettiin, ei kuitenkaan ole luostari vaan Saint-Sulpicen seurakuntakirkko, jonka maalauksellisena etuna on se, että siellä on vuodesta 1743 lähtien ollut egyptiläisten obeliskien innoittamana muotoiltu gnomon. On syytä huomata, että Thierry Gallierin vuonna 2011 kirjoittama pieni pseudotieteellinen kirjanen käsittelee Mona Lisan egyptiläistä inspiraatiota. Maalauksen sanotaan kertovan myytin Isiksestä ja Osiriksesta nerokkaiden kuvakeinojen avulla.

Jumalatar Isis on esitetty yksinkertaisesti kasvojensa avulla, kuten ne näkyvät Cherchellin kansallisessa julkisessa museossa Algeriassa vuonna 1948 liikkeeseen lasketussa 1000 frangin setelissä.

lähteet

1. Isis
2. Isis