Janus

Mary Stone | 14 helmikuun, 2023

Post Views: 13

Yhteenveto

Muinaisroomalaisessa uskonnossa ja myytissä Janus (lat. Ianus ) on alkujen, porttien, siirtymien, ajan, kaksinaisuuden, oviaukkojen, kulkuväylien, kehysten ja loppujen jumala. Hänet kuvataan yleensä kaksikasvoisena. Tammikuu on nimetty Januksen (Ianuarius) mukaan. Muinaisroomalaisten maanviljelijöiden almanakkojen mukaan Junoa pidettiin erehdyksessä tammikuun suojelijahahmona, mutta Juno on kesäkuun suojelijahmo.

Janus hallitsi konfliktien alkamista ja päättymistä ja siten sotaa ja rauhaa. Roomassa sijaitsevan, Januksen mukaan nimetyn rakennuksen (ei temppeli, kuten sitä usein kutsutaan, vaan avoin aita, jonka molemmissa päissä oli portit) portit avattiin sodan aikana ja suljettiin rauhan saapumisen merkiksi. Siirtymien jumalana hänellä oli synnytykseen sekä matkoihin ja vaihtoon liittyviä tehtäviä, ja yhdessä Portunuksen, samanlaisen satama- ja porttijumalan, kanssa hänellä oli yhteys matkustamiseen, kauppaan ja merenkulkuun.

Januksella ei ollut flamenia tai erikoistunutta pappia (sacerdos), vaan pyhien rituaalien kuningas (rex sacrorum) suoritti itse hänen seremoniansa. Janus oli kaikkialla läsnä uskonnollisissa seremonioissa ympäri vuoden. Janus kutsuttiin rituaalisesti jokaisen seremonian alussa riippumatta siitä, ketä pääjumaluutta kussakin tilaisuudessa kunnioitettiin.

Muinaisilla kreikkalaisilla ei ollut vastinetta Janukselle, jota roomalaiset väittivät omakseen.

Lue myös, historia-fi – Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan valtiopäivät

Etymologia

Iānus-jumalan nimi, joka tarkoittaa latinaksi ”kaarikäytävää, oviaukkoa”, juontaa juurensa proto-italialaisesta *iānu (”ovi”), joka lopulta juontaa juurensa proto-indoeurooppalaisesta *ieh₂nu (”käytävä”). Se on sukua sanskritin yāti (”mennä, matkustaa”), liettuan jóti (”mennä, ratsastaa”), irlannin áth (”kulkea”) tai serbokroaatin jàhati (”ratsastaa”) kanssa.

Iānus olisi silloin toiminnan nimi, joka ilmaisee ajatusta menemisestä, kulkemisesta, ja joka muodostuu juuren *yā- < *y-eð2- teemasta II *ey- mennä, josta eō, ειμι. Muut nykyaikaiset tutkijat vastustavat indoeurooppalaista etymologiaa joko Dianuksesta tai juuresta *yā-.

Ianuksesta on johdettu ianua (”ovi”), josta on peräisin englannin kielen sana ”janitor” (lat. ianitor).

Lue myös, historia-fi – Hansaliitto

Muinaiset tulkinnat

Muinaiset oppineet ovat ehdottaneet kolmea etymologiaa, joista kullakin on seurauksia jumalan luonteesta. Ensimmäinen perustuu Paavali diakonin antamaan Kaaoksen määritelmään: hiantem, hiare, ”olla avoin”, josta sana Ianus johtuisi alkusäkeen häviämisen kautta. Tässä etymologiassa kaaoksen käsite määrittelisi jumalan alkukantaisen luonteen.

Toinen Nigidius Figuluksen ehdottama etymologia on Macrobiuksen esittämä: Ianus olisi Apollo ja Diana Iana, kun siihen lisätään D-kirjain eufonian vuoksi. Tämän selityksen ovat hyväksyneet A. B. Cook ja J. G. Frazer. Se tukee kaikkia Januksen rinnastuksia kirkkaaseen taivaaseen, aurinkoon ja kuuhun. Se olettaa entisen *Dianuksen, joka on muodostunut indoeurooppalaisesta juuresta *dia- < *dy-eð2 muodostuneesta *dey- loistosta, jota edustavat latinassa dies day, Diovis ja Iuppiter. Nigidiuksen esittämästä Dianus-muodosta ei kuitenkaan ole todisteita.

Kolmas Ciceron, Ovidiuksen ja Makrobiuksen mainitsema etymologia, joka selittää nimen latinaksi ja johtaa sen verbistä ire (”mennä”), perustuu Januksen tulkintaan alkujen ja siirtymien jumalana.

Januksen perusluonteesta kiistellään, mutta useimpien nykyaikaisten tutkijoiden mielestä jumalan tehtävät voidaan nähdä yhden periaatteen ympärille järjestettyinä: hän hallitsee kaikkia alkuja ja siirtymiä, olivatpa ne abstrakteja tai konkreettisia, pyhiä tai profaaneja. Jumalan perusluonnetta koskevissa tulkinnoissa jumala joko rajoitetaan tähän yleiseen tehtävään tai korostetaan jotakin sen konkreettista tai erityistä näkökohtaa (samaistetaan hänet valon liikkeisiin, siltoihin jne.) tai sitten jumalassa nähdään eräänlainen kosmologinen periaate, jolloin hänet tulkitaan uraaniseksi jumaluudeksi.

Lähes kaikki nämä nykyaikaiset selitykset ovat alun perin muinaisten laatimia.

Lue myös, historia-fi – Toinen triumviraatti

Alkujen ja siirtymien Jumala

Hänen tehtävänsä alkujen jumalana on ilmaistu selvästi lukuisissa antiikin lähteissä, joista merkittävimpiä ovat Cicero, Ovid ja Varro. Liikkeen jumalana Janus huolehtii kulkureiteistä, saa teot alkamaan ja hallitsee kaikkia alkuja. Koska liike ja muutos ovat sidoksissa toisiinsa, hänellä on kaksoisluonne, jota symboloi hänen kaksipäinen kuvansa. Hänen holhouksessaan on kotien ovista sisään- ja ulospääsy, ianua, joka on saanut nimensä hänen mukaansa. Samoin hänen holhouksensa ulottuu katettuihin kulkuväyliin, jotka on nimetty iani-käytäviksi, ja ennen kaikkea kaupungin porteille, mukaan luettuna Argiletumin kulttimainen portti, joka on nimetty Ianus Geminukseksi tai Porta Ianualikseksi ja josta hän suojelee Roomaa sabiineja vastaan. Hän on läsnä myös Sororium Tigillumissa, jossa hän vartioi Latiumista Roomaan johtavien teiden päätepistettä. Hänellä on alttari, myöhemmin temppeli, lähellä Porta Carmentalista, jossa Veiiiin johtava tie päättyi, ja hän on läsnä myös Janiculumilla, joka on portti Roomasta Etruriaan.

Cicero ilmaisi selvästi alun (principium), liikkeen (eundo), siirtymän (eundo) ja siitä ajan käsitteiden yhteyden. Yleisesti ottaen Janus on ajan alkulähteillä taivaan porttien vartijana: Jupiter itse voi liikkua edestakaisin Januksen toiminnan ansiosta. Eräässä hänen temppelissään, luultavasti Forum Holitoriumin temppelissä, hänen patsaansa kädet oli sijoitettu siten, että ne merkitsivät lukua 355 (kuuvuoden päivien lukumäärä), myöhemmin 365, mikä ilmaisi symbolisesti hänen hallitsijuuttaan ajan yli. Hän johtaa maailman konkreettisia ja abstrakteja alkuja, kuten uskontoa ja itse jumalia, ja hänellä on myös pääsy taivaaseen ja muihin jumaliin: tästä syystä ihmisten on ensin vedottava häneen riippumatta siitä, mitä jumalaa he haluavat rukoilla tai lepytellä. Hän on ihmiselämän, uusien historiallisten aikakausien ja taloudellisten yritysten alkuunpanija: myytin mukaan hän oli ensimmäinen, joka löi kolikoita, ja liberaalien sarjan ensimmäisessä kolikossa, as, on hänen kuvansa toisella puolella.

Lue myös, elamakerrat – Jacques-Yves Cousteau

Muutoksen Jumala

Janus symboloi usein muutosta ja siirtymiä, kuten menneisyydestä tulevaisuuteen, tilasta toiseen, visiosta toiseen ja nuorten kasvua aikuisuuteen. Hän edusti aikaa, koska hän pystyi näkemään menneisyyteen toisilla kasvoillaan ja tulevaisuuteen toisilla kasvoillaan. Siksi Janusta palvottiin sadonkorjuun ja kylvön alkaessa sekä avioliittojen, kuolemantapausten ja muiden alkujen yhteydessä. Hän edusti barbaarisuuden ja sivistyksen, maaseudun ja kaupunkitilan, nuoruuden ja aikuisuuden välimaastoa. Januksella oli toimivalta alkujen suhteen, ja hänellä oli luontainen yhteys enteisiin ja enteisiin.

Lue myös, sivilisaatiot – Visigootit

Asema pantheonissa

Leonhard Schmitzin mukaan hän oli todennäköisesti Rooman arkaaisen panteonin tärkein jumala. Häneen vedottiin usein yhdessä Iuppiterin (Jupiter) kanssa.

G. Dumézil on eräässä teoksessaan esittänyt, että on olemassa rakenteellinen tasoero indoeurooppalaisten alun ja lopun jumalten ja muiden jumalten välillä, jotka kuuluvat kolmijaon piiriin ja jotka heijastavat yhteiskunnan vanhinta organisaatiota. Niinpä IE-uskonnoissa on olemassa aloittajajumala (kuten vedainen Vâyu ja roomalainen Janus) ja lopun jumala, kasvattajajumalatar ja tulen henki (kuten vedainen Saraswati ja Agni, avestilainen Armaiti, Anâitâ ja roomalainen Vesta), jotka osoittavat eräänlaista keskinäistä solidaarisuutta: käsite ”lopun jumala” määritellään inhimilliseen referentiaaliseen yhteyteen liittyen, i. eli ihmisen nykyiseen tilanteeseen maailmankaikkeudessa, eikä loppuihin siirtyminä, jotka käsitteen ambivalentin luonteen vuoksi kuuluvat alun jumalien toimivaltaan. Näin ollen alun jumala ei ole rakenteellisesti redusoitavissa suvereeniksi jumalaksi eikä lopun jumalatar mihinkään niistä kolmesta kategoriasta, joihin jumalattaret jaetaan. Jumalatarten tehtäviin ja rooleihin liittyy kuitenkin enemmän epäselvyyttä, sillä ne ovat saattaneet muodostaa jo olemassa olevan rakenteen, joka on mahdollistanut Välimeren alueen paikallisten äitijumalattarien, hoivaajien ja suojelijattarien omaksumisen.

Näin ollen alun jumalten asema ei olisi kysymys diakronisesta heikentymisprosessista, jonka ylin uranilainen jumala olisi läpikäynyt, vaan pikemminkin rakenteellisesta piirteestä, joka on luontainen osa heidän teologiaansa. Uraanisten alkujumalien vajoaminen deus otiosuksen tilaan on tunnettu ilmiö uskontojen historiassa. Mircea Eliade antoi myönteisen arvion Dumezilin näkemyksistä ja Tarpeessa saavutetuista tuloksista indoeurooppalaisten uskontojen vertailevassa tutkimuksessa. vaikka hän itse monissa teoksissaan havaitsi ja käsitteli uranilaisten jumaluuksien lankeamisen ilmiötä lukuisissa etnologisesti kiinnostavissa yhteiskunnissa.

Nigidius Figulusta ja Ciceroa siteeraavan Macrobiuksen mukaan Janus ja Jana (Diana) ovat jumaluuspari, jota palvottiin kuten Apolloa tai aurinkoa ja kuuta, minkä vuoksi Janus sai uhrilahjoja ennen kaikkia muita, koska hänen kauttaan on ilmeinen tie halutun jumaluuden luo.

Samanlaisen aurinkotulkinnan on esittänyt A. Audin, joka tulkitsee jumalan olevan tulosta pitkästä kehitysprosessista, joka alkoi sumerilaisista kulttuureista lähtien kahdesta aurinkopilarista, jotka sijaitsivat temppeleiden itäpuolella ja jotka kumpikin merkitsivät nousevan auringon suuntaa kahden auringonseisauksen päivämäärinä: kaakkoinen vastasi talvipäivänseisausta ja koillinen kesäpäivänseisausta. Nämä kaksi pylvästä ovat jumalallisten kaksosten teologian alkuperä, joista toinen on kuolevainen (liittyy koilliseen pylvääseen, joka on lähimpänä pohjoista aluetta, jonne aurinko ei paista) ja toinen on kuolematon (liittyy kaakkoiseen pylvääseen ja eteläiseen alueeseen, jonne aurinko paistaa aina). Myöhemmin nämä ikonografiset mallit kehittyivät Lähi-idässä ja Egyptissä yhdeksi pylvääksi, joka edustaa kahta vartaloa, ja lopulta yhdeksi ruumiiksi, jossa on kaksi päätä, jotka katsovat vastakkaisiin suuntiin.

Rooman kalenteria säätäessään Numa nimesi ensimmäisen kuukauden Januariukseksi Januksen mukaan, jota perimätiedon mukaan pidettiin tuolloin korkeimpana jumaluutena.

Numa rakensi Ianus geminus -portin (myös Janus Bifrons, Janus Quirinus tai Portae Belli), joka avattiin rituaalisesti sodan aikana ja suljettiin uudelleen, kun roomalaiset aseet lepäsivät. Se muodostui muurista, jonka molemmissa päissä oli portit ja joka sijaitsi vanhan roomalaisen foorumin ja Julius Caesarin foorumin välissä, jonka Numa Pompilius oli itse vihkinyt käyttöön. Temppelin tarkasta sijainnista ja ulkonäöstä on käyty paljon keskustelua tutkijoiden keskuudessa. Sota-aikana Januksen portit avattiin, ja sen sisätiloissa pidettiin uhreja ja vaticinia, joilla ennustettiin sotatoimien tuloksia. Ovet suljettiin vain rauhan aikana, mikä oli äärimmäisen harvinaista. Ianus Geminuksen tehtävänä pidettiin eräänlaisena hyvänä enteenä: rauhan aikana sen sanottiin sulkevan sodat sisäänsä tai pitävän rauhan sisällä; sota-aikana sen sanottiin olevan auki, jotta palveluksessa olevat ihmiset voisivat palata.

Konsuli Gaius Duilius vihki kuulemma Januksen temppelin vuonna 260 eaa. Mylaen taistelun jälkeen Forum Holitoriumissa. Temppelissä oli jumalan patsas, jonka oikeassa kädessä oli luku 300 ja vasemmassa kädessä luku 65 eli aurinkovuoden pituus päivinä, sekä kaksitoista alttaria, yksi kutakin kuukautta varten.

Forum Transitoriumissa sijaitseva nelisivuinen Januksen kaarina tunnettu rakennelma on peräisin kristinuskon 1. vuosisadalta: yleisen käsityksen mukaan sen rakennutti keisari Domitianus. Amerikkalaiset tutkijat L. Ross Taylor ja L. Adams Holland väittävät kuitenkin Statiuksen kirjoituksen perusteella, että se oli aikaisempi rakennelma (perimätiedon mukaan Ianus Quadrifrons tuotiin Roomaan Faleriiista) ja että Domitianus vain ympäröi sen uudella foorumillaan. Itse asiassa Forum Transitoriumin rakennuksen sai valmiiksi ja Nerva vihki sen käyttöön vuonna 96 jKr.

Toinen tapa tutkia Januksen monitahoista luonnetta on analysoida järjestelmällisesti hänen kultti-epiteettejään: uskonnolliset asiakirjat saattavat säilyttää käsityksen jumaluuden teologiasta tarkemmin kuin muut kirjalliset lähteet.

Januksen kultti-epiteettien tärkeimmät lähteet ovat Varron De Lingua Latina -teoksessaan säilyttämät Carmen Saliaren katkelmat, Macrobiuksen Saturnalia-teoksen eräässä kohdassa säilynyt luettelo (I 9, 15-16), Johannes Lyduksen De Mensibus -teoksen eräässä kohdassa säilynyt luettelo (IV 1), Cedrenuksen Historiarum Compendium -teoksessa oleva luettelo (I s. 295 7 Bonn), joka on osittain riippuvainen Lyduksen luettelosta, ja yksi Servius Honoratuksen Aeneiksen kommentaarissa (VII 610). Myös kirjallisissa teoksissa on säilynyt joitakin Januksen kultti-epiteettejä, kuten Ovidiuksen Fasti-teoksen Janukselle omistettu pitkä kohta kirjan I alussa (89-293), Tertullianuksen, Augustinuksen ja Arnobiuksen.

Lue myös, elamakerrat – Niccolò Machiavelli

Carmen Saliare

Kuten on odotettavissa, Carmenin alkusäkeet on omistettu Januksen kunnioittamiselle, ja ne on nimetty versus ianuliksi. mainitsee versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Vain osa versus ianulista ja kaksi iovii-lausetta on säilynyt.

Käsikirjoituksessa on:

(ianusue uet põmelios eum recum”;

(27 kohta): ”diuum êpta cante diuum deo supplicante.” ”ianitos”.

Monia rekonstruktioita on ehdotettu: Ne vaihtelevat suuresti epäilyttävissä kohdissa ja ovat kaikki alustavia, mutta joitakin epiteettejä voidaan kuitenkin tunnistaa varmuudella:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (tai ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (tai partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Tunnistettavissa olevat epiteetit ovat: Cozeuios, eli Conseuius Kylväjä, joka avaa carmen ja on todistettu vanhana muotona Consivius Tertullianuksessa; Patultius: avaaja; Iancus tai Ianeus: portinvartija; Duonus Cerus: hyvä luoja; rex king (diuum patrem (ianitos: ajan seuraaminen, portinvartija.

Lue myös, elamakerrat – Jean-Baptiste Lully

Muut lähteet

Edellä mainitut lähteet antavat. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Vaikka luettelot ovat jossain määrin päällekkäisiä (viisi epiteettiä on yhteistä Makrobiuksen ja Lyduksen luettelossa), epiteettien selitykset eroavat toisistaan huomattavasti. Macrobiuksen luettelo ja selitys perustuvat luultavasti suoraan Cornelius Labeon teokseen, sillä hän mainitsee kyseisen kirjailijan usein Saturnaliassaan, kuten antaessaan luettelon Maian kulttiepiteeteistä ja mainitessaan yhden tämän teoksista, Fasti. Januksen epiteetteihin liittyen Macrobius toteaa seuraavaa: ”Me vetoamme pyhissä riiteissä”. Labeo itse, kuten Maiaa käsittelevässä kohdassa todetaan, luki niitä libri pontificum -teoksen indigitamenta-luetteloissa. Toisaalta Lyduksen auktoriteetti ei ole voinut tutustua näihin asiakirjoihin juuri siksi, että hän tarjoaa erilaisia (ja toisinaan outoja) selityksiä yleisille epiteeteille: näyttää todennäköiseltä, että hän sai luettelon, johon ei ollut liitetty tulkintoja, ja hänen tulkintansa ovat vain hänen omiaan.

Pater on kenties Januksen yleisin nimitys, joka esiintyy myös nimityksessä Ianuspater. Vaikka useilla jumalilla on tämä kultillinen epiteetti, roomalaiset katsoivat, että se sopi tyypillisesti Janukseen. Kun häneen vedotaan yhdessä muiden jumalien kanssa, yleensä vain häntä kutsutaan pateriksi. Janukselle tämä arvonimi ei ole vain kunnioituksen ilmaus, vaan se merkitsee ennen kaikkea hänen alkuperäistä rooliaan. Hän on jumalista ensimmäinen ja siten niiden isä: kaava quasi deorum deum vastaa carmen Saliaren diuum deus -kaavaa. Vastaavasti ilmauksessa duonus Cerus Cerus tarkoittaa luojaa, ja sitä pidetään maskuliinisena muotona, joka liittyy Ceresiin. Lydus antaa Πατρίκιος (Patricius) ja selittää sen autochthoniksi: koska hän ei anna toista Pateria vastaavaa epiteettiä, voidaan päätellä, että Lydus ymmärtää Patriciuksen Paterin synonyymiksi. Ei ole mitään todisteita, jotka liittäisivät Januksen gentilialaisiin kultteihin tai osoittaisivat hänet kansallisjumalaksi, jota erityisesti vanhimmat patriisiperheet kunnioittivat.

Geminus on Macrobiuksen luettelon ensimmäinen epiteetti. Vaikka sanan etymologia on epäselvä, se liittyy varmasti hänen tyypillisimpään luonteenpiirteeseensä eli siihen, että hänellä on kaksi kasvoa tai päätä. Todisteena ovat lukuisat vastaavat ilmaisut. Tämän epiteetin alkuperä voi olla joko konkreettinen, sillä se voi viitata suoraan jumalan kuvaan, joka on jäljennetty kolikoissa ja jonka kuningas Numan oletetaan asettaneen Argiletumin alimmassa kohdassa olevaan pyhäkköön, tai Porta Bellin Ianuksen piirteeseen, joka oli sotien alussa rituaalisesti avattu kaksoisportti, tai abstrakti, sillä se voi olla metaforinen, sillä se voi olla peräisin jumalan itsensä liminaalisista, välillisistä tehtävistä, jotka yhdistivät sekä ajassa että tilassa kaksi erilaista sfääriä, valtakuntia tai maailmaa. Janus quadrifrons tai quadriformis, joka perimätiedon mukaan tuotiin Faleriiista vuonna 241 eKr. ja jonka Domitianus asensi Forum Transitoriumiin, näyttää liittyvän samaan teologiseen kokonaisuuteen, vaikka sillä on erilainen merkitys, sillä sen kuvan mukaan se hallitsee kaikkia suuntia, elementtejä ja vuodenaikoja. Se ei kuitenkaan synnyttänyt uutta epiteettiä.

Patulcius ja Clusivius tai Clusius ovat epiteettejä, jotka liittyvät ovien luontaiseen ominaisuuteen ja tehtävään, eli siihen, että ovet pysyvät auki tai kiinni. Januksella portinvartijana on toimivalta kaikentyyppisiin oviin ja käytäviin sekä valta avata tai sulkea ne. Servius tulkitsee Patulciuksen samalla tavalla. Lydus antaa virheellisen käännöksen ”αντί του οδαιον”, joka kuitenkin kuvastaa yhtä jumalan ominaisuuksista, nimittäin sitä, että hän on teiden suojelija. Toisaalla Lydus mainitsee epiteetin θυρέος perustellakseen Januksen hallussaan pitämää avainta. Näiden kahden epiteetin antiteettisen ominaisuuden on tarkoitus viitata vuorotellen vastakkaisiin olosuhteisiin, ja se esiintyy yleisesti indigitamentoissa: Janukseen liittyen Macrobius mainitsee esimerkkejä Antevortasta ja Postvortasta, jotka ovat Carmentiksen kahden indigitamenton personifikaatioita. Nämä epiteetit liittyvät Januksen rituaaliseen tehtävään Porta Ianualisin tai Porta Bellin avaamisessa. Riitti saattaa juontaa juurensa Rooman perustamista edeltäviin aikoihin. Runoilijat yrittivät selittää tätä riittiä kuvittelemalla, että portti sulki joko sodan tai rauhan ianuksen sisällä, mutta uskonnollisessa merkityksessään sen tarkoituksena saattoi olla lepyttää voitokkaiden sotilaiden kotiinpaluuta.

Quirinus on kiistanalainen epiteetti. Joidenkin tutkijoiden, lähinnä frankofonistien, mukaan se näyttää liittyvän tiukasti ajatukseen Rooman kansan siirtymisestä sodasta takaisin rauhaan, sotilaan (miles) tilasta rauhanomaisia asioita hoitavan kansalaisen (quiris) tilaan, kuten Porta Belli -riitit edellyttävät. Tämä on itse asiassa sanan quirites tavanomainen merkitys latinaksi. Toiset tutkijat, lähinnä germaanit, ovat sitä mieltä, että se liittyy päinvastoin Quirinus-jumalan sotilaalliseen luonteeseen, ja tätä tulkintaa tukevat lukuisat antiikin lähteet: Lydus, Ovid ja Paavali Daecon.

Schilling ja Capdeville vastustavat, että Janus sai tämän nimityksen rauhan palauttamisen johtamisesta, minkä vahvistaa hänen yhdistämisensä 30. maaliskuuta Paxiin, Concordiaan ja Salukseen, vaikka onkin totta, että Janus kaikkien alkujen jumalana johtaa myös sodan alkamista, ja siksi häntä kutsutaan usein myös sotaa käyväksi, sodan tuojaksi ja rauhantuojaksi. Dumézil käsittelee tätä käyttöä myös useissa teoksissa, jotka koskevat Mars qui praeest paci -jumalan aseellista luonnetta, kolmannen funktion jumalien aseellista laatua ja kolmannen funktion aseita.

Koch puolestaan katsoo, että nimitys Janus Quirinus kuvastaa jumalan suojelua vuoden alun ja lopun kahdelle kuukaudelle sen jälkeen, kun kuningas Numa lisäsi ne kalenteriuudistuksessaan. Tämäkin tulkinta sopisi Januksen rajaseutuluonteeseen. Yhdistelmätermi Ianus Quirinus oli erityisen muodikas Augustuksen aikana, ja sen rauhanomainen tulkinta sopi erityisen hyvin yhteen Augustuksen Pax Romana -ideologian kanssa.

Ianus Quirinus -yhdiste esiintyy myös spolia opima -riitissä, joka on Numan mukaan lex regia ja jossa määrättiin, että taistelussa kuolleen kuninkaan tai päällikön kolmanneksi arvokkaimmat saaliit, eli ne, jotka tavallinen sotilas oli valloittanut, oli pyhitettävä Ianus Quirinukselle. Schilling uskoo, että tämän riitin viittaus Ianus Quirinukseen ilmentää alkuperäistä profeetallista tulkintaa, jossa tälle jumaluudelle omistetaan Rooman historian viimeiset ja lopulliset saaliit.

Nimitys Ποπάνων (Popanōn) on todistettu ainoastaan Lydukselta, joka siteeraa Varroa, joka väittää, että kalendae-päivänä hänelle tarjottiin kakkua, jonka ansiosta hän sai tämän arvonimen. Tästä nimestä ei ole säilynyt todisteita latinankielessä, vaikka Ovid todistaa riitin tammikuun kalendae-juhlasta. Kakku nimettiin ianualiksi, mutta Janukseen liittyvä epiteetti Ianualis ei ole voinut olla uskottava: on ehdotettu Liboa, joka on kuitenkin puhtaasti hypoteettinen. Asiayhteys voisi mahdollistaa etruskien etymologian.

Janus sai nimityksen Iunonius, koska hän oli kaikkien kalenttien suojelija, jotka liittyvät myös Junoon. Macrobiuksen selityksessä: ”Iunonium ei ole ikään kuin tammikuun, vaan kaikkien kuukausien haltija: kaikki kalendat ovatkin Junon toimivallan alaisia”. Kun pontifex minor tarkkaili uuden kuun nousua, hänen avustamansa rex sacrorum uhrasi Janukselle uhrin Curia Calabrassa, kun taas regina sacrorum uhrasi Junolle regiassa.

Jotkut tutkijat ovat väittäneet, että Juno oli jumalan alkukantainen paredra. Tämä seikka liittyy Januksen ja Junon luonteeseen, ja se on tärkeän kiistan ytimessä: oliko Janus halventunut muinainen uranilainen ylijumala vai olivatko Janus ja Jupiter rinnakkain, ja niiden erilaiset identiteetit olivat rakenteellisesti luontaisia niiden alkuperäiselle teologialle?

Ranskankielisistä tutkijoista Grimal sekä (epäsuorasti ja osittain) Renard ja Basanoff ovat tukeneet näkemystä uraanisesta ylijumalasta Dumézilia ja Schillingia vastaan. Englanninkielisten tutkijoiden keskuudessa Frazer ja Cook ovat ehdottaneet tulkintaa Januksesta uraanisena ylijumalana.

Oli miten oli, on varmaa, että Januksella ja Junolla on erikoinen keskinäinen sukulaisuus: kun Janus on Iunonius, Juno on Ianualis, sillä hän johtaa synnytystä ja kuukautiskiertoa ja avaa ovia. Kalendojen lisäksi Janus ja Juno liittyvät toisiinsa myös lokakuun 1. päivän Tigillum Sororium -riitissä, jossa heillä on nimitykset Ianus Curiatius ja Iuno Sororia. Nämä epiteetit, jotka vaihtelevat jumalten toiminnallisia ominaisuuksia, ovat merkittävin ilmeinen todiste heidän läheisyydestään. Riittiä käsitellään yksityiskohtaisesti jäljempänä olevassa jaksossa.

Consivius, kylväjä, on nimitys, joka kuvastaa jumalan holhoavaa tehtävää ihmiselämän ja yleensä elämän ensimmäisellä hetkellä, hedelmöittymisessä. Tämä tehtävä on erityistapaus hänen tehtävästään alkujen suojelijana. Ihmisen kannalta sillä on ilmeisesti suurin merkitys, vaikka sekä Augustinus että eräät nykyaikaiset tutkijat pitävät sitä vähäisenä. Augustinus osoittaa hämmästystä siitä, että jotkut dii selecti voivat olla mukana tällaisissa tehtävissä: ”Itse asiassa Janus itse ensin, kun raskaus on alkanut, … avaa tien siemennesteen vastaanottamiseen”.

Varrolla taas oli selvää, että uuden elämän aloittaminen avaamalla tie siemennesteelle oli tärkeää, ja siksi hän aloitti jumalien luettelon Januksesta Carmen Saliaren mallin mukaisesti. Macrobius antaa luettelossaan epiteetille saman tulkinnan: ”Consivius kylvöstä (conserendo), ts. ihmislajin lisääntymisestä, jota Januksen toiminta levittää.” vanhimpana muotona.”. Hän ei kuitenkaan pidä Conseuiusta Januksen epiteettinä vaan omana teonyyminään.

Lydus ymmärtää Consiviuksen βουλαιονiksi (consiliarius), mikä johtuu siitä, että Consus on sekoitettu Consukseen Ops Consivan tai Consivian kautta. Tulkinta Consuksesta neuvojen jumalana esiintyy jo latinalaisilla kirjoittajilla, ja se johtuu kansanomaisesta etymologiasta, jota tukee tarina sabinialaisten naisten sieppauksesta (joka tapahtui Consualia aestiva -päivänä), jonka sanotaan olleen Consuksen neuvoma. Mikään latinankielinen lähde ei kuitenkaan mainitse minkäänlaisia yhteyksiä Consuksen ja Janus Consiviuksen välillä. Lisäksi molemmissa kohdissa, joita tämä etymologia edellyttää, on vaikeuksia, varsinkin kun näyttää siltä, että Consus ei voi olla etymologisesti yhteydessä adjektiiviin consivius tai conseuius, joka esiintyy Ops Consivia -sanassa, ja siitä johtuen myös kylvämisen käsite.

Κήνουλος (Coenulus) ja Κιβουλλιος (Cibullius) eivät ole peräisin latinalaisista lähteistä. Toista epiteettiä ei löydy Lyduksen käsikirjoituksista, ja se esiintyy Cedrenuksessa yhdessä ruokaa ja ravintoa koskevan selityksen kanssa. Lyduksen toimittaja R. Wünsch on lisännyt Cedrenuksen kohdan Lyduksen oman selityksen jälkeen, jossa Coenulus on ευωχιαστικός, hyvä isäntä juhlissa. Capdeville katsoo, että Cedrenuksen teksti johtuu paleografisesta virheestä: ainoastaan Coenulus on kiistatta Januksen epiteetti, ja sen selitykseksi käytettyä adjektiivia, joka tarkoittaa esitellä ja kohdella hyvin illallisella, käytettiin ennen aterioita rituaalisessa kehotuksessa, jossa ruokailijoille toivottiin hyvää lihaa. Tämä on yksi Januksen ominaisuuksista, kuten myytti osoittaa, jossa hänet yhdistetään Carnaan, Cardeaan, Craneaan.

Curiatius-nimitys esiintyy yhdessä Iuno Sororian kanssa ja se tarkoittaa jumaluutta, jolle toinen Tigillum Sororiumin takana olevista kahdesta alttarista oli omistettu. Festus ja muut antiikin kirjoittajat selittävät Curiatiuksen Tigillumin etiologisella legendalla: P. Horatius joutui Alban Curiatiuksen voiton jälkeen kärsimään sovituksen oman sisarensa murhasta kävelemällä palkin alla pää peitettynä.

Capdeville katsoo, että tämä epiteetti liittyy yksinomaan legendan hahmoihin ja itse riittiin: Hän mainitsee auktoriteettina Dumézilin analyysin.

Schilling olettaa, että kyseessä oli luultavasti alun perin Horatia-suvulle uskottu sacrum, joka mahdollisti iuvenesin desakralisoinnin sotilaskunnan päättyessä ja joka myöhemmin siirrettiin valtiolle. Januksen suojelu siirtymäriitille olisi luonnollista. Junon läsnäolo liittyisi päivämäärään (Kalends), hänen suojelukseensa iuvenesille, sotilaille, tai itse legendaan. Schillingin näkemyksen mukaan se liittyy curiaan, koska Tigillum sijaitsi lähellä curiae veteresia.

Renard piti Schillingin tulkintaa mahdottomana hyväksyä, vaikka sitä tukisikin merkintä (lictor curiatius), koska u:n määrä on erilainen, lyhyt curiatius, curis ja Curitis -muodoissa ja pitkä curia -muodoissa. Lisäksi se on osa Herbert Jennings Rosen, Kurt Latten ja Robert Schillingin itsensä ehdottamaa erilaista tulkintaa Tigillum Sororium -rituaalin merkityksestä. Renard yhdistää epiteetin merkityksen curis tai cuiris, Juno Curitisin keihäs, sillä tässä hänelle annetaan epiteetti Sororia, joka vastaa Januksen tavanomaista epiteettiä Geminus ja kahden kytketyn pylvään välissä tapahtuvan kulun kaksos- tai feminiinistä luonnetta.

Yhteenvetona voidaan todeta, että Curiatiuksen etymologia on edelleen epävarma.

Janukseen liittyviä riittejä oli lukuisia. Koska Januksen perustehtävä oli monipuolinen ja laaja-alainen ja merkitsi kaikkia alkuja ja siirtymiä, hänen läsnäolonsa oli kaikkialla läsnä ja hajanainen. Uuden vuoden ja jokaisen kuukauden alkua juhlistavien riittien lisäksi oli erityisiä vuoden aikoja, jotka merkitsivät sotilaallisen kauden alkamista maaliskuussa ja päättymistä lokakuussa. Näihin kuuluivat 1. maaliskuuta suoritettu arma movēre -riitti ja kuukauden lopussa suoritettu arma condĕre -riitti, jonka suorittivat saliit, sekä 1. lokakuuta suoritettu Tigillum Sororium -riitti. Janus Quirinus liittyi läheisesti Marsin temppeleiden vihkimisen vuosipäiviin 1. kesäkuuta (päivämäärä, joka vastasi Janukseen liitetyn jumaluuden Carna-juhlaa: ks. jäljempänä) ja Quirinuksen temppelin vihkimisen vuosipäivään 29. kesäkuuta (joka oli kuukauden viimeinen päivä Juliusta edeltäneessä kalenterissa). Näitä tärkeitä riittejä käsitellään yksityiskohtaisesti jäljempänä.

Mikä tahansa riitti tai uskonnollinen teko edellytti, että ensin kutsuttiin Janusta ja lopuksi Vestaa (Janus primus ja Vesta extrema). Esimerkkejä tästä on Carmen Saliaressa, devotion kaavassa, peltojen lustraatiossa ja porca praecidanean uhrissa,

Vaikka Januksella ei ollut flamenia, hän oli läheisessä yhteydessä rex sacrorumiin, joka suoritti hänen uhrinsa ja osallistui suurimpaan osaan hänen riiteistään: rex oli pappien hierarkiassa (ordo sacerdotum) ensimmäisellä sijalla. Portunuksen flamen suoritti Quirinus-jumalan keihään rituaalisen rasvauksen 17. elokuuta, Portunalia-päivänä, samana päivänä, jolloin konsuli Gaius Duilius oli vihkinyt Forum Holitoriumissa sijaitsevan Januksen temppelin vuonna 260 eaa.

Lue myös, historia-fi – Tyynenmeren sota toisessa maailmansodassa

Vuoden alussa

Talvipäivänseisauksen uskottiin tapahtuvan 25. joulukuuta. Tammikuun 1. päivä oli uudenvuodenpäivä: päivä oli pyhitetty Janukselle, koska se oli uuden vuoden ja Januksen kuukauden (kalends) ensimmäinen päivä: feria oli luonteeltaan ennusmerkki, sillä roomalaiset uskoivat, että jonkin asian alku oli enne koko asiaa. Niinpä tuona päivänä oli tapana vaihtaa iloisia sanoja hyvistä toiveista. Samasta syystä kaikki harrastivat lyhytaikaisesti tavanomaisia asioitaan, vaihtoivat taateleita, viikunoita ja hunajaa hyvien toivotusten merkiksi ja lahjoittivat kolikoita, joita kutsuttiin strenaeiksi. Jumalalle tarjottiin spelttikakkuja (far) ja suolaa, jotka poltettiin alttarilla. Ovid toteaa, että muinaisimpina aikoina ei ollut eläinuhreja ja jumalia lepytettiin spelttilihasta ja puhtaasta suolasta tehdyillä uhrilahjoilla. Tätä libumia kutsuttiin nimellä ianual, ja se vastasi luultavasti kesäpäivänseisausta edeltävänä päivänä Summanus-jumalalle uhrattua summanalia, joka oli kuitenkin makea, koska se oli tehty jauhoista, hunajasta ja maidosta.

Pian tämän jälkeen, tammikuun 9. päivänä, tammikuun agoniumin juhlassa rex sacrorum uhrasi oinaan Janukselle.

Lue myös, historia-fi – 1930-luvun lama

Kuukauden alku

Kunkin kuukauden kalentein rex sacrorum ja pontifex minor uhrasivat Janukselle uhrin curia Calabrassa, kun taas regina uhrasi emakon tai karitsan Junolle.

Lue myös, taistelut – Albert Einstein

Päivän alku

Aamu kuului Janukselle: miehet aloittivat päivittäiset toimensa ja asiansa. Horatius kutsuu häntä Matutine Pateriksi, aamun isäksi. G. Dumézil uskoo, että tämä tapa on perusta oppineiden tulkinnoille, joiden mukaan Janus on auringon jumala.

Lue myös, elamakerrat – Lyndon B. Johnson

Avaruus

Janus oli mukana myös tilallisissa siirtymissä, ja hän hallitsi kotiovia, kaupungin portteja ja rajoja. Januksen mukaan on nimetty lukuisia paikkoja, jotka sijaitsevat kahden yhteisön, erityisesti etrurilaisten ja latinalais- tai umbrialaisyhteisöjen, alueen rajalla. Merkittävin esimerkki on Ianiculum, joka merkitsi pääsyä Roomasta Etruriaan. Koska rajat osuivat usein jokien kanssa yhteen ja Rooman (ja muiden italialaisten) ja Etrurian rajana oli Tiber, on väitetty, että sen ylittämisellä oli uskonnollinen merkitys; siihen olisi liittynyt tiukkoja apotrooppisia käytäntöjä ja harras asenne. Janus olisi alun perin säännellyt erityisesti tämän pyhän joen ylittämistä pons subliciuksen kautta. Iāniculumin nimi ei johdu jumalan nimestä vaan abstraktista substantiivista iānus, -us. Adams Holland katsoo, että se olisi alun perin ollut sellaisen pienen sillan nimi, joka yhdisti Tiberin saaren (jolla hänen mukaansa sijaitsi ensimmäinen Januksen pyhäkkö) joen oikeaan rantaan. Janus oli kuitenkin ovien, porttien ja yleensä teiden suojelija, kuten hänen kaksi symboliaan, avain ja sauva, osoittavat. Avain oli myös merkki siitä, että matkustaja oli saapunut rauhassa satamaan tai kulkuväylään vaihtamaan tavaroitaan.

Rituaali, jossa morsian öljyää uuden kotinsa oven pylväät sudenrasvalla saapuessaan, on ianua-riittiin liittyvä siirtymäriitti, vaikka siinä ei mainitakaan nimenomaisesti Janusta.

Lue myös, elamakerrat – Guillaume Apollinaire

Saliiden riitit

Saliiden riitit merkitsivät sotakauden keväistä alkua maaliskuussa ja sen päättymistä lokakuussa. Patriisien sodalitan rakenne, joka muodostui kahdesta ryhmästä: Salii Palatinista, jotka oli pyhitetty Marsille ja joiden perustaminen on perinteisesti liitetty Numalle (päämaja Palatinuksella), ja Salii Collinista tai Agonalesista, jotka oli pyhitetty Quirinukselle ja joiden perustaminen liitettiin Tullus Hostiliukselle (päämaja Quirinuksella), heijastaa jaottelussaan dialektista symbolista roolia, joka niillä oli sotilassesongin alku- ja loppusodan riiteissä. Samoin niiden perustamista koskeva legenda: rauhaa rakastava kuningas Numa perusti Mars Gradivuksen Saliit ennakoiden roomalaisten tulevia sotia, kun taas sodanlietsoja Tullus vannoi eräässä taistelussa sabiineja vastaan käymässään pitkäaikaisessa sodassa, että hän perustaisi toisen Salii-ryhmän, jos hän saisi voiton.

Paradoksi, jossa pasifistinen kuningas palvelee Marsia ja siirtyy sotaan ja sodanlietsova kuningas palvelee Quirinusta saavuttaakseen rauhan odotetuissa olosuhteissa, korostaa näiden kahden jumalan välisen yhteistyön dialektista luonnetta, joka on luontainen niiden omalle toiminnalle. Hallitsijajumalan talismaanien toiminnan vuoksi ne takasivat vuorotellen voiman ja voiton, hedelmällisyyden ja runsauden. On huomionarvoista, etteivät nämä kaksi saliiryhmää jakaneet toimivaltuuksiaan niin, että toinen ryhmä avasi vain tien sotaan ja toinen rauhaan: ne toimivat yhdessä sekä sotilaskäynnin avajaisissa että päättäjäisissä, mikä merkitsi vallan siirtymistä jumalalta toiselle. Saliit toteuttivat näin roomalaisten, erityisesti iuvenien, sodankäynnin ja rauhanomaisuuden dialektista luonnetta.

Tämä dialektiikka näkyi aineellisesti siinä, että Marsin temppeli sijaitsi pomeriumin ulkopuolella ja Quirinuksen temppeli sen sisällä. Maaliskuun ja lokakuun Salii-riittien vuotuinen dialektinen rytmi heijastui myös kunkin kuukauden riittien sisällä ja tilallisesti, kun ne ylittivät toistuvasti pomerial-linjan. Maaliskuun riitit alkoivat ensimmäisenä päivänä ancilia movere -seremoniasta, ja ne kehittyivät koko kuukauden ajan 14. päivänä Campus Martiuksessa järjestetyllä Equirrialla (ja Mamurius Veturiuksen riitillä, joka merkitsi vanhan vuoden karkottamista), 17. päivänä Agonium Martiale, 19. päivänä Quinquatrus Comitiumissa (joka vastaa symmetrisesti 19. lokakuuta pidettyä Armilustriumia), 23. päivänä Tubilustrium, ja ne päättyivät kuun lopussa ancilia condere -riittiin. Vasta kun tämä kuukauden mittainen riitti oli suoritettu, voitiin ryhtyä sotaretkiin.

Vaikka Janusta kutsutaan joskus soturiksi hänen yleisen aloittelijan tehtävänsä mukaisesti, hänet mainitaan nimellä Janus Quirinus maaliskuun riittien päättämisen yhteydessä kuukauden lopussa yhdessä Paxin, Saluksen ja Concordian kanssa: Tämä piirre heijastaa Janus Quirinuksen näkökohtaa, jossa korostetaan rauhaa takaisin tuovaa quirinal-funktiota ja sotilaiden toivoa voitokkaasta paluusta.

Kuten Saliiden riitit jäljittelevät siirtymistä rauhasta sotaan ja takaisin rauhaan liikkumalla Marsin ja Quirinuksen napojen välillä maaliskuun kuukausisyklin aikana, niin ne tekevät myös lokakuun seremonioissa: Equus October (”Lokakuun hevonen”) järjestetään Campus Martiuksella, Armilustrium, aseiden puhdistus, Aventinuksella ja Tubilustrium 23. päivä. Muita vastaavuuksia löytyy Marsin temppeleiden perustamispäivämääristä 1. kesäkuuta ja Quirinuksen temppelin perustamispäivämääristä 29. kesäkuuta, joka oli esi-juuliaikaisessa kalenterissa kuukauden viimeinen päivä, mikä viittaa siihen, että kuukauden alku kuului Marsin temppelille ja loppu Quirinukselle.

Kahden jumalan tilanteiden vastavuoroisuus on sisällytetty Januksen avaajan ja lähentäjän rooliin, kuten Ovidius toteaa: ”Miksi olet piilossa rauhassa ja avoinna, kun käsivarret on siirretty?” ”Miksi olet piilossa rauhassa ja avoinna, kun käsivarret on siirretty?” Toinen analoginen vastaavuus löytyy Numan antiikin kalenterin viimeisen kuukauden helmikuun Quirinalia-juhlasta. Janus Quirinuksen avaamis- ja sulkemisriitti heijastaisi siis ajatusta mailien palauttamisesta siviiliyhteiskuntaan eli quirialien yhteisöön, sillä sillä olisi samanlainen lustralinen rooli kuin Tigillum Sororiumilla ja Campus Martiuksen eteläpuolella sijaitsevalla porta triumphalisilla. Augustuksen ideologiassa tätä symbolista merkitystä korostettiin voimakkaasti.

Lue myös, elamakerrat – Louise Bourgeois

Tigillum Sororium

Tämän riitin oli tarkoitus muistuttaa Marcus Horatiuksen oman sisarensa murhan sovittamisesta. Nuori sankari joutui kulkemaan hunnutettuna kujan ylittävän palkin alta. Riitti toistettiin joka vuosi 1. lokakuuta. Tigillum koostui kahdella tolpalla olevasta palkista. Se pidettiin hyvässä kunnossa julkisin kustannuksin aina Liivin aikaan asti. Tigillumin takana, kujan vastakkaisilla puolilla, sijaitsivat Janus Curiatiuksen ja Juno Sororian alttarit. Se sijaitsi Carinae-joelle johtavan vicuksen varrella, ehkä pomeriumin ylityskohdassa. Dumezil on tulkinnut riitin ja myytin sotilaiden puhdistamiseksi ja desakralisoimiseksi sodassa saadusta uskonnollisesta saastumisesta ja soturin vapauttamiseksi kiukusta, vihasta, joka on yhtä vaarallista kaupungissa kuin se on välttämätöntä sotaretkellä.

Rituaali suoritettiin lokakuun kalendana, joka merkitsi antiikin Rooman sotilaallisen toiminnan loppumista. Tutkijat ovat esittäneet erilaisia tulkintoja Janus Curiatiuksen ja Juno Sororian merkityksestä. Näiden kahden jumalan yhteys tähän riittiin ei ole aivan selvä. On kuitenkin ilmeistä, että he vaihtoivat epiteettejään, sillä Curiatius on yhdistetty (Juno) Curitisiin ja Sororia (Janus) Geminukseen. Renard katsoo, että vaikka Janus on liikkeen ja siirtymien jumala, hän ei liity suoraan puhdistukseen, kun taas kaari liittyy enemmän Junoon. Tästä todistaisi epiteetti Sororium, joka on yhteinen tigillumille ja jumalattarelle. Juno Curitis on myös iuvenesin, nuorten sotilaiden, suojelija. Paavali diakoni toteaa, että sororium tigillum oli Junon kunniaksi pyhä paikka (sacer). Toinen Junon ja Januksen yhdistävä tekijä on hänen samaistumisensa Carnaan, mihin viittaa tämän jumaluuden juhla kesäkuun, Junon kuukauden, kalendana (Junon päivä).

Carna oli Helernuksen pyhän lucuksen nymfi, jonka Janus teki saranoiden jumalattareksi nimellä Cardea, ja hänellä oli valta suojella ja puhdistaa kynnyksiä ja ovipylväitä. Tämä olisi yksi lisäelementti selitettäessä Junon roolia Tigillumissa. Uusilla morsiamilla oli myös tapana öljytä uuden kotinsa oven tolpat sudenrasvalla. Myytissä Januksesta ja Carnasta (ks. jäljempänä oleva jakso) Carnalla oli tapana nuoren miehen takaa-ajamana kysyä ujoudesta piilossa olevaa syvennystä ja paeta sen jälkeen: mutta kaksipäinen Janus näki hänen piiloutuvan kallion jyrkänteelle kivien alle. Näin ollen analogia Tigillum Sororium -riitin kanssa olisi ilmeinen: sekä myytissä että riitissä Janus, liikkeen jumala, kulkee matalan käytävän läpi saavuttaakseen Carnan, kuten Horatius kulkee tigillumin alta saavuttaakseen puhdistautumisensa ja palatakseen takaisin kansalaiseksi, joka voi harjoittaa siviilitoimintaa, myös perhe-elämää. Puhdistus on silloin hedelmällisyyden edellytys. Tapa saavuttaa himo ja hedelmällisyys kulkemalla kallion raon, maassa olevan reiän tai puun onkalon alta on laajalle levinnyt.

Horatiuksen hunnutettu pää voitaisiin selittää myös apotrooppiseksi laitteeksi, jos tigillum on Junon, hedelmällisyyden naisellisen periaatteen, iugum. Renard päättelee, että riitti on sekä Januksen että Junon suojeluksessa, sillä se on Januksen suojeluksessa siirtymäriitti ja Junon suojeluksessa desakralisaation ja hedelmällisyyden riitti: riitin avulla sotaretkeltä palanneet iuveneet palautettiin hedelmälliseen asemaansa aviomiehinä ja talonpoikina. Janus yhdistetään myyteissä usein hedelmällisyyteen, sillä hän edustaa liikkeen maskuliinista periaatetta, kun taas Juno edustaa sitä täydentävää hedelmällisyyden feminiinistä periaatetta: ensimmäisen toiminta mahdollistaisi toisen ilmenemisen.

Januksesta kertovista myyteistä keskusteltaessa on syytä erottaa toisistaan muinaiset ja alun perin latinankieliset myytit ja kreikkalaisten mytografien hänelle myöhemmin antamat myytit. Ovidius kertoo Fasti-teoksessa vain myytit, jotka yhdistävät Januksen Saturnukseen, jonka hän toivotti tervetulleeksi vieraana ja jonka kanssa hän lopulta jakoi valtakuntansa palkkioksi maanviljelystaidon opettamisesta, sekä nymfi Crane Graneen tai Carnaan, jonka Janus raiskasi ja josta hän teki saranoiden jumalatar Cardea-nimellä, kun taas Metamorphoses-teoksessa hän kertoo, että Janus synnytti Venilian kanssa nymfi Canensin, jota Aboriginaalien ensimmäinen legendaarinen kuningas Picus rakasti.

M. Renard on tutkinut Crane-myyttiä Ensimmäinen tutkija näkee siinä eräänlaisen rinnakkaisuuden Tigillum Sororium -riitin taustalla olevan teologian kanssa. Crane on Tiberin varrella sijaitsevan Helernuksen pyhän metsän nymfi, jonka helmikuun 1. päivän juhla vastasi Juno Sospitan juhlaa: Cranea voidaan pitää jumalattaren vähäisenä imagoina. Hänen tapansa huijata miespuolisia takaa-ajajiaan piiloutumalla maaperässä oleviin kallioihin paljastaa hänen yhteytensä kasvillisuuden lisäksi myös kallioihin, luoliin ja alikulkukäytäviin. Hänen luontonsa näyttää liittyvän myös kasvillisuuteen ja kasvatukseen: G. Dumezil on osoittanut, että Helernus oli kasvillisuuden, kasvillisuuden rehevyyden ja hedelmätarhojen jumala, joka liittyi erityisesti virnaan. Kuten Ovidius kirjoittaa Fasti-teoksessaan, 1. kesäkuuta oli Karnan juhlapäivä, minkä lisäksi se oli Juno-kuukauden kalenterijuhla ja Juno Moneta -juhla. Ovidius näyttää tarkoituksellisesti sekoittavan ja samaistavan Carnan ja Cardean edellä mainitussa etiologisessa myytissä. Näin ollen sekä Januksen että Helernus-jumalan yhteys Carna-Craneen korostuu tässä myytissä: tuona päivänä oli tapana syödä ivetchiä (papumuusia) ja silavaa, joiden oletettiin vahvistavan kehoa. Cardealla oli myös taikavoimia suojella oviaukkoja (koskettamalla kynnyksiä ja pylväitä märillä orapihlajan oksilla) ja vastasyntyneitä lapsia strigojen aggressiivisuudella (myytissä nuori Proca). M. Renardin mielestä Januksen ja Craneen liittäminen muistuttaa laajalle levinneistä kiihottumis- ja hedelmällisyysriiteistä, jotka toteutettiin kävelemällä rituaalisesti matalien kallioiden tai maaperässä olevien kolojen tai puiden luonnollisten kolojen alla, mikä puolestaan heijastuu Tigillum Sororiumin kiihottumisriitissä.

Macrobius kertoo, että Januksen oletettiin jakaneen valtakunnan Kameen kanssa Latiumissa, paikassa, jonka nimi oli tuolloin Camesene. Hän toteaa, että Hyginus on tallentanut tarinan erään trallesilaisen Protarkhoksen toimesta. Makrobiuksella Camese on miespuolinen: Camesen kuoleman jälkeen Janus hallitsi yksin. Kreikkalaiset kirjoittajat tekevät kuitenkin Cameseista Januksen sisaren ja puolison: Atheneus, joka siteeraa erästä korkyralaista Drakonia, kirjoittaa, että Janus sai sisarensa Camesen kanssa pojan nimeltä Aithex ja tyttären nimeltä Olistene. toteaa, että Tiber (eli Tiberinus) oli heidän poikansa.

Arnobius kirjoittaa, että Fontus oli Januksen ja Juturnan poika. Nimi itsessään todistaa, että kyseessä on Januksen mallin mukainen Fonsin toissijainen muoto, mikä osoittaa tämän myytin myöhäisen luonteen: se on luultavasti luotu Juturnan (11. tammikuuta) ja Januksen agoniumin (9. tammikuuta) juhlien läheisyyden vuoksi sekä Fonsin alttarin ollessa lähellä Janiculumia ja kevään ja alun käsitteiden läheisyyden vuoksi.

Plutarkhos kirjoittaa, että joidenkin mukaan Janus oli Perrhebian kreikkalainen.

Kun Romulus ja hänen miehensä olivat siepanneet saabilaisnaiset ja saabilaiset hyökkäsivät Roomaan kuningas Tatiuksen johdolla, Janus aiheutti tulivuoren kuuman lähteen purkautumisen, jonka seurauksena mahdolliset hyökkääjät haudattiin elävältä kuolettavan kuumaan, raa”an veden ja tuhkan seokseen, joka kuoli, paloi tai runteli monia Tatiuksen miehiä. Varro kutsuu tätä lähdettä nimellä Lautolae. Myöhemmin sabiinit ja roomalaiset kuitenkin sopivat uuden yhteisön perustamisesta yhdessä. Tämän kunniaksi muuratun, katottoman rakennuksen, jota kutsuttiin nimellä ”Janus” (ei temppeli), ovet pidettiin sodan aikana auki sen jälkeen, kun symbolinen sotilasjoukko oli marssinut sen läpi. Ovet suljettiin juhlallisesti, kun rauha oli solmittu.

Aloittajan perusluonteensa mukaisesti roomalaiset pitivät Janusta Latiumin ensimmäisenä kuninkaana, joskus yhdessä Kameen kanssa. Hän olisi ottanut vieraanvaraisesti vastaan jumala Saturnuksen, joka Jupiterin taivaasta karkottamana saapui laivalla Janiculumiin. Janus olisi myös tehnyt ihmeen, kun hän muutti Viminalin juurella sijaitsevan lähteen veden kylmästä polttavan kuumaksi, jotta hän olisi voinut torjua kuningas Titus Tatiuksen sabilaisten hyökkäyksen, jotka olivat tulleet kostamaan roomalaisten tyttäriensä sieppauksen.

Hänen Janus Geminus -nimisen temppelinsä oli oltava avoinna sota-aikoina. Sen sanotaan olleen kuningas Numa Pompiliuksen rakentama, mutta hän piti sitä aina suljettuna valtakautensa aikana, koska sotia ei ollut. Hänen jälkeensä se suljettiin hyvin harvoin, kerran ensimmäisen Punisen sodan päätyttyä, kolme kertaa Augustuksen aikana ja kerran Neron aikana. Keisari Gordianus III:n kerrotaan avanneen Janus Geminuksen.

Huomionarvoista on, että Januksen avaaminen oli ehkä viimeinen antiikin uskontoon liittyvä teko Roomassa: Procopius kirjoittaa, että vuonna 536 goottien sodan aikana kenraali Belisariuksen ollessa piiritettynä Roomassa joku avasi yöllä vaivihkaa Janus Geminuksen, joka oli pysynyt suljettuna vuoden 390 Theodosius I:n antaman, muinaiset kultit kieltäneen ediktin jälkeen. Janus pysyi uskollisena liminaaliselle roolilleen myös tämän viimeisen teon merkitsemisessä.

Lue myös, elamakerrat – Athelstan

Kaukaista alkuperää koskeva hypoteesi

L. Adams Holland ja J. Gagé ovat esittäneet L. Adams Hollandille ja J. Gagélle hypoteesin, jonka mukaan kyseessä oli merimiesten kaukaa tuoma kultti, joka liittyi tiukasti Tiberin rannoilla eläneiden alkukantaisten yhteisöjen amfibiseen elämään. Janus-myytissä Saturnuksen laiva sekä Carmentan ja Evanderin myytti muistuttavat muinaisesta esiroomalaisesta purjehduselämästä. Januksen ja purjehduksen ilmeisesti yhdistäviä tekijöitä esitellään kahdessa J. Gagén artikkelissa, joista esitetään yhteenveto jäljempänä.

Villioliivin ja kreikkalaisen tai italialaisen lootuksen (Celtis australis) kaltaisilla puilla on samankaltaisia uskonnollisia ominaisuuksia kuin corniolumilla ja villiviikunalla purjehdusyhteisöjen kannalta: sen puu ei mätäne merivedessä, minkä vuoksi sitä käytettiin laivanrakennuksessa ja rullakoiden valmistuksessa laivojen kuljettamiseksi maitse.

Sekä Januksen että Boreaksen kuvaaminen bifroneina ja kausielementit.

Januksen kulttien paikat Roomassa ja hänen yhteytensä antiikin Latiumissa.

Lue myös, historia-fi – Vuoden 1929 pörssiromahdus

Janus ja Juno

Januksen ja Junon välistä suhdetta määrittää alun ja siirtymän käsitteiden läheisyys sekä hedelmöityksen ja synnytyksen, nuoruuden tuloksen ja elinvoiman funktioiden läheisyys. Lukijaa pyydetään tutustumaan edellä oleviin tämän artikkelin osioihin Kultti-epiteettejä ja Tigillum Sororium sekä artikkelin Juno vastaavaan osioon.

Lue myös, elamakerrat – Otto Dix

Janus ja Quirinus

Quirinus on jumala, joka ruumiillistaa quiritit eli roomalaiset heidän siviiliominaisuudessaan tuottajina ja isinä. Häntä kutsutaan nimellä Mars tranquillus (rauhallinen Mars), Mars qui praeest paci (Mars, joka valvoo rauhaa). Hänen custos-vartijatehtäväänsä korostaa hänen temppelinsä sijainti pomeriumin sisällä mutta lähellä Porta Collinan tai Quirinaliksen porttia, lähellä Sancuksen ja Saluksen pyhäkköjä. Rauhan suojelijana hän on kuitenkin aseistettu samalla tavalla kuin quiritesit, sillä he ovat potentiaalisia milites-sotilaita: hänen patsaallaan on keihäs kädessään. Tästä syystä Janus, porttien jumala, keskittyy tehtäväänsä siviiliyhteisön suojelijana. Samasta syystä flamen Portunalis öljyi Quirinuksen aseet, mikä viittaa siihen, että ne oli pidettävä hyvässä kunnossa ja valmiina, vaikka niitä ei käytettäisikään välittömästi. Dumézil ja Schilling huomauttavat, että kolmannen tehtävän jumalana Quirinus on rauhanomainen ja edustaa pax romana -ihannetta eli voittoon perustuvaa rauhaa.

Lue myös, elamakerrat – Russell Kirk

Janus ja Portunus

Portunus voidaan määritellä eräänlaiseksi kaksoiskappaleeksi Januksen voimien ja ominaisuuksien piirissä. Alkuperäisen määritelmän mukaan hän oli porttien ja ovien sekä satamien jumala. Itse asiassa on kiistelty siitä, oliko hänen alkuperäinen tehtävänsä vain porttien jumala ja oliko satamien jumalan tehtävä myöhempi lisäys: Paavali Diakoni kirjoittaa: ”… hänet on kuvattu pitelemässä avainta kädessään, ja hänen ajateltiin olevan porttien jumala”. Varro olisi todennut, että hän oli satamien jumala ja porttien suojelija. Hänen Portunalia-niminen juhlapäivänsä osui 17. elokuuta, ja häntä kunnioitettiin tuona päivänä temppelissä ad pontem Aemilium ja ad pontem Sublicium, joka oli vihitty kyseisenä päivänä. Toisin kuin Januksella, Portunuksella oli oma, Portunalikseksi nimetty flamensa. Huomionarvoista on, että Forum Holitoriumissa sijaitseva Januksen temppeli oli vihitty Portunalian päivänä ja että Portunalis-flamen vastasi Quirinuksen patsaan käsivarsien öljyämisestä.

Lue myös, elamakerrat – George Harrison

Janus ja Vesta

Januksen ja Vestan välinen suhde koskettaa kysymystä alkamisen ja päättymisen jumalien luonteesta ja tehtävästä indoeurooppalaisessa uskonnossa. Janus on ensimmäinen, Vesta viimeinen sekä teologiassa että rituaaleissa (Ianus primus, Vesta extrema). Viimeinen paikka merkitsee suoraa yhteyttä palvojaan sekä tilassa että ajassa. Vesta on siis sekä kotien että kaupunkien tulisijajumalatar. Hänen sammumaton tulensa on keino, jonka avulla ihmiset (yksilöinä ja yhteisönä) voivat pitää yhteyttä jumalien maailmaan. Näin ollen on olemassa vastavuoroinen yhteys alkujen ja loputtoman liikkeen jumalan, joka antaa elämän tämän maailman olennoille (Cerus Manus) ja joka myös johtaa sen loppua, ja ihmisen tulisijajumalattaren välillä, joka symboloi tulen kautta elämän läsnäoloa. Vesta on neitsytjumalatar, mutta samalla häntä pidetään Rooman äitinä: hänen katsotaan olevan välttämätön yhteisön olemassaololle ja selviytymiselle.

Pitkään on uskottu, että Janus oli läsnä Piacenza-maksan ulkoreunalla olevien nimettömien joukossa tapauksessa 3 Aaronin nimellä. Tämä seikka aiheutti ongelman, sillä alkujen jumala näytti sijaitsevan muussa kuin alkutilanteessa eli ensimmäisessä tapauksessa. A. Maggianin ehdottamien uusien lukutapojen jälkeen tapauksessa 3 pitäisi lukea TINS: vaikeus on näin ollen poistunut. Aaron on siten poistettu fransiskaaniteologiasta, koska tämä oli hänen ainoa todistuksensa. huomauttaa, että tämä aiempi tunnistaminen oli ristiriidassa Johannes Lyduksen Varrolle antaman todistuksen kanssa, jonka mukaan Janus oli etruskien keskuudessa nimetty caelumiksi.

Toisaalta Janus on odotetusti läsnä Martianus Capellan Taivaan jaon alueella I, ja alueelta XVI, joka on viimeinen, löytyvät Ianitores terrestres (yhdessä Nocturnuksen kanssa), jotka on kenties samaistettava Forculukseen, Limentinukseen ja Cardeaan, jotka ovat Janukseen tiukasti liittyviä jumaluuksia, jotka ovat hänen apulaisiaan (tai kenties jopa vain konkreettisia alajaotteluja hänen toiminnoistaan), kuten nimiensä merkitys antaa ymmärtää: Forculus on forca, iugum, matalan kulkuväylän, jumala, Limentinus limesin, rajan, vartija, Cardea saranoiden jumalatar, tässä maan ja taivaan erottavien porttien jumalatar. Maanpäällisen adjektiivin terrestres aiheuttamaa ongelmaa voidaan käsitellä kahdella eri tavalla. Yksi hypoteesi on, että Martianuksen kuvaus viittaa taivaasta maan päälle laskeutumiseen. Martianuksen kuvaus ei kuitenkaan näytä rajoittuvan vain taivas-maa -jakoon, sillä se sisältää myös manalan ja muita hämäräperäisiä alueita tai taivaan syrjäisiä syvennyksiä. Näin ollen voidaan väittää, että Ianus-Ianitores-nimitys voitaisiin tulkita liittyvän ajatukseen taivaan porteista (Synplegades), jotka avautuvat toisaalta taivaaseen ja toisaalta maahan tai alamaailmaan.

Muiden arkeologisten asiakirjojen perusteella on kuitenkin käynyt selväksi, että etruskit käyttivät toista jumalaa, joka ikonografisesti vastasi Janusta: Culśanś, josta on pronssinen patsas Cortonasta (nykyisin Cortonan museossa). Kun Janus on parrakas aikuinen, Culśans saattaa olla parraton nuorukainen, jolloin hänen tunnistamisensa Hermeksen kanssa näyttää mahdolliselta. Myös hänen nimensä liittyy etruskien sanaan, joka tarkoittaa ovia ja portteja. Capdevillen mukaan hän saattaa Pfiffigin mukaan esiintyä myös Piacenzan maksan ulkokehällä kotelossa 14 yhdistelmämuodossa CULALP, eli ”Culśanśin ja Alpan(u):n”, mutta ehkä tässä tapauksessa kyseessä on naispuolinen jumalatar Culśu, manalan oven vartija. Vaikka sijainti ei olekaan täysin identtinen, hänen maksan tilanteissaan ja Martianuksen järjestelmässä on jonkinlaista lähentymistä. A. Audin yhdistää Januksen hahmon Culśanśiin ja Turmsiin (etruskien Egeanmereltä tuoman kreikkalaisen Hermes-jumalan, eri maailmojen välisen välittäjän, etruskijumalan, etruskien antama esitys) pitäen näitä kahta viimeksi mainittua etruskijumaluutta yhtenä. Tämä tulkinta samaistaisi Januksen kreikkalaiseen Hermes-jumalaan. Myös Volterrasta peräisin olevissa etruskien mitaleissa näkyy kaksipäinen jumala, ja Falerista peräisin olevat Janus Quadrifrons -mitalit saattavat olla etruskiperäisiä.

Roomalaisten ja kreikkalaisten kirjoittajien mukaan Janus oli yksinomaan roomalainen jumala. Tämä väite on R. Schillingin mukaan liioiteltu ainakin ikonografian osalta. Kaksikasvoinen jumala esiintyy toistuvasti sumerilaisessa ja babylonialaisessa taiteessa.

Muinainen sumerilainen jumaluus Isimud kuvattiin yleisesti kahdella vastakkaisiin suuntiin osoittavalla kasvolla. Sumerilaiset Isimud-kuvaukset ovat usein hyvin samankaltaisia kuin antiikin Rooman taiteen tyypilliset Janus-kuvaukset. Toisin kuin Janus, Isimud ei kuitenkaan ole oviaukkojen jumala. Sen sijaan hän on Enkin, muinaisen sumerilaisen veden ja sivilisaation jumalan, lähettiläs. Jäljennöksiä Isimudin, jonka babylonialainen nimi oli Usimu, kuvasta sumero-akkadisessa taiteessa olevissa sylintereissä on H. Frankfortin teoksessa Cylinder seals (Lontoo 1939), erityisesti laatoilla s. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247 ja 254. Levyllä XXI, c, Usmu nähdään esittelemässä palvojia istuvalle jumalalle.

Kreikasta on löydetty Hermekseen liittyvien jumalien Januksen kaltaisia päitä, jotka viittaavat ehkä yhdistettyyn jumalaan.

William Betham väitti, että kultti tuli Lähi-idästä ja että Janus vastaa kaldealaisten Baal-ianusta tai Belinusta, jolla on yhteinen alkuperä Berosuksen Oannesin kanssa.

P. Grimal pitää Janusta roomalaisen oviaukkojen jumalan ja muinaisen syro-hetiittalaisen uraanisen kosmogonisen jumalan yhdistelmänä.

Roomalainen Argiletumin Janus-patsas, joka on perinteisesti liitetty Numalle, oli mahdollisesti hyvin muinainen, ehkä eräänlainen xoanon, kuten kreikkalaiset 8. vuosisadalla eaa.

Hindulaisuudessa kuva kaksi- tai nelikasvoisista jumalista on varsin yleinen, sillä se on symbolinen kuvaus jumalallisesta voimasta nähdä tilan ja ajan läpi. Ylimmällä jumalalla Brahmalla on neljä kasvoa. Toinen esimerkki nelikasvoisesta jumalasta on slaavilainen jumala Svetovid.

G. Dumézil on analysoinut muita indoeurooppalaisissa uskonnoissa esiintyviä vastaavia tai verrattavissa olevia prima-jumaluuksia. Niitä ovat muun muassa intialainen jumalatar Aditi, jota kutsutaan kaksikasvoiseksi, koska hän aloittaa ja päättää seremoniat, ja skandinaavinen jumala Heimdallr. Heimdallrin teologiset piirteet näyttävät samankaltaisilta kuin Januksen: sekä tilassa että ajassa hän seisoo rajalla. Hänen asuinpaikkansa on maan rajoilla, taivaan äärilaidalla; hän on jumalien suojelija; hänen syntymänsä on ajan alussa; hän on ihmiskunnan esi-isä, luokkien luoja ja yhteiskuntajärjestyksen perustaja. Siitä huolimatta hän on alempiarvoinen kuin suvereeni jumala Oðinn: Pieni Völuspá määrittelee hänen suhteensa Oðinniin lähes samoin termein kuin Varro määrittelee Januksen, prima-jumalan ja Jupiterin, summa-jumalan suhteen: Heimdallr syntyy esikoisena (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn syntyy suurimpana (maximus, var einn borinn öllum meiri). Vastaavat iranilaiset kaavat löytyvät avestilaisesta gāthāsta (Gathat). Muissa muinaisen Latiumin kaupungeissa alkua valvovaa tehtävää hoitivat luultavasti muut naispuoliset jumaluudet, erityisesti Praenesten Fortuna Primigenia.

Keskiajalla Janus otettiin Genovan, jonka keskiaikainen latinankielinen nimi oli Ianua, sekä muiden eurooppalaisten kuntien symboliksi. Padovan lähellä sijaitsevan Selvazzano di Dentron kunnan vaakunassa on kuvattu Januksen metsä ja alttari, mutta niiden olemassaoloa ei ole todistettu.

Shakespearen Venetsian kauppiaan I näytöksen 1. kohtauksessa Salarino viittaa kaksipäiseen Janukseen, kun hän ei löydä syytä Antonion melankoliaan. Myös Shakespearen Othellon I näytöksen 2. kohtauksessa Jago vetoaa Januksen nimeen epäonnistuttuaan juonessaan nimihenkilöä vastaan.

Vuonna 1921 ilmestyneessä kirjassaan The Witch-Cult in Western Europe folkloristi Margaret Murray väitti, että varhaismodernien noitaoikeudenkäyntien pöytäkirjoista löytyneet todisteet osoittivat, että noitien jumala, joka pöytäkirjoissa yleensä nimettiin paholaiseksi, oli itse asiassa usein miespuolinen pappi, joka oli pukeutunut Janusta esittävään kaksoismaskiin. Murray jäljitti noitakokouksissa takaraivoon naamioon pukeutuneen miehen läsnäolon joissakin noitakokouksissa Pyreneiden alueella syytettyjen noitien tunnustuksiin ja erityisesti erääseen lausuntoon, jonka mukaan noitien johtaja esiintyi ”comme le dieu Janus” (”kuin jumala Janus”). James Frazierin esittämän etymologian kautta Murray yhdisti edelleen noitakultin Janus- tai Dianus-hahmon tunnetumpaan noituuden jumalatar Dianaan. Sekä Murrayn aikalaiset että nykyaikaiset tutkijat ovat väittäneet, että Murrayn hypoteesi ja hänen Januksen ja Dianan välille vetämänsä yhteydet sekä varhaismodernien noitaoikeudenkäyntien yhdistäminen muinaisiin pakanallisiin uskomuksiin ovat kyseenalaisia.

Janus Society oli Philadelphiassa sijaitseva, vuonna 1962 perustettu varhainen homofiilijärjestö. Se on tunnettu DRUM-lehden julkaisijana, joka oli yksi Yhdysvaltojen varhaisimmista homoja kiinnostavista julkaisuista ja jota levitettiin laajimmin 1960-luvulla, ja sen roolista monien maan ensimmäisten homojen oikeuksia koskevien mielenosoitusten järjestäjänä. Järjestö keskittyi sotilaallisen kunnioitettavuuden politiikkaan, strategiaan, jolla vaadittiin kunnioitusta osoittamalla mielenosoituksissa heteronormatiivisten pukeutumisnormien mukaisia homoja.

The Society of Janus on toinen Yhdysvalloissa perustettu BDSM-järjestö (The Eulenspiegel Societyn jälkeen), ja se on San Franciscossa, Kaliforniassa sijaitseva BDSM-koulutus- ja tukiryhmä. Sen perustivat elokuussa 1974 edesmenneet Cynthia Slater ja Larry Olsen. Slaterin Leather Hall of Fame -elämäkerran mukaan hän sanoi Society of Janus -yhdistyksestä seuraavaa,

”Valitsimme Januksen kolmesta syystä. Ensinnäkin Januksella on kaksi kasvoa, jotka tulkitsimme SM:n kaksinaisuudeksi (hallitseva ja alistuva puoli). Toiseksi, hän on roomalainen porttien ja ennen kaikkea alkujen ja loppujen jumala. Meille se edustaa itsemme hyväksymisen alkua, syyllisyydestä vapautumisen alkua ja lopulta SM-halujen aiheuttaman itseinhon ja pelon loppumista. Ja kolmanneksi Janus on roomalainen sodan jumala – sodan, jota käymme yleisesti meitä vastaan esitettyjä stereotypioita vastaan.”

Brittiläisen kirjailijan Raymond Harold Sawkinsin vuonna 1987 ilmestyneessä jännitysromaanissa The Janus Man Janusta käytetään metaforana brittiläiseen salaiseen tiedustelupalveluun soluttautuneelle neuvostoliittolaiselle agentille – ”The Janus Man who faces both East and West”.

James Bond -elokuvasarjaan kuuluvassa vakoojaelokuvassa GoldenEye vuodelta 1995 päävastustaja Alec Trevelyan kutsuu itseään koodinimellä ”Janus”, kun hän pettää Bondin ja myöhemmin MI6:n saatuaan tietää olevansa Lienzin kasakka. Pierce Brosnanin esittämä Bond jatkaa toteamalla: ”Siksi Janus. Kaksinaamainen roomalainen jumala, joka on herännyt henkiin” saatuaan tietää Trevelyanin petoksesta.

Marylandin yliopiston vuonna 2000 perustetun historian yliopistolehden nimi on Janus.

Kissat, joilla on synnynnäinen häiriö Diprosopus, joka aiheuttaa kasvojen osittaisen tai täydellisen kopioitumisen päähän, tunnetaan nimellä Janus-kissat.

Vuonna 2020 Thomas Sandersin luoman Sanders Sides -sarjan hahmo Deceit paljasti jaksossa ”Putting Others First”, että hänen nimensä on Janus.

Cassandra Claren The Shadowhunter Chronicles -kirjassa Jace Herondalen vastine vaihtoehtoisesta ulottuvuudesta nimeltä Thule valitsee itselleen nimen ”Janus” roomalaisen jumalan Januksen mukaan.

Janus-hiukkaset ovat suunniteltuja mikro- tai nanoskooppisia hiukkasia, joilla on kaksi erillistä pintaa, joilla on erilaiset fysikaaliset tai kemialliset ominaisuudet.

Janus on ajallisesti palautuvan ohjelmointikielen nimi. Se on myös rinnakkaisrajoitteisen ohjelmointikielen nimi.

lähteet

Janus
Janus
^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). ”Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
^ H.H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Cornell University Press, 1981), p. 51.
^ de Vaan 2008, p. 294.
Voir janua (« porte »).
a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
Cicéron, De la Nature des dieux, II, 27
(de) J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, I Berne-Munich 1959 p. 296 s. v. i̯ā
Циркин, 2000, ”Римские боги”, с. 119.
1 2 3 Мифы народов мира, 1990, ”Янус”, с. 1138—1139.
Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.