Osiris
gigatos | 24 tammikuun, 2022
Yhteenveto
Osiris (muinaiskreikan kielestä: Ὄσιρις
Keskiajan valtakunnassa Abydoksen kaupungista tuli Osiris-jumalan kaupunki. Näin se houkutteli monia ikuisuutta etsiviä palvojia. Kaupungin maine perustuu uudenvuodenaaton juhlallisuuksiin ja pyhään jäännökseen, jumalan päähän.
Ensimmäisellä vuosituhannella eaa. Osiris säilytti asemansa hautajumalana ja sielujen tuomarina. Hänen asemansa Niilin vesien jumalana ja samalla hedelmällisyyden jumalana sai kuitenkin ensisijaisen aseman, mikä lisäsi hänen suosiotaan niilolaisväestön keskuudessa. Kreikkalaiset siirtolaiset Memfiksessä ottivat hänen kultinsa käyttöön jo 4. vuosisadalla eaa. paikallisessa muodossaan Osiris-Apiksen, kuolleen ja muumioituneen pyhän sonnin, muodossa. Lagidien hallitsijat toivat tämän kultin pääkaupunkiinsa Aleksandriaan Serapiksen, synkretistisen kreikkalais- egyptiläisen jumalan, muodossa. Kun roomalaiset joukot olivat valloittaneet Egyptin, Osiris ja Isis vietiin Roomaan ja sen valtakuntaan. He pysyivät siellä, vaihtelevasti, aina 4. vuosisadalle jKr. asti, jolloin kristinusko lopulta syrjäytti heidät (pakanuuden kieltäminen Thessalonikin ediktin jälkeen). Osirian kultti, joka oli aktiivinen 25. vuosisadalta eaa. lähtien, jatkui aina 6. vuosisadalle jKr. asti, jolloin keisari Justinianus I:n määräyksestä suljettiin Isiksen temppeli Filæn saarella, joka oli Egyptin viimeinen temppeli, noin vuonna 530.
Lue myös, historia-fi – Điện Biên Phủn taistelu
Etymologia
Teonyymi Osiris on translitterointi latinalaisiin aakkosiin muinaiskreikkalaisesta sanasta Ὄσιρις, joka itse on peräisin egyptiläisestä sanasta Wsjr, joka on kirjoittajien mukaan vaihtelevasti translitteroitu Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Ousir, Ousire tai Ausare, koska alkuperäistä egyptiläistä ääntämystä ei tunneta, koska egyptiläinen hieroglyfikirjoitus ei toista kaikkia vokaaleja. Useat egyptologit ovat yrittäneet antaa merkitystä nimelle Osiris. Vuonna 1980 John Gwyn Griffiths ehdotti, että Wsjr tulee sanasta Wser ja tarkoittaa ”mahtavaa”. Lisäksi yksi vanhimmista Osiris-jumalan todistuksista on kuolleen Netjer-ouserin (jumala-voimainen) mastabassa. Vuonna 1987 Wolfhart Westendorf ehdotti etymologiaa Waset-jret: ”se, joka kantaa silmää”. David Lorton esitti vuonna 1985 hypoteesin, jonka mukaan Wsjr on yhdyssana, joka on johdettu jretiin liittyvästä morfeemista set; set-jret tarkoittaa ”rituaalista toimintaa”. Osiris olisi silloin ”se, joka hyötyy rituaalisesta toiminnasta”. Egyptiläisen näkemyksen mukaan tuhoavat voimat käyvät jatkuvaa taistelua positiivisia voimia vastaan. Tässä Set vastustaa veljeään Osirista, joka on hedelmällisen ja ravitsevan maan symboli.
Lue myös, elamakerrat – Thomas Carlyle
Ensimmäiset todistukset
Osiris on yksi egyptiläisen panteonin pääjumalista. Hänen kultinsa alkuperä on kuitenkin edelleen hyvin hämärä. Egyptologisen tietämyksen mukaan vanhimmat Osirista koskevat todistukset ovat peräisin XXV vuosisadalta eaa. ja ajoittuvat IV dynastian lopulle tai V dynastian alkuun. Nimi Osiris esiintyy ensimmäisen kerran Osirikselle ja Anubikselle osoitetussa uhrilahjassa, jonka teki Kephrenin todennäköinen tytär Hemet-Ra, Hathorin kuninkaallinen tytär ja papitar. Hän kuoli luultavasti IV dynastian viimeisen hallitsijan, kuningas Chepseskafin, aikana. Kaiverrus on Gizassa sijaitsevan haudan sisäänkäynnin kynnyksessä.
Ensimmäinen Osiriksen esitys on epätäydellinen, sillä se esiintyy kuningas Djedkare Isesin korkean temppelin fragmentissa. Jumala esiintyy mieshahmona, jolla on pitkä jumalallinen peruukki.
Toinen näistä muinaisista arkeologisista todistuksista on Osiriksen nimen kaiverrus ylipappi Ptahkepseksen haudan kynnyksessä. Jälkimmäinen kuoli kuningas Niouserran aikana. Saqkarasta, Memphiksen suuresta hautausmaasta, löydetty linteli on nykyään British Museumin hallussa Lontoossa.
Pyramiditekstit sisältävät litanioita ja loitsuja, joita lausuttiin kuninkaallisten hautajaisseremonioiden aikana. Nämä tekstit kaiverrettiin hautakammioiden seiniin kuningas Uanasin, viidennen dynastian viimeisen jäsenen, ajalta. Näiden asiakirjojen perusteella on tuskin mahdollista päätellä, missä ja milloin Osirian kultti ilmestyi. Luvussa 219 mainitaan kuitenkin erilaisia jumalanpalveluspaikkoja, jotka sijaitsevat useissa Niilin laakson kaupungeissa, joista Heliopolis, Bousiris, Bouto, Memphis ja Hermopolis Magna. Kummallista kyllä, Abydosta ei mainita tässä luettelossa. Osiriksen kultti otettiin kuitenkin käyttöön tässä kaupungissa 5. dynastian aikana. Abydos on Osirian kultin kannalta tärkein pyhiinvaelluskohde keskimmäisen valtakunnan ajalta. Pyramiditeksteissä mainitaan, että murhatun jumalan ruumis löydettiin Niilin rannan läheisyydestä Neditistä (tai Gehestistä), Abydoksen lähellä sijaitsevalta alueelta.
Lue myös, elamakerrat – Fernand Léger
Arkkityypit ja assosiaatiot
Egyptologi Bernard Mathieun mukaan Osiris-jumalan ilmestyminen oli kuninkaallisen päätöksen tulos, sillä hänen kulttinsa levisi yhtäkkiä koko Egyptiin 5. dynastian alussa. Hänen nimensä on tarkoituksellinen graafinen peli, joka perustuu valtaistuinta kuvaavaan hieroglyfiin. Osiris on siis alusta alkaen yhteydessä jumalatar Isikseen, jonka nimi tarkoittaa valtaistuinta. Osiris on hautausmaiden kuningas ja kuolleiden tuomari. Hänen esityksensä on antropomorfinen, hyvin kaukana eläimellisistä muodoista, joita muut predynastisen kauden jumalat voivat ottaa (nautaeläimet, krokotiilit, haukat). Heliopoliksen papisto kehitti osirialaisen dogmin monarkkisen vallan valvonnassa, ja monarkkinen valta huolehti sen levittämisestä koko maahan, luultavasti vakiinnuttaakseen paremmin valta-asemansa suurissa temppeleissä, kuten Bousiriksessa, Abydoksessa tai Herakleopolisissa.
Osiris liittyy muihin jumaluuksiin. Ala-Egyptissä, Bousiriksessa, hän omaksuu Andjétyn ominaisuudet, joka on ollut tämän paikkakunnan suojelujumala esihistoriallisista ajoista lähtien. Tämän paimentolaisjumalan esitykselle on ominaista, että hänen päässään on kaksi korkeaa höyheniä, joita hän pitää pitkällä otsanauhalla, ja hänen käsissään on valtikka Heqa ja lippalakki Nekhekh. Osiris rinnastetaan myös hautajaisjumala Sokariin, joka valvoo memfiittien hautausmaata. Tätä jumalaa edustaa ihmisen ruumis, joka on joskus kääritty käärinliinaan, ja haukan pää, ja hyvin usein ilman mitään tunnusmerkkejä. Hänet on joskus esitetty myös muumioituneen haukan muodossa. Ylä-Egyptissä Osiris asettuu erityisesti Suuren maan alueelle, joka ympäröi Thinisin kaupunkia, muinaisen Egyptin vanhinta pääkaupunkia. Tätä muinaista kaupunkia ei ole vieläkään löydetty varmuudella. Tiedetään kuitenkin, että Osiris tuotiin lähemmäs Onouris-jumalaa. Tämä jumala on parrakas mies, jolla on päähine, joka koostuu neljästä korkeasta höyhenestä. Onuriksen hautamuistomerkissä on nimitys Khentamenti, ”lännen päällikkö”. Thiniitin hautausmaa sijaitsi Abydoksessa. Siellä Osiris rinnastetaan Khentamentiukseen, ”lännen päällikköön”, joka on Ouputia lähellä oleva hautajaisjumaluus ja jota esitetään mustan kanidin muodossa.
Lue myös, elamakerrat – Masaccio
Edustukset
Osiris-jumala liittyy läheisesti Egyptin monarkiaan. Jumala nähdään kuolleena kuninkaana, joka sitten jumalallistetaan. Hänen ominaisuutensa ovat siis egyptiläisten hallitsijoiden ominaisuuksia. Osirista pidettiin koko Egyptin hallitsijana. Hänen kuvauksissaan hänellä nähdään kuitenkin vain valkoinen Hedjet-kruunu, Ylä-Egyptin symboli. Tämä kruunu on muodoltaan korkki, joka kapenee ylöspäin ja päättyy pullistumaan. Tätä kruunua voidaan kuitenkin täydentää kahdella korkealla sivusulkasulalla, todennäköisesti strutsinsulilla, jolloin sitä kutsutaan Atef-kruunuksi. Hänen muita kuninkaallisia symbolejaan ovat valtikka Heqa ja lippulaiva Nekhekh, joita hän pitää käsissään ristissä rinnassaan. Koska Osiris on kuollut jumala, hänen kuvauksissaan hänet esitetään muumioituneena ruumiina. Hänen asentonsa ovat moninaisia: hän makaa hautavuoteellaan, istuu valtaistuimella tai seisoo kuoleman voittaneena olentona.
Lue myös, elamakerrat – Kaarle X (Ranska)
Epiteetit
Osiris on monitahoinen jumala, jonka läsnäolosta on todisteita koko Egyptin alueella. Tällä jumalalla on useita puolia sisällään. Hänen ominaisuutensa hautajaisjumalana tunnetaan hyvin. Osiris on kuitenkin myös jumaluus, joka valvoo maailmankaikkeuden asianmukaista toimintaa. Hänen hyväntekeväisyytensä näkyy siis tähtien paraatissa tai kasvillisuuden kausittaisessa syklissä. Näin ollen Osiris esiintyy palvojilleen useilla eri nimillä. Litaniat veisataan ”Osirikselle kaikkien hänen nimiensä alla”. Hyvin varhaisessa vaiheessa Osirikselle annetaan nimitys ”Hän, jolla on monta nimeä” (ash renou). Tämä epiteettien ja nimien kasauma esiintyy Kuolleiden kirjan luvussa 142. Tämän tekstin avulla vainaja pääsee ikuiseen elämään Osiriksen kuvassa. Tätä varten vainaja luettelee luettelon sadasta viidestätoista Osiriksen nimeen liitetyistä epiteeteistä. Mitä useampia nimiä palvoja luettelee, sitä enemmän hän tunnustaa ja hyväksyy kutsutun jumaluuden voiman. Jumalan eri tehtävät ja eri kaupungit, joissa hänen kulttiansa harjoitetaan, on lueteltu ilman loogista järjestystä:
Lue myös, elamakerrat – Martha Graham
Osiris, Nutin poika
Kreikkalainen Plutarkhos on kirjoittanut useita moraalia, filosofiaa ja teologiaa käsitteleviä tutkielmia. Isis ja Osiris -teos liittyy egyptiläisiin uskomuksiin. Tämä kirjailija on ensimmäinen, joka tiivistää ja selittää Osirian myytin lineaarisessa kertomuksessa. Tarina alkaa 365 päivän aurinkokalenterin myyttisestä perustamisesta. Taivaan jumalattarella Nutilla oli salainen rakkaussuhde Gebiin, hänen veljeensä, maan jumalaan. Kun Ra, auringon jumala, saa tietää tästä, hän suuttuu ja kieltää Nutia synnyttämästä vuoden päivinä. Thoth, Nutin toinen veli, päättää sitten pelata noppapeliä Kuun kanssa voittaakseen tälle seitsemänkymmentä sekuntia valoisista päivistään. Saatuaan viisi päivää lisää hän sijoitti ne Ra:n luomien 360 päivän jälkeen. Osiris syntyi ensimmäisenä päivänä, Horus vanhempi toisena päivänä, Set kolmantena päivänä repimällä kohdun, Isis neljäntenä päivänä Niilin suiston soilla ja Nephthys viidentenä ja viimeisenä päivänä. Plutarkhos lisää, että Osiriksen ja Horus vanhemman todellinen isä olisi Ra, että Isiksen isä olisi Thoth ja että vain Seth ja Nephthys olisivat Gebin jälkeläisiä. Mutta se osoittaa myös toisen version Horus vanhemman isyydestä. Jo ennen syntymäänsä Osiris ja Isis, jotka rakastuivat toisiinsa, olisivat saaneet Horus Vanhemman äitinsä kohdussa alkunsa.
Pyramiditekstien luvussa 219 kuollut faarao rinnastetaan maagisesti Osirikseen, jumalaan, joka palautettiin henkiin. Kaikkia Osiriksen suvun jumalia kannustetaan herättämään kuollut kuningas henkiin, kuten he tekivät Osiriksen kohdalla. Tässä luvussa mainitaan erilaiset sukulaisuussuhteet, joita Heliopoliksen jumalilla on toisiinsa. Osiris on Atumin, Shun ja Tefnutin, Gebin ja Nutin poika. Toiset tekstit antavat ymmärtää, että Atum loi Shun ja Tefnutin ja että jälkimmäiset ovat Gebin ja Nutin vanhemmat. Sukulaisuussuhteiden luetteleminen jatkuu mainitsemalla Osiriksen sisarukset: hänen veljiään ja sisariaan ovat Isis, Set, Nephthys ja Thoth, ja Horus on hänen poikansa.
Lue myös, elamakerrat – Philippe Soupault
Osiris, siskojensa rakastettu
Muinaiset egyptiläiset pitivät Isistä jumala Osiriksen vaimona. Näin ollen hänen kulttinsa oli hyvin suosittu erityisesti myöhäiskauden aikana. Kun egyptiläisten jumalien kultti alkoi hiipua kotimaassaan, Isiksen, vihittyjä kuolemalta pelastavan surevan lesken, kunnioittaminen jatkui kuitenkin Egyptin rajojen ulkopuolella Kreikassa (Ateenassa, Delfoissa, Korintissa), Italiassa (Roomassa ja Pompeijissa) tai Germaaniassa (Mainzissa). Osiris (tai hänen kreikkalais-roomalainen muotonsa Sarapis) yhdistettiin tietenkin aina häneen, mutta vaimo jätti aviomiehen varjoonsa uskovien sydämissä.
Amenmesin (18. dynastia) hautaröykkiö, jota säilytetään nykyään Louvren museossa, on kattavin egyptiläinen arkeologinen asiakirja Osirian myytistä. Se sisältää virren Osirikselle. Luonnollisesti hänen surevalle vaimolleen on omistettu joitakin kohtia. Set murhasi Osiriksen ja sai sitten ruumiin katoamaan. Isis herättää taikavoimansa avulla henkiin Osiriksen, jumalan, jonka sydän oli pettänyt. Sen jälkeen, kun hän on yhdistynyt miehen kanssa, hän synnyttää Horuksen, tulevan kruununperijän:
”Hänen sisarensa on hänen suojelijansa, hän, joka pitää vastustajat loitolla. Hän torjuu häiriötilanteet suunsa viehätyksellä, kielensä asiantuntija, jonka puhe ei petä, joka on täydellinen käskyissään. Isis, Tehokas, veljensä suojelija, etsii häntä väsymättä, vaeltaa tätä maata, suree, ei lepää ennen kuin on löytänyt hänet. Varjostamalla höyhenillään, tuottamalla ilmaa kahdella siivellään, tekemällä ilon eleitä, hän tuo veljensä sisään; nostamalla ylös sen, mikä oli roikkumassa sen Yhden, jonka sydän ei toimi; poimimalla hänen siemenensä, luomalla perillisen, hän hoivaa lasta tuntemattoman paikan yksinäisyydessä, valtaamalla hänet, hänen kätensä kasvanut vahvaksi, Gebin suuressa salissa.”
– Suuri hymni Osirikselle (Louvren museon stele C286).
Plutarkhos mainitsee tutkielmassaan, että Osiris erehtyi pettämään Isistä ja että tämä uskottomuus tapahtui hänen kaksoissisarensa Nephthiksen, Setin vaimon, kanssa. Tästä aviorikoksesta syntyi Anubis, koirapäinen jumala. Brooklynin papyruksen (XXVI. dynastia) kappaleessa mainitaan, että Letopoliksen kaupungissa on patsas, joka esittää Nephthysia leijonatar Sekhmetin muodossa syleilemässä Osiriksen muumiota, ja tämä asento on pikemminkin virallisen vaimon kuin rakastajattaren asento. Tämän tosiasian vahvistaa kaksi kohtausta Edfun temppelistä, jossa Nephthysillä on Onnophretin nimi. Tämä nimi tekee Nephthysistä Osiriksen naispuolisen vastineen hänen Ounnefer-aspektissaan (täydellinen olemassaolo). Eräässä kohtauksessa Nephthys suojelee Osiriksen muumiota sen jälkeen, kun hän on palauttanut tämän pään ja elämän. Lisäksi jumalattaren nimi on kaiverrettu kartussiin, mikä tekee hänestä laillisen vaimon. Isistä on siis pidettävä Osiriksen maallisena vaimona ja Nephthystä hänen ikuisena vaimonaan, joka seuraa häntä tuonpuoleisessa. Plutarkhos kirjoittaa Osiriksen kahdesta sisaresta: ”Nephthys nimittäin tarkoittaa sitä, mikä on maan alla ja mitä ei nähdä; Isis taas sitä, mikä on maan päällä ja mitä nähdään”. Nephthys oli nuoren Horuksen hoitaja. Hän suojeli häntä Setin raivolta piilottamalla hänet Khemmisin suolle. Vastineeksi tästä suojelusta ja välttääkseen Setin koston hän sai palveluksen olla Osiriksen rinnalla manalassa:
”Muista, mitä olen tehnyt puolestasi, lapseni: Seth, pidin hänet erossa sinusta, tein hoitajan kantamalla sinua ja ottamalla maitoa. Sinut pelastettiin Khemnisin tapauksessa, sillä kieltäydyin tunnustamasta Sethin kasvoja sinun takiasi!”. Antakaa minulle tunti aikaa, jotta voin nähdä Osiriksen sen vuoksi, mitä olen tehnyt teidän hyväksenne!
– Ote Imouthesin papyruksesta. Käännös: Jean-Claude Goyon
Lue myös, elamakerrat – Joseph Beuys
Osiris valtaistuimella
Muinaiset egyptiläiset pitivät Heliopoliksen jumalten Enneadia hallitsijoidensa ensimmäisenä dynastiana. Egyptin luomisen jälkeen Atum-Ra hallitsi maata, sitten hänet korvasi Shu ja sitten Geb. Jälkimmäinen huomasi Osiriksen ansiot ja jätti hänelle valtaistuimen:
”Hän luo vankan järjestyksen koko Egyptiin. Hän asettaa pojan isänsä valtaistuimelle, isänsä Gebin ylistämänä, äitinsä Nutin rakastamana, Gebin perillisenä Kaksoismaan kuninkuuden perijänä. Koska hän on nähnyt hänen täydellisyytensä, hän on määrännyt hänet ohjaamaan maata onnelliseen menestykseen.
– Hymni Osirikselle Uuden valtakunnan ajalta (Louvren stela C286).
Ensimmäisellä vuosisadalla eaa. kaiverrettu kohtaus Denderahin temppelistä kertoo meille, että Osirikselle annettiin ihmisfaaraoiden tavoin kuninkaallinen arvonimi, joka koostui viidestä nimestä ja perustui teologiseen sanaleikkiin:
Kuolleiden kirjan luvussa 175 kerrotaan, että luojajumala Atum-Ra kruunasi jumalan Heracleopolis Magnan kaupungissa. Osiriksen kruunaaminen tarjoaa tilaisuuden vuoropuheluun, jossa näiden kahden jumaluuden luova sana synnyttää egyptiläisen teologian myyttisiä tosiasioita ja paikkoja; alla ovat Herakleopoliksen temppelin pyhät altaat:
”Silloin Osirikselle tuli päänsärky kruunu-Atefin kuumuudesta, joka oli hänen päässään (ensimmäisenä päivänä hän oli asettanut sen päähänsä), jotta jumalat pelkäisivät häntä. Sitten Ra palasi rauhassa Herakleapolikseen tapaamaan Osirista, ja hän löysi hänet istumassa talossaan, ja hänen päänsä oli turvonnut kruunun kuumuudesta. Sitten Ra sai tämän paiseen veren ja sanian virtaamaan ulos, ja niistä tuli lammikko. Silloin Ra sanoi Osirikselle: ”Katso, olet muodostanut lammikon verestä ja saniasta, joka virtasi päästäsi.” – Siksi tämä pyhä allas Herakleopoliksessa.
– Ote Kuolleiden kirjan luvusta 175. Paul Barguet”n käännös.
Lue myös, elamakerrat – Claude Monet
Osiris, Maatin herra
Plutarkhos kertoo, että Osiris opetti kansalleen sivistyneet tavat, jotta se ei enää muistuttaisi villipetoja. Hän opetti heille maanviljelyä sekä jumalien ja lakien kunnioittamista. Vanhimmat egyptiläiset arkeologiset asiakirjat Osiriksesta vahvistavat Plutarkhoksen väitteet. Viidennen dynastian ajalta peräisin olevan arkkitraavin katkelma kertoo, että kultin alkuajoista lähtien Osiriksen nimi on ”suuri jumala, Ma”atin herra, Osiris, joka hallitsee Busirista ja kaikkia sen paikkoja”.
Ma”at (kosminen järjestys) on poliittis-uskonnollinen käsite, joka ilmestyi Vanhan valtakunnan perustamisen aikana. Tuolloin Egyptin kuningas sai keskeisen aseman. Yhtenäisessä maassa hänen henkilöllisyytensä ylittää kaikki paikalliset viranomaiset. Tässä yhteydessä Ma”at on myytti, jonka avulla kaikki Egyptin hallitsijan alamaiset voidaan yhdistää yhden ainoan viranomaisen alaisuuteen. Ma”at on siis kuninkaallisen tahdon ja järjestyksen jumalallistaminen. Ma”atin sanominen ja tekeminen tarkoittaa tottelemista ja osallistumista monarkiaan. Yhteiskunnallisessa elämässä Ma”atiin osallistuminen on aktiivista ja vastavuoroista osallistumista välttämättömään inhimilliseen solidaarisuuteen, ja Ma”atin vastaisia käyttäytymistapoja ovat laiskuus ja ahneus.
Vanhan valtakunnan kuninkuuden huipulla ma”at on tyypillinen ihmiskuninkaan ominaisuus. Näin on käynyt pyramidin rakentajan, kuningas Snefrun (4. dynastia) tapauksessa. Nimessään tämä hallitsija esiintyy ”Ma”atin herrana”. Poliittis-teologinen tilanne muuttuu viidennen dynastian myötä. Korkein voima siirtyy maallisesta maailmasta jumalalliselle tasolle. Kuninkaan valtaa väheksytään, ja tämän dynastian hallitsijoista tulee ”Ra:n poikia”. Samalla hallitsijat näkevät myös, että heiltä on riistetty valta Ma”atiin Osiriksen hyväksi. Samalla ma”atista tulee pyhä, koska se on uskottu tuonpuoleisen hallitsijalle, joka rankaisee kaikkia haitallisia tekoja ihmiselämän lopussa. Kuninkaat eivät ole enää mitään muuta kuin toimeenpanijoita, jotka tekevät ja sanovat Ma”atin. Ptahhotepin opetuksesta löytyvä katkelma osoittaa, että egyptiläiset oppineet yhdistivät Ma”atin perustamisen kuningas Osiriksen myyttiseen valtakauteen:
”Maat on voimakas, ja sen toiminta on jatkuvasti tehokasta. Sitä ei voi häiritä Osiriksen ajoista lähtien. Rangaistus langetetaan sille, joka rikkoo lakeja. Tämä on se, mikä jää ahneilta huomaamatta.
– Ptahhotepin opetus. Ote Maxim 5:stä
Lue myös, sivilisaatiot – Kundan kulttuuri
Pyramiditekstit
Pyramiditeksteissä mainitaan useaan otteeseen jumala Osiriksen julma kuolema ja hänen maaginen uudelleensyntymisprosessinsa. Luku 670 on hautajaislausunta, jossa nämä Osirian kohtalon tärkeimmät hetket esiintyvät. Kaksi kuningasta hyötyi tästä rituaalitekstistä. He ovat VI dynastian Pepi I ja Pepi II. He hallitsivat Egyptiä 23. ja 22. vuosisadalla eaa. Molemmissa tapauksissa teksti on kaiverrettu hautakammion eteläseinään mahdollisimman lähelle sarkofagia. Kertoja ei esiinny kertomuksena tai jäsenneltynä tarinana; tämä laji esiintyy vain filosofi Plutarkhoksen kohdalla. Lausunta on maaginen loitsu, joka saa kuolleen kuninkaan näyttelemään Osiriksen roolia.
Lausunta voidaan jakaa kahteen jaksoon. Ensimmäinen muistuttaa Osiriksen marttyyrikuolemasta. Taivaan portit avautuvat, jotta Ala-Egyptissä sijaitsevan Pe:n kaupungin jumalat pääsevät läpi. He ovat luultavasti Horus ja hänen kaksi poikaansa Amset ja Hapy. Jumalat tulevat Osiriksen ruumiin luo Isiksen ja Nephthiksen valitusten houkuttelemina. Surun ja vainajan kunniaksi he läpsivät reittä, röyhelivät hiuksiaan ja taputtivat käsiään kiistäessään Osiriksen kuoleman. He kehottavat häntä heräämään, jotta hän voisi kuulla, mitä Horus on tehnyt hänen hyväkseen. Hänelle kerrotaan, että hänen murhansa on kostettu. Set oli hakannut ja tappanut Osiriksen kuin pelkän naudan ja sitonut hänet sitten. Horus ilmoittaa isälleen, että hän on tehnyt saman Setille ja antanut tämän Isiksen huostaan. Loppuosa lausunnasta kertoo jumala Osiriksen uudelleensyntymisestä. Elämän järvessä vainaja ottaa sakaali-jumala Ouputin muodon. Horus tarjoaa isälleen kukistettuja setiläisiä vihollisiaan. Jälkimmäiset ovat Thothin tuomia. Sitten poika asettaa isän kuolleiden päälliköksi antamalla hänelle valtikan Ufa. Kun Nephthys on puhdistanut Osiriksen, Isis tuoksuttaa hänet. Näyttää siltä, että Set teurasti myös veljensä, sillä tämän jälkeen mainitaan, että kaksi sisarta kokosivat hänen lihansa ja kiinnittivät hänen raajansa uudelleen. Hänen silmänsä palautetaan hänelle päivän ja yön veneiden (Aurinko ja Kuu) muodossa. Horuksen neljä lasta osallistuivat Osiriksen pelastamiseen. Jotta hän rauhoittuisi täysin, hänelle suoritetaan suun avaamisen seremonia. Shu ja Tefnut herättävät Osiriksen henkiin, ja hän nousee Duaatista kohti Atumia taivaallisten kenttien suuntaan.
Lue myös, elamakerrat – Maya Angelou
Plutarkhos
Viimeisimmän version myytistä on meille välittänyt Plutarkhos. Tämä kreikkalainen filosofi tekee Osiriksesta ja Isiksestä hyväntekijähallitsijoita. Osiris opetti ihmisille maanviljelyn ja kalastuksen alkeet, kun taas Isis opetti heille kutomista ja lääketiedettä. Sillä välin Set hallitsi vihamielistä aavikkoa ja vieraita maita. Veljelleen mustasukkainen Set suunnitteli murhaavansa Osiriksen saadakseen haltuunsa Egyptin valtaistuimen, jota hän himoitsi. Osiriksen kunniaksi järjestetyillä juhlapäivällisillä Set tarjosi yleisölle upean arkun ja vannoi antavansa sen sille, joka täyttäisi sen täydellisesti makaamalla siinä. Yksikään tätä yrittäneistä ei onnistunut voittamaan arkkua. Kun oli Osiriksen vuoro, ja hän oli ainoa, joka onnistui, Set sulki ja sinetöi arkun, kun hänen apurinsa ajoivat vieraat pois ja pitivät Isiksen poissa… Set heitti arkun Niiliin, joka vei sen Välimerelle. Osiris hukkui, ja Set käytti murhaa hyväkseen saadakseen Egyptin valtaansa. Isis, sureva leski, etsi miehensä ruumista ympäri Egyptiä ja löysi sen Byblosista Libanonista. Hän toi murhatun kuninkaan ruumiin takaisin Egyptiin ja hakeutui Niilin suiston suolle. Yöllisellä metsästysretkellä suolla Seth löysi veljensä vihatun ruumiin. Hän raivostui ja leikkasi kuolleen miehen neljätoista palaseksi, jotka hän hajotti ympäri Egyptiä. Muutamien seuraajiensa, kuten Thotin, Nephthysin ja Anubiksen, avulla Isis löysi jumalan osat, lukuun ottamatta hänen penistään, jonka oxyrhynchus-kala oli nielaissut. Palautettuaan ruumiin ennalleen hän palsamoi sen Anubiksen avulla käärimällä sen pellavanauhoihin. Kun jumalan ruumis oli yhä eloton, Isis räpytteli sisarensa Nephthysin avustuksella siipiään ja lausui kimeitä huutoja puhaltaakseen taikavoimillaan elämän Osirikseen. Elvytettynä Osiris ei palaa maan päälle, vaan hallitsee kuolleiden valtakuntaa. Osiriksen uudestisyntyminen enteilee siis kaikkia mahdollisia uudistumisen muotoja, olipa kyse sitten kasvillisuudesta tai ihmisestä. Leijaksi muuttunut Isis voidaan hedelmöittää. Tästä liitosta syntyi Horus-lapsi (Harpokrates), jonka hän piilotti suiston papyruspensaikkoon suojellakseen häntä setänsä Setin edestä.
Lue myös, elamakerrat – Aleksandr Rodtšenko
Pillar-Djed ja uudistumisrituaalit
Djed-pylväs on hyvin vanha fetissi, joka on todettu Hierakonpoliksessa jo thiniitin kaudella osana Sokarin, muumioituneena haukkana esitetyn hautajaisjumalan, kulttia. Djedin alkuperäistä merkitystä ei vielä tiedetä. Ehkä se viittaa puuhun, jota on ravisteltu. Mutta alusta alkaen tämä pylväs oli myös osa viljan hedelmällisyyttä koskevia maatalousriittejä. Memfiksessä Djed-pylväs pystytettiin ensin Ptahin ja Sokarin kunniaksi. Uuden valtakunnan alussa Osiris yhdistyi kahden viimeksi mainitun jumaluuden kanssa muotoon Ptah-Sokar-Osiris. Djed-pilarin pystyttäminen symboloi Osiriksen voittoa Setistä. Tässä yhteydessä Djed nähdään Osiriksen selkärankana. Tämä näkemys Djedistä esiintyy myös Kuolleiden kirjassa. Hautauspäivänä muumion kaulaan kiinnitetään Djed-amuletti:
”Seiso suorassa, Osiris! Sinulla on nikamasi, hän, jonka sydän ei enää lyö. Seiso kyljellesi, anna minun laskea vettä allesi! Tuon teille kultaisen Djed-pilarin; olkaa siitä iloisia!
– Kuolleiden kirjan luku 155. Paul Barguet”n käännös
Uudesta valtakunnasta lähtien Djed-pylväs on antropomorfisoitu, ja sen esitykset muistuttavat Osiriksen esityksiä. Sety I:n hautatemppelin reliefeissä Djed-pilari herää henkiin uudelleen faarao Ramses II:n herättämän Osiriksen tavoin. Siellä Djed-pilarin pystyttämisriitti koostuu Osiris-jumalan elävöittämisestä. Djed-pylväs on varustettu kahdella Udjat-silmällä, erilaisilla kruunuilla (joista yksi on tehty kahdesta korkeasta strutsin höyhenestä) ja se on puettu kuninkaalliseen lannevaatteeseen. Hieroglyfikirjoituksessa Jed on vakauden merkki. Abydosin rituaalissa tämä vakauden käsite viittaa Ylä- ja Ala-Egyptin liiton muodostaman Kaksoisvaltion välttämättömään yhteenkuuluvuuteen.
Lue myös, elamakerrat – Marcus Vipsanius Agrippa
Osiris ympäröi Douatia.
Douat on myyttinen paikka, jolla ei ole tarkkaa maantieteellistä sijaintia. Tämä paikka sijaitsee joskus taivaalla, mutta toisinaan maan päällä. Egyptologien käännösten mukaan se on tuonpuoleinen elämä tai helvetti. Douat ei kuitenkaan oikeastaan vastaa näitä kahta käsitettä. Muinaisessa egyptissä sanan douât juuri on lähellä verbiä douâ, joka tarkoittaa ”rukoilla, palvoa”. Sanan douât toinen kirjoitusasu voi tarkoittaa myös ”ylistys, hymni, palvonta”. Lisäksi sana douâou tarkoittaa ”aamunkoittoa, aamua ja aamunkoittoa”. Mitä tulee Venus-planeettaan, se on joko douâou netjer (aamun jumala) tai yksinkertaisemmin Douât. Douatin alue on näin ollen risteyskohta, jossa elävät ja kuolleet voivat ylistää valon uudestisyntymistä, kun yön pimeys katoaa auringon uudestisyntymisen edessä aamunkoitteessa.
Uudessa valtakunnassa luotiin uudenlainen hautakirjallisuus: ”Dudan kirjat”. Nämä kirjat oli tarkoitettu kuninkaallisille henkilöille, ja ne ilmestyivät heidän hautojensa, kenotafien tai sarkofagiensa seinille.
Toisin kuin Kuolleiden kirja, nämä tekstit eivät ole koosteita heterogeenista alkuperää olevista maagisista kaavoista. Ne ovat muuttumattomia tekstejä, jotka kuvaavat niihin liittyviä rikkaita kuvituksia. Vanhin teos on Amdouatin kirja, joka ilmestyi Thutmosis III:n aikana. Jos porttikirja ilmestyy Horemhebin luona, ensimmäinen täydellinen kappale on Sety I:n sarkofagilla. Sävellyksen kahdestoista ja viimeinen jakso sisältää kuvauksen hetkestä, jolloin aurinko nousee manalasta syntyäkseen uudelleen aamunkoitteessa. Tämä kohtaus on kuva Uuden valtakunnan egyptiläisten kosmologisesta ajattelusta.
Nunnajumala näyttää nousevan alkuvedestä. Hän nostaa aurinkoveneen kahdella pitkällä kädellään. Aluksella oleva skarabeus Khepri (uudelleensyntymisen symboli) pitää aurinkokiekkoa. Skarabeuksen kummallakin puolella näkyvät jumalatar Isis ja Nephthys, jotka toivottavat uudestisyntyneen auringon tervetulleeksi tai ajavat sitä eteenpäin. Aurinko otetaan vastaan taivaan jumalatar Nutin sylissä. Jumalatar on kuvattu ylösalaisin, ja se seisoo Osiriksen pään päällä, jonka vartalo muodostaa silmukan, joka sisältää Douatin. Kaiverruksessa lukee: ”Nut on se, joka vastaanottaa Ra:n”.
Osiris on kuin Ouroboros-käärme, joka puree omaa häntäänsä, ja se on kääritty. Hänen ruumiinsa muodostaa ympyrän, ja ilmoituksessa sanotaan, että ”Osiris on se, joka ympäröi Douatin”. Tämä jumalan esitys on tapa osoittaa, että aika on syklinen. Ympyrä symboloi täydellisyyttä ja liikettä. Tämä asioiden ja tapahtumien pysyvä paluu on uudistusten peräkkäisyyttä. Osiris ja Nut on esitetty ylösalaisin osoittaakseen, että Duaat ei ole samojen sääntöjen alainen kuin järjestetty maailmankaikkeus, jossa aurinko kulkee lännestä itään. Kun aurinko tulee siihen, se voi vain poistua siitä. Illalla aurinko tulee länteen. Se uudistuu, kun se kulkee Dü”atin läpi. Tätä yön ja kuoleman maailmaa hallitsee Osiris. Kuljettuaan kahdentoista alueen ja kahdentoista portin läpi aurinko syntyy uudelleen aamunkoitteessa, kun se poistuu itäisestä horisontista. Tätä alamaailmasta poistumista symboloi toinen aurinko aurinkokuoren keulassa. Taivas Nutin kautta sijaitsee Dudahin ja järjestetyn maailmankaikkeuden välissä. Se on linkki näiden kahden maailman välillä.
Lue myös, elamakerrat – Plinius vanhempi
Osiris, miljoonien vuosien herra –
Egyptiläisten jumalien kuolevaisuus ilmenee usein syklinä, jossa kuolema ja uudestisyntyminen vuorottelevat, ja jumalan nuorentuminen on mahdollista vain hänen kuolemansa kautta. Egyptiläisiä asiakirjoja, jotka kertovat ajan lopullisesta päättymisestä ja jumalien lopullisesta katoamisesta, on kuitenkin vain vähän. Kuolleiden kirjan luvussa 175 kuvataan kuitenkin tämä tilanne hyvin selvästi. Ajan lopussa jäljelle jäävät vain Atum ja Osiris. Osiris valittaa, että hänen on jäätävä tuonpuoleiseen maailmaan. Atum lohduttaa häntä kertomalla, että hautausmaiden aavikko on hänen valtakuntansa, että hänen poikansa Horus hallitsee ihmiskuntaa ja että hän elää hyvin pitkän elämän. Atum kertoo hänelle, että he kaksi selviytyvät yksin palaamalla alkuperänsä kaaokseen käärmeen muodossa:
”Teidän kohtalonne on miljoonia miljoonia vuosia, miljoonien vuosien mittainen elämä. Mutta minä tuhoan kaiken, mitä olen luonut, ja tämä maa palaa Nu-tilaan, virtauksen tilaan, joka on sen ensimmäinen tila. Minä olen se, mikä jää jäljelle Osiriksen kanssa, kun muutun jälleen käärmeeksi, jota ihmiset eivät voi tietää, jota jumalat eivät voi nähdä.
– Kuolleiden kirja, luku 175, ote. Paul Barguet”n käännös.
Lue myös, taistelut – Sekigaharan taistelu
Osiris Orion
Egyptiläiset kutsuivat Orionin tähdistöä nimellä Sah. Sahin ruumiillistuma oli Ylä-Egyptin valkoista kruunua kantava mies, ja häntä pidettiin tähtien hallitsijana, joiden kulkua hän määräsi yötaivaalla. Sah on Osiriksen Ba-sielu tai Osiris itse eri perinteiden mukaan. Sarkofagitekstien useat luvut on omistettu tälle tähtikuviolle (luvut 469, 470, 689, 1017). Luvun 227 mukaan vainaja voi muuttua Osiriksen seuraajaksi. Kun vainaja on vakuuttanut olevansa Osiris, hän puhuu edelleen Orionista:
”Minä olen Orion, se, joka on saavuttanut Kaksoismaansa, se, joka purjehtii taivaan kehyksen edessä äitinsä Nutin ruumiissa; hän oli minusta raskaana halunsa mukaan, ja hän synnytti minut ilo sydämessään.
– Ote sarkofagien tekstien luvusta 227. Paul Barguet”n käännös.
Lue myös, elamakerrat – Bertrand Russell
Osiris synnyttäjä
Pyramiditekstien luvut 366 ja 593, jotka ovat kirjoitustavaltaan hyvin samankaltaisia, kertovat Horuksen syntymästä ja hedelmöittymisestä. Näyttää siltä, että hänen vanhempansa ovat Osiris ja Isis:
”Sisaresi Isis tuli luoksesi onnellisena rakkaudestasi. Kun asetit hänet falloksesi päälle, siemenesi syntyi hänessä.
– Pyramidien tekstit. Luku 366.
Tekstin loppuosa on varustettu astraaliulottuvuudella, koska tämän liiton hedelmä on Hor-imy-Sopedet eli ”Horus Suuren Koiran tähdistössä”. Osiris, joka on rinnastettu Orionin tähdistöön, välittää tähti-olemuksensa Horukselle eli Siriuksen tähdelle Isiksen, Suuren koiran tähdistön, kautta:
”Sinun siemenesi syntyi hänessä (Horus-Soped tuli sinusta hänen nimessään Horuksesta Sopedissa.”
– Pyramiditekstit. Luku 593.
Tämä myyttinen ja tähtitieteellinen syntymä perustuu useisiin teologisiin sanaleikkeihin: Soped, Sirius-tähden egyptiläinen nimi, tarkoittaa terävää, terävää ja taitavaa, ja Sopedet tarkoittaa kolmiota ja tehokkuutta. Sirius-Soped-tähti voi siis viitata yhteen kolmesta pisteestä, jotka se muodostaa Betelgeuse- ja Rigel-tähtien kanssa, ja Sirius-Soped-tähti on tärkeämmässä asemassa, koska tämä tasasivuinen kolmio osoittaa sitä kohti. Osiris-Orion on uneliaisuuden jumala; kolme tähteä muodostaa hänen falloksensa (joka nykyään nähdään hänen vyönään), joka osoittaa kohti Suuren Koiran tähdistöä: egyptiläisille tämä on Isis linnun, leijan, muodossa, joka kantaa rinnallaan seuraajansa Horus-Sopedin (Sirius), joka taistelee tehokkaasti palauttaakseen isänsä elämän ja kuninkaalliset tehtävät.
Lue myös, elamakerrat – Egon Schiele
Osiris, länsimaalaisten johtaja
Ramses V:n (20. dynastian) hallituskaudelle ajoitettu Chester Beatty I -papyrus sisältää tarinan Horuksen ja Setin seikkailuista. Tarina kertoo Osirian perheen sisäisistä kamppailuista. Kuningas Osiris on kuollut. Kahdeksankymmentä vuotta Horus ja Set ovat riidelleet kruununperimyksestä. Egyptiläiset jumalat istuvat valamiehinä Ra:n johtamassa tuomioistuimessa. He ovat jakautuneet kahteen yhtä voimakkaaseen leiriin. Horusta, teini-ikäistä, jolla on vain vähän kokemusta, tukee hänen äitinsä Isiksen johtama ryhmittymä. Mitä tulee Setiin, Aurinkoveneen urheaan puolustajiin Apofista vastaan, Ra tukee hänen asiaansa. Jos Horus joutuu kohtaamaan Setin maagiset hyökkäykset, jälkimmäisen on kohdattava Isiksen hyökkäykset. Tuhansien temppujen jälkeen hovin jumalat ovat kyllästyneet vanhan Ra:n viivyttelyyn. Hänen peräkkäiset tuomionsa ovat kaikki Horukselle suotuisia, mutta joka kerta Set voi kyseenalaistaa ne, koska hän on noussut Ra:n yläpuolelle. Thothin ja Shun neuvosta Ra lähettää kirjeen Osirikselle saadakseen selville tämän mielipiteen. Vastaukseksi kuollut jumala esittää omat ansioitaan:
”Miksi poikaani Horusta kohdellaan väärin? Minä tein sinusta vahvan. Minä olen luonut ohran ja spelttilohen, jotka elättävät jumalia, sekä laumat, jotka ovat jumalien huostassa. Mitään jumalaa tai jumalatarta ei löydetty tekemään tätä.
– Horuksen ja Setin seikkailut. Kääntäjä Claire Lalouette.
Ra ei ole siitä vaikuttunut, vaan pilkkaa Osiriksen voimaa sanomalla, että ilman häntä tai ilman häntä ohra ja spelttiruoko olisivat yhä olemassa. Vihaisena Osiris uhkaa Enneadin jumalia. Epidemian pelossa jumalat antavat lopullisen tuomion Horuksen hyväksi. Viimeinen väite on, että luomakunnan terveys riippuu Osiriksesta. Hän ruokkii jumalia ja ihmisiä runsauden jumalana. Mutta mielensä mukaan hän voi päästää vihollisiaan ja jumalattomia vastaan demonien armeijan lyhentääkseen elävien olentojen iloista maallista elämää:
”Se on todella täydellistä, todella täydellistä, kaikki se, mitä olet luonut, oi Enneadin keksijä! Mutta on sovittu, että oikeus nielaistaan manalaan. Mieti tilannetta, sinä. Tämä maa, jossa olen, on täynnä hurjan näköisiä sanansaattajia, jotka eivät pelkää yhtään jumalaa tai jumalatarta. Jos lähettäisin heidät ulos, he toisivat takaisin luokseni kaikkien niiden sydämet, jotka ovat syyllistyneet ilkeisiin tekoihin, mutta he ilmestyvät tänne minun seuraani. Ja miksi minä vietän elämäni täällä, rauhassa lännessä, kun te kaikki olette ulkona? Kuka heistä on minua vahvempi? Mutta katso, he keksivät valheen. Ja kun Ptah loi taivaan, eikö hän sanonut siinä oleville tähdille: ”Teidän on joka yö asetuttava länteen, jossa kuningas Osiris asuu?”? Silloin jumalat, aateliset ja kansa saavat myös maata siinä paikassa, jossa sinä olet” – näin hän sanoi minulle.”
– Horuksen ja Setin seikkailut. Kääntäjä Claire Lalouette.
Lue myös, elamakerrat – Cecil B. DeMille
Osiris Ounennefer
Muinaiset egyptiläiset eivät pitäneet kuolemaa luonnollisena asiana. Koska he samaistivat kaikki kuolleet murhatun jumalan Osiriksen kanssa, he käsittivät kuoleman maallisen maailman ja tuonpuoleisen maailman välisen kynnyksen ylittämisenä. Kuolema on väliaikainen kriisi, joka voidaan ratkaista hautajaisrituaalilla. Osiriksen hovi symboloi tätä ratkaisevaa vaihetta, sillä vain moraalisesti puhtaat voivat saada riitit. Vain ne, jotka ovat vapaita synneistä, esiintyvät Osiriksen tuomioistuimen edessä. Tätä puhtautta korostetaan jo Vanhan valtakunnan aikana hautojen ja mastabojen teksteissä. Jumalat myöntävät kuninkaan esirukouksen kautta monarkian palvelijoille Imakhoun (haudan haltijan) aseman. Mutta tätä etuoikeutta voi vaatia vain, jos on kunnioittanut ja soveltanut Maatia. Osiris on nimensä mukaisesti Ounenefer (Täydellinen olemassaolo), joka on seuraamisen arvoinen malli, sillä hänen esimerkillinen elämänsä on johtanut hänet kuninkaalliseen asemaan maan päällä ja tuonpuoleisessa:
”Olen tehnyt oikeutta hänen herralleen, että olen tyydyttänyt hänet siinä, mitä hän rakastaa. Olen puhunut totta, olen tehnyt oikeutta, olen puhunut hyvää, olen toistanut hyvää, olen saavuttanut täydellisyyden, sillä halusin olla hyvässä suhteessa ihmisiin. Tuomitsin kaksi riitapuolta niin, että he olivat tyytyväisiä. Pelastin raukan häneltä, joka oli häntä voimakkaampi siinä, mitä minulla oli valtaa. Annoin leipää nälkäisille, vaatteita alastomille, kulkuneuvon haaksirikkoutuneille, arkun pojattomille. Tein veneen veneettömille.
– Nefershekemren väärä ovi, joka tunnetaan nimellä Chechi.
Uudessa valtakunnassa kuolleiden tuomitseminen saa lopullisen muotonsa sellaisena kuin se esiintyy Kuolleiden kirjassa (luku 125). Osiriksen ja hänen neljänkymmenenkahden lautamiehensä edessä tapahtuva käsittely muistuttaa enemmän oikeudenkäyntiä kuin oikeudenkäyntiä. Vainaja tietää etukäteen, mistä häntä voidaan syyttää, ja hän puolustautuu kieltämällä kaksi syntien luetteloa yhtenä kokonaisuutena. Ensimmäinen neljänkymmenen virheen luettelo kielletään Osiriksen edessä, sitten toinen neljänkymmenenkahden virheen luettelo kielletään neljänkymmenenkahden arvioijan edessä, jotka symboloivat koko Egyptin aluetta. Nämä lait määrittelivät pääsyn tuonpuoleiseen maailmaan. Luku 125 on kuitenkin enemmän kuin taikakaava, jonka tarkoituksena on puhdistaa vainaja. Egyptiläinen ei luottanut sielunsa pelastamiseksi pelkästään taikuuden voimaan. Hänen kuolemanjälkeistä siirtymistään Osiriksen eteen seurasi hänen maallisen elämänsä aikana hovin lakien innoittama elämä:
”Olen aatelismies, joka on nauttinut Ma”atista, joka on ottanut esimerkkiä kahden Ma”atin salin laeista, sillä tarkoitukseni oli saapua nekropoliin ilman, että nimiini liittyisi pienintäkään alhaisuutta, en ole tehnyt mitään pahaa ihmisille enkä mitään sellaista, mitä heidän jumalansa moittivat.
– Bakin hautaröykkiö, 1300-luku
Lue myös, elamakerrat – Paul Walker
Osiris-Apiksesta Sarapikseen
Apis-härkä (egyptiläiskielellä Hapi) symboloi kiertokulkua, jossa nuori eläin seuraa vanhempaa eläintä, joka on juuri kuollut luonnollisen kuoleman. Heti kun härkä kuoli, papit etsivät samanlaisen sonnin ja nostivat sen valtaistuimelle. Apiksen perimys on todistettu Amenhotep III:sta Ptolemaiosten dynastian loppuun, mutta se kesti todennäköisesti 4. vuosisadalle jKr. asti. Apis välittää kaksi teologista mielikuvaa: ensinnäkin kuninkaallisen perimyksen ja toiseksi Osiruksen uudestisyntymisen. Apis esitetään siis elävänä, kävelevänä sonnina, kuolleena, muumioituneena eläimenä ja ihmisenä, jolla on sonnin pää. Kuolleesta Apiksesta tulee Osiris nimellä Osiris-Apis (egyptissä Osor-Hapi).
Myöhäiskaudella kehittyi kultti tämän kuolleen eläimen kunniaksi, mutta Memphiksen kaupungin rajojen sisäpuolella. Kulttia harjoitetaan egyptiläisissä piireissä, mutta myös Memphisiin asettuneiden kreikkalaisten siirtolaisten keskuudessa. Kreikankielisessä papyruksessa mainitaan Oserapis-jumala jo 4. vuosisadalla eaa. Kun Lagidien dynastia asettui Egyptiin, se perusti Aleksandriaan Sarapiksen kultin. Tämä jumaluus otti hauantapaus- ja maanviljelystehtävät Osiris-jumalalta, mutta hänen kuvauksensa oli kreikkalaisen jumalan kuva: parrakas mies, jolla oli kiharat hiukset ja jonka kruunasi joko modius (hedelmällisyyden symboli) tai Atef-kruunu (Osirikselle ominainen).
Lue myös, elamakerrat – Milton Friedman
Osiris, joka hallitsee viljaa
Antropologi James George Frazerille jumalat Osiris, Dionysos, Attis ja Adonis ovat kasvihenkiä. Osiris on kuin kylvön aikana haudattu jyvä, joka herää henkiin seuraavan sadonkorjuun yhteydessä. Vilja lannoitetaan maaperässä olevan veden avulla, ja sadonkorjuun aikaan se leikataan leikkureiden sirpillä.
Vielä ei ole selvää, oliko Osiris alusta alkaen kasvillisuuden jumala vai oliko tämä puoli hänen persoonallisuudestaan siirretty myöhemmin hänen hautajaisjumalan ominaisuuksiinsa. Egyptin maaperän hedelmällisyys liittyy Niilin tulvan mukanaan tuomaan lietteeseen, johon Osiris liittyy. Vaikka Osiriksen ruumis leikataan palasiksi, hänen fyysinen kuolemansa esitetään letargiana. Tämä Osiriksen tajuttomuus on kuin Atumin tajuttomuus Nunissa (alkumeren) ennen maailmankaikkeuden luomista. Osiris-jumalan uni on vastoin luojajumalan asettamaa järjestystä. Hänen kuolemansa on kuitenkin välttämätön, jotta ihmiskunta voi voittaa maalliset rajoituksensa ja saavuttaa jumalallisen ikuisuuden. Osiris on jumala, joka hukkui Niilin veteen. Hänen pitkä oleskelunsa vedessä nähdään paluuna alkuperäisen valtameren kaaokseen. Tämä valtameri on kuitenkin se väliaine, josta elämä kumpuaa. Osiriksen paloittelu kuudeksitoista osaan liittyy Niilin tulvan vuotuiseen paluuseen. Tulvan ihanteellinen korkeus on kuusitoista kyynärää, ja kun tämä taso on saavutettu, Osiris palautetaan.
”Oi koko Kaksoismaan Alkuperäinen! ruoka ja ravinto Enneadin edessä, täydellinen Akh akhujen joukossa, jolle Nunna vuodattaa vettä Kasvit kasvavat hänen halunsa mukaan ja jolle tuottava maa tuottaa jatkuvasti ruokaa, on antanut kätensä alle tämän maan, sen veden ja tuulen, sen ruohon ja kaikki sen laumat, kaiken, mikä lentää ja kaiken, mikä laskeutuu, sen matelijat ja sen aavikkoeläimet, (kaikki tämä) tarjottu Nutin pojalle: ja Kaksoismaa iloitsee! Ja kaikki, mitä aurinkokiekko ympäröi, on hänen suunnitelmiensa alainen; samoin pohjoistuuli, joki, aallot, hedelmäpuu ja kaikki, mikä kasvaa. Nepri on se, joka antaa kaiken kasvillisuutensa, maan ravinnon. Hän luo tyydytyksen ja tarjoaa sitä kaikille maille. Jokainen olento on onnellinen, jokainen sydän on iloinen.
– Suuri virsi Osirikselle. Uusi kuningaskunta. Louvren patsas C286
Lue myös, elamakerrat – Alan Rickman
Khoiak-kuukauden juhlallisuudet
Alun perin Abydoksessa ja Busiriksessa kehitetty Khoiak-kuukauden juhlallisuuksien riitti levisi 11. dynastian aikana kaikkiin temppeleihin, joissa oli tarkoitus säilyttää jäänne Osirin ruumiista.
Egyptiläiset pitivät viljan itämiskiertoa vertauskuvana kuoleman käsitteelle. Yksi Osiriksen uudestisyntymistä kuvaavista kuvista on hänen muumioituneen ruumiinsa päällä kasvavat viljan tähkät. Tämä esitys toteutettiin temppeleissä Khoiak-kuukauden rituaalin mukaisesti. Papit panivat muumion muotoiseen sammioon saviseoksen, jossa vilja alkoi itää (vedenalaisissa tutkimuksissa tällainen sammio löydettiin uponnut Herakleionin kaupungissa sijaitsevan Amunin ja Khonsun temppelin temenoksen sisältä). Tämä kasvullinen Osiris, joka oli kerran laitettu aurinkoon ja sitten kuivattu, asetettiin pyhään veneeseen ja kuljetettiin Canopuksen kaupungin nekropoliin. Tämä kasviperäinen muumio hävitettiin siellä, joko haudattiin tai heitettiin veteen.
Hautoihin voitiin sijoittaa tällaisia pieniä muotteja, joita egyptologipiireissä kutsutaan nimellä ”Osiris vegetant” tai ”Osiris cereals”.
Lue myös, elamakerrat – Sher Shah Suri
Osiris kaikissa haudoissaan
Osiriksen kultti levisi koko Egyptiin. Useita kaupunkeja erottui kuitenkin muista, koska niillä oli erityinen suhde myyttiin Osiriksen paloittelusta. Perinteet eroavat toisistaan maassa hajallaan olevien osirialaisten jäsenten lukumäärän osalta; eri versioiden mukaan niitä on neljästätoista neljäkymmentäkaksi. Plutarkhoksen mukaan Set hukutti veljensä Osiriksen lukitsemalla hänet Niiliin heitettyyn arkkuun. Ruumis ajautui Byblokseen (Libanon), josta Isis löysi sen. Jumalatar toi arkun ja ruumiin takaisin Egyptiin Bouton lähelle. Mutta metsästysretkellä Set löysi Osiriksen ruumiin. Raivosta raivostuneena hän paloitteli ruumiin neljääntoista osaan ja hajotti ne kaikkialle. Epätoivoissaan Isis lähti etsimään heitä ja etsi heitä ympäri maata. Aina kun hän löysi kappaleen, hän antoi sen paikallisen papiston haltuun, jotta Osiriksen muistoa kunnioitettaisiin.
Kuolleiden kirjan ensimmäisessä luvussa vainaja esittäytyy Osiriksen kultin pappina ja toivoo hyötyvänsä ruumiinriiteistä, jotka paloiteltu jumala on vihkinyt käyttöön. Vainaja siis luettelee joitakin kaupunkeja, joissa hän kunnioitti Osirista eläessään. Osallistumalla näiden pyhien paikkojen riitteihin voi saada jumalien suosion. Tuonpuoleisessa elämässä jumalat huolehtivat vain niistä, jotka ovat kunnioittaneet heitä. Osiriksen balsamointiin liittyviin riitteihin osallistuminen elämänsä aikana antaa ihmiselle mahdollisuuden tarkastella jumalaa ja selviytyä hänen valtakunnassaan kuoleman jälkeen:
”Minä olen Horuksen kanssa sen Osiriksen vasemman olkapään suojelijana, joka on Letopoliksessa; minä tulen ja menen kuin liekki sinä päivänä, jolloin kapinalliset ajetaan ulos Letopoliksesta.
– Ote Kuolleiden kirjan luvusta 1. Paul Barguet”n käännös
Lue myös, historia-fi – Temppeliherrain ritarikunta
Mendesin fallos
Plutarkhos kertoo Osiris-myytistä laatimassaan versiossa, että jumalatar Isis löysi kaikki hajallaan olleet raajat paitsi falloksen kalojen syömänä. Sen tilalle hän teki jäljitelmän. Mendesin kaupunki on kuitenkin säilyttänyt toisenkin myyttisen perinteen. Jäänne, jota tässä kaupungissa kunnioitetaan, on selkärankaan kiinnitetty fallos. Nämä kaksi raajaa ovat yksi jäänne, koska egyptiläiset (ja kreikkalaiset heidän jälkeensä) uskoivat, että luuydin laskeutuu selkärangasta kiveksiin ja tulee ulos falloksen kautta siemennesteen muodossa. Naisen kehossa oleva siemenneste muodosti lapsen luut, ja naisen nesteet muodostivat lihan. Mendesin kaupunkia kutsuttiin egyptin kielellä nimellä Djedet tai Perbanebdjedou, ja Mendesin jumala oli faraonisen Egyptin alusta lähtien pässi Banebdjedet. Jälkimmäistä pidettiin Osiriksen sielu-ba:na. Itse asiassa tämä eläin kantoi sisällään neljää sielu-baa, jotka olivat Ra, Shu, Geb ja Osiris; siksi sitä esitettiin neljällä pässinpäällä.
Lue myös, elamakerrat – Paramesvara
Philæ ja Biggeh Abaton
Egyptiläisten mielestä Niilin tulvavesi tulee maanalaisesta maailmasta ja tulee ulos luolasta, joka sijaitsee ensimmäisen kataraktin alueella. Tämä myyttinen lähde sijaitsi aluksi Elephantinessa, pässijumala Khnumin kaupungissa. Myöhäiskaudella Niilin lähde rinnastettiin pääasiassa Biggehin saaren Abatoniin. Tässä paikassa on säilynyt Setin Osiriksen vasempaan jalkaan tekemästä haavasta purkautuva tulva. Osiriksen kultti siellä juontaa juurensa todennäköisesti 6. vuosisadalta Psametik II:n valtakaudelta. Abaton on antiikin kreikan kielen sana: ἂβατον, joka tarkoittaa ”saavuttamatonta”. Abatonin egyptiläiset nimet ovat Iat-ouâbet, ”puhdas paikka” ja Iou-ouâbet, ”puhdas saari”. Abaton on yksi Osiriksen haudoista. Tämä pyhä paikka on hautausmaa, josta Isis löysi paloitellun veljensä vasemman jalan. Biggehin Abatonin Osiris-kultit liittyivät läheisesti Filæn saaren Isiksen kultteihin:
”Sanotaan myös, että Filæn lähellä on pieni saari, joka on kaikkien saavuttamattomissa; linnut eivät koskaan lennä sinne eivätkä kalat tule sen lähelle. Tiettyyn aikaan papit kuitenkin ylittävät veden mennäkseen sinne tekemään hautajaisuhreja, kruunaamaan hautaa, joka on siellä ja jota varjostaa metidan tasanne, jonka korkeus ylittää kaikkien oliivipuiden korkeuden.”
– Isis ja Osiris. Plutarkhos.
Jumalattaren patsas vietiin kulkueessa joka kymmenes päivä Philæssä sijaitsevasta temppelistä laivalla Biggehiin. Siellä Isis suoritti pappiensa välityksellä rituaalisia tekoja, kuten maidon juomista Osirikselle, jonka tarkoituksena oli herättää hänet henkiin. Rituaalit on suunnattu Osiriksen sielu-Ba:lle, jotta se yhdistyisi hänen ruumiiseensa ja herättäisi Abatonissa nukkuvan muumion. Näiden kymmenvuotisrituaalien lisäksi vuoden kohokohtia ovat Isiksen ja Harendotesin oleskelu haudassa Epiphi-kuukauden kolmantenatoista päivänä ja Khoiak-kuukauden uudistumisrituaalit.
Lue myös, elamakerrat – Richard Rodgers
Kulttiin kohdistuvat maagiset uhat
Noin neljännen vuosisadan alussa jKr. neoplatonisti Jamblicus selittää Egyptin mysteerejä käsittelevässä tutkielmassaan teurgian vastustajille Osiriksen ja Isiksen kultteja ja juhlia vastaan suunnattujen sanallisten uhkausten toimintamekanismin. Hänen mukaansa taikurin esittämät uhkaukset eivät kohdistu jumaliin (aurinko, kuu, tähdet) vaan alempiin henkiin. Jälkimmäiset tyytyvät ilman arvostelukykyä tai järkeä tottelemaan jumalallisen esimiehensä käskyjä. Sanalliset uhkaukset terrorisoivat näitä henkiä. Seremonian aikana taitava taikuri voi helposti huijata heitä esiintymällä heille korkeamman jumaluuden muodossa.
Kahdellatoista vuosisadalla Horuksen ja Setin seikkailuista kertova tarina päättyy mainintaan näistä alemmista hengistä. Voittaakseen asiansa Osiris uhkaa muita jumalia lähettämällä heidät heitä vastaan. Jos Horus ei saa valtaistuinta, vihamielisten henkien lauma laskeutuu maan päälle, ja elävät olennot, jumalat ja ihmiset, liittyvät odotettua nopeammin tuonpuoleiseen maailmaan. Torinon maagiset papyrukset ajoittuvat samalle ajanjaksolle. Taikakaavassa käytetään sanallista uhkaa Osirian festivaaleja ja kultteja vastaan. Loitsun tarkoituksena on parantaa henkilö, joka on sairas, koska Osiriksen lähettiläs on noitunut hänet. Parantuminen edellyttää tarvittavaa pettymystä. Taikuri-parantaja esittää asian Osiriksen kirjoittaman kuninkaallisen määräyksen muodossa. Määräys pakottaa pahan olennon poistumaan uhrin ruumiista. Saadakseen sen tapahtumaan taikuri pelottelee sitä esittämällä synkkiä uhkauksia Osirian kultista. Osiriksen kultin takaama maailmankaikkeuden moitteeton toiminta voi jatkua vain sillä ehdolla, että hän jättää uhrinsa:
”Jos joku viivyttelee vihollisen, vihollisen, kuolleen, kuolleen tai minkä tahansa hirvittävän asian karkottamisessa, niin taivaan vihollinen jakaa taivaan, maan vihollinen kaataa maan, ja Apofis kaappaa miljoonien vuosien veneen; Arkussa olevalle ei saa antaa vettä, Abydoksessa olevaa ei saa haudata, Bousiriksessa olevaa ei saa kätkeä, Heliopolissa olevalle ei saa suorittaa riittejä, jumalille ei saa uhrata heidän temppeleissään, ihmiset eivät saa uhrata kenellekään jumalalle missään juhlassa.
– Torinon maagiset papyrukset (otteita)
Lue myös, historia-fi – Strasbourgin tanssimania
Kuninkaallinen hautausmaa
Abydoksen muinainen hautajaisjumala oli kanidi Khentamentiou, ”se, joka hallitsee länsimaalaisia (kuolleita)”, jota palvottiin predynastisen kauden lopusta lähtien. Vaikka Osiriksen kultti vakiintui kaupunkiin viidennen dynastian aikana, se lähti liikkeelle vasta ensimmäisellä välikaudella, mikä johti näiden kahden hautausjumaluuden yhdistymiseen yhdentoista dynastian aikana, kun kuningas Antef II saattoi Abydoksen valtansa alle. Tämän jälkeen Osiris syrjäytti kokonaan Khentamentiuksen, ja jälkimmäisestä tuli pelkkä Osiriksen nimitys. Keskimmäisen valtakunnan aikana Abydoksen kaupunki rakennettiin Osirian kultin pääpaikaksi. Sen huippu oli kuitenkin 19. dynastian aikana, kun kuninkaat Sety I ja Ramses II toteuttivat suuria töitä.
Abydoksen hautausmaan arvostus on hyvin vanha, koska se ulottuu hyvin kauas historiaan; siellä sijaitsevat ensimmäisten egyptiläisten kuninkaiden haudat tai kenotafit. Arkeologiset tutkimukset ovat paljastaneet kuninkaallisia hautakammioita, jotka ovat peräisin Egyptin nolladynastian ajalta (Skorpioni I), mutta myös kahdesta Thiniitin dynastian ajalta (ensimmäinen ja toinen dynastia). Myöhemmin kuninkaallinen hautausmaa siirrettiin pohjoisemmaksi Memfisiin (Saqqara). Abydosista tuli sitten puolimyyttinen paikka, jossa kuninkaalliset olivat syntyneet. Noin 3000 eaa. rakennetun kuningas Djerin haudan keskimmäisen valtakunnan uskovaiset (vuosituhannen kuluttua) tunnistivat Osiris-jumalan haudaksi. Tästä haudasta tuli pyhiinvaelluspaikka uuden valtakunnan aikana.
Lue myös, elamakerrat – Hans Holbein nuorempi
Osiriksen pää
Keskimmäisen valtakunnan aikana Abydoksen arvovalta johtui siitä, että kaupunki oli jumalten uskoman Osiriksen pyhäinjäännöksen säilytyspaikka, sillä jumalat olivat löytäneet Osiriksen pään läheltä hautausmaata:
”Neljännen kevätkuukauden 19. päivä on päivä, jolloin pää löydettiin lännen Gebelistä. Anubis, Thot ja Isis olivat menneet hautausmaalle; lintuqebeq ja susi vartioivat sitä. Thoth nosti päätään ja löysi sen alta kovakuoriaisen. Sitten hän antoi hänen levätä Abydoksen hautausmaalla tähän päivään asti. Tämän vuoksi Abydosta kutsuttiin kovakuoriaisen kaupungiksi. Lintuqebeq on Horus, Letopoliksen herra. Susi on Anubis.
– Papyrus Jumilhac. Jacques Vandierin käännös
Muinaisjäännös on pyhä mutta hauras esine. Mahdollisen setialaisten hyökkäyksen pelossa pyhäinjäännös talletetaan ja kätketään reliikkikaappiin. Jälkimmäinen voi olla eri muodoissa: arkku, obeliski, maljakko, eläinten nahka. Abydoksen muinaisjäännös on koteloitu pylvääseen kiinnitettyyn koriin:
”Mitä tulee reliquary-insoutiin, se on kori kaislikosta (n sout), toisin sanoen kaislikosta. Jumalan pää on kääritty siihen. Toisin sanoen reliikkikaari on nimeltään ”kuningas” (nesut), koska pää (joka on sijoitettu siihen) on tuntemattomassa salaperäisessä arkussa. Tämä on kori punottuja (kaislikoita), pyhäkkö, eikä tiedetä, mitä sen sisällä on. Siinä on valkoisella kruunulla varustettu kunnioitettava pää, joka on tehty tahnasta ja kääritty kultaan. Sen korkeus on kolme kämmentä ja kolme sormea (28,2 cm).
– Denderahin temppelin seinä. Sylvie Cauvillen käännös
Lue myös, elamakerrat – Algernon Charles Swinburne
Abydonian juhlat
Egyptiläiset temppelit olivat maallikkoyleisöltä suljettuja paikkoja. Jumalan patsas pysyi piilossa koko vuoden ajan uskonnollisen rakennuksen naosissa (eli pyhäinhuoneessa). Jumala tuli kuitenkin joka vuosi ulos temppelistä. Tämä retki oli tekosyy suurelle festivaalille, johon kaikki saattoivat osallistua. Abydoksessa tämä retki tapahtui vuoden alussa, tulvakauden alussa. Osiris-jumalan patsas kuljetettiin veneessä temppelistään haudalleen Ro-Peker-nimisessä paikassa. Siellä muistettiin hänen kuolemaansa ja sen jälkeen hänen voittoaan vihollisistaan. Sen jälkeen patsas palasi temppeliinsä. Abydoksen osirialaiset juhlallisuudet ovat saaneet vaikutteita pyramidien aikakauden kuninkaallisista memfiittisista hautajaisrituaaleista, joita vietettiin vanhan valtakunnan kuolleiden faaraoiden kunniaksi, jotka siirrettiin jumalalliselle tasolle ja toistettiin vuosittain Osiriksen kunniaksi.
Ikhernofret kertoo Berliinissä säilyneessä pylväässään juhlallisista tapahtumista, jotka järjestettiin hänen johdollaan kuningas Sesostris III:n 19. hallitusvuonna. Kaksikymmentäkuusi vuotiaana hänet lähetettiin kuninkaallisella määräyksellä Abydokseen. Hänen oli osoitettava Osirikselle kunnioitusta täyttämällä hänet kullalla sen jälkeen, kun kuningas oli voittanut nubialaiset. Ennen kuin Ikhernofret osallistui Osirian juhliin Horuksen roolissa, hän kunnostutti Neshmetin kuoren, teki patsaita ja rakennutti niiden kappelit uudelleen. Juhlat järjestetään neljässä näytöksessä:
”Pelasin” ”polkujen avaajan” poistumista, kun hän etenee kostaakseen isänsä puolesta; ajoin Neshmetin veneen viholliset pois, työnsin Osiriksen viholliset takaisin. Sitten ”soitin” suuren retken, kun Thoth oikein ohjasi navigointia.”
– Ikhernofretin patsas. Käännös Claire Lalouette
”Olin varustanut kauniilla kappelilla veneen (nimeltään) ”Hän, joka ilmestyy kirkkaudessa kiitos Totuus-oikeudenmukaisuuden”, ja kiinnitettyäni hänen kauniit kruununsa, tässä on jumala, joka etenee kohti Pekeriä, raivasin polun, joka johtaa hänen haudalleen Pekeriin päin.””
– Ikhernofretin patsas. Käännös Claire Lalouette
”Kostin Uneneferille (Osirikselle) tuona kuuluisana Suuren Taistelun päivänä, ja löin kaikki hänen vihollisensa Nedytin rannalla.
– Ikhernofretin patsas. Käännös Claire Lalouette
”Laitoin hänet tulemaan eteenpäin veneessä (nimeltään) ”Suuri”, ja se kantoi hänen kauneutensa. Tein läntisen aavikon kukkuloiden sydämen iloiseksi, loin riemun noihin kukkuloihin, kun ”he” näkivät veneen Neshmetin kauneuden, kun lähestyin Abydosta, (veneen) joka toi Osiriksen, kaupungin herran, palatsiinsa. Seurasin jumalaa hänen taloonsa, pakotin hänet puhdistumaan ja palaamaan valtaistuimelleen…”.
– Ikhernofretin patsas. Käännös Claire Lalouette
lähteet
