Roomalainen uskonto

gigatos | 9 tammikuun, 2022

Yhteenveto

Muinaisen Rooman uskonto käsittää muinaisen Rooman etnisen uskonnon, jonka avulla roomalaiset määrittelivät itsensä kansana, sekä Rooman vallan alaisuuteen tulleiden kansojen uskonnolliset käytännöt, sikäli kuin niitä noudatettiin laajalti Roomassa ja Italiassa.Roomalaiset pitivät itseään erittäin uskonnollisina ja johtivat menestyksensä maailmanmahtina kollektiivisesta hurskaudestaan (pietas), jonka avulla he pitivät yllä hyviä suhteita jumaliin. Roomalaiset tunnetaan siitä, että he kunnioittivat lukuisia jumaluuksia, ja tämä ominaisuus herätti varhaiskristittyjen polemisoijien pilkan.

Kreikkalaisten läsnäolo Italian niemimaalla historiallisen ajan alusta lähtien vaikutti roomalaiseen kulttuuriin ja toi mukanaan joitakin uskonnollisia käytäntöjä, joista tuli yhtä perustavanlaatuisia kuin Apollon kultti. Roomalaiset etsivät yhteistä pohjaa omien ja kreikkalaisten suurimpien jumaliensa välille (interpretatio graeca) ja mukauttivat kreikkalaisia myyttejä ja ikonografiaa latinankieliseen kirjallisuuteen ja roomalaiseen taiteeseen, kuten etruskit olivat tehneet. Myös etruskien uskonto vaikutti merkittävästi, erityisesti ennustamisen harjoittamiseen. Legendojen mukaan suurin osa Rooman uskonnollisista instituutioista oli peräisin sen perustajilta, erityisesti Numa Pompiliukselta, Rooman toiselta kuninkaalta, joka neuvotteli suoraan jumalien kanssa. Tämä arkaainen uskonto oli perusta mos maiorumille, ”esi-isien tielle” tai yksinkertaisesti ”perinteelle”, jota pidettiin keskeisenä Rooman identiteetin kannalta.

Roomalainen uskonto oli käytännöllinen ja sopimuksellinen, ja se perustui periaatteeseen do ut des, ”minä annan, jotta sinä voisit antaa”. Uskonto perustui tietoon ja rukouksen, rituaalien ja uhrausten oikeaan harjoittamiseen, ei uskoon tai dogmiin, vaikka latinankielisessä kirjallisuudessa on säilynyt oppineita spekulaatioita jumalallisen olemuksesta ja sen suhteesta ihmisten asioihin. Jopa Rooman älyllisen eliitin skeptisimmätkin edustajat, kuten Cicero, joka oli auguri, pitivät uskontoa sosiaalisen järjestyksen lähteenä. Kun Rooman valtakunta laajeni, pääkaupunkiin muuttaneet toivat mukanaan paikallisia kulttejaan, joista monista tuli suosittuja italialaisten keskuudessa. Kristinusko oli niistä lopulta menestynein, ja vuonna 380 siitä tuli virallinen valtionuskonto.

Tavallisille roomalaisille uskonto oli osa jokapäiväistä elämää. Jokaisessa kodissa oli kotipyhäkkö, jossa rukoiltiin ja tarjottiin juomia perheen kotijumalille. Kaupungissa oli paljon pyhäkköjä ja pyhiä paikkoja, kuten lähteitä ja metsiköitä. Roomalainen kalenteri rakentui uskonnollisten juhlien ympärille. Naiset, orjat ja lapset osallistuivat erilaisiin uskonnollisiin toimintoihin. Joitakin julkisia rituaaleja saattoivat suorittaa vain naiset, ja naiset muodostivat Rooman kenties tunnetuimman papiston, valtion tukemat vestalit, jotka hoitivat Rooman pyhää tulta vuosisatojen ajan, kunnes ne lakkautettiin kristillisen vallan aikana.

Julkisen uskonnon pappisvirkaa hoitivat eliittiluokan jäsenet. Muinaisessa Roomassa ei ollut kirkon ja valtion erottamista vastaavaa periaatetta. Rooman tasavallan aikana (509-27 eaa.) samat miehet, jotka oli valittu julkisiksi viranhaltijoiksi, saattoivat toimia myös auguureina ja paavina. Papit avioituivat, perustivat perheitä ja elivät poliittisesti aktiivista elämää. Julius Caesarista tuli pontifex maximus ennen kuin hänet valittiin konsuliksi.

Ennustajat tulkitsivat jumalten tahdon ja valvoivat rajojen merkitsemistä universaalin järjestyksen heijastuksena, ja näin roomalainen ekspansiivisuus hyväksyttiin jumalallisena kohtalona. Roomalainen riemuvoitto oli pohjimmiltaan uskonnollinen kulkue, jossa voitokas kenraali osoitti hurskauttaan ja halukkuuttaan palvella yleistä hyvää omistamalla osan saaliistaan jumalille, erityisesti Jupiterille, joka ruumiillisti oikeudenmukaisen hallinnon. Punisten sotien (264-146 eaa.) seurauksena, kun Rooma kamppaili vakiinnuttaakseen asemansa hallitsevana valtana, maaherrat rakensivat monia uusia temppeleitä täyttääkseen jumalalle antamansa lupauksen sotilaallisen menestyksen varmistamisesta.

Kun roomalaiset laajensivat valta-asemaansa koko Välimeren alueella, heidän politiikkansa oli yleisesti ottaen omaksua muiden kansojen jumaluuksia ja kultteja sen sijaan, että he olisivat yrittäneet hävittää ne, sillä he uskoivat perinteiden säilyttämisen edistävän yhteiskunnallista vakautta. Yksi tapa, jolla Rooma sulautti erilaiset kansat mukaansa, oli tukea niiden uskonnollista perintöä rakentamalla paikallisille jumalille temppeleitä, jotka kehystivät niiden teologian osaksi Rooman uskonnon hierarkiaa. Eri puolilla valtakuntaa olevat kirjoitukset kertovat paikallisten ja roomalaisten jumaluuksien rinnakkaisesta palvonnasta, mukaan lukien roomalaisten paikallisille jumalille tekemät vihkimykset.

Keisarikunnan huippuvaiheessa Roomassa vaalittiin lukuisia kansainvälisiä jumaluuksia, jotka olivat levinneet myös kaukaisimpiin maakuntiin, muun muassa Cybele, Isis, Epona ja aurinkomonismin jumalat, kuten Mithras ja Sol Invictus, joita tavattiin pohjoisessa aina roomalaiseen Britanniaan asti. Ulkomaiset uskonnot houkuttelivat yhä useammin kannattajia roomalaisten keskuudessa, jotka olivat yhä useammin kotoisin muualta valtakunnan alueelta. Tuodut mysteeriuskonnot, jotka tarjosivat vihityille pelastusta tuonpuoleisessa, olivat yksilön henkilökohtainen valinta, jota harjoitettiin oman perheen riittien suorittamisen ja julkiseen uskontoon osallistumisen lisäksi. Mysteeriuskontoihin liittyi kuitenkin yksinomaisia valoja ja salassapitovelvollisuutta, joita konservatiiviset roomalaiset pitivät epäilevästi ”magialle”, salaliitolle (coniuratio) tai kumoukselliselle toiminnalle tyypillisinä. Satunnaisia ja joskus raakoja yrityksiä tukahduttaa uskonnonharjoittajat, jotka näyttivät uhkaavan perinteistä moraalia ja yhtenäisyyttä, tehtiin, kuten senaatin pyrkimykset rajoittaa bakkanaaleja vuonna 186 eaa. Koska roomalaiset eivät olleet koskaan olleet velvollisia vaalimaan vain yhtä jumalaa tai vain yhtä kulttia, uskonnollinen suvaitsevaisuus ei ollut ongelma siinä mielessä kuin se on monoteististen järjestelmien kohdalla. Juutalaisuuden monoteistinen ankaruus aiheutti Rooman politiikalle vaikeuksia, jotka johtivat toisinaan kompromisseihin ja erityisten poikkeusten myöntämiseen, mutta toisinaan myös sitkeisiin konflikteihin. Uskonnolliset kiistat vaikuttivat esimerkiksi ensimmäisen juutalais-roomalaisen sodan ja Bar Kokhban kapinan syntyyn.

Tasavallan romahdettua valtionuskonto oli mukautunut tukemaan keisarien uutta hallintoa. Augustus, Rooman ensimmäinen keisari, perusteli yhden miehen vallan uutuutta laajalla uskonnollisen herätyksen ja uudistusten ohjelmalla. Julkiset lupaukset, jotka oli aiemmin tehty tasavallan turvallisuuden puolesta, suunnattiin nyt keisarin hyvinvointiin. Niin sanottu ”keisarinpalvonta” laajensi suuressa mittakaavassa roomalaisten perinteistä esi-isien kuolleiden ja Geniuksen, jokaisen yksilön jumalallisen holhoojan, kunnioittamista. Keisarikultista tuli yksi tärkeimmistä tavoista, joilla Rooma mainosti läsnäoloaan maakunnissa ja viljeli yhteistä kulttuuri-identiteettiä ja lojaalisuutta koko valtakunnassa. Valtionuskonnon hylkääminen oli yhtä kuin maanpetos. Tässä yhteydessä syntyi Rooman konflikti kristinuskon kanssa, jota roomalaiset pitivät eri tavoin ateismin ja uudenlaisen superstition muotona, kun taas kristityt pitivät roomalaista uskontoa pakanuutena. Lopulta roomalainen monijumalaisuus päättyi, kun kristinusko hyväksyttiin valtakunnan viralliseksi uskonnoksi.

Roomalaisessa mytologisessa perinteessä on erityisen paljon historiallisia myyttejä tai legendoja, jotka liittyvät kaupungin perustamiseen ja nousuun. Näissä kertomuksissa keskitytään inhimillisiin toimijoihin, ja jumalat puuttuvat niihin vain satunnaisesti, mutta jumalallisesti määrätty kohtalo on kaikkialla läsnä. Rooman varhaisimmalla kaudella historiaa ja myyttiä on vaikea erottaa toisistaan.

Mytologian mukaan Rooman puolijumalallinen esi-isä oli troijalainen pakolainen Aeneas, Venuksen poika, jonka sanottiin perustaneen Rooman uskonnon ytimen, kun hän toi Palladiumin, Lareksen ja Penateksen Troijasta Italiaan. Historiallisina aikoina näiden esineiden uskottiin pysyvän Vestalien, Rooman naispappeuden, hallussa. Klassisten kirjoittajien mukaan Aeneas oli saanut turvapaikan kreikkalaiselta kuningas Evanderilta, joka oli maanpaossa Arkadiasta ja jonka ansioksi luettiin muitakin uskonnollisia perustuksia: hän perusti Herkuleksen suurimman alttarin (Ara Maxima, ”suurin alttari”) paikalle, josta tuli Forum Boarium, ja legendan mukaan hän oli ensimmäinen, joka vietti helmikuussa Lupercaliaa, arkaaista juhlapäivää, jota vietettiin vielä kristinuskon 5. vuosisadalla.

Myytti Troijan kreikkalaisvaikutteisesta perustamisesta sovitettiin yhteen monimutkaisen sukututkimuksen (Alba Longan latinankieliset kuninkaat) ja tunnetun legendan avulla, jonka mukaan Romulus ja Remus perustivat Rooman. Kaksosten tarinan yleisimmässä versiossa näkyy useita sankarimyytin piirteitä. Kuningas-setänsä oli määrännyt heidän äitinsä Rhea Silvian pysymään neitsyenä säilyttääkseen valtaistuimen, jonka kuningas oli anastanut hänen isältään. Jumalallisen väliintulon ansiosta laillinen suku palautui, kun jumala Mars hedelmöitti Rhea Silvian. Hän synnytti kaksoset, jotka paljastettiin kuninkaan käskystä, mutta pelastuivat ihmeellisten tapahtumien ansiosta.

Romulus ja Remus saivat takaisin isoisänsä valtaistuimen ja lähtivät rakentamaan uutta kaupunkia, jossa he konsultoivat jumalia ennustuksen avulla, joka on Roomalle ominainen uskonnollinen instituutio ja jonka on kuvattu olleen olemassa jo varhaisimmista ajoista lähtien. Veljekset riitelevät kaupungin muurien rakentamisen aikana, ja Romulus tappaa Remuksen, mikä on joskus nähty uhrauksena. Veljemurhasta tuli näin olennainen osa Rooman perustamismyyttiä.

Romulukselle uskottiin perustetun useita uskonnollisia instituutioita. Hän perusti Consualia-festivaalin, johon kutsui naapurimaiden sabiineja osallistumaan; Romuluksen miehet raiskasivat sabiineja sen jälkeen, ja Romuluksen miesten tekemät raiskaukset vakiinnuttivat sekä väkivallan että kulttuurin sulauttamisen osaksi Rooman alkuperämyyttiä. Menestyneenä kenraalina Romuluksen oletetaan myös perustaneen Rooman ensimmäisen temppelin Jupiter Feretriukselle ja tarjonneen sodassa saadun parhaan saaliin, spolia opiman, Rooman ensimmäisen voitonjuhlan yhteydessä. Romulus säästyi kuolevaisen kuolemalta, ja hänet vietiin salaperäisellä tavalla pois ja jumalallistettiin.

Hänen saabilainen seuraajansa Numa oli hurskas ja rauhanomainen, ja hänen ansiokseen voidaan lukea lukuisia poliittisia ja uskonnollisia perustuksia, kuten ensimmäinen roomalainen kalenteri, Salii-pappiskunnat, flaminat ja vestalien kirkko, Jupiterin, Marsin ja Quirinuksen kultit sekä Januksen temppeli, jonka ovet pysyivät auki sota-aikoina, mutta Numan aikana ne pysyivät kiinni. Numan kuoleman jälkeen Januksen temppelin ovien oletettiin pysyneen auki Augustuksen valtakauteen asti.

Kukin Rooman legendaarisista tai puolilegendaarisista kuninkaista liittyi yhteen tai useampaan uskonnolliseen instituutioon, jotka tunnettiin vielä myöhemmässä tasavallassa. Tullus Hostilius ja Ancus Marcius perustivat fetiaalipapit. Ensimmäinen ”ulkopuolinen” etruskikuningas Lucius Tarquinius Priscus perusti Jupiterin, Junon ja Minervan kolmikannalle Kapitoliinin temppelin, joka toimi mallina korkeimmalle viralliselle kultille koko roomalaisessa maailmassa. Hyväntahtoinen, jumalallisen isän saanut Servius Tullius perusti Latinalaisen liiton, sen Aventinuksen Dianan temppelin ja Compitalian sosiaalisten uudistustensa merkiksi. Servius Tullius murhattiin, ja hänen seuraajakseen tuli ylimielinen Tarquinius Superbus, jonka karkottaminen merkitsi Rooman tasavallan alkua, jossa oli vuosittain valittavia tuomareita.

Roomalaiset historioitsijat katsoivat, että tasavallan uskonnon olennaiset osat olivat valmiita Numan valtakauden loppuun mennessä ja että senaatti ja Rooman kansa olivat vahvistaneet ne oikeiksi ja laillisiksi: kaupungin pyhä pinnanmuodostus, sen muistomerkit ja temppelit, Rooman johtavien sukujen historiat sekä suulliset ja rituaaliset perinteet. Ciceron mukaan roomalaiset pitivät itseään kaikista kansoista uskonnollisimpana, ja heidän nousunsa valta-asemaansa oli osoitus siitä, että he saivat vastineeksi jumalallista suosiota.

Rooma ei tarjonnut mitään omaa luomismyyttiä eikä juurikaan mytografiaa, joka selittäisi sen jumaluuksien luonnetta, niiden keskinäisiä suhteita tai niiden vuorovaikutusta ihmisten maailman kanssa, mutta roomalainen teologia tunnusti, että di immortales (kuolemattomat jumalat) hallitsivat kaikkia taivaan ja maan valtakuntia. Oli ylätaivaan jumalia, alamaailman jumalia ja niiden välissä lukemattomia pienempiä jumalia. Jotkut niistä ilmeisesti suosivat Roomaa, koska Rooma kunnioitti niitä, mutta yksikään ei ollut sinänsä peruuttamattomasti vieras tai vieras.

Syntymässä olevan roomalaisen supervaltion poliittinen, kulttuurinen ja uskonnollinen yhtenäisyys edellytti laajaa, kattavaa ja joustavaa laillisten kulttien verkostoa. Eri aikoina ja eri paikoissa jumalallisen olennon vaikutuspiiri, luonne ja tehtävät saattoivat laajentua, mennä päällekkäin muiden kanssa ja määrittyä uudelleen roomalaisiksi. Muutos sulautui olemassa oleviin perinteisiin.

Myöhäis-tasavallan ajan poliittisen, sosiaalisen ja uskonnollisen epävakauden aikana kehitettiin useita versioita puolivirallisesta, jäsennellystä panteonista. Jupiter, joka oli kaikista jumalista voimakkain ja ”niiden suotuisien sanojen lähde, joihin kaupungin suhde jumaliin perustui”, personoi johdonmukaisesti Rooman korkeimpien virkojen, sisäisen organisaation ja ulkosuhteiden jumalallista auktoriteettia. Arkaaisella ja varhaisella tasavaltalaisella aikakaudella hän jakoi temppelinsä, jotkin kulttiin liittyvät näkökohdat ja useita jumalallisia ominaisuuksia Marsin ja Quirinuksen kanssa, jotka myöhemmin korvattiin Junolla ja Minervalla.

Käsitteellisestä taipumuksesta triadeihin voivat viitata myöhempi maatalous- tai plebeijakolmikko Ceres, Liber ja Libera sekä eräät keisarillisen kultin täydentävät kolminkertaiset jumaluusryhmittymät. Muut suuret ja pienet jumaluudet saattoivat olla yksittäisiä, paritettuja tai liittyä toisiinsa jälkikäteen jumalallista avioliittoa ja seksuaalista seikkailua koskevien myyttien kautta. Nämä myöhemmät roomalaiset panteistiset hierarkiat ovat osittain kirjallisia ja mytografisia, osittain filosofisia luomuksia ja usein kreikkalaista alkuperää. Latinalaisen kirjallisuuden ja kulttuurin hellenisoituminen tarjosi kirjallisia ja taiteellisia malleja, joiden avulla roomalaisia jumaluuksia voitiin tulkita uudelleen kreikkalaisten olympialaisten valossa, ja edisti tunnetta siitä, että näillä kahdella kulttuurilla oli yhteinen perintö.

Vaikuttavia, kalliita ja keskitettyjä riittejä Rooman valtion jumaluuksille oli jokapäiväisessä elämässä huomattavasti enemmän kuin tavanomaisia uskonnollisia seremonioita, jotka liittyivät yksilön koti- ja henkilökohtaisiin jumaluuksiin, Rooman eri kaupunginosien ja yhteisöjen suojelijajumaluuksiin sekä Rooman lailliselle uskonnolle tyypillisiin virallisiin, epävirallisiin, paikallisiin ja henkilökohtaisiin kultteihin liittyviin, usein omintakeisiin sekoituksiin.

Tässä hengessä Rooman maakunnan kansalainen, joka teki pitkän matkan Bordeaux”sta Italiaan konsultoidakseen Sibylliä Tiburissa, ei laiminlyönyt hartauttaan kotimaansa jumalatarta kohtaan:

Vaellan, kuljen lakkaamatta läpi koko maailman, mutta olen ennen kaikkea Onuavan uskollinen palvoja. Olen maailman ääripäissä, mutta etäisyys ei voi houkutella minua vannomaan valaa toiselle jumalattarelle. Rakkaus totuuteen toi minut Tiburiin, mutta Onuavan suotuisat voimat tulivat mukanani. Niinpä, jumalallinen äiti, kaukana kotimaastani, karkotettuna Italiaan, osoitan lupaukseni ja rukoukseni yhtä lailla sinulle.

Koko Rooman elämän ajan esiintyi lukuisia erilaisia ”mysteerikultteja”. Nämä kultit perustuivat yleensä legendoihin tai pyhiin tarinoihin, kuten Orfeuksen tarinaan. Useilla niistä oli perusta muissa kulttuureissa, kuten egyptiläisen jumalatar Isiksen kultilla. Jäsenet tiesivät yleensä, että tarinat olivat pelkkää legendaa, mutta ne tarjosivat seuraajilleen mallin, jota noudattaa. Näillä kulteilla oli usein kalliita, pitkiä tai koettelevia vihkimisprosesseja, jotka vaihtelivat kulttien välillä, mutta tuleville jäsenille luvattiin polku parempaan ilmapiiriin ja ilmapiiri, joka edisti sosiaalisia siteitä, joita kutsuttiin mysteereiksi. Nämä siteet syntyivät, koska useimmat näistä kulteista harrastivat säännöllisesti jäsenten yhteisiä aterioita, tansseja, seremonioita ja rituaaleja sekä edellä mainittuja vihkimisiä. Kultin painopiste, kuten Orfeuksen kulttien keskittyminen Orfeukseen, ei välttämättä sanellut sen jäsenten teologiaa. Tarunomaisten tarinoiden oli tarkoitus ohjata jäseniä, mutta niihin liittyvät jumaluudet olivat yleensä vähemmän keskeisiä. Mysteerikultit olivat läsnä ja yleisesti hyväksyttyjä suuressa osassa Roomaa, ja ne tarjosivat jäsenilleen ainutlaatuisen teologisen kokemuksen.

Roomalaisissa kalentereissa on noin neljäkymmentä vuosittaista uskonnollista juhlaa. Jotkut kestivät useita päiviä, toiset vain yhden päivän tai vähemmän: pyhät päivät (dies fasti) olivat suurempia kuin ”ei-pyhät” päivät (dies nefasti). Säilyneiden roomalaisten uskonnollisten kalenterien vertailu osoittaa, että viralliset juhlat järjestettiin laajojen vuodenaikaryhmien mukaan, jotka mahdollistivat erilaiset paikalliset perinteet. Joihinkin muinaisimpiin ja suosituimpiin festivaaleihin sisältyi ludi (”leikkejä”, kuten vaunukilpailuja ja teatteriesityksiä), joista esimerkkeinä mainittakoon Palestrinassa Fortuna Primigenian kunniaksi Compitalian aikana pidetyt festivaalit ja Liberin kunniaksi järjestetyt Ludi Romani -festivaalit. Toiset juhlat saattoivat edellyttää vain pappien ja akolyytien tai tiettyjen ryhmien, kuten naisten, läsnäoloa ja riittejä Bona Dea -riiteissä.

Muita julkisia juhlia ei vaadittu kalenterissa, vaan ne olivat tapahtumien aiheuttamia. Roomalaisen kenraalin voittoa juhlittiin uskonnollisten lupausten täyttymisenä, vaikka tapahtuman poliittinen ja yhteiskunnallinen merkitys saattoi jäädä niiden varjoon. Tasavallan loppuvuosina poliittinen eliitti kilpaili toistensa päihittämisestä julkisessa esiintymisessä, ja voitonjuhliin liittyvät ludi-tilaisuudet laajennettiin gladiaattorikilpailuihin. Principaatin aikana kaikki tällaiset näyttävyydet siirtyivät keisarillisen valvonnan piiriin: keisarit tukivat kaikkein ylellisimpiä tapahtumia, ja pienempiä tapahtumia järjestivät tuomarit pyhänä velvollisuutenaan ja virkavelvollisuuteen liittyvänä etuoikeutena. Keisarillisten virkaanastumisten ja vuosipäivien kunniaksi järjestettiin myös muita festivaaleja ja leikkejä. Toiset, kuten uuden aikakauden (saeculum) kunniaksi järjestetyt perinteiset tasavallan maalliset kisat, saivat keisarillista rahoitusta perinteisten arvojen ja yhteisen roomalaisen identiteetin säilyttämiseksi. Siitä, että spektaakkelit säilyttivät jotakin sakraalisesta aurastaan vielä myöhäisantiikissakin, kertovat kirkkoisien kehotukset, joiden mukaan kristittyjen ei pitäisi osallistua niihin.

Monien arkaaisten juhlien merkitys ja alkuperä askarruttivat jopa Rooman älyllistä eliittiä, mutta mitä hämärämpiä ne olivat, sitä suurempi oli mahdollisuus keksiä ja tulkita niitä uudelleen – tämä tosiasia ei jäänyt huomaamatta Augustukselta hänen uskonnollisen uudistusohjelmansa aikana, joka usein peitti alleen itsevaltaisia innovaatioita, eikä myöskään hänen ainoalta kilpailijaltaan aikakauden myytinmuodostajana, Ovidiukselta. Fasti-romaanissa, joka on roomalaisia juhlapäiviä tammikuusta kesäkuuhun käsittelevä pitkä runoelma, Ovidius esittelee ainutlaatuisen katsauksen roomalaiseen antiikkitietoon, kansanomaisiin tapoihin ja uskonnollisiin käytäntöihin, jotka ovat vuoroin mielikuvituksellisia, viihdyttäviä, korkealentoisia ja siveettömiä; Se ei ole pappiskertomus, vaikka puhuja esiintyykin vatesina tai inspiroituneena runoilija-profeettana, vaan kuvauksen, mielikuvituksen ja runoetymologian teos, joka heijastaa kunnioitettavien juhlien, kuten Saturnalian, Consualian ja Anna Perennan juhlan maaliskuun idesinä, laajaa huumoria ja burleskia henkeä, jossa Ovidius käsittelee vastikään jumalaksi julistetun Julius Caesarin salamurhaa Rooman kansan juhlallisuuksiin nähden täysin sivuseikka. Eri ajoilta ja paikoilta säilyneissä virallisissa kalentereissa on kuitenkin myös havaittavissa joustavuutta tapahtumien poisjättämisessä tai laajentamisessa, mikä osoittaa, että ei ollut olemassa yhtä ainoaa staattista ja arvovaltaista kalenteria vaadituille juhlille. Myöhemmässä valtakunnassa kristillisen vallan aikana uudet kristilliset juhlat sisällytettiin roomalaisen kalenterin olemassa oleviin puitteisiin ainakin joidenkin perinteisten juhlien rinnalle.

Rooman virallisen uskonnon julkiset uskonnolliset seremoniat pidettiin ulkona, ei temppelirakennuksessa. Jotkin seremoniat olivat kulkueita, jotka alkoivat temppelistä tai pyhäköstä, jossa rituaaliesine saatettiin säilyttää ja tuoda esiin käytettäväksi tai jonne uhri talletettiin. Uhraukset, pääasiassa eläinten uhrit, suoritettiin temppelin tai temppelipihan sisällä olevalla ulkoilma-alttarilla, usein korotetulle pylväsportaalle johtavien portaiden vieressä. Temppelin sisällä olevassa päähuoneessa (cella) oli sen jumaluuden kulttihahmo, jolle temppeli oli omistettu, ja usein pieni alttari suitsukkeita tai uhrilahjoja varten. Siellä saattoi myös olla esillä sodassa ryöstettyjä taideteoksia, jotka omistettiin uudelleen jumalille. On epäselvää, miten suuri yleisö saattoi tutustua temppeleiden sisätiloihin.

Latinankielinen sana templum ei alun perin viitannut itse temppelirakennukseen vaan pyhään tilaan, joka kartoitettiin ja piirrettiin rituaalisesti ennustuksen avulla: ”Muinaisten roomalaisten arkkitehtuuri oli ensimmäisestä viimeiseen asti rituaalin ympärille muodostetun tilan muotoilun taidetta.” Roomalainen arkkitehti Vitruvius käyttää aina sanaa templum tästä pyhästä piiristä ja yleisempiä latinankielisiä sanoja aedes, delubrum tai fanum temppelistä tai pyhäköstä rakennuksena. Temppeleiden rauniot ovat antiikin Rooman kulttuurin näkyvimpiä muistomerkkejä.

Kaupungin sisällä sijaitsevat temppelirakennukset ja pyhäköt muistivat merkittäviä poliittisia tapahtumia kaupungin kehityksessä: Aventinuksen Dianan temppeli merkitsi oletettavasti Servius Tulliuksen johtaman Latinalaisen liiton perustamista. Tasavallan aikakaudella monet temppelit rakennettiin kenraalin voiton vastineeksi antaman lupauksen täyttämiseksi.

Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Firenzen kirkolliskokous

Rukoukset, valat ja valat

Kaikki uhrit ja uhrilahjat edellyttivät, että niihin liittyi rukous, jotta ne olisivat tehokkaita. Plinius vanhempi julisti, että ”uhrausta ilman rukousta pidetään hyödyttömänä eikä se ole asianmukaista jumalien kuulemista”. Rukouksella itsellään oli kuitenkin itsenäinen voima. Puhuttu sana oli siis tehokkain yksittäinen uskonnollinen teko, ja oikeiden sanallisten kaavojen tuntemus oli avain tehokkuuteen. Tarkka nimeäminen oli elintärkeää, jotta kutsutun jumaluuden halutut voimat saatiin käyttöön, mistä johtui roomalaisten jumaluuksien kulttiepiteettien runsas määrä. Pappi lausui yhteisön puolesta julkisia rukouksia (prex) äänekkäästi ja selkeästi. Asiantuntijoiden ja ammattilaisten oli suoritettava julkinen uskonnollinen rituaali virheettömästi; virhe saattoi vaatia, että toiminta tai jopa koko juhla toistettiin alusta alkaen. Historiantutkija Liivius kertoo eräästä tapauksesta, jossa latinalaisen juhlan puheenjohtajana toiminut tuomari unohti sisällyttää rukouksessaan ”Rooman kansan” edunsaajien luetteloon; juhla oli aloitettava alusta. Jopa yksittäisen ihmisen yksityinen rukous oli kaavamainen, pikemminkin lausunta kuin henkilökohtainen ilmaisu, vaikka henkilö valitsi sen tiettyä tarkoitusta tai tilaisuutta varten.

Valat, jotka vannottiin liike-elämän, asiakas- ja palvelutoiminnan, holhouksen ja suojelun, valtion viran, sopimuksen ja uskollisuuden vuoksi, vetosivat jumalien todistajuuteen ja hyväksyntään. Laillisesta valasta (sacramentum) kieltäytymisestä ja vannotun valan rikkomisesta seurasi pitkälti sama rangaistus: molemmissa kiellettiin perustavanlaatuiset siteet ihmisen ja jumaluuden välillä. Vootum eli vala oli jumaluudelle annettu lupaus, joka yleensä oli uhraus tai votiivinen lahja vastineeksi saaduista eduista.

Lue myös, elamakerrat – Giacinto Facchetti

Uhraus

Latinan kielen sana sacrificium tarkoittaa sellaisen teon suorittamista, joka tekee jostakin asiasta sacerin, pyhän. Uhri vahvisti jumalallisten olentojen voimia ja ominaisuuksia ja sai ne antamaan vastineeksi etuja (do ut des -periaate).

Kotitalouksien jumaluuksille annetut uhrilahjat olivat osa jokapäiväistä elämää. Lareille saatettiin tarjota spelttivehnää ja viljatarhoja, viinirypäleitä ja ensimmäisiä hedelmiä oikeaan aikaan, hunajakakkuja ja hunajakennoja, viiniä ja suitsukkeita, ruokaa, joka putosi lattialle minkä tahansa perheaterian aikana, tai Compitalia-juhlassaan hunajakakkuja ja sianlihaa yhteisön puolesta. Heidän oletettuja alamaailman sukulaisiaan, pahansuopia ja kulkureita Lemureita, saatettiin lepyttää keskiyön uhreilla, jotka sisälsivät mustia papuja ja lähdevettä.

Tehokkain uhri oli eläinuhri, joka oli tyypillisesti kotieläinten, kuten nautojen, lampaiden ja sikojen, uhri. Kukin oli lajinsa paras yksilö, joka oli puhdistettu, puettu uhriasuihin ja koristeltu; härän sarvet saatettiin kullata. Uhri pyrki sovittamaan yhteen maallisen ja jumalallisen, joten uhrin oli näytettävä halukkaalta uhraamaan oma henkensä yhteisön puolesta; sen oli pysyttävä rauhallisena ja se oli saatava nopeasti ja siististi hengiltä.

Taivaan jumalille (di superi, ”jumalat yläpuolella”) uhrattiin päivänvalossa ja yleisön silmien alla. Ylempien taivaiden jumalat vaativat valkoisia, hedelmättömiä uhreja omasta sukupuolestaan: Juno valkoisen hiehon (Jupiter valkoisen, kastroidun härän (bos mas)) konsuleiden vuosittaista valan vannomista varten. Di superioreille, joilla oli vahvat yhteydet maahan, kuten Marsille, Janukselle, Neptunukselle ja erilaisille genioille – myös keisarille – tarjottiin hedelmällisiä uhreja. Uhrauksen jälkeen pidettiin juhlaillallinen; valtiokulteissa kunnioitettujen jumaluuksien kuvat olivat ylhäällä juhlasohvilla ja uhritulen avulla ne nauttivat niille kuuluvan osan (exta, sisuskalut). Rooman virkamiehet ja papit makasivat etuoikeusjärjestyksessä lihan vieressä ja söivät sen; pienempien kansalaisten oli ehkä huolehdittava omasta lihastaan.

Khthoniset jumalat, kuten Dis pater, di inferi (”jumalat alapuolella”) ja kuolleiden kollektiiviset varjot (di Manes), saivat yöllisissä rituaaleissa tummia, hedelmällisiä uhreja. Eläinuhri tapahtui yleensä holokaustin tai polttouhrin muodossa, eikä yhteisiä juhla-aterioita järjestetty, sillä ”elävät eivät voi jakaa ateriaa kuolleiden kanssa”. Ceresille ja muille alamaailman hedelmällisyyden jumalattarille tarjottiin joskus tiineitä naaraseläimiä; Tellukselle annettiin tiine lehmä Fordicidia-juhlassa. Värillä oli yleinen symboliarvo uhreissa. Taivaaseen ja manalaan kuuluville puolijumalille ja sankareille annettiin joskus mustavalkoisia uhreja. Robigo (tai Robigus) sai Robigalia-juhlissa punaisia koiria ja punaviiniä, jotta viljelykasveja suojeltaisiin rutto ja punahomeelta.

Uhri saatettiin uhrata kiitokseksi tai pyhäinhäväistyksen tai mahdollisen pyhäinhäväistyksen (piaculum) anteeksiantamiseksi; piaculum saatettiin uhrata myös eräänlaisena ennakkomaksuna; esimerkiksi Arvalin veljeskunnat uhrasivat piaculumin ennen kuin he menivät pyhään metsäänsä rautaisella työkalulla, joka oli kielletty, ja myös sen jälkeen.Sika oli yleinen piaculumin uhri.

Samoilla jumalallisilla tahoilla, jotka aiheuttivat sairauden tai vahingon, oli myös valta estää se, ja siksi niitä voitiin rauhoitella etukäteen. Jumalallista huomaavaisuutta voitiin pyytää, jotta vältettäisiin matkan epämiellyttävät viivästykset tai kohtaamiset rosvouksen, merirosvouksen ja haaksirikon kanssa, ja turvallisesta saapumisesta tai paluusta saataisiin asianmukainen kiitollisuus. Suurten kriisien aikana senaatti saattoi määrätä kollektiivisista julkisista riiteistä, joissa Rooman kansalaiset, myös naiset ja lapset, kulkivat kulkueessa temppelistä toiseen rukoillen jumalia.

Poikkeukselliset olosuhteet vaativat poikkeuksellisia uhrauksia: yhdessä toisen Punisen sodan monista kriiseistä Jupiter Capitolinukselle luvattiin jokainen tuona keväänä syntynyt eläin (ks. ver sacrum), joka oli luovutettava, kunhan se oli suojellut Hannibalilta ja hänen liittolaisiltaan vielä viisi vuotta. Jupiterin kanssa tehty ”sopimus” on poikkeuksellisen yksityiskohtainen. Eläimistä olisi huolehdittava kaikin tavoin. Jos jokin niistä kuolisi tai varastettaisiin ennen suunniteltua uhrausta, ne katsottaisiin jo uhratuiksi, koska ne oli jo vihitty. Tavallisesti, jos jumalat eivät pitäneet kiinni omasta osuudestaan sopimuksesta, tarjottu uhri pidätettiin. Keisarikautena uhraus pidätettiin Trajanuksen kuoleman jälkeen, koska jumalat eivät olleet pitäneet keisaria turvassa sovitun ajan. Pompeijissa elossa olevan keisarin nerolle tarjottiin härkä: tämä oli luultavasti keisarikultin vakiokäytäntö, vaikka myös pienempiä uhreja (suitsukkeita ja viiniä) annettiin.

Exta oli uhratun eläimen sisälmykset, joihin Ciceron mukaan kuuluivat sappirakko (fel), maksa (iecur), sydän (cor) ja keuhkot (pulmones). Exta paljastettiin litatioa (jumalallista hyväksyntää) varten osana roomalaista liturgiaa, mutta se ”luettiin” disciplina Etruscan yhteydessä. Roomalaisen uhrin tuotteena exta ja veri on varattu jumalille, kun taas liha (sisäelimet) jaetaan ihmisten kesken yhteisessä ateriassa. Nautaeläinten uhrin exta haudutettiin yleensä padassa (olla tai aula), kun taas lampaiden tai sikojen exta grillattiin vartaissa. Kun jumalan annos oli kypsennetty, se siroteltiin mola-salsalla (tämän toimenpiteen tekninen verbi oli porricere.

Antiikin Roomassa ihmisuhrit olivat harvinaisia mutta dokumentoituja. Roomalaisten hävittyä Cannaessa kaksi gallialaista ja kaksi kreikkalaista haudattiin Forum Boariumin alle kivikammioon, ”joka oli jo aiemmin saastutettu ihmisuhreilla, mikä oli roomalaisille erittäin vastenmielinen käytäntö”. Livia välttää sanaa ”uhri” tämän verettömän ihmisuhrin yhteydessä; Plutarkhos ei vältä. Rituaali toistettiin ilmeisesti vuonna 113 eaa. valmisteltaessa hyökkäystä Galliaan. Sen uskonnolliset ulottuvuudet ja tarkoitus ovat edelleen epävarmoja.

Ensimmäisen Punisen sodan alkuvaiheessa (264 eaa.) järjestettiin ensimmäinen tunnettu roomalainen gladiaattorimunus, jota kuvailtiin roomalaisen sotilasaristokraatin maneesin hautajaisverenvuodatukseksi. Gladiaattorimunusta ei koskaan nimenomaisesti tunnustettu ihmisuhriksi, luultavasti siksi, että kuolema ei ollut sen väistämätön lopputulos tai tarkoitus. Siitä huolimatta gladiaattorit vannoivat henkensä jumalille, ja taistelu omistettiin uhriksi Di Manesille eli kuolleiden ihmisten kunnioitetuille sieluille. Tapahtuma oli siis sacrificium sanan varsinaisessa merkityksessä, ja kristityt kirjoittajat tuomitsivat sen myöhemmin ihmisuhreiksi.

Compitalian pyhäköihin ripustettujen pienten villanukkien, joita kutsutaan Maniae-nukkeiksi, ajateltiin korvaavan symbolisesti lasten uhraamisen Manialle, Lareksen äidille. Juniit ottivat kunnian siitä, että heidän esi-isänsä L. Junius Brutus, perinteisesti Rooman tasavallan perustaja ja ensimmäinen konsuli, poisti sen. Poliittiset tai sotilaalliset teloitukset suoritettiin joskus siten, että ne muistuttivat ihmisuhreja, joko tahallisesti tai todistajien käsityksen mukaan; Marcus Marius Gratidianus oli karmea esimerkki.

Virallisesti ihmisuhri oli vastenmielinen ”jumalten ja ihmisten laeille”. Käytäntö oli barbaarien tunnusmerkki, joka liittyi Rooman perinteisiin vihollisiin, kuten karthagolaisiin ja gallialaisiin. Rooma kielsi sen useaan otteeseen äärimmäisen rangaistuksen uhalla. Vuonna 81 eaa. annetussa laissa ihmisuhri luonnehdittiin maagisiin tarkoituksiin tehdyksi murhaksi. Plinius piti druidien suorittamien ihmisuhrien lopettamista Gallian ja Britannian valloituksen myönteisenä seurauksena. Hadrianuksen valtakunnan laajuisesta kiellosta huolimatta ihmisuhrit saattoivat jatkua salaa Pohjois-Afrikassa ja muualla.

Lue myös, historia-fi – Keskiajan lämmin kausi

Kotimainen ja yksityinen kultti

Mos maiorum määritteli kansalaisen – perheenisän (”perheen isän” tai ”perheen tilan omistajan”) dynastisen vallan ja velvollisuudet. Hänellä oli pappisvelvollisuuksia lares- ja kotipenatsejaan, esi-isiensä Geniusta ja kaikkia muita jumaluuksia kohtaan, joiden kanssa hänellä tai hänen perheellään oli riippuvainen suhde. Hänen omat huollettavansa, joihin kuuluivat myös hänen orjansa ja vapautetut miehensä, olivat velkaa kultin hänen Geniukselleen.

Nerous oli yksilön ja hänen klaaninsa (gens (pl. gentes)) olennainen henki ja synnyttävä voima, joka kuvattiin käärmeenä tai monivuotisena, usein siivekkäänä nuorukaisena. Paterfamilias saattoi antaa nimensä, nerokkuutensa mittarin ja roolin kotirituaaleissa, velvollisuudet ja kunnianosoitukset niille, jotka hän oli isäksi ottanut tai adoptoinut. Vapautetut orjat olivat hänelle samanlaisia velvoitteita.

Pater familias oli kotitaloutensa vanhin pappi. Hän tarjosi päivittäin kulttipalveluksia lares- ja penates- ja di parentesdivi parentes -nimisille vanhemmilleen kotipyhimyksissään ja kotitalouden tulisijaan kuuluvissa tulipesissä. Hänen vaimonsa (mater familias) vastasi kotitalouden Vestan kultista. Maaseutukartanoissa ulosottomiehet näyttävät olleen vastuussa ainakin osasta kotitalouden pyhäköistä (lararia) ja niiden jumaluuksista. Kotitalouksien kultteilla oli valtiollisia vastineita. Vergiliuksen Aeneiksessa Aeneas toi Troijasta mukanaan Troijan lares- ja penates-kultin sekä Palladiumin, joka myöhemmin asennettiin Vestan temppeliin.

Roomalainen religio (uskonto) oli jokapäiväinen ja elintärkeä asia, mos maiorumin, roomalaisen perinteen tai esivanhempien tavan kulmakivi.

Jumalista huolehtimisen, religion merkityksen, oli siis kuljettava läpi elämän, ja näin voidaan ymmärtää, miksi Cicero kirjoitti, että uskonto oli ”välttämätön”. Uskonnollinen käyttäytyminen – latinaksi pietas, kreikaksi eusebeia – kuului toimintaan eikä mietiskelyyn. Näin ollen uskonnollisia tekoja tapahtui kaikkialla, missä uskovaiset olivat: taloissa, kaupunginosissa, yhdistyksissä, kaupungeissa, sotilasleireillä, hautausmailla, maalla, laivoilla. ”Kun hurskaat matkustajat sattuvat matkallaan kulkemaan pyhän metsän tai kulttipaikan ohi, heillä on tapana tehdä vala tai hedelmäuhri tai istahtaa hetkeksi” (Apuleius, Florides 1.1).

Uskonnollinen laki keskittyi ritualisoituun kunnianosoitus- ja uhrijärjestelmään, joka toi jumalallisia siunauksia do ut des -periaatteen (”Minä annan, jotta sinä antaisit”) mukaisesti. Asianmukainen ja kunnioittava religio toi sosiaalista harmoniaa ja vaurautta. Uskonnon laiminlyönti oli eräänlaista ateismia: epäpuhtaat uhrit ja väärät rituaalit olivat vitia (jumalattomat virheet). Liiallinen hartaus, pelonsekainen nöyristely jumalille ja jumalallisen tiedon epäasianmukainen käyttö tai etsiminen olivat superstitio. Mikä tahansa näistä moraalisista poikkeamista saattoi aiheuttaa jumalallisen vihan (ira deorum) ja siten vahingoittaa valtiota. Valtion viralliset jumaluudet samaistettiin sen laillisiin virkoihin ja instituutioihin, ja kaikkien luokkien roomalaisten odotettiin kunnioittavan kuolevaisten ja jumalallisten esimiesten hyväntekeväisyyttä ja suojelua. Osallistuminen julkisiin riitteihin osoitti henkilökohtaista sitoutumista yhteisöön ja sen arvoihin.

Virallisia kultteja rahoitettiin valtiolta ”yleisen edun mukaisena asiana” (res publica). Ei-virallisia mutta laillisia kultteja rahoittivat yksityishenkilöt oman yhteisönsä hyväksi. Julkisen ja yksityisen kultin välinen ero on usein epäselvä. Yksityishenkilöt tai kollegiaaliset yhdistykset saattoivat tarjota varoja ja kultteja valtion jumalille. Julkiset vestalit valmistivat rituaalisia aineita käytettäväksi julkisissa ja yksityisissä kulteissa ja pitivät valtion rahoittaman (siis julkisen) avajaisseremonian Parentalia-festivaalille, joka muuten oli yksityinen riitti kotien esi-isille. Joitakin domuksen (kotitalouden) riittejä pidettiin julkisissa paikoissa, mutta ne määriteltiin oikeudellisesti osittain tai kokonaan yksityisiksi. Kaikki kultit olivat viime kädessä sensorin ja pontifiktien hyväksynnän ja sääntelyn alaisia.

Lue myös, elamakerrat – Louise Bourgeois

Julkiset papistot ja uskonnollinen oikeus

Roomassa ei ollut erillistä pappiskastia tai -luokkaa. Yhteisön korkein auktoriteetti tuki yleensä yhteisön kultteja ja uhrauksia, toimi sen pappina ja edisti sen avustajia ja akolyytejä. Uskonnollisten kollegioiden asiantuntijat ja ammattilaiset, kuten haruspiikit ja oraakkelit, olivat käytettävissä konsultointia varten. Kotitalouskultissa paterfamilias toimi pappina ja hänen familiansa jäsenet akolyyteina ja avustajina. Julkiset kultit edellyttivät suurempaa tietämystä ja asiantuntemusta. Varhaisimmat julkiset papistot olivat luultavasti kuningas Numalle uskottuja flamineja (yksikkö on flamen): Jupiterille, Marsille ja Quirinukselle omistetut suuret flamiinit olivat perinteisesti peräisin patriisiperheistä. Kahdentoista pienemmän flamiinin kukin oli omistettu yhdelle jumalalle, jonka arkaaista luonnetta osoittaa joidenkin suhteellisen hämäräperäinen luonne. Rituaalisen puhtauden vaatimukset rajoittivat flamineja; erityisesti Jupiterin flamineilla ei ollut käytännössä minkäänlaista samanaikaista kykyä poliittiseen tai sotilaalliseen uraan.

Kuninkaallisella aikakaudella rex sacrorum (pyhien riittien kuningas) valvoi kuninkaallisia ja valtiollisia riittejä yhdessä kuninkaan (rex) kanssa tai hänen poissa ollessaan ja julisti julkiset juhlat. Hänellä oli vain vähän tai ei lainkaan siviilivaltaa. Monarkian lakkauttamisen myötä tasavaltalaisten pontifiktien kollegiaalinen valta ja vaikutusvalta kasvoivat. Tasavallan loppupuolelle tultaessa flamineja valvoivat pontifikaalikollegiot. Rex sacrorumista oli tullut suhteellisen tuntematon pappisvirka, jolla oli täysin symbolinen titteli: hänen uskonnollisiin velvollisuuksiinsa kuului edelleen päivittäinen, rituaalinen juhlien ilmoittaminen ja pappistehtävät kahdessa tai kolmessa jälkimmäisessä, mutta hänen tärkein pappistehtävänsä – vestalien ja heidän riittiensä valvonta – kuului poliittisesti voimakkaammalle ja vaikutusvaltaisemmalle pontifex maximukselle.

Kollegiot nimittivät julkiset papit. Kun pappi oli valittu, hänellä oli ikuisen jumaluuden antama pysyvä uskonnollinen auktoriteetti, joka tarjosi hänelle elinikäistä vaikutusvaltaa, etuoikeuksia ja koskemattomuutta. Siksi siviili- ja uskonnollinen lainsäädäntö rajoitti yksilölle ja hänen perheelleen sallittujen uskonnollisten virkojen määrää ja lajia. Uskonnollinen laki oli kollegiaalinen ja perinteinen; se antoi tietoa poliittisista päätöksistä, saattoi kumota ne ja sitä oli vaikea käyttää henkilökohtaiseen hyötyyn.

Pappeus oli kallis kunnia: perinteisen roomalaisen käytännön mukaan pappi ei saanut palkkaa. Kulttilahjoitukset olivat jumaluuden omaisuutta, ja papin oli tarjottava kultti riippumatta julkisen rahoituksen riittämättömyydestä – tämä saattoi merkitä akolyyttien ja kaiken muun kultin ylläpidon tukemista henkilökohtaisista varoista. Niille, jotka olivat saavuttaneet tavoitteensa Cursus honorumissa, pysyvää pappeutta oli parasta hakea tai se myönnettiin sen jälkeen, kun he olivat palvelleet koko elämänsä sotilas- tai poliittisessa elämässä tai mieluiten molemmissa: se oli erityisen kunniakas ja aktiivinen eläkkeelle siirtymisen muoto, joka täytti olennaisen julkisen tehtävän. Vapautetulle miehelle tai orjalle ylennys Compitalia sevirin jäseneksi tarjosi korkean paikallisen profiilin ja mahdollisuuksia paikallispolitiikassa ja siten myös liike-elämässä.

Keisarillisella kaudella keisarillisen kultin pappisvirka tarjosi provinssin eliitille täyden Rooman kansalaisuuden ja julkista näkyvyyttä, joka ylitti yhden vuoden uskonnollisessa virassa toimimisen; se oli käytännössä ensimmäinen vaihe provinssin cursus honorumissa. Roomassa samaa keisarikultin tehtävää hoitivat Arvalin veljeskunta, joka oli aikoinaan useille jumalille omistautunut hämärä tasavaltalainen papisto, jonka Augustus otti käyttöönsä osana uskonnollisia uudistuksiaan. Arvalit rukoilivat ja uhrasivat Rooman valtion jumalille eri temppeleissä keisariperheen jatkuvan hyvinvoinnin puolesta heidän syntymäpäivänään, liittymisvuosipäivinään ja poikkeuksellisten tapahtumien, kuten salaliiton tai kapinan kukistamisen, merkiksi. Joka 3. tammikuuta he pyhittivät vuotuiset lupaukset ja suorittivat kaikki edellisenä vuonna luvatut uhrit edellyttäen, että jumalat olivat pitäneet keisarillisen perheen turvassa sopimusaikana.

Vestalaiset olivat kuuden naisen muodostama julkinen papisto, joka oli omistautunut Vestan, Rooman valtion sydämen ja sen elintärkeän liekin jumalattaren, vaalimiselle. Vestaksi valittu tyttö saavutti ainutlaatuisen uskonnollisen arvon, julkisen aseman ja etuoikeudet ja saattoi käyttää huomattavaa poliittista vaikutusvaltaa. Astuessaan virkaansa vestalainen vapautui isänsä vallasta. Arkaaisessa roomalaisessa yhteiskunnassa nämä papittaret olivat ainoita naisia, joiden ei tarvinnut olla miehen laillisen holhouksen alaisia, vaan he olivat suoraan vastuussa Pontifex Maximukselle.

Vestanttinaisten pukeutuminen edusti hänen asemaansa roomalaisten naisten tavanomaisten kategorioiden ulkopuolella, sillä se sisälsi elementtejä sekä neitsytmorsiamesta ja tyttärestä että roomalaisesta matronista ja vaimosta. Toisin kuin miespuoliset papit, vestalit olivat vapautettuja perinteisistä avioitumis- ja lapsivelvoitteista, ja heidän oli vannottava siveyslupaus, jota noudatettiin tiukasti: siveyden menettänyt vestalisti haudattiin elävältä. Vestaalille myönnetty poikkeuksellinen kunnia oli siis pikemminkin uskonnollinen kuin henkilökohtainen tai sosiaalinen; hänen etuoikeutensa edellyttivät, että hän omistautui täysin velvollisuuksiensa täyttämiseen, joita pidettiin olennaisen tärkeinä Rooman turvallisuuden kannalta.

Vestaalit ilmentävät kotikultin ja yhteisön uskonnollisen elämän välistä syvää yhteyttä. Kuka tahansa taloudenpitäjä saattoi sytyttää oman kotitaloutensa tulen uudelleen Vestan liekistä. Vestalaiset huolehtivat valtion Lareista ja Penateista, jotka vastasivat kussakin kodissa säilytettyjä Lareja ja Penateja. Oman Vestalia-juhlansa lisäksi he osallistuivat suoraan Parilian, Parentalian ja Fordicidian riitteihin. Välillisesti he osallistuivat kaikkiin virallisiin uhrauksiin; heidän tehtäviinsä kuului muun muassa mola salsa – suolattujen jauhojen valmistaminen, jotka ripoteltiin jokaisen uhrin päälle uhrin hautaamisen yhteydessä.

Erään mytologisen perinteen mukaan Romuluksen ja Remuksen äiti oli kuninkaallista verta oleva vestalinneitsyt. Tarina ihmeellisestä syntymästä liittyy myös Servius Tulliukseen, Rooman kuudenteen kuninkaaseen, joka oli neitsytorjatytön poika, jonka oli hedelmöittänyt kuninkaallisella tulisijaan salaperäisesti ilmestynyt ruumiiton fallos; tarina liittyi fascinukseen, joka kuului vestalien suojeluksessa olleisiin kulttiesineisiin.

Augustuksen uskonnolliset uudistukset lisäsivät vestalien rahoitusta ja julkista näkyvyyttä. Heille annettiin korkea-arvoisia istumapaikkoja peleissä ja teattereissa. Keisari Claudius nimitti heidät Augustuksen vaimon, jumalaksi julistetun Livian kultin papittariksi. He näyttävät säilyttäneen uskonnollisen ja yhteiskunnallisen asemansa pitkälle 4. vuosisadalle, kun poliittinen valta keisarikunnassa oli siirtynyt kristityille. Kun kristitty keisari Gratianus kieltäytyi pontifex maximuksen virasta, hän ryhtyi toimiin veljeskunnan lakkauttamiseksi. Hänen seuraajansa Theodosius I sammutti Vestan pyhän tulen ja tyhjensi Vestan temppelin.

Lue myös, historia-fi – Reconquista

Augury

Julkinen uskonnonharjoitus tapahtui pyhällä alueella, jonka auguuri oli rituaalisesti merkinnyt. Latinankielisen sanan templum alkuperäinen merkitys oli tämä pyhä tila, ja vasta myöhemmin sillä viitattiin rakennukseen. Rooma itsessään oli luonteeltaan pyhä tila; sen muinainen raja (sen sisäpuolella sijaitseva alue oli valtion jumalien maallinen koti ja suojelualue). Roomassa keskeisiä viitteitä auguraalisen temppelin perustamiselle näyttävät olleen Via Sacra (pyhä tie) ja pomerium. Magistraatit pyysivät jumalallista mielipidettä ehdotetuista virallisista toimista augurin kautta, joka luki jumalallisen tahdon temppelin sisällä ennen uhrausta, sen aikana ja sen jälkeen tehtyjen havaintojen perusteella.

Jumalallinen paheksunta saattoi johtua epäsopivasta uhrista, virheellisistä riiteistä (vitium) tai toimintasuunnitelmasta, jota ei voitu hyväksyä. Jos epäsuotuisa merkki annettiin, tuomari saattoi toistaa uhrin, kunnes nähtiin suotuisia merkkejä, neuvotella auguraalisten kollegojensa kanssa tai luopua hankkeesta. Maistraatit saattoivat käyttää augurioikeuttaan (ius augurum) lykätä ja kumota oikeusprosessia, mutta heidän oli kuitenkin perustettava päätöksensä augurin havaintoihin ja neuvoihin. Cicerolle, joka oli itse auguri, tämä teki auguurista myöhäisvallan vaikutusvaltaisimman viranomaisen. Hänen aikanaan (1. vuosisadan puolivälissä eaa.) auguriaa valvoi pontifiktien kollegio, jonka valtuudet liitettiin yhä enemmän cursus honorumin tuomiovaltaan.

Haruspysiä käytettiin myös julkisessa kultissa augurin tai puheenjohtajana toimivan tuomarin valvonnassa. Haruspikit ennustivat jumalten tahdon tutkimalla uhrin jälkeisiä sisälmyksiä, erityisesti maksaa. He myös tulkitsivat enteitä, ihmeellisyyksiä ja ennustuksia ja määrittelivät niiden sovitusta. Useimmat roomalaiset kirjoittajat kuvaavat haruspiciä muinaiseksi, etruskien etnisesti ”ulkopuoliseksi” uskonnolliseksi ammatiksi, joka oli erillään Rooman sisäisestä ja suurelta osin palkattomasta pappishierarkiasta ja joka oli välttämätön, mutta ei koskaan aivan kunnioitettava. Tasavallan puolivälin ja lopun aikana reformisti Gaius Gracchus, populistinen poliitikko-kenraali Gaius Marius ja hänen vastustajansa Sulla sekä ”pahamaineinen Verres” perustelivat hyvin erilaista politiikkaansa yksityisten ennustajien jumalallisesti inspiroiduilla lausunnoilla. Senaatti ja armeijat käyttivät julkisia haruspiikkejä: jossain vaiheessa tasavallan loppuvuosina senaatti määräsi, että aatelissukuisille roomalaisille pojille oli lähetettävä Etruriaan haruspiikkikoulutusta ja ennustamista. Koska heillä oli itsenäiset varat, he olivat paremmin motivoituneita pitämään yllä puhdasta, uskonnollista harjoittelua yleisen edun nimissä. Yksityisten haruspiikkien – erityisesti naisten – ja heidän asiakkaidensa motiiveja epäiltiin virallisesti: tämä ei näytä häirinneen Mariusta, joka palkkasi syyrialaisen ennustajan.

Jumalat lähettivät jumalallisessa auguraalipatsaassa tai jumalallisesta auguraalipatsaasta havaittuja enteitä – erityisesti lintujen lentoa – vastauksena virallisiin kyselyihin. Magistraatti, jolla oli ius augurium (ennustamisoikeus), saattoi julistaa, että kaikki viralliset asiat keskeytettiin kyseiseksi päiväksi (obnuntiato), jos hän piti enteitä epäsuotuisina. Vastaavasti ilmeisen kielteinen enne voitiin tulkita uudelleen myönteiseksi tai se voitiin tahallisesti estää näkemästä.

Tuhlaukset olivat rikkomuksia kosmoksen luonnollisessa, ennustettavassa järjestyksessä – merkkejä jumalallisesta vihasta, joka enteili konflikteja ja onnettomuutta. Senaatti päätti, oliko raportoitu ihmeidenteko valheellinen vai aito ja yleisen edun mukainen, jolloin se ohjattiin julkisten pappien, augurien ja haruspiikkien käsiteltäväksi rituaalista sovitusta varten. Vuonna 207 eaa., erään Punilaisten sotien pahimman kriisin aikana, senaatti käsitteli ennennäkemättömän suurta määrää vahvistettuja ihmeidentekijöitä, joiden karkottaminen olisi vaatinut ”vähintään kaksikymmentä päivää” kestäneitä riittejä.

Liivin mukaan nämä ovat merkkejä roomalaisen uskonnon laajasta epäonnistumisesta. Tärkeimpiin ihmeisiin kuuluivat aseiden itsestään syttyminen, auringon kiekon näennäinen kutistuminen, kaksi kuuta päivänvalossa, auringon ja kuun välinen kosminen taistelu, punaisena palavien kivien sade, patsaiden verinen hiki sekä veri lähteissä ja maissin tähkissä: kaikki nämä tapahtumat sovitettiin uhraamalla ”suurempia uhreja”. Pienemmät ihmeellisyydet olivat vähemmän sotaisia mutta yhtä luonnottomia; lampaista tuli vuohia, kanasta kukko (ja päinvastoin) – nämä sovitettiin ”pienemmillä uhreilla”. Androgyynisen nelivuotiaan lapsen löytyminen sovitettiin hukuttamalla hänet ja 27 neitsyen pyhällä kulkueella Juno Reginan temppeliin, jossa laulettiin virsi katastrofin torjumiseksi: salamanisku virren harjoitusten aikana vaati lisäsovitusta. Uskonnollisen hyvityksen todistaa vain Rooman voitto.

Laajemmassa kreikkalais-roomalaisen uskonnollisen kulttuurin kontekstissa Rooman varhaisimmat raportoidut ennusmerkit ja ihmetekoja erottuvat epätyypillisen synkkinä. Roomalaisille komeetta enteili onnettomuutta, mutta kreikkalaisille se saattoi yhtä hyvin olla merkki jumalallisesta tai poikkeuksellisen onnekkaasta syntymästä. Tasavallan loppuvuosina murhatun Julius Caesarin hautajaisleikeissä päivällä näkynyt komeetta vahvisti hänen jumalallistamisensa; tämä oli havaittavissa kreikkalaisten vaikutus roomalaisten tulkintoihin.

Roomalaisten uskomukset kuolemanjälkeisestä elämästä vaihtelivat, ja ne tunnetaan lähinnä koulutetusta eliitistä, joka ilmaisi näkemyksensä valitsemansa filosofian mukaisesti. Kuolleiden perinteinen hoitaminen ja kuoleman jälkeen heidän elämänaikaisen asemansa säilyttäminen kuuluivat kuitenkin roomalaisen uskonnon arkaaisimpiin käytäntöihin. Antiikin aikaiset votiivitalletukset Latiumin ja Rooman aatelisille vainajille viittaavat taidokkaisiin ja kalliisiin hautajaislahjoihin ja vainajan seurassa pidettyihin juhlaillallisiin, odotukseen kuolemanjälkeisestä elämästä ja yhteydestä jumaliin. Rooman yhteiskunnan kehittyessä sen tasavaltalaisella aatelistolla oli taipumus panostaa vähemmän näyttäviin hautajaisiin ja tuhlaileviin asumuksiin vainajilleen ja enemmänkin monumentaalisiin lahjoituksiin yhteisölle, kuten temppelin tai julkisen rakennuksen lahjoittamiseen, jonka lahjoittajaa muistettiin patsaalla ja nimellä. Alhaisen tai vähäarvoisen aseman omaavat henkilöt saatettiin haudata yksinkertaisesti ja haudanhoitotarvikkeilla, joihin sukulaisilla oli varaa.

Hautajais- ja muistotilaisuudet vaihtelivat varallisuuden, aseman ja uskonnollisen kontekstin mukaan. Ciceron aikana varakkaammat uhrasivat emakon hautajaispaikalla ennen polttohautausta. Kuolleet kuluttivat oman osuutensa roviolla, Ceres oman osuutensa alttarinsa liekkien kautta ja perhe tuhkauspaikalla. Vähävaraisille riitti hautaaminen, jossa ”annettiin viiniä, suitsukkeita ja hedelmiä tai satoa”. Ceres toimi välittäjänä elävien ja kuolleiden maailmojen välillä: vainaja ei ollut vielä täysin siirtynyt kuolleiden maailmaan ja saattoi jakaa viimeisen aterian elävien kanssa. Tuhka (tai ruumis) haudattiin tai haudattiin. Kahdeksantena surupäivänä perhe uhrasi jälleen uhrin, tällä kertaa maahan; vainajan oletettiin siirtyneen kokonaan tuonpuoleiseen. Heistä oli tullut yksi di Manesista, joita juhlittiin ja lepytettiin kollektiivisesti Parentalia-juhlassa, joka oli helmikuussa pidettävä monipäiväinen muistojuhla.

Roomalainen tavallinen hautakirjoitus on Dis Manibus (Manes-jumalille). Alueellisia variaatioita ovat sen kreikkalainen vastine theoîs katachthoníois ja Lugdunumin tavanomainen mutta salaperäinen ”omistettu lastan alla” (sub ascia dedicare).

Myöhemmällä keisariajalla kristittyjen ja ei-kristittyjen hautaus- ja muistokäytännöt limittyivät toisiinsa. Kristityt ja ei-kristityt perheenjäsenet käyttivät yhteisiä hautoja, ja perinteiset hautajaisriitit ja novemdialisjuhlat löysivät osittaisen vastineensa kristillisestä Constitutio Apostolicasta. Viinin ja ruoan tavanomainen tarjoaminen vainajille jatkui; Pyhä Augustinus (Pyhän Ambrosiuksen jälkeen) pelkäsi, että tämä kutsui Parentalian ”juopuneiden” käytäntöihin, mutta suositteli hautajaisjuhlia kristillisenä tilaisuutena antaa almuja köyhille. Kristittyjä osallistui Parentaliaan ja siihen liittyviin Feraliaan ja Caristiaan niin paljon, että Toursin kirkolliskokous kielsi ne vuonna 567 jKr. Muut hautajais- ja muistokäytännöt olivat hyvin erilaisia. Perinteisessä roomalaisessa käytännössähän ruumista ei pidetty rituaalisena saastuttamisena, vaan merkinnöissä mainittiin syntymäpäivä ja elämän kesto. Kristillinen kirkko edisti pyhäinjäännösten kunnioittamista, ja kirjoituksissa merkittiin kuolinpäivä siirtymänä ”uuteen elämään”.

Sotilaallinen menestys saavutettiin henkilökohtaisen ja kollektiivisen virtuksen (karkeasti sanottuna ”miehinen hyve”) ja jumalallisen tahdon yhdistelmällä: virtuksen puute, kansalais- tai yksityishenkilöiden laiminlyönti religion suhteen ja taikauskon (superstitio) lisääntyminen herättivät jumalallisen vihan ja johtivat sotilaalliseen katastrofiin. Sotilaallinen menestys oli koetinkivi erityiselle suhteelle jumaliin ja erityisesti Jupiter Capitolinukseen; riemuvoiton kenraalit pukeutuivat Jupiteriksi ja laskivat voittajan laakerit hänen jalkojensa juureen.

Roomalaiset komentajat tarjosivat lupauksia, jotka täytettiin taistelussa tai piirityksessä saavutetun menestyksen jälkeen, ja muita lupauksia epäonnistumisten hyvittämiseksi. Camillus lupasi Veijin jumalattarelle Junolle temppelin Roomassa kannustimeksi hänen karkuruudestaan (evocatio), valloitti kaupungin hänen nimissään, toi hänen kulttipatsaansa Roomaan ”ihmeellisen helposti” ja vihki hänelle temppelin Aventinuksen kukkulalle.

Roomalaisten leirit noudattivat vakiomallia puolustusta ja uskonnollisia rituaaleja varten; ne olivat käytännössä Rooma pienoiskoossa. Komentajan päämaja sijaitsi keskellä, ja hän otti vastaan vihkimykset edessä olevalla korokkeella. Takana olevassa pienessä rakennuksessa oli legioonan standaarit, uskonnollisissa rituaaleissa käytetyt jumalankuvat ja keisarikaudella hallitsevan keisarin kuva. Eräässä leirissä tätä pyhäkköä kutsutaan jopa Capitoliumiksi. Tärkein leiriuhri näyttää olleen suovetaurilia, joka suoritettiin ennen suurta taistelua. Oinas, villisika ja härkä koristeltiin rituaalisesti, vietiin leirin ulkokehän ympäri (lustratio exercitus) ja portista sisään, minkä jälkeen ne uhrattiin: Trajanuksen pylväässä on kolme tällaista tapahtumaa hänen dakianialaissodistaan. Kulkue ja uhraus viittaavat siihen, että koko leiri on jumalallinen temppeli; kaikki leirin sisällä olevat ovat puhdistettuja ja suojeltuja.

Jokaisella leirillä oli oma uskonnollinen henkilökuntansa: lipunkantajat, pappisvirkailijat ja heidän avustajansa, mukaan lukien haruspex, sekä pyhäkköjen ja kuvien taloudenhoitajat. Vanhempi maistraatti-komentaja (joskus jopa konsuli) johti sitä, hänen alaisensa johtivat sitä, ja hurja koulutus- ja kurinpitojärjestelmä varmisti, että jokainen kansalaissotilas tunsi velvollisuutensa. Kuten Roomassakin, se, mitä jumalia hän palveli omana aikanaan, näyttää olleen hänen oma asiansa; legioonan linnakkeissa ja viceissä oli pyhäkköjä kotijumalille, henkilökohtaisille jumalille ja muuten tuntemattomille jumaluuksille.

Varhaisimmasta keisarillisesta ajasta lähtien kansalaislegioonalaiset ja maakuntien apujoukot kunnioittivat keisaria ja hänen perhettään keisariksi astuessaan, merkkipäivinä ja vuotuisten lupausten uusimisen yhteydessä. He viettivät Rooman virallisia juhlia poissaolollaan, ja heillä oli tehtäväänsä sopivat viralliset kolmijaot – keisarikunnassa tyypillisiä olivat Jupiter, Victoria ja Concordia. Severuksen aikakauden alkuun mennessä sotilaat tarjosivat kultteja myös keisarillisille diveille, nykyisen keisarin numenille, geniukselle ja domukselle (tai familialle), sekä erityiskultteja keisarinnalle ”leirin äitinä”. Myöhemmän keisarikunnan aikakauden lähes kaikkialle levinneet legioonalaisten pyhäköt Mithrakselle eivät kuuluneet viralliseen kulttiin ennen kuin Mithras sulautettiin sotilaallisen concordian ja keisarillisen lojaalisuuden keskipisteeksi aurinkoiseen ja stoalaiseen monismiin.

Devotio oli äärimmäisin uhraus, jonka roomalainen kenraali saattoi tehdä, sillä se lupasi uhrata oman henkensä taistelussa yhdessä vihollisen kanssa uhriksi manalan jumalille. Livius kertoo yksityiskohtaisesti Decius Musin suorittamasta devotionista, ja perimätiedon mukaan myös hänen poikansa ja pojanpoikansa, jotka kaikki kantavat samaa nimeä, omistautuivat sille. Ennen taistelua Decius näkee ennustavan unen, joka paljastaa hänen kohtalonsa. Kun hän uhraa uhrin, uhrin maksa ilmestyy ”vahingoittuneena sinne, missä se viittaa hänen omaan kohtaloonsa”. Muuten, kertoo haruspex hänelle, uhri on jumalille täysin hyväksyttävä. Livian kirjaamassa rukouksessa Decius luovuttaa itsensä ja vihollisen dii Manesille ja Tellukselle, ryntää yksin ja pää edellä vihollisen riveihin ja saa surmansa; hänen tekonsa puhdistaa uhriuhrin. Jos Decius ei olisi kuollut, hänen uhriuhrinsa olisi ollut pilaantunut ja siksi mitätön, millä olisi voinut olla tuhoisia seurauksia. Devotion teko yhdistää sotilasetiikan ja roomalaisen gladiaattorin etiikan.

Sotilaskomentajien pyrkimykset kanavoida jumalallista tahtoa eivät aina onnistuneet yhtä hyvin. Rooman Karthagoa vastaan käymän sodan alkuaikoina komentaja Publius Claudius Pulcher (konsuli 249 eaa.) käynnisti merikampanjan, ”vaikka pyhät kanat eivät suostuneet syömään, kun hän otti suojeluskunnan”. Ennustusta uhmaten hän heitti ne mereen ”sanoen, että ne saisivat juoda, koska ne eivät suostuneet syömään”. Hän kärsi tappion, ja kun senaatti kehotti häntä nimittämään diktaattorin, hän nimitti lähettiläänsä Glykian, ikään kuin jälleen pilkaten maansa vaarasta.” Hänen jumalattomuutensa ei ainoastaan hävinnyt taistelua vaan myös tuhosi hänen uransa.

Roomalaiset naiset osallistuivat useimpiin juhliin ja kulttitapahtumiin. Joissakin rituaaleissa edellytettiin nimenomaan naisten läsnäoloa, mutta heidän aktiivinen osallistumisensa oli vähäistä. Yleensä naiset eivät suorittaneet eläinuhreja, jotka olivat useimpien suurten julkisten seremonioiden keskeinen riitti. Vestalien julkisen pappeuden lisäksi jotkin kulttiharjoitukset oli varattu vain naisille. Bona Dean riitit sulkivat miehet kokonaan pois. Koska naiset esiintyvät julkisuudessa harvemmin kuin miehet, heidän uskonnollisia käytäntöjään tunnetaan vähemmän, ja jopa perhekulttia johti paterfamilias. Äitiyteen liittyy kuitenkin lukuisia jumaluuksia. Juno, Diana, Lucina ja erikoistuneet jumalalliset avustajat valvoivat hengenvaarallista synnytystä ja vauvan hoitamiseen liittyviä vaaroja aikana, jolloin lapsikuolleisuus oli jopa 40 prosenttia.

Kirjalliset lähteet kuvaavat naisten uskonnollisuutta vaihtelevasti: jotkut kuvaavat naisia roomalaisen hyveellisyyden ja hartauden esikuvina, mutta myös temperamentiltaan taipuvaisina itsekeskeisiin uskonnollisiin intohimoihin, uutuudenviehätyksiin ja superstition viettelyksiin.

Liiallinen omistautuminen ja innostuneisuus uskonnon noudattamisessa oli superstitio eli ”tehdä tai uskoa enemmän kuin oli tarpeen”, johon naisia ja ulkomaalaisia pidettiin erityisen alttiina. Religion ja superstition välistä rajaa ei ole määritelty selkeästi. Epikurolaisen rationaalin Lucretiuksen kuuluisa tirada sitä vastaan, mitä tavallisesti käännetään ”taikauskoksi”, kohdistui itse asiassa liialliseen religioon. Roomalainen uskonto perustui pikemminkin tietoon kuin uskoon, mutta taikauskoa pidettiin ”sopimattomana tiedonhaluna”, käytännössä religion väärinkäyttönä.

Arkimaailmassa monet ihmiset pyrkivät ennustamaan tulevaisuutta, vaikuttamaan siihen taikuudella tai hakemaan kostoa ”yksityisten” ennustajien avulla. Valtion hyväksymät ennustukset olivat julkista ennustamista, jonka tarkoituksena oli selvittää jumalten tahto, ei ennustaa tulevaisuutta. Yksityisten ennustajien ja heidän asiakkaidensa väliset salaiset neuvottelut olivat siten epäilyttäviä. Samoin astrologian kaltaisia ennustustekniikoita pidettiin epäilyttävinä silloin, kun niitä käytettiin laittomiin, kumouksellisiin tai maagisiin tarkoituksiin. Astrologit ja taikurit karkotettiin virallisesti Roomasta useaan otteeseen, erityisesti vuosina 139 eaa. ja 33 eaa. Vuonna 16 eaa. Tiberius karkotti heidät äärimmäisen rangaistuksen uhalla, koska eräs astrologi oli ennustanut hänen kuolemansa. ”Egyptiläiset riitit” olivat erityisen epäilyttäviä: Augustus kielsi ne Pomeriumissa epäilyttävin seurauksin; Tiberius toisti ja laajensi kieltoa äärimmäisen voimakkaasti vuonna 19 jKr. Useista keisarillisista kielloista huolimatta taikuus ja astrologia jatkuivat kaikissa yhteiskuntaluokissa. Tacitus totesi 1. vuosisadan lopulla jKr., että astrologit ”aina kielletään ja aina pidetään Roomassa”.

Kreikkalais-roomalaisessa maailmassa magian harjoittajat tunnettiin nimellä magi (yksikkö magus), joka oli persialaisten pappien ”vieras” titteli. Apuleius, puolustautuessaan syytöksiä vastaan, joiden mukaan hän oli loitsinut, määritteli maagin ”kansanperinteessä (more vulgari)… sellaiseksi, jolla on kuolemattomien jumalien kanssa muodostamansa puheyhteyden vuoksi uskomaton loitsuvoima (vi cantaminum) kaikkeen, mitä hän haluaa”. Plinius vanhempi tarjoaa perusteellisen skeptisen ”maagisten taiteiden historian” niiden oletetusta persialaisesta alkuperästä Neron valtaviin ja turhiin menoihin, jotka hän käytti maagisten käytäntöjen tutkimiseen yrittäessään hallita jumalia. Philostratos korostaa, että kuuluisa Apollonius Tyanalainen ei todellakaan ollut taikuri, ”vaikka hänellä olikin erityinen tietämys tulevaisuudesta, hänellä oli ihmeellisiä parannuskeinoja ja hän pystyi katoamaan ilmaan”.

Lucan kuvaa Sextus Pompeius Pompeius Suuren tuomittua poikaa, joka on vakuuttunut siitä, että ”taivaan jumalat tiesivät liian vähän”, ja odottaa Pharsaluksen taistelua konsultoimalla thessalialaista noitaa Erichthoa, joka harjoittaa nekromanttia ja asuu autioilla haudoilla mätäneviä ruumiita syöden. Erichthon sanotaan pystyvän pysäyttämään ”taivaan pyörimisen ja jokien virtauksen” ja saamaan ”ankarat vanhukset liekehtimään laittomista intohimoista”. Hänen ja hänen asiakkaidensa kuvataan horjuttavan jumalten, ihmiskunnan ja kohtalon luonnollista järjestystä. Erichtho on Thessaliasta kotoisin oleva, noituudesta pahamaineinen ulkomaalainen nainen, joka on Horatiuksen Canidian ohella latinalaisen kirjallisuuden stereotyyppinen noita.

Kaksitoista taulukkoa kielsi kaikki haitalliset loitsut (tähän kuului myös ”sadon hurmaaminen pellolta toiselle” (excantatio frugum) ja kaikki riitit, joilla pyrittiin vahingoittamaan tai tappamaan muita. Khthoniset jumaluudet toimivat Rooman jumalallisten ja inhimillisten yhteisöjen marginaalissa; vaikka ne olivatkin joskus julkisten riittien vastaanottajia, ne suoritettiin pomeriumin pyhien rajojen ulkopuolella. Heidän apuaan etsivät ihmiset tekivät sen poissa julkisuudesta pimeän aikaan. Hautausmaat ja syrjäiset risteykset olivat todennäköisiä portteja. Raja yksityisten uskonnollisten käytäntöjen ja ”magian” välillä on läpäisevä, ja Ovid kertoo elävästi julkisen Feralia-juhlan reunalla tapahtuneista riiteistä, joita ei voi erottaa magiasta: vanha nainen kyykistyy nuorempien naisten piiriin, ompelee kalanpään, sotkee sen pikeen, lävistää ja paahtaa sen sitten, jotta ”vihamieliset kielet saataisiin sidottua hiljaisiksi”. Tällä hän kutsuu Tacitan, manalan ”Hiljaisen”.

Arkeologia vahvistaa sidontaloitsujen (defixiones), maagisten papyrusten ja niin sanottujen ”voodoo-nukkejen” laajamittaisen käytön hyvin varhaiselta ajalta. Pelkästään roomalaisesta Britanniasta on löydetty noin 250 defixiones-loitsua sekä kaupunki- että maaseutuympäristöstä. Joillakin niistä haetaan suoraa, yleensä karmeaa kostoa, usein rakastajan loukkauksesta tai hylkäämisestä. Toiset taas vetoavat jumalalliseen hyvitykseen vääryyksien korjaamiseksi kaikille roomalaisille tuomareille tutuilla termeillä, ja niissä luvataan osa kadonneen tai varastetun omaisuuden arvosta (yleensä pieni) vastineeksi sen palauttamisesta. Mikään näistä defixiones ei näytä olevan eliitin tuottama tai sen puolesta tehty, sillä eliitti turvautui välittömämmin inhimilliseen lakiin ja oikeuteen. Samanlaisia perinteitä oli kaikkialla valtakunnassa, ja ne säilyivät noin 7. vuosisadalle jKr. asti eli pitkälle kristilliselle aikakaudelle.

Lue myös, elamakerrat – Al-Biruni

Uskonto ja politiikka

Rooman hallintoa, politiikkaa ja uskontoa hallitsi koulutettu, miespuolinen, maata omistava sotilasaristokratia. Noin puolet Rooman väestöstä oli orjia tai vapaita ei-kansalaisia. Useimmat muut olivat plebejiä, Rooman kansalaisten alinta luokkaa. Alle neljäsosalla aikuisista miehistä oli äänioikeus, ja paljon harvempi pystyi sitä tosiasiassa käyttämään. Naisilla ei ollut äänioikeutta. Kaikki viralliset asiat hoidettiin kuitenkin jumalallisin silmin ja suojeluksin senaatin ja Rooman kansan nimissä. ”Todellisessa mielessä senaatti huolehti roomalaisten suhteesta jumaluuteen, aivan kuten se huolehti heidän suhteestaan muihin ihmisiin”.

Uskonnollisen ja poliittisen elämän väliset yhteydet olivat elintärkeitä Rooman sisäiselle hallinnolle, diplomatialle ja kehitykselle kuningaskunnasta tasavaltaan ja keisarikuntaan. Kuninkaiden jälkeinen politiikka jakoi kuninkaiden siviili- ja uskonnollisen vallan enemmän tai vähemmän tasapuolisesti patriisieliitin kesken: kuninkuus korvattiin kahdella vuosittain valitulla konsuliviralla. Tasavallan alkuvaiheessa, kuten oletettavasti myös kuninkaallisella aikakaudella, plebeijit oli suljettu pois korkeista uskonnollisista ja siviilivirkoista, ja heitä voitiin rangaista sellaisten lakien rikkomisesta, joista he eivät tienneet. He turvautuivat lakkoihin ja väkivaltaan murtaakseen patriisien sortavat monopolit korkeisiin virkoihin, julkiseen pappeuteen sekä siviili- ja uskonnollisen lain tuntemukseen. Senaatti nimitti Camilluksen diktaattoriksi hoitamaan hätätilannetta; hän neuvotteli sovinnon ja pyhitti sen vihkimällä Concordialle temppelin. Uskonnolliset kalenterit ja lait julkistettiin lopulta. Nimitettiin plebeijantribuunit, joilla oli pyhä asema ja veto-oikeus lainsäädäntökeskusteluissa. Periaatteessa auguraali- ja pontifikaalikollegiot olivat nyt avoinna plebeijalaisille. Todellisuudessa patriisien ja vähemmässä määrin plebeijien aatelisto hallitsi uskonnollisia ja siviilivirkoja koko tasavallan ajan ja sen jälkeen.

Samalla kun uusi plebeijien aatelisto tunkeutui sosiaalisesti, poliittisesti ja uskonnollisesti perinteisesti patriisien alueelle, heidän äänestäjäkuntansa säilytti omaleimaiset poliittiset perinteensä ja uskonnolliset kultinsa. Puniksen kriisin aikana Etelä-Italiassa syntyi suosittu Dionysoksen kultti; Dionysos rinnastettiin isä Liberiin, plebeijalaisten ennustuksen keksijään ja plebeijalaisten vapauksien ruumiillistumiseen, sekä roomalaiseen Bacchukseen. Virallinen tyrmistys näistä innokkaista, epävirallisista bakkanalian kultteista ilmeni moraalisena paheksuntana niiden oletetusta kumouksellisuudesta, ja sitä seurasi raju tukahduttaminen. Paljon myöhemmin Apollon nylkemän Dionysoksen hiljaisen Marsyasin patsaasta tuli Augustuksen sensuurin lyhyen symbolisen vastarinnan kohde. Augustus itse vaati Venuksen ja Apollon suojelusta, mutta hänen ratkaisunsa vetosi kaikkiin luokkiin. Kun lojaalisuus oli epäsuoraa, mitään jumalallista hierarkiaa ei tarvinnut pakottaa poliittisesti; Liberin juhla jatkui.

Augustuksen aikainen siirtokunta perustui roomalaisessa yhteiskunnassa tapahtuneeseen kulttuuriseen muutokseen. Tasavallan keskivaiheilla jopa Scipion varovaiset vihjaukset siitä, että hän saattaisi olla Jupiterin erityinen suojatti, eivät miellyttäneet hänen kollegoitaan. Myöhemmän tasavallan poliitikot olivat vähemmän epäselviä; sekä Sulla että Pompeius väittivät, että heillä oli erityisiä suhteita Venukseen. Julius Caesar meni vielä pidemmälle: hän väitti Venusta esi-isäkseen ja siten henkilökohtaisen luonteensa ja politiikkansa intiimiksi jumalallisen inspiraation lähteeksi. Vuonna 63 eaa. hänen nimityksensä pontifex maximukseksi ”merkitsi hänen nousuaan merkittäväksi toimijaksi Rooman politiikassa”. Samoin poliittiset ehdokkaat saattoivat sponsoroida temppeleitä, papistoa ja valtavan suosittuja, näyttäviä julkisia ludi ja munera -tiloja, joiden tarjoaminen oli yhä välttämättömämpää myöhäistasavallan poliittisissa ryhmittymissä. Principatin aikana tällaisia mahdollisuuksia rajoitettiin lailla; pappisvalta ja poliittinen valta keskittyivät princepsin (”ensimmäisen kansalaisen”) henkilöön.

Teidän ansiostanne me elämme, teidän ansiostanne me voimme matkustaa merillä, teidän ansiostanne me nautimme vapaudesta ja rikkaudesta. -Kiitosrukous, joka esitettiin Napolin satamassa princeps Augustukselle hänen palatessaan Aleksandriasta vuonna 14 jKr. vähän ennen kuolemaansa.

Lue myös, elamakerrat – Balthus

Varhainen tasavalta

Kuninkaallisen kauden loppuun mennessä Rooma oli kehittynyt kaupunkivaltioksi, jossa oli suuri plebeijalais- ja käsityöläisluokka, joka oli suljettu vanhojen patriisien ja valtion papiston ulkopuolelle. Kaupungilla oli kaupallisia ja poliittisia sopimuksia naapureidensa kanssa; perimätiedon mukaan Rooman etruskilaiset yhteydet perustivat Minervan temppelin pääosin plebeijalaiselle Aventinukselle; Minervasta tuli osa uutta kapitoliinista kolmiyhteyttä, joka muodostui Jupiterista, Junosta ja Minervasta, ja se asennettiin kapitoliiniseen temppeliin, joka rakennettiin etruskilaiseen tyyliin ja vihittiin käyttöön syyskuun uudessa juhlassa, Epulum Jovis -juhlassa. Nämä ovat oletettavasti ensimmäiset roomalaiset jumaluudet, joiden kuvia koristeltiin ikään kuin ylhäisinä vieraina omilla vihkiäisjuhlillaan.

Rooman diplomaattinen sopimus naapurimaidensa Latiumin kanssa vahvisti Latinalaisen liiton ja toi Dianan kultin Ariciasta Aventinukselle. ja perusti Aventinukselle ”commune Latinorum Dianae templum”: Suunnilleen samaan aikaan Albanin vuorelle rakennettiin Jupiter Latiariksen temppeli, joka muistutti tyyliltään uutta Capitoliumin temppeliä ja osoitti Rooman kattavaa hegemoniaa. Rooman sukulaisuus latinoihin mahdollisti kahden latinalaisen kultin harjoittamisen pomoeriumin sisällä. Forum Boariumin ara maximassa sijaitseva Herkuleksen kultti perustettiin kaupallisten yhteyksien kautta Tiburiin. Tusculalainen ratsuväen suojelijan Castorin kultti löysi kotinsa Forum Romanumin läheltä: Juno Sospita ja Juno Regina tuotiin Italiasta ja Fortuna Primigenia Praenestestä. Vuonna 217 Venus tuotiin Sisiliasta ja sijoitettiin temppeliin Kapitolinkukkulalle.

Lue myös, elamakerrat – Ernst Ludwig Kirchner

Myöhemmin tasavallasta ruhtinaskuntaan

Liivin mukaan Rooman toisen Punisen sodan alkuvaiheen katastrofit johtuivat taikauskoisten kulttien lisääntymisestä, ennustusvirheistä ja Rooman perinteisten jumalien laiminlyönnistä, joiden viha näkyi suoraan Rooman tappiossa Cannaessa (216 eaa.). Sibillinuksen kirjoihin turvauduttiin. Niissä suositeltiin ver sacrumin yleistä vannomista ja seuraavana vuonna kahden kreikkalaisen ja kahden gallialaisen hautaamista; Livian mukaan tämä ei ollut ensimmäinen eikä viimeinen laatuaan.

Uusien tai vastaavien jumaluuksien käyttöönotto osui samaan aikaan Rooman merkittävimpien hyökkäys- ja puolustusretkien kanssa. Vuonna 206 eaa. Sibylliinikirjoissa kehotettiin ottamaan käyttöön kultti Pessinuksesta peräisin olevalle anikoniselle Magna Materille (Suuri Äiti), joka asennettiin Palatinukselle vuonna 191 eaa. Bacchuksen mysteerikultti seurasi, mutta se lakkautettiin kumouksellisena ja vallattomana senaatin päätöksellä vuonna 186 eaa. Kreikkalaiset jumaluudet otettiin mukaan pyhään Pomeriumiin: temppelit omistettiin Juventasille (Hebe) vuonna 191 eaa., Dianalle (Artemis) vuonna 179 eaa., Marsille (Ares) vuonna 138 eaa.) ja Bona Dealle, joka vastasi Faunaa, maaseudun Faunuksen naispuolista vastinetta, jota täydensi kreikkalainen jumalatar Damia. Muita kreikkalaisia vaikutteita kultin kuviin ja tyyppeihin edustivat roomalaiset Penatesit kreikkalaisten Dioscurien muotoina. Myöhemmän tasavallan sotilaallis-poliittiset seikkailijat ottivat käyttöön frygialaisen jumalatar Ma:n (joka samaistettiin roomalaiseen Bellonaan, egyptiläiseen mysteerijumalatar Isikseen ja persialaiseen Mithrasiin).

Kreikkalaisen kirjallisuuden, mytologian ja filosofian leviäminen tarjosi roomalaisille runoilijoille ja antiikintutkijoille mallin Rooman juhlien ja rituaalien tulkitsemiseen ja sen mytologian kaunistamiseen. Ennius käänsi kreikkalais-sicilialaisen Euhemeruksen teoksen, joka selitti jumalten syntyä apoteoosin saaneina kuolevaisina. Tasavallan viimeisellä vuosisadalla epikurolaiset ja erityisesti stoalaiset tulkinnat olivat lukutaitoisen eliitin mielenkiinnon kohteena, ja useimmat heistä olivat – tai olivat olleet – korkeissa viroissa ja perinteisissä roomalaisissa pappisvirkoissa; erityisesti Scaevola ja monioppinut Varro. Euhemeroksen teoriaan hyvin perehtyneelle Varrolle kansan uskonnollinen noudattaminen perustui välttämättömään fiktioon; se, mihin ihmiset uskoivat, ei itsessään ollut totuus, mutta heidän uskonnollinen noudattamisensa johti heidät niin korkeampaan totuuteen kuin heidän rajalliset kykynsä sallivat. Kun kansanuskossa jumaluudet pitivät hallussaan valtaa kuolevaisten elämässä, skeptikko saattaisi sanoa, että kuolevaisten omistautuminen oli tehnyt kuolevaisista jumalia, ja näitä samoja jumalia ylläpitivät vain omistautuminen ja kultti.

Aivan kuten Rooma itse vaati jumalten suosiota, myös jotkut yksittäiset roomalaiset vaativat sitä. Tasavallan aikakauden puolivälissä ja loppupuolella ja luultavasti jo paljon aikaisemmin monet Rooman johtavista klaaneista tunnustivat jumalallisen tai puolijumalallisen esi-isänsä ja vaativat henkilökohtaisesti heidän suosiotaan ja kulttiansa sekä osuutta heidän jumaluudestaan. Erityisesti hyvin myöhäisessä tasavallassa Juliit väittivät Venus Genetrixiä esi-isäkseen; tämä oli yksi monista keisarikultin perusteista. Vaatimusta tarkennettiin ja perusteltiin Vergiliuksen runollisessa, keisarillisessa visiossa menneisyydestä.

Tasavallan loppupuolella Marianin uudistukset alensivat olemassa olevaa varallisuusoikeudellista asevelvollisuusrajaa ja lisäsivät Rooman armeijoiden tehokkuutta, mutta tekivät niistä myös poliittisen kunnianhimon ja ryhmittymien välisten konfliktien välineitä. Tästä seuranneet sisällissodat johtivat muutoksiin Rooman yhteiskunnan kaikilla tasoilla. Augustuksen ruhtinaskunta loi rauhan ja muutti hienovaraisesti Rooman uskonnollista elämää – tai uuden imperiumi-ideologian mukaan palautti sen (ks. jäljempänä).

Tasavallan loppua kohti uskonnolliset ja poliittiset virat kietoutuivat tiiviimmin toisiinsa; pontifex maximuksen virasta tuli tosiasiassa konsulien etuoikeus. Augustukselle annettiin henkilökohtaisesti poikkeuksellisen laaja poliittinen, sotilaallinen ja papillinen valta, ensin väliaikaisesti ja sitten koko elinikäkseen. Hän hankki tai hänelle myönnettiin ennennäkemätön määrä Rooman tärkeimpiä pappisvirkoja, mukaan lukien pontifex maximuksen virka; koska hän ei keksinyt mitään, hän saattoi vaatia niitä perinteisiksi kunnianosoituksiksi. Hänen uudistuksiaan pidettiin pikemminkin mukauttavina, korjaavina ja sääntelevinä kuin innovatiivisina. Merkittävimpiä niistä olivat hänen muinaisten arvalaisten nostamisensa (ja jäsenyytensä), plebeijien Compitalian ajoissa tapahtuva ylentäminen juuri ennen hänen valintaansa ja hänen vestalien suojelemisensa Rooman moraalin näkyvänä palauttamisena. Augustus sai pax deorumin, säilytti sen koko loppukaudeksi ja hyväksyi seuraajan, joka varmisti sen jatkumisen. Tämä pysyi keisareiden ensisijaisena uskonnollisena ja yhteiskunnallisena velvollisuutena.

Lue myös, elamakerrat – Vlad III

Rooman valtakunta

Augustuksen valtakaudella toteutettiin tarkoituksellinen kampanja, jolla pyrittiin palauttamaan Rooman väestön keskuudessa aiemmin vallalla olleet uskomusjärjestelmät. Aikoinaan vallalla olleet ihanteet olivat tähän mennessä rapautuneet ja niihin oli suhtauduttu kyynisesti. Keisarillinen järjestys korosti suurmiesten ja -tapahtumien muistamista, mikä johti jumalallisen kuninkuuden käsitteeseen ja käytäntöön. Augustusta seuranneilla keisareilla oli sittemmin ylipapin (pontifex maximus) virka, jossa yhdistyivät sekä poliittinen että uskonnollinen ylivalta saman arvonimen alle.

Toinen itäisen vaikutuksen seuraus Rooman valtakunnassa oli mysteerikulttien syntyminen, joiden ihanteet olivat peräisin idästä ja jotka toimivat hierarkian kautta, joka koostui tiedon, hyveiden ja voimien siirtämisestä niille, jotka oli vihkiytynyt salaisilla siirtymäriiteillä. Mithrasin kultti oli näistä merkittävin, erityisesti sotilaiden keskuudessa suosittu kultti, joka perustui zarathustriseen jumalaan Mithraan.

Roomassa läsnä olleiden itäisten mysteeriuskontojen yhteinen teema oli pettymys aineelliseen omaisuuteen, keskittyminen kuolemaan ja kuolemanjälkeiseen elämään. Nämä piirteet johtivat myöhemmin vetoamiseen kristinuskoon, jota sen alkuvaiheessa pidettiin usein itse mysteeriuskontona.

Rooman valtakunta laajeni käsittämään erilaisia kansoja ja kulttuureja; periaatteessa Rooma noudatti samaa inklusiivista politiikkaa, joka oli tunnustanut latinalaiset, etruskit ja muut italialaiset kansat, kultit ja jumaluudet roomalaisiksi. Ne, jotka tunnustivat Rooman hegemonian, säilyttivät omat kultinsa ja uskonnolliset kalenterinsa, jotka olivat riippumattomia Rooman uskonnollisesta lainsäädännöstä. Uudessa kunnassa Sabratha rakennutti Capitoliumin lähelle olemassa olevaa Liber Paterin ja Serapiksen temppeliä. Autonomia ja yksimielisyys olivat virallista politiikkaa, mutta Rooman kansalaisten tai heidän roomalaistuneiden liittolaistensa tekemät uudet perustukset noudattivat todennäköisesti Rooman kulttimalleja. Roomalaistuminen tarjosi selviä poliittisia ja käytännöllisiä etuja erityisesti paikalliselle eliitille. Kaikki Cuiculin 2. vuosisadan jKr. foorumilta tunnetut kuvat ovat keisareiden tai Concordian kuvia. 1. vuosisadan puoliväliin mennessä näyttää siltä, että gallialainen Vertault oli luopunut alkuperäisestä hevosten ja koirien uhrauskultistaan ja siirtynyt lähistöllä sijaitsevan uuden, roomalaistuneen kultin hyväksi: kyseisen vuosisadan loppuun mennessä Sabrathan niin kutsuttu tofetti ei ollut enää käytössä. Siirtomaavallan ja myöhemmin keisarikunnan maakuntien vihkimykset Rooman kapitoliiniselle triadille olivat looginen valinta, eivät keskitetty lakisääteinen vaatimus. Suuret kulttipaikat ”ei-roomalaisille” jumalille kukoistivat edelleen: merkittäviä esimerkkejä ovat Aleksandrian upea Serapium, Pergamon Äskulapen temppeli ja Apollon pyhä puu Antiokiassa.

Pienempiä tai paikallisia kultteja koskevien todisteiden yleinen vähäisyys ei aina tarkoita niiden laiminlyöntiä; votiivikirjoituksia on epäjohdonmukaisesti hajallaan Rooman maantieteellisellä alueella ja historiassa. Kirjoitetut vihkimykset olivat kallis julkinen julistus, joka oli odotettavissa kreikkalais-roomalaisen kulttuurin piirissä mutta ei suinkaan yleinen. Lukemattomat pienemmät, henkilökohtaiset tai salaisemmat kultit olisivat säilyneet, eivätkä ne olisi jättäneet jälkiä.

Sotilaallinen asuttaminen valtakunnan sisällä ja sen rajoilla laajensi Romanitaksen kontekstia. Rooman kansalaissotilaat pystyttivät alttareita useille jumaluuksille, mukaan lukien perinteiset jumalat, keisarillinen nero ja paikalliset jumalat – joskus myös hyödyllisen avoimella omistuksella diis deabusque omnibukselle (kaikille jumalille ja jumalattarille). He toivat mukanaan myös roomalaisia ”kotimaisia” jumaluuksia ja kulttikäytäntöjä. Samoin myöhempi kansalaisuuden myöntäminen provinssilaisille ja heidän värväyksensä legiooniin toivat heidän uudet kultinsa osaksi Rooman armeijaa.

Kauppiaat, legioonalaiset ja muut matkustajat toivat mukanaan Egyptistä, Kreikasta, Iberian niemimaalta, Intiasta ja Persiasta peräisin olevia kultteja. Erityisen tärkeitä olivat Cybelen, Isiksen, Mithrasin ja Sol Invictuksen kultit. Osa näistä oli henkilökohtaisesti erittäin merkittäviä initiaatiouskontoja, jotka muistuttivat kristinuskoa näiltä osin.

Keisarikunnan alkuaikoina princepsille (kirjaimellisesti ”ensimmäinen” tai ”eturivin” kansalaisten joukossa) tarjottiin nerokulttia Rooman symbolisena paterfamiliasina. Hänen kultillaan oli muitakin ennakkotapauksia: Rooman mahtaville hyväntekijöille tarjottu suosittu, epävirallinen kultti: roomalaiselle kenraalille voittopäivänä myönnetyt kuninkaalliset, jumalan kaltaiset kunnianosoitukset sekä roomalaisille suurmiehille Kreikan idässä ainakin vuodesta 195 eaa. lähtien maksetut jumalalliset kunnianosoitukset.

Edesmenneiden keisareiden jumalallistamisella oli edeltäjänsä roomalaisessa kotimaisessa dii parentes (jumalallistetut esi-isät) -kulttuurissa ja Rooman perustajien myyttisessä apoteoosissa. Kuolleesta keisarista, jolle hänen seuraajansa ja senaatti myönsi apoteoosin, tuli virallinen valtion divus (keisarin edesmenneestä vaimosta, sisaresta tai tyttärestä voitiin tehdä diva (naispuolinen jumaluus).

Ensimmäinen ja viimeinen roomalainen, joka tunnettiin elävänä divuksena, oli Julius Caesar, joka näyttää pyrkineen jumalalliseen monarkiaan; hänet murhattiin pian sen jälkeen. Kreikkalaisilla liittolaisilla oli omat perinteiset kultinsa hallitsijoille jumalallisina hyväntekijöinä, ja he tarjosivat samanlaista kulttipalvelusta Caesarin seuraajalle Augustukselle, joka suostui siihen sillä varovaisella ehdolla, että Rooman ulkomaan kansalaiset pidättäytyisivät tällaisesta palvonnasta; se voisi osoittautua kohtalokkaaksi. Hallituskautensa loppuun mennessä Augustus oli omaksunut Rooman poliittisen koneiston – ja suurimman osan sen uskonnollisista kulteista – ”uudistettuun” ja perusteellisesti integroituun hallintojärjestelmäänsä. Elämänsä loppupuolella hän salli varovaisesti kultin harjoittamisen numenilleen. Siihen mennessä keisarillinen kulttikoneisto oli täysin kehittynyt, ensin itäisissä maakunnissa ja sitten lännessä. Provinssin kulttipaikat tarjosivat roomalaisen suurkaupungin mukavuudet ja mahdollisuudet paikallisessa kontekstissa; kylpylöitä, pyhäkköjä ja temppeleitä roomalaisille ja paikallisille jumalille, amfiteattereita ja festivaaleja. Keisarikunnan alkuvaiheessa paikallisen eliitin ylentäminen keisarilliseksi papistoksi antoi heille Rooman kansalaisuuden.

Suuren uskonnollisen ja kulttuurisen monimuotoisuuden valtakunnassa keisarillinen kultti tarjosi yhteisen roomalaisen identiteetin ja dynastisen vakauden. Roomassa hallinto oli tunnistettavasti tasavaltainen. Provinsseissa tällä ei olisi ollut merkitystä; Kreikassa keisari oli ”paitsi varustettu erityisillä, yli-inhimillisillä kyvyillä, mutta… hän oli todellakin näkyvä jumala”, ja pieni kreikkalainen Akraiphian kaupunki saattoi tarjota virallisen kultin ”vapauttavalle Zeus Nerolle ikuisiksi ajoiksi”.

Roomassa elävän keisarin valtiollinen kultti tunnusti hänen hallintonsa jumalallisesti hyväksytyksi ja perustuslailliseksi. Princepsinä (hänelle annettiin käytännössä monarkkiset valtuudet, ja hänen oli rajoitettava niitä. Hän ei ollut elävä jumala vaan maansa isä (pater patriae), sen pontifex maximus (suurin pappi) ja ainakin teoreettisesti sen johtava tasavaltalainen. Kun hän kuoli, hänen nousunsa taivaaseen tai hänen laskeutumisensa dii manesin joukkoon ratkaistiin senaatin äänestyksessä. Divuksena hän saattoi saada samanlaisia kunnianosoituksia kuin mikä tahansa muu valtion jumaluus – viinin tarjoilua, seppeleitä, suitsukkeita, virsiä ja uhrihärkiä kisoissa ja juhlissa. Mitä hän teki vastineeksi näistä palveluksista, ei tiedetä, mutta kirjalliset vihjeet ja divuksen myöhempi hyväksyminen kristittyjen pyhimysten nimitykseksi viittaavat siihen, että hän oli taivaallinen esirukoilija. Roomassa elossa olevan keisarin virallinen kultti kohdistui hänen nerouteensa; pieni osa kieltäytyi tästä kunniasta, eikä ole todisteita siitä, että yksikään keisari olisi saanut enempää. Hallitsijakautta edeltävissä kriiseissä keisarin arvonimet ja kunnianosoitukset lisääntyivät ja saavuttivat huippunsa Diocletianuksen aikana. Keisarit ennen häntä olivat pyrkineet takaamaan perinteiset kultit Rooman identiteetin ja hyvinvoinnin ytimenä; kultista kieltäytyminen heikentää valtiota ja on maanpetos.

Ainakin vuosisadan ajan ennen Augustuksen ruhtinaskunnan perustamista juutalaisia ja juutalaisuutta suvaittiin Roomassa Juudean hellenisoituneen eliitin kanssa tehdyn diplomaattisen sopimuksen perusteella. Diasporajuutalaisilla oli paljon yhteistä heitä ympäröivien ylivoimaisesti hellenististen tai hellenisoituneiden yhteisöjen kanssa. Varhaisista italialaisista synagogista on jäänyt vain vähän jälkiä, mutta yksi synagoga vihittiin käyttöön Ostiassa 1100-luvun puolivälin tienoilla eaa. ja keisarikunnan ajalta on todistetusti useita muita. Juudean liittäminen valtakunnan asiakkaaksi vuonna 63 eaa. lisäsi juutalaisten diasporaa; Roomassa tämä johti juutalaisten uskonnon tarkempaan viralliseen tarkasteluun. Julius Caesar tunnusti heidän synagogansa laillisiksi kollegioiksi. Augustuksen aikana Roomassa asui useita tuhansia juutalaisia. Joinakin Rooman vallan kausina juutalaiset oli laillisesti vapautettu tietyin edellytyksin virallisista uhrauksista. Cicerolle juutalaisuus oli superstitio, mutta kirkkoisä Tertullianus kuvasi sitä religio licita (virallisesti sallittu uskonto) toisin kuin kristinuskoa.

Roomalaisten tutkimuksissa, jotka koskivat varhaiskristinuskoa, todettiin, että se oli juutalaisuuden uskonnoton, uudentyyppinen, tottelematon, jopa ateistinen alahko: se näytti kieltävän kaikenlaisen uskonnon ja oli siksi superstitio. Keisarikunnan kauden loppuun mennessä nikealainen kristinusko oli ainoa sallittu roomalainen religio; kaikki muut kultit olivat harhaoppisia tai pakanallisia taikauskoja.

Rooman suuren tulipalon jälkeen vuonna 64 jKr. keisari Nero syytti kristittyjä sopiviksi syntipukeiksi, joita myöhemmin vainottiin ja tapettiin. Siitä lähtien Rooman virallinen politiikka kristinuskoa kohtaan suuntautui vainoamiseen. Kolmannen vuosisadan erilaisten keisarillisten kriisien aikana ”aikalaiset olivat taipuvaisia tulkitsemaan minkä tahansa kriisin uskonnollisin termein” riippumatta siitä, olivatko he uskollisia tietyille käytännöille tai uskomusjärjestelmille. Kristinusko sai perinteisen tukipohjansa voimattomilta, joilla ei näyttänyt olevan mitään uskonnollista intressiä Rooman valtion hyvinvointiin, ja siksi se uhkasi sen olemassaoloa. Valtaosa Rooman eliitistä noudatti edelleen erilaisia hellenistisen monismin muotoja; erityisesti neoplatonismi sisälsi ihmeellisyyden ja askeettisuuden perinteiseen kreikkalais-roomalaiseen kulttiin. Kristityt pitivät näitä käytäntöjä jumalattomina ja taloudellisen ja poliittisen kriisin ensisijaisena syynä.

Egyptin uskonnollisten mellakoiden seurauksena keisari Decius määräsi, että kaikkien keisarikunnan alamaisten oli aktiivisesti pyrittävä hyödyttämään valtiota todistamalla ja todistetuilla uhrauksilla ”esi-isien jumalille” tai kärsittävä rangaistus: vain juutalaiset olivat vapautettuja. Deciuksen ediktiossa vedottiin siihen, mikä tahansa yhteinen mos maiores saattaisi yhdistää poliittisesti ja sosiaalisesti hajanaisen imperiumin ja sen lukuisat kultit; mitään esi-isien jumalia ei mainittu nimeltä. Lojaalien alamaisten uhrausvelvollisuuden täyttäminen määrittelisi heidät ja heidän jumalansa roomalaisiksi. Kuolemanrangaistuksen sijasta pyrittiin luopumiseen. Ediktin voimassaolo päättyi vuosi sen määräajan jälkeen.

Valerianus erotti kristinuskon erityisen itsekkääksi ja kumoukselliseksi vieraaksi kultiksi, kielsi sen kokoontumiset ja kehotti kristittyjä uhraamaan Rooman perinteisille jumalille. Toisessa ediktissä hän kuvasi kristinuskoa uhkaksi imperiumille – ei vielä sen ytimessä mutta lähellä sitä, Rooman hevosmiesten ja senaattoreiden keskuudessa. Kristityt apologeetat tulkitsivat hänen lopullisen kohtalonsa – häpeällisen vangitsemisen ja kuoleman – jumalalliseksi tuomioksi. Seuraavat neljäkymmentä vuotta olivat rauhallisia; kristillinen kirkko vahvistui ja sen kirjallisuus ja teologia saivat enemmän yhteiskunnallista ja älyllistä näkyvyyttä, mikä johtui osittain sen omasta pyrkimyksestä poliittiseen suvaitsevaisuuteen ja teologiseen johdonmukaisuuteen. Origenes keskusteli teologisista kysymyksistä traditionalistisen eliitin kanssa yhteisessä neoplatonistisessa viitekehyksessä – hän oli kirjoittanut Deciuksen edeltäjälle Filippus Arabille samansuuntaisesti – ja Hippolytos tunnusti kristillisten harhaoppien ”pakanallisen” perustan. Kristilliset kirkot olivat hajallaan; Antiokian piispa Paavali Samosataalainen erotettiin 268:n synodissa sekä oppiensa että kelvottoman, hemmottelevan ja eliitin elämäntavan vuoksi. Sillä välin Aurelianus (270-75) vetosi sotilaidensa sopusointuun (concordia militum), vakautti valtakuntaa ja sen rajoja ja perusti menestyksekkäästi virallisen, hellenistisen, yhtenäisen Palmyrene Sol Invictus -kultin Rooman Campus Martiukseen.

Vuonna 295 Tebessan Maximilian kieltäytyi asepalveluksesta, ja vuonna 298 Marcellus luopui sotilasvalastaan. Molemmat teloitettiin maanpetoksesta; molemmat olivat kristittyjä. Jossain vaiheessa vuoden 302 tienoilla Diocletianuksen domusissa tehty ilmoitus pahaenteisestä haruspycuksesta ja sitä seurannut (mutta päiväämätön) määräys koko armeijan rauhoittavasta uhrauksesta saivat aikaan kristinuskon vastaisten asetusten sarjan. Ensimmäisessä (303 jKr.) ”määrättiin kirkkorakennusten ja kristillisten tekstien tuhoamisesta, kiellettiin jumalanpalvelusten pitäminen, alennettiin virkamiehiä, jotka olivat kristittyjä, orjuutettiin uudelleen keisarillisia vapaamatkustajia, jotka olivat kristittyjä, ja vähennettiin kaikkien kristittyjen lakisääteisiä oikeuksia… tai heille ei määrätty kuolemanrangaistusta”, mutta pian sen jälkeen teloitettiin useita kristittyjä, joita epäiltiin palatsin tuhopolttoyrityksestä. Toisessa ediktissä kristittyjä pappeja uhkasi vankeus ja kolmannessa tarjottiin heille vapautta, jos he suorittavat uhrauksia. Vuonna 304 annetussa ediktiossa määrättiin yleisistä uhrauksista perinteisille jumalille, ja sen sanamuodot muistuttivat Decianuksen ediktiä.

Joissain tapauksissa ja paikoissa määräykset pantiin tiukasti täytäntöön: jotkut kristityt vastustivat ja joutuivat vankilaan tai marttyyrikuolemaan. Toiset noudattivat sääntöjä. Jotkin paikallisyhteisöt eivät olleet pelkästään kristittyjä, vaan myös vaikutusvaltaisia ja vaikutusvaltaisia, ja jotkin maakuntaviranomaiset olivat lepsuja, kuten Gallian keisari Constantius Chlorus, Konstantinus I:n isä. Diokletianuksen seuraaja Galerius jatkoi kristittyjen vastaista politiikkaa, kunnes peruutti määräyksen kuolinvuoteellaan vuonna 311 ja pyysi kristittyjä rukoilemaan puolestaan. ”Tämä merkitsi heidän merkityksensä virallista tunnustamista Rooman keisarikunnan uskonnollisessa maailmassa, vaikka eräs tetraarkeista, Maximinus Daia, sorti kristittyjä vielä vuoteen 313 asti omassa osassaan valtakuntaa.”

Konstantinus I:n kääntymys lopetti kristittyjen vainot. Konstantinus tasapainotteli onnistuneesti oman roolinsa pax deorumin välineenä ja kristillisten papistojen vallan välillä määriteltäessä, mikä oli (perinteisen roomalaisen käsitteen mukaan) suotuisaa – tai kristillisellä käsitteellä sanottuna, mikä oli ortodoksista. Milanon ediktiossa (313) keisarillinen ideologia määriteltiin uudelleen keskinäisen suvaitsevaisuuden ideologiaksi. Konstantinus oli voittanut Kristuksen merkin (signum) alla: Kristinusko hyväksyttiin siis virallisesti perinteisten uskontojen rinnalle, ja Konstantinin voitiin uudesta itäisestä pääkaupungistaan käsin katsoa edustavan sekä kristittyjen että helleenien uskonnollisia etuja. Hän antoi lakeja suojellakseen kristittyjä vainoamiselta; hän myös rahoitti kirkkojen, kuten Pietarin basilikan, rakentamista. Hän saattoi virallisesti lopettaa – tai pyrkiä lopettamaan – veriuhrit elävien keisareiden nerolle, vaikka hänen keisarillinen ikonografiansa ja hoviseremoniansa ohittivat Diocletianuksen keisarillisen hierarkian yli-inhimillisessä korottamisessa.

Konstantinus edisti kristillisen opin ortodoksisuutta, jotta kristinuskosta voisi tulla yhtenäinen voima eikä erottavaa. Hän kutsui kristityt piispat kokoukseen, joka myöhemmin tunnettiin nimellä Ensimmäinen Nikean konsiili, jossa noin 318 piispaa (enimmäkseen itämaalaisia) keskusteli ja päätti, mikä oli ortodoksista ja mikä harhaoppista. Kokouksessa päästiin yksimielisyyteen Nikean uskontunnustuksesta. Konstantinuksen kuollessa häntä kunnioitettiin kristittynä ja keisarillisena ”divuksena”. Myöhemmin Philostorgius arvosteli niitä kristittyjä, jotka uhrasivat jumala Konstantinuksen patsaille.

Kristinusko ja perinteinen roomalainen uskonto osoittautuivat yhteensopimattomiksi. Kirkkoisät olivat tuominneet 2. vuosisadasta lähtien erilaiset ei-kristilliset uskonnot, joita harjoitettiin kaikkialla valtakunnassa, ”pakanallisiksi”. Joidenkin tutkijoiden mukaan Konstantinuksen toimet ovat aiheuttaneet kristinuskon nopean kasvun, vaikka monet nykyajan tutkijat ovatkin eri mieltä. Konstantinuksen ainutlaatuinen keisarillisen ortodoksisuuden muoto ei kestänyt häntä kauemmin. Hänen kuoltuaan vuonna 337 kaksi hänen poikaansa, Konstantius II ja Konstantius, ottivat valtakunnan johtoonsa ja jakoivat keisarillisen perintönsä uudelleen. Constantius oli arianisti, ja hänen veljensä olivat nikealaisia kristittyjä.

Konstantinuksen veljenpoika Julianus hylkäsi kasvatuksensa ”galilealaisen hulluuden” omintakeisen synteesin, joka koostui uusplatonismista, stoalaisesta askeesista ja universaalista aurinkokultista. Julianuksesta tuli Augustus vuonna 361, ja hän edisti aktiivisesti uskonnollista ja kulttuurista moniarvoisuutta ja yritti palauttaa ei-kristilliset käytännöt ja oikeudet. Hän ehdotti Jerusalemin temppelin jälleenrakentamista keisarillisena hankkeena ja vastusti kristillisen opin ”järjenvastaisia jumalattomuuksia”. Hänen yrityksensä palauttaa augustinolainen ruhtinaskunta, jossa hän itse oli primus inter pares, päättyi hänen kuoltuaan vuonna 363 Persiassa, minkä jälkeen hänen uudistuksensa kumottiin tai niistä luovuttiin. Valtakunta joutui jälleen kerran kristittyjen hallintaan, tällä kertaa pysyvästi.

Vuonna 380 Theodosius I:n aikana Nikeanuksen kristinuskosta tuli Rooman valtakunnan virallinen valtionuskonto. Kristityt harhaoppiset ja muut kuin kristityt suljettiin pois julkisesta elämästä tai heitä vainottiin, vaikka Rooman alkuperäinen uskonnollinen hierarkia ja monet sen rituaalien osat vaikuttivat kristillisiin muotoihin, ja monet esikristilliset uskomukset ja käytännöt säilyivät kristillisissä juhlissa ja paikallisissa perinteissä.

Läntinen keisari Gratianus kieltäytyi pontifex maximuksen virasta ja senaatin vastalauseista huolimatta poisti Voiton alttarin senaatin talosta ja aloitti vestalien lakkauttamisen. Theodosius I yhdisti keisarikunnan lyhyeksi aikaa uudelleen: vuonna 391 hän hyväksyi virallisesti nikealaisen kristinuskon keisarilliseksi uskonnoksi ja lopetti kaikkien muiden uskontojen ja kulttien virallisen tukemisen. Hän ei ainoastaan kieltäytynyt palauttamasta Voittoa senaattorihuoneeseen, vaan sammutti myös vestalien pyhän tulen ja tyhjensi heidän temppelinsä: senaattorin vastalause ilmaistiin Quintus Aurelius Symmachuksen kirjeessä läntisille ja itäisille keisareille. Ambrosius, vaikutusvaltainen Milanon piispa ja tuleva pyhimys, kehotti kirjeessään hylkäämään Symmachuksen suvaitsevaisuuspyynnön. Silti Theodosius hyväksyi vertailun Herkulekseen ja Jupiteriin elävänä jumaluutena Pacatuksen panegyrikossa, ja huolimatta siitä, että hän purki aktiivisesti Rooman perinteisiä kultteja ja pappeja, hän saattoi suositella perillisiään Rooman ylivoimaisesti hellenistiselle senaatille perinteisin hellenistisin termein. Hän oli sekä idän että lännen viimeinen keisari.

Lue myös, elamakerrat – Nikola Tesla

Lähteet

lähteet

1. Religion in ancient Rome
2. Roomalainen uskonto