Vesta

Alex Rover | 16 helmikuun, 2023

Yhteenveto

Vesta (klassista latinaa: ) on roomalaisessa uskonnossa neitsytjumalatar, joka edustaa tulisijaa, kotia ja perhettä. Häntä kuvattiin harvoin ihmismuodossa, ja useammin häntä esitettiin Forum Romanumilla sijaitsevan temppelinsä tulen muodossa. Hänen temppeliinsä pääsivät vain hänen papittarensa, vestaneitsyet, jotka vartioivat tiettyjä pyhiä esineitä, valmistivat jauhoja ja pyhää suolaa (mola salsa) virallisia uhreja varten ja hoitivat Vestan pyhää tulta temppelin tulisijaan. Heidän neitsyytensä katsottiin välttämättömäksi Rooman selviytymiselle; jos heidät todettiin syyllisiksi siveettömyyteen, heitä rangaistiin hautaamalla heidät elävältä. Koska Vestaa pidettiin Rooman kansan suojelijana, hänen juhlaansa Vestaliaa (7.-15. kesäkuuta) pidettiin yhtenä Rooman tärkeimmistä juhlapyhistä. Vestalian aikana etuoikeutetut matronit kulkivat paljain jaloin kaupungin läpi temppeliin, jossa he esittivät ruokauhreja. Vestan merkitys roomalaiselle uskonnolle oli niin suuri, että kristinuskon nousun jälkeen se oli yksi viimeisistä ei-kristillisistä kulteista, jotka olivat vielä toiminnassa, kunnes kristitty keisari Theodosius I lakkautti sen väkisin vuonna 391 jKr.

Vestaa ja hänen papitareitaan kuvaavia myyttejä oli vain vähän; merkittävimmät niistä olivat tarinoita neitsytpapitarin ihmeellisestä hedelmöittämisestä pyhän tulisijaan ilmestyneellä falloksella, joka oli jumalattaren ja yliluonnollisen miespuolisen olennon yhteinen ilmentymä. Eräiden roomalaisten perinteiden mukaan Rooman perustajat Romulus ja Remus sekä hyväntahtoinen kuningas Servius Tullius olivat saaneet alkunsa tällä tavoin. Vesta kuului Dii Consentes -ryhmään, joka oli kaksitoista Rooman panteonin kunnioitetuinta jumalaa. Hän oli Saturnuksen ja Opsin tytär ja Jupiterin, Neptunuksen, Pluton, Junon ja Cereksen sisar. Hänen kreikkalainen vastineensa on Hestia.

Ovid johdatti Vestan latinankielisestä sanasta vi stando – ”voimalla seisova”. Cicero oletti, että latinankielinen nimi Vesta juontaa juurensa kreikankielisestä Hestia-nimestä, jonka Cornutus väitti johdetun kreikankielisestä hestanai dia pantos (”ikuisesti seisova”). Tämän etymologian tarjoaa myös Servius. Toisen etymologian mukaan Vesta juontuu latinan vestio (”vaatettaa”) sekä kreikan έστἰα (”tulisija” = focus urbis) sanoista. Mikään niistä, ehkä viimeistä lukuun ottamatta, ei ole todennäköinen.

Ranskalainen vertaileva filologi Georges Dumézil (1898-1986) arveli, että jumalattaren nimi juontuu proto-indoeurooppalaisesta juuresta *h₁eu- johdannaismuodon *h₁eu-s- kautta, joka vuorottelee *h₁w-es-:n kanssa. Edellinen esiintyy kreikan εὕειν heueinissa, latinan uritissa, ustiossa ja vedaisten osathissa, jotka kaikki merkitsevät ”palamista”, ja jälkimmäinen esiintyy sanassa Vesta. (Kreikan jumalatar-nimi Ἑστία Hestia ei todennäköisesti liity tähän). Ks. myös gallialaiskelttiläinen visc ”tuli”.

Poultney ehdottaa, että Vesta saattaa olla sukua Umbrian jumalalle Uestisierille (gen.).

Lue myös, elamakerrat – Richard Rodgers

Alkuperä

Perinteen mukaan Vestan palvonta Italiassa alkoi Laviniumista, Alba Longan emokaupungista, jossa Troijan pakolaiset asuivat ensimmäisenä sen jälkeen, kun he olivat paenneet Troijan tuhoa, ja Aeneas johti heitä sinne Venuksen johdolla. Laviniumista Vestan palvonta siirtyi Alba Longaan; tämä uskomus käy ilmi siitä, että roomalaiset tuomarit menivät Laviniumiin, kun heidät nimitettiin korkeampiin virkoihin, ja uhrasivat sekä Vestalle että Rooman valtion ”kotijumalille”, joita kutsuttiin Penateiksi ja joiden kuvia säilytettiin Vestan temppelissä. Näiden kotijumalien rinnalla oli Vesta, johon roomalainen runoilija viittaa nimellä Vesta Iliaca (Troijan Vesta). Vestan pyhä tulisija sai myös nimen Ilaci foci (Troijan tulisija).

Vestan palvonta, kuten monien muidenkin jumalien palvonta, sai alkunsa kodeista, mutta roomalaisen historiallisen perinteen mukaan siitä tuli vakiintunut valtiokultti joko Romuluksen tai (lähteet ovat eri mieltä, mutta useimmat sanovat, että Numan) Romuluksen valtakaudella. Vestan papittaret, jotka tunnettiin Vestaneitsyinä, hoitivat Vestan temppeliä ja ylläpitivät sen pyhää tulta. Vestaneitsyiden olemassaolo Alba Longassa liittyy varhaisiin roomalaisiin perinteisiin, sillä Romuluksen ja Remuksen äiti Silvia oli Vestan papitar, jonka joko Mars tai Herkules oli hedelmöittänyt.

Lue myös, elamakerrat – Edvard Marttyyri

Rooman valtakunta

Roomalainen perinne edellytti, että Rooman valtion johtava pappi, pontifex maximus, asui domus publicuksessa (”julkisesti omistetussa talossa”). Otettuaan pontifex maximuksen viran vastaan vuonna 12 eaa. Augustus luovutti osan yksityisestä talostaan vestalaisten käyttöön julkiseksi omaisuudeksi ja rakennutti siihen uuden Vestan pyhäkön. Vanha pyhäkkö säilyi Forum Romanumin Vestan temppelissä, mutta Augustuksen lahjoitus yhdisti valtion julkisen tulisija-alueen pontifex maximuksen viralliseen kotiin ja keisarin Palatinuksen residenssiin. Tämä vahvisti pontifex maximuksen viran ja Vestan kultin välistä yhteyttä. Tästä lähtien pontifex maximuksen virka oli sidottu keisarin arvonimeen; keisarit olivat automaattisesti Vestan pappeja, ja pontifexeista käytettiin joskus nimitystä pontifices Vestae (”Vestan papit”). Vuonna 12 eaa. valittiin ex senatus consultum 28. huhtikuuta (ensimmäinen viisipäiväisistä Floralioista), jotta voitaisiin juhlistaa uutta Vestan pyhäkköä Augustuksen kotona Palatinuksella. Sen tulisija oli keisarillisen talouden perinteisten uskonnollisten juhlien keskus. Useat keisarit johtivat Vestan kultin virallisia elvytyksiä ja edistämistoimia, ja kultti pysyi eri paikoissaan keskeisenä Rooman antiikin perinteisten kulttien joukossa vielä 4. vuosisadalla. Vestan atriumissa olevat omistusaiheet, jotka ovat peräisin pääasiassa vuosilta 200-300 jKr., todistavat useiden Virgines Vestales Maxime -neitojen palveluksesta. Vestan palvonta alkoi vähentyä kristinuskon nousun myötä. Noin vuonna 379 Gratianus erosi pontifex maximuksesta; vuonna 382 hän takavarikoi Atrium Vestae -pyhäkön; samalla hän peruutti sen julkisen rahoituksen. Vuonna 391 Theodosius I sulki temppelin virallisista ja julkisista vastalauseista huolimatta ja sammutti pyhän liekin. Lopulta Coelia Concordia luopui viimeisestä Vestalis Maxima -tehtävästä vuonna 394.

Vesta kuvattiin hyväkäytöksiseksi jumaluudeksi, joka ei koskaan sekaantunut muiden jumalien riitoihin, mutta hänen ristiriitainen yhteytensä fallokseen teki Vestasta toisinaan moniselitteiseksi. 1900-luvun psykoanalyysin kannattajat pitävät häntä ”falliinisen äidin” ruumiillistumana: hän ei ollut vain kaikista jumalista neitseellisin ja puhtain, vaan häntä puhuteltiin äitinä ja hänelle myönnettiin hedelmällisyyttä. Mytografit kertovat meille, että Vestalla ei ollut muita myyttejä kuin se, että hänet tunnistettiin yhdeksi vanhimmista jumalista, jolla oli oikeus saada kunnioituksessa ja uhreissa etusija kaikkiin muihin jumaliin nähden. Toisin kuin useimpia jumalia, Vestaa tuskin kuvattiin suoraan, mutta häntä symboloivat kuitenkin hänen liekkinsä, tulitikku ja rituaalinen fallos (fascinus).

Vaikka Vesta oli itse liekki, fallossymboli saattoi liittyä Vestan tehtävään hedelmällisyyskulteissa, mutta se saattoi myös viitata jumalatar itseensä, koska se liittyi pyhän liekin sytyttämiseen käytettyyn tulitikkuun. Joskus Vesta ajateltiin personoivan tulitikun, joka työnnettiin onttoon puupalaan ja jota käännettiin – fallosmaisesti – liekin sytyttämiseksi.

Lue myös, elamakerrat – Andreas (Kreikan ja Tanskan prinssi)

Tulisija

Vestan tulipesän asemasta Dionysios Halikarnassolainen sanoi seuraavaa: ”He pitävät tulta Vestalle pyhitettynä, koska tämä jumalatar, joka on maa ja maailmankaikkeuden keskusasemassa, sytyttää taivaalliset tulet itsestään.” Ovid oli samaa mieltä ja sanoi: ”Vesta on sama kuin maa, molemmissa on ikuinen tuli: maa ja pyhä tuli ovat molemmat kodin symboleja.” Tulisijan pyhien liekkien uskottiin olevan välttämättömiä Rooman valtion säilymisen ja jatkuvuuden kannalta: Cicero toteaa sen nimenomaisesti. Liekkien puhtaus symboloi elinvoimaa, joka on yhteisön elämän perusta. Vesta nautti Mater- (”äiti”) arvonimeä myös siksi, että neitsyiden rituaalinen huolenpito ulottui maanviljelysjaksoon ja varmisti hyvän sadon.

Pyhän tulen hedelmöittävästä voimasta on todisteita Plutarkhoksen versiossa Romuluksen ja Remuksen syntymästä (jossa Romuluksen äiti Ocresia tulee raskaaksi istuttuaan falloksen päällä, joka ilmestyi Vulcanus-jumalan aran tuhkan sekaan kuningas Tarquinius Priscuksen vaimon Tanaquilin käskystä) ja Praenesten perustajan Caeculuksen syntymästä, jolla oli valta sytyttää tai sammuttaa tuli mielensä mukaan. Kaikissa näissä myyttisissä tai puolihistoriallisissa hahmoissa näkyy tulen mystinen hallitseminen. Serviuksen isä sytytti Serviuksen hiukset vahingoittamatta häntä, ja jopa hänen Fortuna Primigenian temppelissä oleva patsaansa säilyi vahingoittumattomana tulessa hänen murhansa jälkeen.

Lue myös, elamakerrat – Thomas Carlyle

Avioliitto

Vesta liittyi liminaalisuuteen, ja limen (”kynnys”) oli hänelle pyhä: morsiamet varoivat astumasta sen päälle, sillä muuten he tekivät pyhäinhäväistyksen potkaisemalla pyhää esinettä. Servius selittää, että neitsytmorsiamen olisi ollut huono teko potkaista Vestalle – siveyttä pyhänä pitävälle jumalattarelle – pyhää esinettä. Toisaalta se saattoi johtua myös siitä, että roomalaiset pitivät huonona onnena talloa mitään jumalille pyhää esinettä. Plautuksen teoksessa Casina morsianta Casinaa kehotetaan nostamaan jalkansa varovasti kynnyksen yli häiden jälkeen, jotta hänellä olisi yliote avioliitossaan. Samoin Catullus varoittaa morsianta pitämään jalkansa kynnyksen yläpuolella ”hyvillä enteillä”.

Roomalaisessa uskossa Vesta oli läsnä kaikissa häissä, samoin Janus: Vesta oli kynnys ja Janus ovi. Samoin Vestaan ja Janukseen vedottiin jokaisessa uhrissa. On todettu, että koska niihin vedottiin niin usein, näiden kahden kutsuminen tarkoitti yksinkertaisesti ”rukoilemista”. Lisäksi Vesta oli läsnä Januksen kanssa myös kaikissa uhrauksissa. On myös todettu, että kumpaakaan heistä ei jatkuvasti kuvattu ihmisinä. Tätä on ehdotettu todisteeksi niiden muinaisesta italialaisesta alkuperästä, koska kumpikaan ei ollut ”täysin antropomorfisoitu”.

Lue myös, elamakerrat – J. D. Salinger

Maatalous

Vesta luetaan maatalouden jumaluuksiin, ja se on yhdistetty Telluksen ja Terran jumaluuksiin erillisissä kertomuksissa. Antiquitates rerum humanarum et divinarum -teoksessa Varro yhdistää Vestan Tellukseen. Hän sanoo: ”He luulevat, että Tellus… on Vesta, koska hänellä on ”liivit” kukissa”. Verrius Flaccus oli kuitenkin samaistanut Vestan Terraan. Ovid vihjaa Vestan yhteydestä molempiin jumaliin.

Useimmissa temppeleissä oli patsas, mutta Vestan temppelissä oli tulisija. Tuli oli roomalaisten palvonnan uskonnollinen keskus, koko roomalaisten yhteinen tulisija (focus publicus). Vestaalien oli pidettävä pyhä tuli tulessa. Jos tuli sammui, se oli sytytettävä arbor felixistä, onnea tuottavasta puusta (todennäköisesti tammesta). Vettä ei saanut päästää sisimpään aedesiin eikä se saanut jäädä läheisiin tiloihin pidemmäksi aikaa kuin oli ehdottomasti tarpeen. Vestalaiset kuljettivat sitä futiles-nimisissä astioissa, joissa oli pieni jalka, joka teki niistä epävakaita.

Vestan temppelissä säilytettiin ignes aeternumin (”pyhä tuli”) lisäksi myös Pallas Athenen Palladiumia ja di Penatesia. Molempien näiden esineiden sanotaan olleen Aeneaksen Italiaan tuomia. Athenen Palladium oli Livian sanoin: ”fatale pignus imperii Romani” (”Rooman valtakunnan kohtalon pantti”). Palladiumin merkitys oli niin suuri, että kun gallialaiset ryöstivät Rooman vuonna 390 eaa., vestaalit hautasivat ensin Palladiumin ennen kuin siirtyivät turvaan läheiseen Caereen. Tällaisia esineitä säilytettiin Vestae-penuksessa (eli Vestan temppelin pyhässä säilytyspaikassa).

Vaikka Vestan pyhäkkö oli yksi Rooman hengellisimmistä pyhäköistä, se ei ollut temppeli sanan roomalaisessa merkityksessä; toisin sanoen se ei ollut augurien vihkimä rakennus, joten roomalaiset virkamiehet eivät voineet pitää siellä kokouksia. On väitetty, että Vestan pyhäkkö Roomassa ei ollut temppeli sen pyöreän muodon vuoksi. Templum ei kuitenkaan ollut rakennus vaan pikemminkin pyhä tila, johon saattoi kuulua joko suorakulmainen tai pyöreä rakennus. Itse asiassa varhaiset temppelit olivat usein alttareita, jotka vihittiin ja joiden ympärille rakennettiin myöhemmin rakennuksia. Vestan temppeli Roomassa oli aedes eikä templum, koska Vestan kultti oli luonteeltaan sellainen – tarkkaa syytä ei tiedetä.

Vestaalit olivat yksi harvoista kokopäiväisistä papiston viroista Rooman uskonnossa. Heidät valittiin patriisiluokasta, ja heidän oli noudatettava ehdotonta siveyttä 30 vuoden ajan. Tästä syystä Vestaleita kutsuttiin Vestaneitoiksi. Heillä oli erityinen pukeutumistyyli, eivätkä he saaneet ruoskan uhalla päästää tulta sammumaan. Vestaneitsyet asuivat yhdessä talossa lähellä Forumia (Atrium Vestae), jota valvoi Pontifex Maximus. Pappariksi tultuaan Vestaneitsyt vapautui laillisesti isänsä määräysvallasta ja vannoi 30 vuoden siveyslupauksen. Vestanttineitsyt, joka rikkoi tämän lupauksen, voitiin tuomita insestistä, ja jos hänet todettiin syylliseksi, hänet haudattiin elävältä Campus Sceleris -kentälle (”pahuuden kenttä”).

Vestaalien pukuun olennaisesti kuuluneet helminauhat (lanas: villalangat) saatiin rex sacrorumista ja flamen dialiksesta. Kerran vuodessa vestalit antoivat rex sacrorumille rituaalinomaisen varoituksen olla valppaana tehtävissään käyttämällä lausetta ”Vigilasne rex, vigila!”. Ciceron mielestä vestaalit varmistivat, että Rooma säilytti yhteytensä jumaliin.

Vestaalien erityisenä tehtävänä oli valmistaa ja säilyttää pyhiä salamoia-murioita, joita käytettiin mola salsa – suolatun jauhoseoksen – maustamiseen, joka ripotettiin uhriuhrien päälle (tästä johtuu latinankielinen verbi immolare, ”laittaa mola päälle, uhrata”). Myös tätä taikinaa valmistettiin tiettyinä päivinä. Heidän tehtävänään oli myös valmistaa suffimenia Parilia varten.

Koti- ja perhe-elämää yleisesti edusti Vestalia-juhla (7.-15. kesäkuuta), joka oli talon jumalattaren ja varastohuoneen henkien – Vestan ja Penatesin – juhla. Ensimmäisenä juhlapäivänä avattiin Vestae Penus (Vestae-temppelin pyhäinhuone, joka oli yleensä verhottu), joka oli ainoa kerta vuoden aikana ja jossa naiset uhrasivat. Niin kauan kuin verho pysyi auki, äidit saattoivat tulla paljain jaloin ja epäsiisteinä jättämään uhrilahjoja jumalattarelle ja saada vastineeksi siunauksen itselleen ja perheelleen. Vestalle pyhitetty eläin, aasi, kruunattiin kukkaseppeleillä ja leivänpaloilla 9. kesäkuuta. Viimeisenä päivänä (Flaminica Dialis) noudatettiin suruaikaa, ja temppelissä suoritettiin stercoratio-niminen puhdistus: lika lakaistiin temppelistä ja kannettiin seuraavaksi clivus Capitolinus -nimistä reittiä pitkin Tiberiin.

Sotilaallisessa Feriale Duranum -teoksessa (224 jKr.) Vestalian ensimmäinen päivä on Vesta apperit ja viimeinen päivä Vesta cluditur. Tänä vuonna kirjataan Vestalle omistettu supplicatio 9. kesäkuuta, ja Arvalin veljeskunnan kirjoissa mainitaan, että tänä päivänä Vestalle uhrataan myös veriuhri. Vuoden 354 Codex-kalenterista löytyy, että helmikuun 13. päivästä oli tullut Virgo Vestalis parentat -juhlapäivä, joka oli siihen mennessä korvannut vanhemmat parentalia-juhlat, joissa karjan uhraaminen liekkien ylitse on nyt omistettu Vestalle. Tämä merkitsee myös Vestaneitsyiden ensimmäistä osallistumista Manesiin liittyviin riitteihin.

Vestalla ei ollut virallista mytologiaa, ja hän oli olemassa abstraktina hellan ja siveyden jumalattarena. Ainoastaan Ovidiuksen kertomuksessa Cybelen juhlista Vesta esiintyy suoraan myytissä.

Lue myös, sivilisaatiot – Visigoottien valtakunta

Romuluksen ja Remuksen syntymä

Plutarkhos kertoi Romuluksen elämässään Romuluksen syntymästä muunnelman, jossa hän siteeraa erään Promathionin laatimaa Italian historian kokoelmaa. Tässä versiossa, kun Tarchetius oli Alba Longan kuningas, hänen tulisijaansa ilmestyi haamufallus. Kuningas kävi Etruskassa sijaitsevan Tethysin oraakkelin luona, joka kertoi hänelle, että neitsyen on oltava yhdynnässä tämän falloksen kanssa. Tarchetius kehotti yhtä tyttärestään tekemään niin, mutta tämä kieltäytyi lähettämällä tilalle palvelustytön. Kuninkaan suuttumuksesta kuningas harkitsi naisen teloittamista, mutta Vesta ilmestyi hänelle unessa ja kielsi sen. Kun palvelijatar synnytti aaveen avulla kaksoset, Tarchetius luovutti ne alaisensa Teratiuksen haltuun ja käski tuhota ne. Sen sijaan Teratius vei ne Tiber-joen rantaan ja pani ne sinne. Sitten susi tuli heidän luokseen ja imetti heitä, linnut toivat heille ruokaa ja ruokki heitä, ennen kuin hämmästynyt lehmänkasvattaja tuli ja vei lapset kotiinsa. Näin he pelastuivat, ja kun he olivat kasvaneet, he hyökkäsivät Tarchetiuksen kimppuun ja voittivat hänet. Lopuksi Plutarkhos asettaa Promathionin version Romuluksen syntymästä vastakkain uskottavamman Fabius Pictorin version, jota hän kuvaa yksityiskohtaisessa kertomuksessa ja jolle hän antaa tukea.

Lue myös, elamakerrat – Elizabeth Taylor

Servius Tulliuksen käsitys

Dionysios Halikarnassolainen kertoo paikallisen tarinan kuningas Servius Tulliuksen syntymästä. Sen mukaan Vestan tulisijaan Numan palatsissa nousi fallos, ja Ocresia näki sen ensimmäisenä. Hän ilmoitti asiasta välittömästi kuninkaalle ja kuningattarelle. Kuningas Tarquinius hämmästyi tämän kuultuaan, mutta Tanaquil, jonka ennustustaito oli tunnettu, kertoi hänelle, että oli siunaus, että tulisijafalluksen ja kuolevaisen naisen synnyttämä jälkeläinen tuottaisi ylivertaisia jälkeläisiä. Kuningas valitsi sitten Ocresian olemaan sen kanssa yhdynnässä, sillä hän oli nähnyt sen ensimmäisenä. Sen aikana hänelle ilmestyi joko Vulcanus tai talon holhousjumala. Katoamisen jälkeen hän siitti ja synnytti Tulliuksen. Tämä tarina hänen syntymästään voisi perustua hänen nimeensä, sillä Servius tarkoittaisi kiertoilmaisuna ”palvelijan poikaa”, koska hänen äitinsä oli palvelijatar.

Lue myös, elamakerrat – Ptolemaios IV

Priapuksen sopimattomuus

Ovidiuksen Fasti-kirjan 6. kirjassa: Cybele kutsui kaikki jumalat, satyyrit, maaseudun jumaluudet ja nymfit juhliin, mutta Silenus tuli kutsumatta aasinsa kanssa. Vesta makasi juhlissa lepäämässä, ja Priapus huomasi hänet. Hän päätti lähestyä häntä häpäistääkseen hänet, mutta Silenuksen tuoma aasi päästi kuitenkin ajoissa ulvomaan: Vesta heräsi, ja Priapus pääsi juuri ja juuri pakenemaan raivostuneita jumalia. Fasti-kirjan 1. kirjassa mainitaan samanlainen Priapoksen sopimattomuus, johon liittyy Lotis ja Priapus. Vesta-Priapuksen kertomus ei ole yhtä hyvin kehitetty kuin Lotikseen liittyvä kertomus, ja kriitikot väittävät, että kertomus Vestasta ja Priapuksesta on olemassa vain kulttihenkisen draaman luomiseksi. Ovidius kertoo, että aasi koristettiin tapahtuman muistoksi leivänpalojen kaulakoruilla. Toisaalla hän kertoo, että aaseja kunnioitettiin 9. kesäkuuta Vestalian aikana kiitokseksi niiden leipomoissa tarjoamista palveluista.

Vestan kultti on todistetusti Bovillaessa, Laviniumissa ja Tiburissa. Bovillaen albaanivestaalit (Albanae Longanae Bovillenses) olivat oletettavasti jatkoa alkuperäisille albaanivestaaleille, ja Laviniumissa oli Laurentes Lavinatesin vestalien sääntökunta, jotka molemmat juontavat juurensa muinaisiin perinteisiin, joiden uskottiin edeltävän Rooman perustamista. Myöhemmältä ajalta Tiburin vestaljeista on epigrafisia todisteita. Vestaleita saattoi olla Diana Nemorensiksen pyhäkössä Arician lähellä.

Lue myös, elamakerrat – Jan Hus

Moderni

lähteet

1. Vesta (mythology)
2. Vesta
3. ^ Dixon-Kennedy 1998, p. 318.
4. ^ a b Schroeder 1998, pp. 335–336.
5. ^ Williams 2008, p. 11.
6. Jacques-Numa Lambert, Georges Piéri, Symboles et rites de l’ancestralité et de l’immortalité, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 1999, 327 p., (ISBN 978-2-90596-536-3), p. 179.
7. (de) Angelo Brelich, Vesta, Zürich, Rhein-Verlag, 119 p., 1949.
8. (de) Carl Koch, Drei Skizzen zur Vesta-Religion, 1953.
9. Jean-Paul Roux, La Femme dans l’histoire et les mythes, Paris, Fayard, 2004, 426 p., (ISBN 978-2-21361-913-2).
10. Jean Haudry, Le feu dans la tradition indo-européenne, Archè, Milan, 2016 (ISBN 978-8872523438), p.219
11. 1 2 3 4 5 Циркин, 2000, с. 123.
12. Castrén, Paavo: Uusi antiikin historia, s. 108. Helsinki: Kustannusosakeyhtiö Otava, 2011. ISBN 978-951-1-21594-3.
13. Juha Honkala: Mytologian sanakirja, s. 95. Helsinki: WSOY, 2000. ISBN 951-0-24578-X.