Pimeä keskiaika
gigatos | 17 tammikuun, 2022
Yhteenveto
”Pimeä keskiaika” on termi varhaiskeskiajalle tai keskiajalle Länsi-Euroopassa Länsi-Rooman keisarikunnan kukistumisen jälkeen, ja sitä luonnehtii taloudellinen, henkinen ja kulttuurinen taantuma.
”Pimeän ajan” käsite sai alkunsa 1330-luvulla italialaisen oppineen Petrarcan toimesta, joka piti Rooman jälkeisiä vuosisatoja ”pimeinä” verrattuna klassisen antiikin ”valoon”. Termi käyttää perinteistä valon ja pimeyden vastakkainasettelua vastakohtana aikakauden ”pimeydelle” (tallenteiden puutteelle) ja aikaisemmille ja myöhemmille ”valon” (tallenteiden runsaudelle) ajanjaksoille. Ilmaisu ”pimeä aikakausi” on peräisin latinankielisestä sanasta saeculum obscurum, jota alun perin käytti Caesar Baronius vuonna 1602 viitatessaan 10. ja 11. vuosisadan myrskyisään ajanjaksoon. Käsitteellä alettiin luonnehtia koko keskiaikaa Rooman kukistumisen ja renessanssin välisenä älyllisen pimeyden aikana Euroopassa. Se tuli erityisen suosituksi 18. vuosisadan valistuskaudella.
Kun aikakauden saavutuksia alettiin ymmärtää paremmin 1800- ja 1900-luvuilla, tutkijat alkoivat rajoittaa ”pimeä keskiaika” -nimitystä varhaiskeskiaikaan (n. 5.-10. vuosisata), ja nykyään tutkijat hylkäävät myös sen käytön tällä ajanjaksolla. Suurin osa nykyaikaisista tutkijoista välttää termiä kokonaan sen kielteisten merkitysten vuoksi ja pitää sitä harhaanjohtavana ja epätarkkana. Petrarcan pejoratiivinen merkitys on edelleen käytössä, tyypillisesti populaarikulttuurissa, jossa keskiaikaa luonnehditaan usein väärin väkivallan ja jälkeenjääneisyyden ajaksi.
Lue myös, elamakerrat – Edvard I (Englanti)
Petrarca
Ajatus pimeästä ajasta sai alkunsa toscanalaiselta oppineelta Petrarcolalta 1330-luvulla. Kirjoittaessaan menneisyydestä hän sanoi: ”Virheiden keskellä loistivat nerokkaat miehet; heidän silmänsä olivat yhtä terävät, vaikka heitä ympäröi pimeys ja tiheä synkkyys”. Kristityt kirjailijat, myös Petrarca itse, olivat jo pitkään käyttäneet perinteisiä metaforia ”valon ja pimeyden” välisestä suhteesta kuvaamaan ”hyvää ja pahaa”. Petrarca oli ensimmäinen, joka antoi metaforalle maallisen merkityksen kääntämällä sen soveltamisen. Hän näki nyt klassisen antiikin, jota niin kauan pidettiin ”pimeänä” aikakautena kristinuskon puuttumisen vuoksi, sen kulttuurisaavutusten ”valossa”, kun taas Petrarcan omaa aikaa, jolta väitettiin puuttuvan tällaisia kulttuurisaavutuksia, pidettiin pimeyden aikakautena.
Italian niemimaan näkökulmasta Petrarca näki Rooman ajan ja klassisen antiikin suuruuden ilmentymänä. Hän vietti suuren osan ajastaan matkustellen Euroopassa, löytäen uudelleen ja julkaistessaan klassisia latinankielisiä ja kreikkalaisia tekstejä. Hän halusi palauttaa latinan kielen entiseen puhtauteensa. Renessanssin humanistit näkivät edeltävät 900 vuotta pysähtyneenä aikana, jolloin historia ei ollut kehittynyt Augustinuksen kuuden maailmankauden uskonnollisen hahmotelman mukaisesti vaan kulttuurisesti (tai maallisesti) klassisten ihanteiden, kirjallisuuden ja taiteen asteittaisen kehityksen kautta.
Petrarca kirjoitti, että historiassa oli kaksi ajanjaksoa: kreikkalaisten ja roomalaisten klassinen kausi, jota seurasi pimeyden aika, jossa hän näki itse elävänsä. Noin vuonna 1343 hän kirjoitti eepoksensa Afrikka lopussa: ”Kohtaloni on elää vaihtelevien ja hämmentävien myrskyjen keskellä. Mutta teille, jos, kuten toivon ja toivon, elätte pitkään minun jälkeeni, seuraa ehkä parempi aika. Tämä unohduksen uni ei kestä ikuisesti. Kun pimeys on hälvennyt, jälkeläisemme voivat tulla jälleen entiseen puhtaaseen sädekehään.” 1400-luvulla historioitsijat Leonardo Bruni ja Flavio Biondo kehittivät historian kolmiportaisen hahmotelman. He käyttivät Petrarcan kahta aikakautta sekä modernia, ”parempaa aikakautta”, johon maailma oli heidän mielestään astunut. Myöhemmin käytettiin termiä ”keskiaika” – latinaksi media tempestas (1469) tai medium aevum (1604) – kuvaamaan oletetun rappion aikaa.
Lue myös, elamakerrat – E. E. Cummings
Uskonpuhdistus
1500- ja 1600-luvun reformaatioiden aikana protestantit olivat yleisesti ottaen samankaltaisia kuin renessanssin humanistit, kuten Petrarca, mutta lisäsivät siihen myös katolilaisvastaisen näkökulman. He pitivät klassista antiikkia kulta-aikana paitsi latinankielisen kirjallisuuden myös kristinuskon alkuajan vuoksi. He edistivät ajatusta, jonka mukaan ”keskiaika” oli pimeyden aikaa myös katolisen kirkon korruption vuoksi, kuten kuninkaina hallitsevien paavien, pyhimysten pyhäinjäännösten kunnioittamisen, irstaan papiston ja institutionalisoidun moraalisen tekopyhyyden vuoksi.
Lue myös, elamakerrat – Alexander Calder
Baronius
Vastauksena protestantteihin katolilaiset kehittivät vastakuvan, jonka avulla he kuvasivat erityisesti korkeakeskiaikaa sosiaalisen ja uskonnollisen harmonian aikakautena, joka ei ollut lainkaan ”synkkä”. Merkittävin katolinen vastaus Magdeburgin vuosisatoihin oli kardinaali Caesar Baroniuksen Annales Ecclesiastici. Baronius oli koulutettu historioitsija, joka tuotti teoksen, jota Encyclopædia Britannica vuonna 1911 luonnehti ”kaikkea aiempaa huomattavasti paremmaksi” ja jota Acton piti ”suurimpana koskaan kirjoitettuna kirkon historiana”. Annales kattoi kristinuskon ensimmäiset kaksitoista vuosisataa vuoteen 1198 asti, ja se julkaistiin kahdessatoista niteessä vuosina 1588-1607. Niteessä X Baronius käytti termiä ”pimeä aikakausi” Karoliinisen valtakunnan päättymisen vuonna 888 ja Gregoriaanisen uudistuksen ensimmäisten alkuaskelten välillä paavi Klemens II:n johdolla vuonna 1046:
”Alkavaa uutta aikakautta (saeculum) voisi sen ankaruuden ja hyvän hedelmättömyyden vuoksi hyvinkin kutsua raudaksi, sen alhaisuuden ja runsaan pahuuden vuoksi lyijyiseksi, ja lisäksi sen kirjoittajien puutteen (inopia scriptorum) vuoksi pimeäksi (obscurum)”.
Baronius nimitti aikakautta ”pimeäksi”, koska kirjallisia merkintöjä oli niukasti. Hänen mainitsemaansa ”kirjoittajien puutetta” voidaan havainnollistaa vertaamalla Mignen Patrologia Latinan niteiden lukumäärää, joka sisältää latinankielisten kirjoittajien teoksia 10. vuosisadalta (hänen ”pimeäksi” kutsumansa aikakauden ytimestä), ja lukumäärää, joka sisältää kirjoittajien teoksia edeltävältä ja sitä seuraavilta vuosisadoilta. Vähemmistö näistä kirjoittajista oli historioitsijoita.
Määrä vähenee jyrkästi 9. vuosisadan 34 niteestä 10. vuosisadan vain 8 niteeseen. 11. vuosisadalla, jolla on 13 teosta, on havaittavissa jonkinlaista elpymistä, ja 12. vuosisata, jolla on 40 teosta, ylittää 9. vuosisadan, mutta 13. vuosisata, jolla on vain 26 teosta, ei pysty tähän. Karoliinisen renessanssin 9. vuosisadalla alkaneen Karoliinisen renessanssin ja sen, mitä on kutsuttu 12. vuosisadan renessanssiksi, alkamisen välissä, joskus 11. vuosisadalla, oli todellakin ”pimeä aikakausi” Baroniuksen sanoin ”kirjailijoiden puutteesta”. Kirjoittajien ”puute” vallitsi myös aikaisemmin, 7. ja 8. vuosisadalla. Länsi-Euroopassa voidaan siis erottaa kaksi ”pimeää aikakautta”, jotka erottaa toisistaan loistava mutta lyhyt Karoliinisen ajan renessanssi.
Baroniuksen ”pimeä aikakausi” näyttää iskeneen historioitsijoihin, sillä vasta 1600-luvulla termi alkoi levitä eri eurooppalaisiin kieliin, ja Baroniuksen alkuperäinen latinankielinen termi saeculum obscurum oli varattu hänen käyttämälleen ajanjaksolle. Jotkut käyttivät Baroniusta seuraten termiä ”pimeä aika” neutraalisti viittaamaan kirjallisten tallenteiden vähäisyyteen, kun taas toiset käyttivät sitä halventavasti ja sortuivat objektiivisuuden puutteeseen, joka on saattanut termin huonoon valoon monien nykyajan historioitsijoiden silmissä.
Ensimmäinen brittiläinen historioitsija, joka käytti termiä, oli todennäköisesti Gilbert Burnet, joka esiintyi useaan otteeseen teoksissaan 1600-luvun loppupuolella muodossa ”darker ages”. Varhaisin viittaus näyttäisi olevan vuonna 1679 ilmestyneen teoksen The History of the Reformation of the Church of England (Englannin kirkon uskonpuhdistuksen historia) I niteen ”Epistle Dedicatory”, jossa hän kirjoittaa: ”Reformaation tarkoituksena oli palauttaa kristinusko sellaiseksi kuin se alun perin oli ja puhdistaa se niistä turmeltuneisuuksista, joita se oli myöhempinä ja synkempinä aikakausina joutunut valloilleen.” Hän käyttää sitä uudelleen vuonna 1682 ilmestyneessä II niteessä, jossa hän hylkää tarinan ”Pyhän Yrjön taistelusta lohikäärmeen kanssa” ”tarinana, joka on syntynyt pimeinä aikakausina ritarillisen huumorin tukemiseksi”. Burnet oli piispa, joka kertoi, miten Englannista tuli protestanttinen, ja hänen käyttämänsä termi on poikkeuksetta halventava.
Valaistuminen
1700- ja 1700-luvun valistuksen aikakaudella monet kriittiset ajattelijat pitivät uskontoa järjen vastakohtana. Heille keskiaika eli ”uskon aikakausi” oli siis järjen aikakauden vastakohta. Baruch Spinoza, Bernard Fontenelle, Kant, Hume, Thomas Jefferson, Thomas Paine, Denis Diderot, Voltaire, markiisi de Sade ja Rousseau hyökkäsivät äänekkäästi keskiaikaa vastaan uskonnon hallitsemana yhteiskunnallisena taantumuksen kautena, kun taas Gibbon ilmaisi Rooman valtakunnan rappion ja tuhon historiassaan halveksuntaa ”pimeän keskiajan roskaa” kohtaan. Mutta aivan kuten Petrarca, joka näki itsensä ”uuden aikakauden” kynnyksellä, kritisoi omaa aikaansa edeltäviä vuosisatoja, myös valistusajan kirjailijat kritisoivat.
Näin ollen kehitystä oli tapahtunut ainakin kolmella tavalla. Petrarcan alkuperäinen metafora valon ja pimeyden vastakkainasettelusta on laajentunut ajan myötä, ainakin epäsuorasti. Vaikka myöhemmät humanistit eivät enää nähneet elävänsä pimeässä ajassa, heidän aikansa ei silti ollut tarpeeksi valoisaa 1700-luvun kirjailijoille, jotka näkivät elävänsä todellisella valistuksen aikakaudella, kun taas tuomittava ajanjakso laajeni käsittämään sen, mitä nyt kutsumme varhaismoderniksi ajaksi. Lisäksi Petrarcan pimeyden metafora, jota hän käytti lähinnä pahoitellakseen sitä, mitä hän piti maallisten saavutusten puutteena, terävöityi ja sai entistä selvemmin uskonnon ja kirkon vastaisen merkityksen.
Lue myös, elamakerrat – Johannes Vermeer
Romantiikka
1700-luvun loppupuolella ja 1800-luvun alussa romantikot käänsivät valistuksen kriitikoiden kielteisen arvion päinvastaiseksi keskiaikaisuuden suosiolla. Sana ”goottilainen” oli ollut vastenmielinen termi, joka muistutti sanaa ”vandaali”, kunnes muutamat itsevarmat englantilaiset ”goottilaiset”, kuten Horace Walpole, aloittivat 1800-luvun puolivälissä goottilaisen herätyksen taiteessa. Tämä herätti kiinnostuksen keskiaikaa kohtaan, joka alkoi seuraavalle sukupolvelle saada idyllisen kuvan ”uskon aikakaudesta”. Tämä oli reaktio valistusrationalismin hallitsemaan maailmaan, ja se ilmaisi romanttisen näkemyksen ritarillisuuden kultaisesta ajasta. Keskiaikaa pidettiin nostalgisesti sosiaalisen ja ympäristöllisen harmonian ja hengellisen inspiraation aikakautena vastakohtana Ranskan vallankumouksen ylilyönneille ja ennen kaikkea kehittyvän teollisen vallankumouksen ympäristöllisille ja sosiaalisille mullistuksille ja utilitarismille. Romantiikan näkemystä edustavat edelleen nykypäivän messut ja festivaalit, joilla juhlitaan tätä aikaa ”merrie”-asuilla ja -tapahtumilla.
Aivan kuten Petrarca oli vääristellyt valon ja pimeyden merkitystä, romantikot olivat vääristelleet valistuksen tuomiota. Heidän ihannoimansa ajanjakso oli kuitenkin pitkälti korkea keskiaika, joka ulottui varhaismoderniin aikaan. Eräässä mielessä tämä mitätöi Petrarcan tuomion uskonnollisen näkökohdan, sillä nämä myöhemmät vuosisadat olivat niitä, jolloin kirkon valta ja arvovalta olivat huipussaan. Monien mielestä pimeän keskiajan käsite alkoi irrota tästä ajanjaksosta ja tarkoitti lähinnä Rooman kukistumista välittömästi seuranneita vuosisatoja.
Termiä käyttivät laajalti 1800-luvun historioitsijat. Vuonna 1860 Jacob Burckhardt hahmotteli teoksessaan The Civilization of the Renaissance in Italy (Renessanssin sivilisaatio Italiassa) vastakkainasettelua keskiajan ”pimeän keskiajan” ja valistuneemman renessanssin välillä, joka oli elvyttänyt antiikin kulttuuriset ja älylliset saavutukset. Varhaisin merkintä isolla alkukirjaimella kirjoitetusta ”Dark Ages” (pimeät ajat) Oxford English Dictionaryssä (OED) on viittaus Henry Thomas Bucklen teoksessa History of Civilization in England vuodelta 1857, jossa hän kirjoitti: ”Näiden aikojen aikana, joita oikeutetusti kutsutaan pimeiksi vuosisadoiksi, papisto oli ylimpänä.” OED määritteli vuonna 1894 suuraakkosettoman ”dark ages” sanan ”termiksi, jota joskus käytetään keskiajan ajanjaksoon merkitsemään ajalle ominaista älyllistä pimeyttä”.
Kuitenkin 1900-luvun alkupuolella tapahtui keskiajan radikaali uudelleenarviointi, joka kyseenalaisti pimeyden terminologian tai ainakin sen halventavan käytön. Historioitsija Denys Hay puhui ironisesti ”eloisista vuosisadoista, joita me kutsumme pimeiksi”. Vuonna 2007 julkaistussa saksalaisen kirjallisuuden historiaa käsittelevässä kirjassa ”pimeää keskiaikaa” kuvaillaan vielä voimakkaammin ”suosituksi, joskin tietämättömäksi puhetavaksi”.
Useimmat nykyaikaiset historioitsijat eivät käytä termiä ”pimeä keskiaika”, vaan käyttävät mieluummin termiä varhaiskeskiaika. Mutta kun jotkut historioitsijat käyttävät nykyään termiä ”pimeä keskiaika”, sillä pyritään kuvaamaan aikakauden taloudellisia, poliittisia ja kulttuurisia ongelmia. Toisten mielestä termi ”pimeä keskiaika” on tarkoitettu neutraaliksi ja ilmaisee ajatuksen siitä, että aikakauden tapahtumat tuntuvat meistä ”pimeiltä”, koska historialliset tiedot ovat niukkoja. Esimerkiksi Robert Sallares, joka kommentoi lähteiden puuttumista sen selvittämiseksi, saavuttiko vuosien 541-750 ruttopandemia Pohjois-Euroopan, toteaa, että ”nimitys ”pimeä keskiaika” on varmasti edelleen sopiva kuvaus tästä ajanjaksosta”. Termiä käytetään myös tässä merkityksessä (usein yksikössä) viittaamaan pronssikauden romahdukseen ja sitä seuranneeseen Kreikan pimeään keskiaikaan, lyhyeen parthialaisten pimeään keskiaikaan (1. vuosisata eKr.), Kambodžan pimeään keskiaikaan (n. 1450-1863 jKr.) ja myös hypoteettiseen digitaaliseen pimeään keskiaikaan, joka syntyisi, jos nykyisin tuotetut sähköiset asiakirjat muuttuisivat lukukelvottomiksi jossain vaiheessa tulevaisuudessa. Jotkut bysanttilaiset ovat käyttäneet termiä Bysantin pimeä keskiaika tarkoittamaan ajanjaksoa varhaisimmista muslimien valloituksista noin vuoteen 800 asti, koska tältä ajanjaksolta ei ole säilynyt kreikankielisiä historiallisia tekstejä, ja näin ollen Bysantin valtakunnan ja sen muslimien valloittamien alueiden historia tunnetaan huonosti, ja se on rekonstruoitava muista aikalaislähteistä, kuten uskonnollisista teksteistä. Termi ”pimeä aikakausi” ei rajoitu ainoastaan historian tieteenalaan. Koska arkeologinen todistusaineisto on joiltakin ajanjaksoilta runsasta ja toisilta niukkaa, on olemassa myös arkeologisia pimeitä aikakausia.
Koska myöhäiskeskiaika ja renessanssi olivat merkittävästi päällekkäisiä, termi ”pimeä keskiaika” rajattiin keskiajan Euroopassa erillisiin aikoihin ja paikkoihin. Niinpä Britannian 5. ja 6. vuosisataa, jolloin saksilaisten hyökkäykset olivat suurimmillaan, on kutsuttu ”pimeän keskiajan pimeimmäksi ajaksi”, koska yhteiskunta romahti tuona aikana ja historialliset tallenteet puuttuivat. Etelämpänä ja idempänä sama päti entiseen roomalaisten maakuntaan Dakiaan, jossa Rooman vetäytymisen jälkeinen historia jäi vuosisatojen ajan kirjaamatta, kun slaavit, avarit, bulgarit ja muut kamppailivat ylivallasta Tonavan altaan alueella, ja tapahtumista kiistellään edelleen. Abbasidien kalifaatin katsotaan kuitenkin usein eläneen tuolloin pikemminkin kulta-aikaansa kuin pimeää aikakauttaan, joten termin käytössä on määriteltävä myös maantiede. Kun Petrarcan käsite pimeä aika vastasi lähinnä kristillistä ajanjaksoa, joka seurasi esikristillistä Roomaa, nykyään termi viittaa lähinnä niihin Euroopan kulttuureihin ja ajanjaksoihin, jotka olivat vähiten kristillistyneitä ja joita kronikat ja muut aikalaislähteet, jotka tuolloin olivat enimmäkseen katolisen papiston kirjoittamia, käsittelivät näin ollen kaikkein niukimmin.
Kuitenkin 1900-luvun loppupuolelta lähtien muut historioitsijat alkoivat suhtautua kriittisesti jopa tähän tuomitsemattomaan termin käyttöön kahdesta syystä. Ensinnäkin on kyseenalaista, onko termiä koskaan mahdollista käyttää neutraalisti: tutkijat saattavat pyrkiä siihen, mutta tavalliset lukijat eivät välttämättä ymmärrä sitä niin. Toiseksi 1900-luvun oppineisuus on lisännyt ymmärrystä ajanjakson historiasta ja kulttuurista siinä määrin, että se ei ole meille enää oikeastaan ”pimeä”. Välttääkseen ilmaisun sisältämän arvottamisen monet historioitsijat välttävät sitä nykyään kokonaan. Varhaiskeskiajan Britannian historioitsijat käyttivät sitä satunnaisesti 1990-luvulle asti, esimerkiksi Ann Williamsin, Alfred Smythin ja D. P. Kirbyn vuonna 1991 julkaiseman kirjan A Biographical Dictionary of Dark Age Britain, England, Scotland and Wales, c.500-c.1050 otsikossa ja Richard Abelsin vuonna 1998 tekemässä huomautuksessa, jonka mukaan Alfrid Suuren suuruus ”oli pimeän aikakauden kuninkaan suuruutta”. Vuonna 2020 John Blair, Stephen Rippon ja Christopher Smart totesivat seuraavaa: ”Päivät, jolloin arkeologit ja historioitsijat kutsuivat viidennestä kymmenenteen vuosisataan ulottuvaa ajanjaksoa ”pimeäksi keskiajaksi”, ovat jo kauan sitten ohi, ja tuona aikana tuotettu aineellinen kulttuuri osoittaa korkeaa kehittyneisyyttä.”
Vuonna 2021 Chesterin yliopiston Howard Williamsin luennolla tutkittiin, miten ”stereotypiat ja suositut käsitykset varhaiskeskiajasta – jota pidetään edelleen yleisesti Euroopan ”pimeänä keskiaikana” – vaivaavat populaarikulttuuria”; ja ”pimeän keskiajan” löytäminen on ”yleistä akateemisen kirjallisuuden ulkopuolella, myös sanomalehtiartikkeleissa ja mediakeskusteluissa”. Mitä tulee siihen, miksi sitä käytetään, Williamsin mukaan legendat ja rotuun liittyvät väärinkäsitykset on elvytetty modernien nationalistien, kolonialistien ja imperialistien toimesta nykyisten identiteetti-, uskon- ja alkuperämyyttien käsitteiden ympärille eli historiallisten myyttien anastaminen nykyaikaisiin poliittisiin tarkoituksiin.
Andrew B. R. Elliottin (2017) ”uraauurtavassa” kirjassa keskiaikaisuudesta populaarikulttuurissa hän havaitsi, että ”ylivoimaisesti” yleisimmin ”pimeää keskiaikaa” käytetään ”merkitsemään yleistä takapajuisuuden tunnetta tai teknologisen kehittyneisyyden puutetta”, ja totesi erityisesti, miten se on juurtunut päivittäiseen ja poliittiseen keskusteluun. Käytön syyt ovat Elliottin mukaan usein ”banaaleja” (hän käyttää termiä banaali keskiaika), ”joille on ominaista lähinnä se, että ne ovat tiedostamattomia, tahattomia ja että niillä on vain vähän tai ei lainkaan aikomusta viitata keskiaikaan”; esimerkiksi viittaamalla vakuutusalaan, joka yhä käyttää paperia tietokoneiden sijasta, ”pimeänä keskiaikana”. Nämä banaalit käyttötavat ovat vain trooppeja, jotka sisältävät luonnostaan kritiikkiä edistyksen puutteesta. Elliott yhdistää ”pimeän keskiajan” ”edistyksen myyttiin”, jonka myös Joseph Tainter on havainnut: ”Niin sanottua pimeää keskiaikaa vastaan on aitoa ennakkoluuloa”, koska nykyaikana uskotaan, että yhteiskunta kulkee yleensä vähemmän monimutkaisesta suurempaan monimutkaisuuteen, ja kun monimutkaisuus vähenee romahduksen aikana, se koetaan tavallisuudesta poikkeavana ja siten epätoivottavana; Elliott toteaa, että monimutkaisuus on harvinaista ihmiskunnan historiassa ja että se on kallis organisointitapa, jota on ylläpidettävä jatkuvasti, ja että vähemmän monimutkaisuuden kaudet ovat yleisiä ja odotettavissa osana yleistä kehitystä kohti suurempaa monimutkaisuutta.
Peter S. Wellsin vuonna 2008 ilmestyneessä kirjassa Barbaareista enkeleiksi: The Dark Ages Reconsidered, hän kirjoittaa: ”Olen yrittänyt osoittaa, että ne vuosisadat (5.-9. vuosisata), jotka tunnetaan kansanomaisesti pimeänä keskiaikana, eivät suinkaan olleet kulttuurisen synkkyyden ja hillittömän väkivallan aikaa, vaan dynaamisen kehityksen, kulttuurisen luovuuden ja pitkän matkan verkostoitumisen aikaa”. Hän kirjoittaa, että ”yleinen käsityksemme” näistä vuosisadoista ”riippuu suurelta osin Edward Gibbonin yli kaksisataa vuotta sitten esittämästä kuvasta barbaarihyökkääjistä”, ja että tämän näkemyksen ovat hyväksyneet ”monet Gibbonin työtä lukeneet ja ihailleet”.
Tiede- ja uskontohistorioitsija David C. Lindberg sanoo, että ”pimeä keskiaika” kuvataan ”laajalle levinneen yleisen uskomuksen mukaan” ”tietämättömyyden, barbarismin ja taikauskon aikakautena”, josta hän väittää, että ”syyllinen on useimmiten kristillinen kirkko”. Keskiajan historioitsija Matthew Gabriele yhtyy tähän näkemykseen populaarikulttuurin myytiksi. Andrew B. R. Elliott huomauttaa, että ”keskiaika
lähteet
