Safavidit
gigatos | 8 maaliskuun, 2022
Yhteenveto
Safaviidit (pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) olivat turkkilaiskielinen shaahidynastia, Safavidien valtion hallitsijat. He hallitsivat 1300-luvun alusta lähtien Ardabilin aluetta Iranin pohjoisosassa ja vuosina 1501-1722 ja 1729-1736 koko Iranin aluetta.
Tämän dynastian ensimmäinen hallitsija oli Ismail I (1501-1524), joka syntyi Ardebilissä, Iranin Azerbaidžanissa. Saatuaan paikallisen qizilbashin tuen Ismail voitti Ak-Koyunlun turkkilaisen valtion hallitsijan Alvand Khanin Sharurissa (Nakhichevanissa) ja tunkeutui voitokkaasti Tabriziin, jossa hän julisti itsensä shaahiksi heinäkuussa 1501.
Aluksi vain Azerbaidžanin hallinnassa, mutta seuraavien 10 vuoden aikana hän otti valtaansa suurimman osan Iranista ja liitti myös Irakin naapuriprovinssit Bagdadin ja Mosulin omaan hallintaansa.
Luotua valtiota kutsuttiin yleisimmin nimellä Daulet-e Kyzylbash (Kyzylbashin valtio). Myös nimiä Kyzylbashin kuningaskunta ja Kyzylbashin valtakunta käytettiin, ja shaahilla oli Kyzylbash Padishahin arvonimi.
Safavidien valtion pääkaupunki oli Tabriz; myöhemmin pääkaupunki siirrettiin Qazviniin ja sieltä Isfahaniin.
Safaviidit eivät elvyttäneet Sassanidien valtakuntaa, he eivät olleet raikas tuulahdus niin pitkän turkkilaisvallan jälkeen, vaikka he kutsuivat itseään Sassanidien arvonimellä ”shahanshah” (kuninkaiden kuningas), mikä saattaa virheellisesti luoda tunteen jatkuvuudesta Kazilbashin valtion ja Sassanidien välillä. Pikemminkin päinvastoin, turkkilaiset olivat edelleen hallitsevassa asemassa, he kuuluivat edelleen ”Ilyats”-luokkaan (miekkamiehet), kun taas ”titulaarinen” etnos (alkuperäisväestö) näytti kuuluvan ”rayats”-luokkaan, joka ei saanut toistaiseksi edes kantaa asetta. On syytä mainita, että safavidit eivät perustuneet etnisiin tekijöihin, vaan safavidien valtion tärkein osa oli radikaali shiialaisuus, joka julistettiin islamin valtionuskonnoksi. Tämä ratkaiseva tekijä ei muuten rajoittunut pelkästään Safavidien valtioon, vaan kaikki Iranin myöhemmät valtakunnat 1900-luvulle asti olivat shiialaisuuden hallitsemia, vaikka ne eivät unohtaneetkaan alkuperäänsä. Safavidien kaudella shiialaisuus vakiintui lopullisesti Iraniin.
Safaviidien alkuperää ei tiedetä luotettavasti. Ibn Bazzazz kirjoitti ensimmäisen sukututkimuksen safaviideista kirjassaan Safwat as-Safa vuonna 1358. Sen mukaan Safavidien suku polveutui kurdista nimeltä Firuz-Shah Zarin-Kolah. Safavid-dynastian esi-isä Sefi ad-Din mainitaan tässä teoksessa useita kertoja turkkilaisena pyhimyksenä (Pir-i Türk). Vasili Nikitin kiistää teoksessaan Ardebilin turkistumisen Sefi ad-Dinin elinaikana. Hannah Sorvage on eri mieltä Nikitinin kanssa Ardebilin turkistumisen ajoituksesta, mutta katsoo kuitenkin, että tässä yhteydessä ”turkkilainen” ei ole etninen, vaan hyväksytyn persialaisen kuvaston mukaan semanttinen, sillä se on ”kauniin” synonyymi. Nykytutkijat pitävät ensimmäisten sheikkien puhumana ensisijaisena kielenä gilanin persian murretta, jolla Sefi ad-Dinin runot kirjoitettiin. On esitetty, että Sefi ad-Din olisi saattanut kirjoittaa runoja varsinaisella persian kielellä. Sefi al-Din puhui myös Azerbaidžanin turkkilaista murretta.
”Safwat as-Safa on tyypillinen sufiteos, joka on täynnä legendaarisia kertomuksia sheikki Sefi ad-Din Ardebilin ihmeistä ja elämästä. Tutkijat ovat todenneet, että harvinaisiin käsikirjoituksiin on tehty muutoksia ja väärennöksiä, kuten Safwat as-Safa -luetteloihin.
Myöhemmin, Ismail I:n valtakaudella, safavidien ”virallista” sukututkimusta täydennettiin legendaarisilla lisätiedoilla, joiden tarkoituksena oli todistaa suvun alkuperä seitsemännestä shiialaisesta imaami Musa al-Qasimista ja hänen kauttaan nousu ensimmäiseen shiialaisen imaami Aliin. Petrushevsky uskoo, että tämä versio on syntynyt vielä aikaisemmin, 1300-luvulla. Suurmogulien tavoin safavidit väittivät olevansa Timuridien perillisiä ja yhdistivät alkuperänsä myös Timuriin. Tämä teoria kehitettiin myöhempinä aikoina, erityisesti Shah Abbasin aikana, ehkä kilpailla ottomaanien vaatimusten kanssa.
Lue myös, elamakerrat – Antonin Artaud
Hypoteesi turkkilaisesta alkuperästä
Jotkut keskiajan Iranin tutkijat ovat esittäneet, että safaviidit olivat peräisin Azerbaidžanista.
Hypoteesi turkkilaisesta alkuperästä oli myös laajalti levinnyt neuvostotutkijoiden keskuudessa. Krimin Agafangel oli yksi ensimmäisistä, joka esitti sen. I. P. Petrushevsky kirjoitti: ”Ensimmäiset safavidin sheikit asuivat Ardabilissa, ja heidän äidinkielensä oli azerbaidžanilainen.
Monet turkkilaiset historioitsijat – Toganin aikalaiset – tukivat turkkilaista alkuperää koskevaa hypoteesia ja väittivät, että safaviidit olivat kurdista alkuperää.
Azerbaidžanin tutkija O. Efendiyev pitää väitteitä safaviidien kurdiperäisyydestä kestämättöminä ja viittaa siihen, että Ibn Bazzazzin Safwat as-Safu -teoksessa sheikki Sefi mainitaan ”turkkilaisena pyhimyksenä”.
Lue myös, elamakerrat – Langston Hughes
Iranin alkuperää koskeva hypoteesi
Brittiläinen orientalisti Edmund Bosworth toteaa, että vaikka safaviidit puhuivat turkkia, he olivat todennäköisesti alkuperältään kurdeja. Iranilainen historioitsija Ahmad Kesrawi on todennut, että safavidit olivat alkuperäisiä iranilaisia, mutta puhuivat Azerbaidžanin turkkilaista kieltä, jota Azerbaidžanin silloinen väestö puhui. David Blow uskoo, että safaviidit olivat kurdiperäisiä, mutta shaah Ismailin aikaan safaviidit olivat turkkilaisia, ja he eivät ainoastaan asuneet turkkilaisten kanssa vaan myös avioituivat safaviideja edeltäneiden turkkilaisdynastioiden prinsessojen kanssa. Turkkilainen historioitsija Zaki Walidi Togan toteaa, että safaviidit saattoivat olla mukana kurdien ruhtinas Mamlan ibn Wahsudanin, Ravvadidien suvun, valloitusretkellä Ardabiliin vuonna 1025. Toganin mukaan safaviidit tekivät myöhemmin kaikkensa salatakseen kurdista alkuperäänsä, jotta heidän esi-isänsä Firuz Shah olisi ollut profeetan jälkeläinen ja Sheikh Sefi turkkilainen shiiamuslimiitti, turkkilaisten runojen kirjoittaja. Tästä huolimatta Togan piti Ismail I:tä turkkilaisena sen perusteella, että Ismail puhui Azerbaidžanin turkkilaista kieltä.
Encyclopaedia of Islam -tietosanakirjan artikkelin ”The Safavids” kirjoittaja Roger Savory uskoo, että nykyään tutkijat ovat yksimielisiä siitä, että safaviidit olivat peräisin Iranin Kurdistanista. Hänen mielestään hypoteesi turkkilaisesta alkuperästä perustuu ainoastaan siihen, että Ismail I puhui azerbaidžania ja kirjoitti runoja sillä salanimellä Khatai.
Encyclopaedia Iranican Safaviideja käsittelevän artikkelin kirjoittaja Rudy Mathy pitää Safaviideja ”kurdista syntyperää olevina iranilaisina”. John Perry ehdottaa, että Safavidien suvulla oli todennäköisesti kurditaustaisia sukujuuria.
Lue myös, elamakerrat – Steve McQueen
Muut hypoteesit
Walter Hinz on esittänyt, että safavidit olivat Jemenistä kotoisin olevia arabeja.
Vaikka safavidien alkuperästä ei ole varmuutta, historioitsijat ovat yksimielisiä siitä, että jo 1400-luvulla dynastian jäsenet käyttivät äidinkielenään Azerbaidžanin turkkilaista kieltä, ja näin oli ainakin vuoteen 1722 asti, jolloin afganistanilainen Khotaki-dynastia tuhosi safavidien valtion.
Riippuen dynastian alkuperästä historioitsijat katsovat, että varhaiset safaviidit turkistettiin 1300- ja 1400-luvuilla tai että he olivat alun perin turkinkielinen klaani. Tiedetään, että safaviidien esi-isä, sheikki Sefi Ardebili, kirjoitti runoja Iranin gilyanin murteella (muiden lähteiden mukaan iranilaisella adarilla), farsilla ja mahdollisesti myös turkin kielellä.
V. F. Minorskin mukaan myös he (alkuperästään riippumatta) puhuivat äidinkielenään persiaa. Englantilainen orientalisti E. Denison Ross arveli, että Shah Ismail oli oppinut farsia vasta teini-ikäisenä.
Jotkut dynastian jäsenet kirjoittivat runoja Azerbaidžanin turkinkielellä ja farsin kielellä. Erityisesti dynastian perustaja Ismail I, joka kirjoitti runoja salanimellä Khatai, katsotaan Azerbaidžanin runouden klassikoksi, kun taas shaah Abbas II kirjoitti myös turkkilaista runoutta salanimellä Tani.
Safavidien valtakauden alussa Iranissa dynastia tukeutui qizilbashien turkkilaisheimoihin ja vakiinnutti turkkilaisen kielen hovin ja armeijan kieleksi, sillä kuten Jevn de Tewond toteaa, qizilbashit olivat ylpeitä ja ylimielisiä ja osoittivat etnistä alkuperäänsä aina, kun siihen tarjoutui tilaisuus, jotta he olisivat tavallisten persialaisten kaupunkilaisten yläpuolella. Ismail käytti yksinkertaista kieltä ja puhutteli kazilbashia heidän omalla kielellään, mikä ruokki heidän uskoaan siihen, että hän oli turkkilaisen pyhimyksen ilmentymä. Shah Ismailin runoilla, jotka hän kirjoitti salanimellä Khatai eteläturkkilaisella (turkomaanin) murteella, joka on suorassa yhteydessä Luoteis-Persiassa ja Koillis-Transkaukasiassa puhuttuun Azerbaidžanin turkkilaiskieleen, oli tärkeä asema safaviidien aikana. Persia oli siviilihallinnon kieli, ja kolikoissa olevat merkinnät kirjoitettiin persiaksi. Iranin vaikutus vahvistui Safavidin valtiossa sen jälkeen, kun pääkaupunki siirrettiin Isfahaniin 1600-luvun alussa, ja persia korvasi turkkilaisen kielen virallisilla aloilla, mutta Safavidin hovissa puhuttiin edelleen lähes yksinomaan azeria. Roger Savoryn mukaan se, että safaviidit käyttivät persian sijasta Azerbaidžanin turkin kieltä, kuten qizilbashit, oli hylkäämistä aikaisempien aikojen (ennen turkkilaisvalloituksia) klassisista standardeista.
Willem Flohr ja Hasan Javadi ovat yhtä mieltä siitä, että safavidien hovissa käytetty turkkilainen kieli oli juuri sitä, mitä nykyään kutsutaan Azerbaidžanin kieleksi, vaikka sitä kutsuttiin jo tuolloin eri nimillä – kyzylbashin turkkilainen (runoilija Sadigi Afsharin ja Abdol-Jamil Nasirin käyttämä nimi), turki (päänimi), turquesco (portugalilaisten käyttämä) jne. Raphael du Mans, joka myös kirjoitti Azerbaidžanin kielen kieliopin ja sanakirjan oleskellessaan Safavidin valtiossa, kutsui tätä kieltä ”adjamin turkkilaiseksi”.
Adam Olearianin mukaan, joka vieraili Persiassa shaahi Safi I:n aikana, safavidien hovissa puhuttiin turkkilaista kieltä, ja persiaa kuultiin hyvin harvoin, joten useimmat persialaiset oppivat oman kielensä lisäksi turkkilaista kieltä. Myös muut Safavidien hovissa vierailleet mainitsevat, että hovin kieli oli turkkilainen. Esimerkiksi vuonna 1607 karmeliitit raportoivat, että ”turkkilaista kieltä käyttävät yleisesti shaah Abbas, aateliset ja sotilaat”. Pietro della Valle kirjoitti, että kyzylbashit kertoivat hänelle, että ”turkkilainen kieli on miehekäs ja sotilaille sopiva, ja siksi shaahi ja emiirit puhuvat sitä”. Shah Abbas II:n valtakaudella karmeliitit raportoivat, että ”turkki (turkki) on hovin kieli ja sitä puhutaan laajalti Isfahanissa ja maan pohjoisosissa”. Jean Chardin kirjoitti qizilbashista, että ”nämä ihmiset ja heidän kielensä ovat niin laajalle levinneet maan pohjoisosassa ja hovissa, että kaikkia iranilaisia kutsutaan qizilbashiksi”. Vuonna 1660 Raphael du Mans kirjoitti, että ”Iranin arkikieli on tavallisten ihmisten osalta persia ja hovin osalta turkki”. Iranissa 1670-luvulla vierailleen Kempferin mukaan ”turkki on Iranin hovin yleinen kieli ja myös safavidien äidinkieli, toisin kuin tavallisten ihmisten kieli. Turkinkielen käyttö levisi hovista suurmiehiin ja aatelisiin ja lopulta niihin, jotka halusivat hyötyä shaahista, niin että nykyään pidetään lähes häpeällisenä, jos kunnon henkilö ei osaa turkinkieltä.” Ranskalainen lähetyssaarnaaja Sanson, joka asui Iranissa vuosina 1684-1695, kirjoitti, että iranilaiset vetosivat säännöllisesti shaahin hengelliseen voimaan ilmaisuilla ”qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim” (azeri qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Ulkomaalaisten vierailijoiden mukaan puhuttu turkki oli yleinen maan kaikkien väestöryhmien keskuudessa, ja se oli kieliyhteys.
Willem Floor ja Hasan Javadi huomauttavat, että azeri oli safavidien hovin kieli dynastian kukistumiseen asti, ja jopa shaahi Hussein (tämä on hyvä), joka ei ollut kiinnostunut politiikasta ja suostui kaikkiin aatelismiehiin, jotka tarjosivat hänelle jotain, sanoi niin.
Turkkilainen historioitsija Cihat Aydogmusoglu huomauttaa, että Safavidien virallinen kirjeenvaihto muiden hallitusten kanssa käytiin pääasiassa farsiksi, mutta myös turkin kielellä. Roger Seyvori toteaa myös, että Shah Ismailin aikana käyty kirjeenvaihto turkkilaishallitsijoiden kanssa käytiin turkin kielellä. Esimerkiksi shaahi Ismail I:n kirje Karamanin bajlikin Musa-bek Turgutlulle (Safaviidien kronikka ”Nekâvetü”l Âsâr fi Zikri”l Ahyâr”) ja shaahi Abbas II:n kirje shirvanilaiselle kerjäläisbekille (Safa-yı Nâsırî ja Abbasname) on kirjoitettu turkin kielellä.
Willem Flor ja Hasan Javadi huomauttavat, että ”qizilbash-kuninkaiden” kirjeenvaihto Venäjän kuninkaiden kanssa oli Azerbaidžanin turkki- ja persiankielistä, joten venäläiset lähteet kertoivat, että ”suuret (Venäjän) lähettiläät toivoivat keskusteluissa hovimiestensa, Ilkhtam-Davletin ja hänen kollegojensa kanssa, että shaahin vastaus olisi ollut turkki- ja persiankielinen, mutta tataarinkielisellä kirjoituskirjoituksella varustettuna”.
Safaviidit suosivat turkkilaista kirjallisuutta. Isfahanissa työskentelivät azerbaidžanilaiset runoilijat, kuten Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi ja Melik-bek. Evliya Chelibi kertoi, että hänen vieraillessaan Tabrizissa siellä kirjoitti ainakin 78 runoilijaa.
Safaviidien esi-isä ja nimihenkilö on sheikki Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Neljännentoista vuosisadan kirjailijan Ibn Bazzaz Ardabilin raportoiman sukututkimuksen mukaan hän oli tietyn Firuz Shah Zarini Kolahin, Sanjanista kotoisin olleen kurdin Firuz Shah Zarini Kolahin, seitsemännessä heimossa oleva jälkeläinen, jonka uskotaan muuttaneen Ardebiliin yhdentoista vuosisadan tienoilla. Legitimoidakseen hengellisen auktoriteettinsa safavidit julistautuivat myöhemmin shiialaisen imaami Musa al-Qasimin jälkeläisiksi, jonka juuret juontavat juurensa profeetta Muhammadiin ja Ali ibn Abu Talibiin. Firuz-saahin jälkeläiset olivat sunnimuslimeja, vaikka safaviidit kääntyivätkin shiialaisuuteen 1400-luvulla. Saf-ud-Din oli Zahidiyya-sufijärjestön perustajan sheikki Zahid Gilanin suosikkimuridi ja vävy. Kun Zahid Gilani oli perinyt tämän järjestön vallan Zahid Gilanin kuoleman jälkeen vuonna 1301, hän muutti järjestön Sefeviye-järjestykseksi. Hän kirjoitti 12 nelisäkeistöä iranilaisella azerilla, joka näyttää olleen hänen äidinkielensä. Nelikirret ovat tärkein aineisto aseri-kielen opiskelun kannalta, sillä se oli kokonaisuudessaan kirjoittamaton kieli. Hänen poikansa Sadr-ud-Din Musan (k. 1391) alaisuudessa
Kun Heydar murhattiin tuntemattomissa olosuhteissa, hänen kolme poikaansa, Sultan Ali, Ibrahim Mirza ja Ismail, heitettiin vankilaan Istahrissa. Pian sulttaani Ali tapettiin, ja Ibrahim Mirza kuoli Gilanissa. Näin Ismail oli Safavidien suvun viimeinen elossa oleva jäsen. Safavidien suku itse kuului Ak Koyunlun heimoryhmään. Tuohon aikaan Ardebilin sheikeillä oli suuri taistelujoukko, joka koostui eri turkkilaisista nomadiheimoista peräisin olevista murideista, jotka käyttivät 12 imaamin kunniaksi kaksitoista punaista raitaa sisältäviä turbaaneja, minkä vuoksi heitä kutsuttiin lempinimellä ”kyzylbashit” (”punapäiset”). Heillä oli myös pitkät azerbaidžanilaiset viikset ja pulleus ajetussa päässä. Kizilbashit lausuivat ennen taistelua sotahuudon azerbaidžaniksi: ”Oi minun pirini, minun mursheedini, olkoon minusta uhri hänelle”. Näiden heimojen perusteella shaahi Ismayil valloitti ensin Shirvanin vuonna 1500 ja valloitti Tabrizin seuraavana vuonna 1501, jolloin hän otti shaahin arvonimen ja perusti näin Safaviidien valtion. Valloitustensa jälkeen Ismayil jakoi vangit, saaliinsa trofeet ja maat kazilbashin varakuninkaallisten kesken. Näin ollen turkkilaisperäiset turkkilaisheimot ja turkkilaiskieliset heimot hallitsivat alkuperäisväestöä kaikkialla Iranissa. Iraniin syntyi etuoikeutettu ja vaikutusvaltainen järjestelmä, joka miehitti kaikki korkeimmat virat ja siviilitehtävät ja hallitsi Iranin kansaa absoluuttisella vallalla ja voimalla. Safavidien kaudella Iranin valtiota kutsuttiin siis Qizilbashin valtioksi (Memleket-i Qizilbash), vaikka shaahia kutsuttiin Iranin shaahiksi.
Safavid-dynastian ensimmäinen edustaja tunnetaan historiassa paitsi sotilaskomentajana ja valtion perustajana myös keskiaikaisena azerbaidžanilaisena runoilijana, joka kirjoitti salanimellä Khatai. Hänen Azerbaidžanin-kielisistä runoistaan on julkaistu kokoelma Khatain Diwan, ja myös useita hänen farsinkielisiä runojaan tunnetaan.
Eräässä säkeistössään Shah Ismail kirjoitti: ”Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu”, jonka semanttinen käännös Vladimir Minorskin mukaan on ”Jumala tuli puhumaan Khatain persoonassa, josta tuli (Azerbaidžanin) turkkilaisten mentori”.
Ismailin aikana valtion varakäräjät nimitettiin yksinomaan kyzylbashin turkkilaisista. He keräsivät veroja ja käyttivät tulot kotitalouksiensa ja asevoimiensa ylläpitämiseen. Heidän ainoa velvoitteensa shaahia kohtaan oli tuoda tietty määrä ratsuväkeä palvelemaan häntä tarvittaessa ja lähettää hänelle kallis uudenvuodenlahja. Heillä oli emiirin arvonimi, ja heidän päällikkönsä johti pienempää versiota kuninkaallisesta hovista ja keskushallinnosta. Shaahi saattoi kumota nämä feodaaliset omistusoikeudet, ja toisinaan hän myös kumosi ne, mutta niitä pidettiin väistämättä yhden heimon perinnöllisinä omistusoikeuksina. Qizilbashit, jotka alun perin olivat fanaattisesti uskollisia Ismailille, olivat Anatolian ja Azerbaidžanin turkkilaisheimojen edustajia; heidän avullaan hän ja hänen seuraajansa pystyivät vastustamaan, joskus jopa voitokkaasti, sunniturkkien – idästä Shaybanidien (Khiva ja Bukhara) ja lännestä Ottomaanien turkkilaisten – jatkuvia hyökkäyksiä.
Vuoteen 1508 mennessä Ismailista tuli Uzun-Khasanin (joka oli myös Ismailin äidinisän isoisä) Ak-koyunlun valtion kaikkien maiden herra, ja hänestä tuli Shaybanidien miehittämien entisten Beykara-maiden naapuri ja hän ryhtyi sotaan heitä vastaan; vuonna 1510 Shaybanidit karkotettiin Khorasanista Transoxaniaan. Ottomaanien valtakunnan kanssa oli syttynyt sota, koska ottomaanien sulttaani Selim I oli teloittanut 40 tuhatta shiiallista Anatoliassa hallintonsa aikana (1513). Vuonna 1514 Selim onnistui lyömään Safavidien armeijan ja valloittamaan Tabrizin lähellä Chaldirania. Vuosien 1514-1515 äärimmäisen kylmän talven ja ottomaanien armeijan uupumisen vuoksi Selim I. ei kuitenkaan jatkanut hyökkäystä Iraniin, vaan jätti Azerbaidžanin ja tyytyi Itä-Anatolian ja Mesopotamian valtaamiseen. Selimin kuoleman jälkeen (1519) Ismail valloitti Georgian, mutta qizilbashien fanaattinen usko Ismailin voittamattomuuteen horjui suuresti sen jälkeen, kun safavidit hävisivät edellä mainitussa Chaldiranin taistelussa.
Shah Tahmaspe I:n (1524-1576) johdolla ottomaaniturkkilaiset valloittivat vuonna 1534 Itä-Anatolian Van-järvelle ja Irakiin asti Bagdadin ja shiiojen pyhäkköjen Nedjefin ja Kerbelan kanssa, ja vuosina 1549 ja 1554 he tekivät useita tuhoisia hyökkäyksiä Azerbaidžaniin (heidän itärajallaan käyty raastava sota shaybanidien kanssa oli käynnissä). Vuonna 1555 solmittiin turkkilaisten kanssa rauha, jossa safaviidit tunnustivat ottomaanien valloitukset.
Tahmaspin lapset Heydar (1576), Ismail II (maan ulkopuolelta hyökkäsivät shaybanidit ja turkkilaiset, jotka ottivat Azerbaidžanin haltuunsa. Vuonna 1582 Khorasanin qizilbashit julistivat Mohammedin nuorimman pojan, Khorasanin varakuninkaan, lahjakkaan Abbasin, shaahiksi ja antoivat hänet valtaistuimelle neljä vuotta myöhemmin.
Abbas I Suuri (1586-1628) eliminoi lopullisesti qizilbashien riitojen toistumisen mahdollisuuden: muodostettiin erityinen ”shaahin seurue” (”shaahin seitsemän”), johon kuului ihmisiä kaikista qizilbashien heimoista, ja sitä täydennettiin pysyvällä armeijalla (tuliaseilla ja tykistöllä). Pääkaupunki siirrettiin Iranin keskiosaan, Isfahaniin vuonna 1598. Abbasin keskittämispolitiikka, joka perustui muinaisiin iranilaiseen valtioperinteeseen, antoi joillekin orientalisteille (W.Hintz, H.Remer) mahdollisuuden päätellä, että safaviidit olivat perustaneet Iraniin persialaisen kansallisvaltion (muut kirjoittajat pitävät tätä kuitenkin liioitteluna). Vähentääkseen qizilbashien vaikutusvaltaa Tahmasp I loi uuden gulam-luokan ja käytti heitä armeijassa ja siviilihallinnossa. Heidät värvättiin kristityistä perheistä (pääasiassa armenialaisista ja georgialaisista), jotka käännyttivät shiialaisuuteen. Heidät kasvatettiin parakeissa. Pohjimmiltaan he olivat shaahin henkilökohtaisia orjia. Abbas I:n alaisuudessa kristittyjen orjien armeija kasvoi ja kasvoi, ja kristittyjen oli maksettava vuotuinen vero, niin sanottu Peshkesh, josta merkittävä osa katettiin Saurilla – verolla, joka meni kuninkaalliseen kassaan pääasiassa talonpoikien rasittavien maksujen kustannuksella. Abbas I:n valtakauden loppuun mennessä gulamit eivät enää muodostaneet viidesosaa kaikista emiireistä, vaan kyzylbashit olivat edelleen absoluuttisesti hallitsevia.
Vaikka shaah Abbas lopetti sisäiset taistelut ja heikensi qizilbash-aatelistoa, qizilbashit eivät kadonneet näyttämöltä eivätkä täysin syrjäytyneet tai hävinneet, vaan niillä oli edelleen tärkeä rooli Safavidin valtiossa, mutta hallintojärjestelmä muuttui monimutkaisemmaksi ja valtataistelussa oli enemmän kilpailijoita. Andrew Newman huomauttaa, että kyzylbashit olivat edelleen tärkeässä asemassa ja taistelivat gulamien rinnalla sekä hoitivat tärkeitä tehtäviä, kuten maakuntien hallitsijan tehtäviä. Sekä itse kyzylbashi että turkkilainen (azerbaidžanin) kieli ovat säilyttäneet merkityksensä hovin, armeijan ja tuomioistuinten kielenä. Esimerkiksi 1600-luvun puolivälissä käyty kamppailu päävisiirin asemasta vahvistaa sen, että Kyzylbashit säilyttivät vallan.
Sheibanidit kukistettiin Heratissa vuonna 1598, ja Atrek-joen varrelle Merviin perustettiin kurdien ja kajaariturkkien (qizilbashien) vahvoja rajaseutuja estämään heidän hyökkäyksensä. Yhden ottomaaneja vastaan käydyn sodan aikana Azerbaidžan, Shirvan ja Georgia vallattiin takaisin vuoteen 1607 mennessä, ja seuraavan sodan aikana vuonna 1623 Bagdad, Nedjef ja Kerbela; Bagdadin sunnit teurastettiin. Halu löytää liittolaisia Turkkia vastaan sekä kiistat portugalilaisten ja englantilaisten kanssa Hormusin saaresta ja Hormuzin salmen naapurisatamasta Gamrounista (vuodesta 1622 Bender-Abbas) olivat syynä Persian diplomaattisuhteisiin Länsi-Euroopan kanssa. Valtion sisällä Abbas pyrki edistämään kauppaa ja rakensi monia teitä (400 verstaa pitkä valtatie Mazanderanista Astrabadiin), siltoja, karavaanareita ja basaareja. Uusi pääkaupunki Isfahan sisustettiin, Qazvin ja Mashhadin pyhä kaupunki kaunistettiin. Vaikka shaahi itse ei ollutkaan tiukka muslimi (hän esimerkiksi rakasti viiniä), hän kiinnitti huomiota uskonnollisiin asioihin ja saattoi päätökseen Ismael I:n aloittaman shiialaisen hierarkian organisoinnin. Perheessä Abbas oli tyranni; epäluulon vuoksi hän tapatti vanhimman poikansa, sokeutti kaksi muuta poikaansa ja heikensi pojanpoikansa perillisen oopiumin avulla ja aiheutti näin jälkeläistensä rappeutumisen.
Lue myös, elamakerrat – Jesse Owens
Abbasin jälkeen
Sefi I (1628-1641), Shah Abbasin pojanpoika, oli armoton tyranni, joka valtaistuimelle noustuaan teloitti valtionsa parhaat miehet. Hänen valtavuosiaan leimasivat suuret aluemenetykset, kun Intian mogulivaltakunnan hallitsija Shah Jahan valtasi Kandaharin Safavidien valtiolta ja Turkin sulttaani Murad IV valloitti Bagdadin (1638). Tämä Bagdadista käyty taistelu oli viimeinen sotilaallinen taistelu Osmanien valtakunnan ja Safavidien valtion välillä, ja sen seurauksena Safavidit menettivät koko Mesopotamian hallinnan. Tämän jälkeen shiialaiset eivät saaneet matkustaa rauhassa Kerbalaan noin 200 vuoteen, ja Mekkaan pääsyä rajoitettiin.
Abbas II (hän oli huolissaan vain haaremista ja viinistä, mutta valtion asiat sujuivat hyvin hyvien ministerien johdolla; Kandahar palautettiin. Safavidien valtio kukoisti edelleen, kuten Iranissa vierailleet eurooppalaiset matkailijat todistivat.
Abbas II:n aikana safavidien kauppasuhteet Venäjän valtakuntaan vahvistuivat huomattavasti. Safi I:n ja Abbas II:n aikana eurooppalaisten kauppiaiden rooli Safavidien Iranissa kasvoi. Sefi I teki sopimuksen Englannin Itä-Intian yhtiön kanssa, joka sitoutui maksamaan shaahille vuosittain 1500 Englannin puntaa ”lahjana” ja ostamaan silkkiä 60 tuhannen Englannin punnan arvosta vuosittain. XVII vuosisadan 40-luvulta lähtien Persian kanssa käytävässä kaupassa ensimmäiselle sijalle nousivat englantilaisten kilpailijat, hollantilaiset, jotka saivat myös oikeuden viedä silkkiä Safavidin valtiosta tullitta. Abbas II:n aikana etuoikeuksia myönnettiin myös ranskalaisille kauppiaille, joiden tehtaita ja tehtaita ilmestyi Isfahaniin ja Bender Abbasiin.
Osmanien sulttaani Mehmed IV lähetti lähetystön Shah Safi II:n hoviin. Suurlähetystön tuomat runsaat lahjat oli suunniteltu muuttamaan safavidien hovin mielialaa, ja ne saavuttivat tarkoituksensa. Mehmed IV lepytteli Safavidien valtakuntaa ja varmisti rauhanomaisten suhteiden jatkumisen safaviidien kanssa maksamalla heille rahaa ja lieventämällä Mekkaan suuntautuvien pyhiinvaeltajien virtaa koskevia rajoituksia. Osmanit näyttävät jopa pyytäneen safaviideilta apua kristillisiä voimia vastaan yhteisen uskonnon perusteella. Shah Safi II:n oletetaan vastanneen tähän pyyntöön ilmoittamalla, että safavidit eivät aikoneet asettua konfliktin puolelle tai puuttua siihen. Hän vastasi samalla tavalla ottomaanien vetoomuksiin viittaamalla kauan kadoksissa olleeseen Bagdadiin ja julisti, että
”…kun Babylon palautetaan hänelle, hän voi suostua auttamaan porttia, mutta että muuten, kun sota kristittyjä vastaan on ohi, hänen päämääränsä on saada takaisin tämä linnoitus, joka on pitkään kuulunut hänen valtakunnalleen.”
Viimeinen safaviidi Soltan Hussain (1694-1722) joutui papiston vaikutuksen alaiseksi. Tämä ei ollut armeijan eikä väestön mieleen, sillä mullahit lisäsivät vainoa sufeja vastaan, joiden mystiset pyrkimykset olivat vastoin hierarkkista shiialaisuutta. Sulttaani Husseinin heikko hallinto johti kapinoihin ja Afganistanin valloitukseen vuonna 1722. Iranin valta siirtyi afganistanilaisen Hotaki-dynastian käsiin. Mir Mahmud julisti itsensä shaahiksi.
Vuonna 1722 safavidien valtio romahti afgaanien iskujen alle, mutta seuraavien vuosien aikana monet safavidit ja tämän dynastian jäseninä esiintyneet henkilöt yrittivät ottaa valtaa. Vuosina 1729-1736 ja 1750-1773 valta Iranissa kuului nimellisesti safaviideille, mutta tosiasiassa vallassa olivat Nadir Khan Afshar ja Kerim Khan Zend.
Lue myös, historia-fi – Liettuan suuriruhtinaskunta
Safavidit Afganistanin vallan aikana
Helmikuussa 1725 Iranin afganistanilainen hallitsija Mir Mahmud Shah kuultuaan uutisen sulttaani Hussainin toisen pojan, Sefi Mirzan, pakenemisesta raivostui ja vannoi teurastavansa kaikki Safavid-dynastian ruhtinaat jättäen vain sulttaani Hussainin eloon. Mir Mahmud ja hänen kaksi apulaistaan teurastivat palatsin sisäpihalle sidottuina ruhtinaat, joihin kuuluivat entisen shaahin sedät ja veljet sekä hänen eri vaimojensa pojat. Sulttaani Hussein, joka saapui huutoon, onnistui suojelemaan kahta nuorta prinssiä, vaikka hän itse haavoittui. Afganistanin hallitsija säästi kaksi nuorta safavidiprinssiä, mutta yli sata kuoli verilöylyssä.
Eri puolilla Irania alkoi ilmaantua monia, jotka väittivät olevansa safavidien jäseniä. Eloonjääneet, joiden väitettiin paenneen Isfahanin piirityksestä vuonna 1722 tai Mir Mahmudin teloitukselta, saivat tukea tosiasialliselle vallalle. Hazin Lahiji laskee 18 tällaista kantajaa pelkästään Afganistanin vallan aikana ja kymmenkunta muuta Nadir Shahin aikana.
Kolme ensimmäistä kantajaa ilmoitti olevansa Sefi Mirza, syrjäytetyn sulttaani Husseinin toinen poika. Ensimmäinen heistä kokosi armeijan Kirmanshan lurssien joukosta vuonna 1722 ja vapautti Hamadanin osmaneilta. Hänet kuitenkin murhattiin viisi vuotta myöhemmin entisten lur-liittolaistensa käskystä. Toinen, Shustarin lähistöltä kotoisin oleva pyrkyjä sai Bakhtiar Khalilabadin tuen vuoden 1724 lopulla, ja hänellä oli 20 000 miehen armeija Shustarin ja Khurramabadin välillä. Vuonna 1727 Tahmasp II ja Mashhadin Nadir Khan vaativat bakhtiarilaisia sotapäälliköitä tappamaan teeskentelijän, ja he tappoivat hänet syksyllä. Kolmas ”Sefi Mirza”, jonka oikea nimi oli Mohammed Ali Rafsinjani, otti Shustarin haltuunsa elokuussa 1729, mutta paikallinen hallitsija pakotti hänet pakenemaan rajalle, josta ottomaanit lähettivät hänet Istanbuliin ajatellen, että hänestä voisi olla hyötyä neuvotteluissa niiden kanssa, jotka aikoivat korvata afgaanit Iranin valtaistuimella. Osmanit käyttivät Rafsijania menestyksekkäästi levottomuuksien lietsomiseen pohjoisrintamalla, kun Nadir Shah piiritti Mosulia. Yhtäkään näistä teeskentelijöistä ei tunnustettu aidoksi. Oikea Sefi Mirza (s. 1699) julistettiin valtion perilliseksi Isfahanin piirityksen aikana vuonna 1722, mutta vaikutusvaltaiset hoviväki siirsi tittelin pian heikommalle Tahmasp II:lle. Jälkimmäinen pakeni Qazviniin kesäkuussa 1722, ja Sefi Mirza oli todennäköisesti afgaanien lokakuussa 1722 vangitsemien ja helmikuussa 1725 teloitettujen joukossa. On mahdollista, että raportit yhden kantajan toimista levittivät huhua, jonka mukaan Sefi Mirza oli paennut vankeudesta, mikä sai Mir Mahmudin murhaamaan kaikki vangitut safaviidit lukuun ottamatta syrjäytettyä shaahia itseään ja hänen kahta nuorempaa poikaansa.
Ainoa aito safavid, joka Tahmasp II:n ohella pystyi vastustamaan, oli Mirza Seyyid Ahmed. Hän oli myös Tahmaspin ainoa kilpailija ja kolmen vuoden ajan Afganistanin valloittajien suurin ongelma. Mirza Seyyid Ahmed oli Shah Suleiman Shah Suleimanin tyttären, hänen isoisänsä Mirza Daud Marashin entisen vaimon, jälkeläinen. Hän pakeni Tahmaspin kanssa piiritetystä Isfahanista, mutta päätti, että juoppo ei voinut johtaa vastarintaa, ja pakeni Farsiin, jossa hän sai paikallisten emiirien ja heidän joukkojensa tuen. Vuosina 1724-1725 Mirza Seyyid Ahmedia piiritettiin Jahrumin linnoituksessa. Piiritys päättyi, kun Mir Mahmudin salamurhasta tuli uutinen, ja Seyid suuntasi Fas-alueelle, jossa hänen armeijansa oli kasvanut 6 000 mieheen. Hän kukisti Tahmaspin häntä vastaan lähettämän armeijan, voitti sitten Kirmanin varakuninkaan ja valtasi kaupungin. Marraskuussa 1726 hänet kruunattiin nimellä Ahmed Shah Sefevi. Marssilla Shiraziin afgaanien armeija kukisti hänet. Hän marssi pienen armeijan kanssa kohti Kirmania ja sai kuulla, että hänen entiset Kirmanin kannattajansa olivat juonitelleet antaakseen hänet afgaaneille. Ahmed Shah, jolla oli pieni joukko kannattajia, väisti taistelua Tahmaspin lähettämän armeijan kanssa ja suuntasi Bandar Abbasiin, jossa hän otti vangiksi afgaanikuvernöörin ja valloitti kaupungin. Lopulta hän joutui piiritettynä Hasanabadiin. Afgaanit saivat kiinni hänen veljensä Mirza Abd al-Aimman, joka yritti paeta tunnelin kautta, minkä jälkeen Ahmed Shah itse antautui. Lupauksesta huolimatta Afganistanin hallitsija Mir Ashraf teloitti hänet ja hänen veljensä heinä-elokuussa 1728.
Lisäksi oli kolme muuta hakijaa, jotka ilmoittivat olevansa Ismail Mirza, Tahmasp II:n toinen nuorempi veli. Aktiivisin heistä, nimeltään Zeynal, valtasi useita Lahijanen kaupunkeja ja pakotti kepeillä ja torvilla aseistautuneen rähinäarmeijansa kanssa jopa pakenemaan varakuninkaan, joka yritti tukahduttaa kapinan. Jälkimmäiset pakottivat kuitenkin lopulta Zeynalin vetäytymään Muganiin ja Khalkhaliin, jotka olivat sekä ottomaanien että venäläisten valtaamia alueita. Ismail Mirza kävi 5 000 miehen armeijan kanssa ottomaanien kimppuun. Osmanien armeijan qizilbashit loikkasivat kapinallisiin, ja osmanit kärsivät tappion. Ardabilissa Zeynal kunnioitti Sefi-ad-Dinin mausoleumia ja kasvatti pian armeijansa 12 000 mieheen. Tämän armeijan kanssa hän ajoi Muganissa olevat osmanien joukkojen jäänteet kohti Ganjaa, mutta hänen liittolaisensa tappoivat hänet pian, luultavasti venäläisten yllyttämänä.
Toinen Ismail Mirza -nimellä esiintyvä, mahdollisesti aito henkilö ilmestyi Isfahaniin noin vuonna 1732, pian sen jälkeen kun kaupunki oli vapautettu afgaaneilta. Ismail joutui kuitenkin pian juonittelijoiden kohteeksi, jotka päättivät tappaa Tahmaspin ja korvata hänet Ismaililla. Tämän seurauksena Tahmasp teloitutti Ismail Mirzan ja hänen kannattajansa.
Tahmasp Mirza, sulttaani Husseinin kolmas poika, pakeni piiritetystä Isfahanista Qazviniin kesäkuussa 1722 ja julisti itsensä shaahiksi pian Isfahanin kukistumisen ja isänsä marraskuussa tapahtuneen luopumisen jälkeen. Joulukuuhun 1722 mennessä afgaanit olivat kuitenkin valloittaneet Qazvinin (vaikka väestö kapinoi kuukautta myöhemmin ja karkotti afgaanit), ja Tahmasp II pakeni Azerbaidžaniin, jonka ottomaanien armeija pian valtasi. Tahmasp II pakeni sitten Mazendaraniin, ja häntä tuki voimakas Qajar-heimo, joka hallitsi aluetta pääkaupungistaan Astrabadista käsin. Tahmasp oli melko heikko hallitsija, ja häntä ympäröivät kolmannen luokan neuvonantajat. Tässä tilanteessa Venäjä ja Osmanien valtakunta ottivat haltuunsa suuren osan maan pohjois- ja länsiosista. Syyskuussa 1723 allekirjoitettiin Pietarin sopimus Venäjän ja Tahmaspin lähettilään Ismail-bekin välillä. Pietari I tunnusti Tahmaspahin Iranin ja kaikkien Kaspianmeren sotaretkellä vallattujen maiden paitsi Derbendin, Gilanin, Mazendaranin ja Astrabadin shaahiksi, vaikka itse shaahi ei koskaan ratifioinut tätä sopimusta eikä venäläisillä ollut erityisvaltaa Reshtin itäpuolella, jolloin paikalliset kaanit jäivät valtaan ja sopimuksen allekirjoittanut Ismail-bek joutui häpeään ja kuoli maanpaossa. Kesäkuussa 1724 venäläiset ja ottomaanit allekirjoittivat toisen sopimuksen Luoteis-Iranin jakamisesta. Osmanien ja Venäjän valtakunnat tunnustivat Tahmaspin peruuttamattomasti Iranin shaahiksi, jos Tahmasp vahvisti sopimuksen. Osmanit lupasivat myös pysyä puolueettomina, jos Venäjä lähettäisi joukkoja Tahmaspin avuksi afgaaneja vastaan. Pietarin kuoltua helmikuussa 1725 venäläisten kiinnostus Irania kohtaan kuitenkin väheni, ja he jättivät valloitetut maat.
Veljensä Mir Ashraf syrjäytti julman shaahi Mir Mahmudin 22. huhtikuuta 1725. Muutamaa päivää myöhemmin hän kuoli – mahdollisesti sairauteen tai hänet yksinkertaisesti kuristettiin. Mir Ashraf Hotaki julisti itsensä Iranin shaahiksi 26. huhtikuuta. Samaan aikaan Tahmasp II halusi edetä nopeammin afganistanilaisia vastaan, mutta hänen sotaisat Qajarin kannattajansa uskoivat, että afganistanilaiset olivat vielä liian vahvoja. Tahmaspin kenraali Fath-Ali Khan Qajar näki myös, että hänen ja hänen kannattajiensa olisi ollut eduksi valloittaa heidän läheinen linnakkeensa Astrabad. Hän pakotti shaahin käynnistämään kampanjan kapinallista Malik Mahmudia vastaan, joka oli entinen safavidien varakuningas ja joka oli kaapannut vallan Khorasanissa.
Vuoden 1726 alussa Tahmasp II lähetti suurlähettilään Nadir Khanin, Khorasanin vaikutusvaltaisen sotapäällikön, luokse, jotta tämä liittyisi shaahiin ja qajareihin. Nadir vastasi myönteisesti ja suostutteli shaahin tulemaan Khorasaniin aikaisemmin. Jälkimmäinen vahvisti Nadirin nimellisen tittelin Abiwardin varakuninkaana. Syyskuussa 1726 Tahmasp ja Fath-Ali Khan Qajar saapuivat Khorasaniin ja perustivat Habushanin tukikohdakseen. Syyskuun 19. päivänä Nadir liittyi heihin 2 000 ratsuväen ja jalkaväen, enimmäkseen afsharien ja kurdien, sekä tykistön ja tykeillä varustettujen kamelien vaikuttavan joukon kanssa.
Khorasanin sotaretki ja Nadirin liittäminen oli Fath-Ali Qajarin virhe, sillä hänen suhteensa Tahmaspiin eivät olleet hyvät. Hän ei alistunut Tahmaspille alkuvaiheessa, vaan käytti sitä vain legitimoidakseen valtansa (suurin osa Iranin väestöstä pysyi lojaalina safaviideille). Vuoden 1726 alkuun mennessä shaahista oli tullut qajarien vanki.
Fath-Ali Khan alkoi ymmärtää, että nuori shaahi ja Nadir Khan olivat liittoutuneet häntä vastaan, ja jopa osa qajareista ajatteli pettää hänet. Hän ei ollut odottanut tätä – olihan marssi Khorasaniin hänen ideansa. Yritti päästä ulos ahdingostaan ja päätti vetäytyä Astrabadiin ja aloitti maanpetosneuvottelut Malik Mahmudin kanssa. Lokakuun 10. päivänä Nadirin tiedustelijat sieppasivat kirjeen. Shah raivostui, ja Fath-Ali Khan Qajar pidätettiin. Nadir Khan pelkäsi pahoja seurauksia ja päätti vain vangita Fath Alin Qalatiin. Seuraavana päivänä Fath-Ali kuitenkin mestattiin salaa shaahin käskystä Nadirin ollessa kiireinen muiden asioiden kanssa.
Tahmasp nimitti Nadir Khanin gurchi bashiksi (ylipäälliköksi) ja antoi hänelle nimen Tahmaspkuli-khan (Tahmaspin orja). Marraskuussa 1726 Mashhad vallattiin ja Malik Mahmud vangittiin. Hänet armahdettiin ensin, mutta teloitettiin 10. maaliskuuta 1727 yhdessä veljensä ja veljenpoikansa kanssa kapinasta ja armahduksen väärinkäytöstä.
Mashhadin valtauksen jälkeen Tahmaspin ja Nadirin välit huonontuivat. Hoviväki teki kaikkensa saadakseen Tahmaspin Nadiria vastaan. Kurdit, jotka muistivat katkeran tappionsa Nadirin käsissä, olivat myös mukana tässä. Neuvonantajiensa neuvojen mukaisesti Tahmasp lähti Mashhadista helmikuussa 1727 ja asettui asumaan kurdien Habushanin kaupunkiin. Täältä käsin hän julisti Nadirin petturiksi ja lähetti kaikille osapuolille kirjeitä, joissa hän pyysi sotilaallista apua Nadiria vastaan. Hänen ministerinsä taivuttelivat kurdeja ja muita kapinoimaan Nadiria vastaan, ja monet tekivät niin. Vastauksena Nadir takavarikoi Tahmaspin ja hänen ministeriensä omaisuuden Mashhadissa ja antoi kaupungin veljensä Ibrahim Khanin hallintaan. Tämän jälkeen Nadir lähetti joukkojaan kohti Habushania ja kävi matkan varrella taisteluita kurdien kanssa. Hän aloitti Habushanin piirityksen ja vangitsi useita Garachurlu-heimon kurdeja, jotka yrittivät päästä pois kaupungista. Hän heitti heidät kuoppaan ja uhkasi polttaa heidät elävältä, mutta päästi heidät menemään vasta peloteltuaan heitä. Lyödyt Tahmasp päätti aloittaa neuvottelut Nadirin kanssa. Nadir kertoi kuitenkin lähettiläälle olevansa huolissaan siitä, että shaahi saattaisi tappaa hänet. Suurlähettiläs protestoi, että Tahmasp oli vannonut, ettei hän vahingoittaisi Nadiria, mihin tämä vastasi ironisesti, että shaahi oli myös vannonut suojelevansa Feth Ali Khania aamulla ja käskenyt tappaa hänet illalla. Sopimus kuitenkin tehtiin, ja 21. maaliskuuta Tahmasp oli palannut Mashhadiin.
Nadir Khan alisti lisäksi Abdalin Heratin afgaanit, jotka piirittivät Mashhadia useita kertoja. Abdalien kukistuttua lokakuussa 1727 Nadirin ja Tahmaspin väliset erimielisyydet jatkuivat. Jälkimmäiset alkoivat hyökätä Nadirin liittolaisten kimppuun ja vaativat Nadirilta tottelemattomuutta. Hän sulkeutui Sabzawarin kaupunkiin, mutta 23. lokakuuta Nadir pakotti hänet antautumaan. Tahmasp oli epätoivoinen ja yritti paeta ja tehdä itsemurhan. Hänet riisuttiin aseista, ja Nadir alkoi käyttää sinettiä ja antaa käskyjä shaahin nimissä. Tahmasp ei enää yrittänyt vapautua Nadirista.
Seuraavien kuukausien aikana Nadir kukisti kurdit, jomud-turkmenit, Abdalin ja entiset Tahmaspin ministerit, jotka olivat kapinoineet Nadiria vastaan. Nadir kukisti lopulta abdali-afgaanit toukokuussa 1729, ja Heratin hallitsija Allah Yar Khan vahvistettiin Tahmasp II:n varakuninkaaksi Heratiin. 29. syyskuuta 1729 Nadir kukisti Ashraf Shahin Afganistanin armeijan Mehmandustissa. Ashraf pakeni Kandahariin, ja joulukuussa 1729 Isfahan siirtyi Tahmaspin (todellisuudessa Nadirilla oli valta) hallintaan, mikä lopetti afgaanien vallan Iranissa.
Keväällä ja kesällä 1730 Nadir johti menestyksekkään sotaretken ottomaaneja vastaan, mutta joutui pian lähtemään Khorasaniin, jossa abdali-afgaanit kapinoivat jälleen. Tahmasp II piti Nadirin poissaoloa omana mahdollisuutenaan hyökätä ottomaanien kimppuun ja toteutti katastrofaalisen sotaretken (tammikuu 1731-tammikuu 1732). Osmanit torjuivat hyökkäyksen Erivaniin maaliskuussa 1731 ja valtasivat sen jälkeen yksi toisensa jälkeen Kirmanshahin (30. heinäkuuta), Hamadanin (18. syyskuuta), Urmian (15. marraskuuta) ja Tabrizin (4. joulukuuta 1731) kaupungit. Tahmasp ja ottomaanien komentaja Ahmed pasha allekirjoittivat rauhansopimuksen, jonka mukaan ottomaanien alueiksi tunnustettiin Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti ja Shirvan ja iranilaisten alueiksi Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan ja Hawiza-kansan asuttamat alueet.
Kolme viikkoa myöhemmin Tahmasp allekirjoitti Venäjän kanssa Reshtin sopimuksen, jossa Venäjä suostui jättämään suurimman osan 1720-luvulla miehittämistään alueista.
Ahmed Pashan ja Shah Tahmaspin välinen sopimus ei ollut iranilaisten eikä ottomaanien mieleen. Tahmaspia kritisoitiin koko valtiossa siitä, että hän kukisti ottomaanit ja jatkoi heidän läsnäoloaan Iranissa. Heratista palannut Nader Khan käytti henkilökohtaista arvovaltaansa ja suosiotaan kansan keskuudessa sekä sotilaallista voimaansa syrjäyttääkseen Tahmaspin ja lähettäessään hänet Khorasaniin vangittavaksi 7. heinäkuuta.
Uusi shaahi oli Tahmaspaspin kahdeksan kuukauden ikäinen poika, joka kruunattiin 7. syyskuuta (mahdollisesti jo aiemmin) nimellä Abbas III. Nadir Khan luopui nimestä Tahmasp-kuli Khan ja otti itselleen wakil-al-dawlan (valtion edustaja) ja naib-al-saltanin (varakuningas) arvonimet. Abbasin nimellinen valta päättyi 8. maaliskuuta 1736, kun Nadir julisti itsensä shaahiksi. Helmikuun 1740 lopulla Muhammad Hussein Khan Qajar murhasi Tahmasp II:n, Abbas III:n ja hänen veljensä Ismailin Mashhadissa Nadirin pojan Rizakulin käskystä estääkseen mahdollisen safavi-myönteisen vallankaappauksen, kun Nadirin kuolemasta kerrottiin Intiassa.
Safavidien valtaistuimelle pyrkijöitä oli Afsharidien kaudella vähemmän kuin Afganistanin vallan aikana, mutta he olivat kuitenkin osoitus Safavidien tuskin heikentyneestä arvovallasta, sillä he vaikuttivat osaltaan Nadir Shahin kaatumista ennakoineisiin maakuntakapinoihin.
Yksi hakijoista oli henkilö, joka ilmoitti olevansa Sam Mirza, yksi sulttaani Husseinin monista pojista, vaikka on epäilyttävää, oliko Husseinilla tämän nimistä poikaa. Teeskentelijä sai kannatusta Ardabilissa vuonna 1740, mutta Nadirin veljenpoika Ibrahim tukahdutti hänen kapinansa nopeasti. Ibrahimin käskystä Sam Mirzalta leikattiin nenä irti, minkä jälkeen hänet vapautettiin. Kolme vuotta myöhemmin raskaat verot johtivat uuteen kapinaan, ja Sam Mirza nousi Dagestanissa sijaitsevasta turvapaikastaan yrittämään uudelleen. Häneen liittyivät Muhammadin Kazikumukh-joukot. Kapinalliset tappoivat Shirvanin varakuninkaan Heydar Khanin ja valtasivat Aghsan. Kapina levisi Gubaan, jossa paikalliset muganl-yksiköt kapinoivat ja luovuttivat kaupungin Sam Mirzalle ja Muhammadille. Tämä vaarallinen kehitys tuli Nadirin tietoon, joka piiritti Mosulia lokakuussa 1743. Nadir lähetti kapinallisia vastaan vahvan armeijan, jota komensi hänen poikansa Nasrullah, Azerbaidžanin joukkojen komentajan ja Urmian ja Ganjan varakuninkaallisten Fatah Ali Khanin vävy. Kapinalliset kukistettiin Shamakhin lähellä joulukuussa 1743. Haavoittunut Muhammad pakeni Dagestaniin ja Mirza itse Georgiaan.
Samoihin aikoihin Nadir sai kuulla, että Mohammed Ali Rafsijani alias ”Sefi Mirza”, joka vuonna 1729 epäonnistuneen Shustarin vallankaappauksen jälkeen oli hakeutunut turkkilaisten luo, oli herrojensa pyynnöstä matkalla kohti Iranin rajaa Erzerumin ja Karsin kautta. Vuoden 1744 alussa, kun Nadirin rauhanneuvottelut ottomaanien kanssa näyttivät tuloksettomilta, Karsin pasa sai käskyn antaa lisää tukea teeskentelijälle ja lähetti kirjeitä rajan iranilaisille johtajille ja aristokraateille kehottaen heitä kapinaan. Samana keväänä Nadir lähti Hamadanista kukistamaan kapinaa ja sai matkalla tiedon, että Georgian hallitsijat Teimuraz ja Irakli olivat ottaneet Sam Mirzan vangiksi. Nadirin käskystä jo silvotulta Sam Mirzalta riistettiin silmä ja se lähetettiin Karsin pasalle kirjeellä ”Kun ja Sefi Mirza on täällä, tuntemattomat veljekset voivat katsoa toisiaan”.
Tämä pilkka ei pysäyttänyt Sam Mirzaa, ja vähän ennen Nadir Shahin salamurhaa hän ilmestyi uudelleen Tabriziin, jossa tyytymätön väkijoukko julisti hänet shaahiksi. Nadirin seuraaja Ali Shah lähetti Sam Mirzaa vastaan armeijan, joka kukisti kapinalliset ja lopulta tappoi Sam Mirzan.
Tuskin odotettu safavidien vallankaappaus tapahtui vuoden 1749 lopulla, kaksi vuotta Nadir-saahin kuoleman jälkeen, kun Shahrukh-saahin ryhmittymä kukisti riitaisat Adil-saahin ja Ibrahim-saahin.
Mir Sayyid Muhammad oli Mashhadin pyhäkön mutawali ja Suleiman Shahin pojanpoika, ja hän oli vaikutusvaltainen hahmo sekä Mashhadissa että Qomissa, mikä teki hänestä potentiaalisen uhan Adil Shahille, jota hän auttoi valtaan. Adil otti Sayyidin mukaansa kampanjaan Ibrahimia vastaan. Jälkimmäinen nimitti Adilista saamansa voiton jälkeen Mir Saeed Muhammadin vartioimaan omaisuutta ja vankeja Qomissa. Mir Sayyid kuitenkin vastusti Ibrahimia ja karkotti afsharidien varuskunnan Qomista; sen jälkeen hän julisti olevansa uskollinen Shahrukhille ja hyväksyi kutsun Mashhadiin lupaamalla luovuttaa afsharidien entisen omaisuuden.
Elämäkertojen mukaan Mir Saeedin kannattajat olivat pitkään vastustaneet hänen kannattajiensa vaatimusta julistautua shaahiksi. Mashhadissa kävi kuitenkin selväksi, että hänellä oli suuri tuki ja että Shahrukh yrittäisi tappaa hänet. Vuoden 1749 lopussa Mir Saidin kannattajat kapinoivat Mir Alam Khanin johdolla ja marssittivat hänet voitokkaasti pyhäköstä palatsiin. Shahrukh syrjäytettiin ja vangittiin. Tammikuussa 1750 Mir Said kruunattiin juhlallisesti Suleiman II:ksi.
Nadir Shahin valtakunta oli kuitenkin jo romahtanut, eikä uuden shaahin tulosta entiseen pääkaupunkiin Isfahaniin, josta tuli pian Ali Mardanin ja Kerim Khanin erilaisten nukkejen keskus, ollut kysymys. Idässä Ahmad Shah Durrani valtasi Heratin. Suleiman lähetti lähettiläät Kandahariin kirjeen kanssa, jonka tarkoituksena oli palauttaa safavidien hallitsijan ja hänen afgaanivassalinsa väliset suhteet ja jossa Ahmad Shahiin viitattiin nimellä Ahmad Khan Saduzai. Durranin shaahi oli katkera ja valmistautunut sotaan.
Samaan aikaan, kun Suleiman II oli metsästämässä, Alam Khan yllätti Shahrukhin estääkseen mahdollisen afsharidimyönteisen vallankaappauksen, mikä johti erimielisyyksiin hallituskumppaneiden välillä. Afsharidien kannattajat olivat tyytymättömiä Nadirin jäljellä olevien aarteiden tuhlaamiseen, Nadirin aiemmin armeijaa varten takavarikoiman uskonnollisen omaisuuden suojeluun, heidän vaatimustensa täyttämisestä kieltäytymiseen ja kiristykseen veroamnestian aikana. Muutamaa viikkoa myöhemmin he toteuttivat afsharidien vastaiskun. Yusuf Ali Khan Jalairin johdolla Shahrukhin vaimo vakuutti salaliittolaiset siitä, ettei Shahrukh ollut sokeutunut. Helmikuussa 1750 Suleiman II syrjäytettiin ja sokeutettiin. Kapinalliset vapauttivat Shahrukhin vankeudestaan, mutta onnistuivat vain vakuuttamaan hänet siitä, että hän oli yhtä sokea kuin heidän äskettäinen uhrinsa.
Lue myös, elamakerrat – Henry Darger
Safaviidit Afsharidien jälkeen
Nadir Shahin murhan jälkeen vuonna 1747 Iranissa alkoi valtataistelu eri ryhmittymien välillä.
Vuonna 1752 eräs mies ilmoitti olevansa Hussain Mirza, Tahmasp II:n poika. Nadir Shah oli lähettänyt hänet yhdessä historioitsija Mirza Mahdi Astrabadin kanssa suurlähettilääksi Istanbuliin, mutta isäntänsä kuoleman jälkeen hän päätti jäädä Bagdadiin, kunnes poliittinen tilanne selkeytyisi. Teeskentelijän elämäkerta oli lajinsa parasta perinnettä: hän selviytyi lapsena Mir Mahmudin safavidien ruhtinaiden joukkomurhasta, ja hänen kannattajansa lähettivät hänet Georgian kautta Venäjälle. Hänet kasvatti Venäjän keisarinna, joka kertoi hänelle tarinansa ja antoi ruhtinaan täysi-ikäistyttyä hänen palata kotimaahansa ja saada kruununsa takaisin. Ei tiedetä, uskoivatko he häntä, mutta Mustafa Khan Bigdili Shamlu ja Bagdadin hallitsija Suleiman Pasha tukivat häntä, koska he näkivät itseoikeutetussa prinssissä mahdollisuuden palata Iraniin vaikutusvaltaisten miesten toimesta. Ali Mardan-khan Bakhtiyarilla ja hänen liittolaisellaan Ismail-khan Faililla oli myös mahdollisuus vallata valta Iranissa, varsinkin kun heidän zend-vastustajansa Kerim-khan menetti safavidien suojelijan Ismail III Qajaramin.
Huijariprinssi julistautui sulttaani Husayn II:ksi, ja Suleiman Pashan saattamana sekä Lurian ja Bakhtiyar-heimojen vahvistusten kanssa hän aloitti sotaretken kohti Kerim Khanin piirittämää Kermanshaa. Sulttaani Hussein osoittautui kuitenkin heikkotahtoiseksi ja typeräksi mieheksi. Lisäksi kävi ilmi, että hänen äitinsä oli armenialainen ja isänsä azerbaidžanilainen. Pettynyt armeija hidasti etenemistään, ja heimomiliisi palasi vuorille, ja syyskuussa 1752 Kerim Khan Zend valtasi Kermanshan. Tämän jälkeen Kerim Khan kukisti sulttaani Hussein II:n armeijan. Mustafa Khan Bigdili Shamlu vangittiin ja Ali Mardan Khan Bakhtiyari pakeni huijarin kanssa vuorille, minkä jälkeen hän sokaisi hänet ja lähetti hänet Irakin shiialaisiin pyhäköihin, jossa huijari myös kuoli vuonna 1774.
Ranskalainen matkailija Claude Charles Peyssonnel kertoi vuonna 1752, että vuonna 1752
Vuonna 1776 ilmaantui toinen hakija, eräs Hassan Sabzawari, joka esittäytyi Tahmasp II:n pojaksi. Kun hän teki pyhiinvaellusmatkan Bagdadiin, Nadir Shahin leski ja Tahmasp II:n sisar olivat kuolleet. Hassan onnistui vakuuttamaan Bagdadin hallitsijan Suleiman Pashan siitä, että hän oli todellakin se, joka väitti olevansa, ja muiden safavidien vastalauseista huolimatta hän sai valtavan perinnön.
Nadir Shahin kuoltua vuonna 1747 Iranin läntisiin maakuntiin syntyi valtatyhjiö, jonka pian täyttivät iranilaiset heimoyhdyskunnat – lurit, lakkat, kurdit ja bakhtiarit. Ensin Ali Mardan-khan Bakhtiyarin ja sitten Kerim-khan Zendin johdolla nämä Zagrosin heimot olivat hallinneet Irakin Ajemia ja Isfahania vuodesta 1750 lähtien. He käyttivät Safavidin ruhtinaita legitimoimaan valtaansa. Isfahanissa oli tähän aikaan kaksi tai kolme tämän talon ruhtinasta, entisen aatelismiehen Mirza Murtadan ja sulttaani Hussein I:n tyttären pojat. Heistä nuorin, Abu Turab, kruunattiin vuonna 1750 Ismail III:ksi.
Sulttaani Hussein II:n kaltaista muodollista shaahia ei kohdeltu edes kireällä kunnioituksella, ja sivuutettiin jopa se tosiasia, että hän ei halunnut olla shaahi. Aluksi hän oli Ali Mardan Khan Bakhtiyarin käsissä, mutta Kerim Khan Zend otti hänet kiinni. Jälkimmäiseltä Ismail III:lta toinen valtataistelija Muhammad Hasan-khan Qajar vei hänet useiksi vuosiksi. Kun Kerim-khan Zend oli vakiinnuttanut asemansa Länsi-Iranin hallitsijana, Ismayil III vangittiin Abadanin linnoitukseen, jossa hän sai tarvikkeita, päivärahaa ja lahjan jokaisesta Novruz-juhlasta regentti Kerim-khanilta, joka oli allekirjoittanut ”nöyrimmältä palvelijaltasi”. Täällä Ismail III vietti elämänsä viimeiset kahdeksan vuotta, vuodesta 1765 vuoteen 1773, valmisti veitsiä ja kuoli keski-iässä.
Kerim Khanilla oli titteli waqil al-dawla (valtion komissaari) ja vuodesta 1765 waqil al-ra”ayah tai waqil al-hala”ig (kansan komissaari). Hän esti viittaamasta häneen shaahina ja totesi, että shaahi oli Abadanissa ja hän oli vain hänen palvelijansa.
Vuonna 1556 shaahi Tahmasp I valtasi Kandaharin, joka yhdessä Dawarin ja Garmsirin alueiden kanssa annettiin hänen veljenpojalleen sulttaani Hussain Mirzalle. Jälkimmäisen kuoltua vuonna 1575 Ismayil II tappoi hänen vanhimman poikansa, ja muut vangittiin. Heidät pelasti vain shaahin kuolema. Uusi shaahi Mohammed Khudabende myönsi Kandaharin sulttaani Hussainin toiselle pojalle Muzaffar Mirzalle. Davar Helmand-jokeen asti annettiin sulttaani Husseinin kolmannelle pojalle Rustam Mirzalle (1570-1642).
Safavidien vihanpidon aikana Rustam Mirza vastusti Sistanin hallitsijaa Malik Mahmudia, mutta hänen veljensä Muzaffar, joka oli alun perin tukenut häntä, loikkasi Malik Mahmudin puolelle. Rustam Mirza kärsi tappion ja pakeni Intiaan vuonna 1592 neljän poikansa ja veljensä Sanjar Mirzan kanssa. Moguli Akbar myönsi Rustamille Panjhazarin arvonimen ja antoi hänelle Multanin, joka oli arvokkaampi kuin Kandahar. Akbar halusi antaa Rustamin Mirza Chitorille vuonna 1594, mutta nimitti hänet sitten Pathanin hallitsijaksi, jossa Asaf Khan liittyi hänen seuraansa kukistaakseen paikallisen Basun hallitsijan. Asaf Khan ja Rustam eivät kuitenkaan tulleet toimeen keskenään, ja Akbar kutsui jälkimmäisen oikeuteen. Vuonna 1597 Rustam Mirza nimitettiin Raisin hallitsijaksi, jonka jälkeen hän palveli prinssi Daniyalin alaisuudessa Dekkaanissa. Jahangir nimitti Rustamin Thathan hallitsijaksi vuonna 1612, mutta kutsui hänet takaisin, koska hän oli sortanut pientä argun-kansaa. Kun Rustamin tytär oli mennyt naimisiin Muhammad Parvizin, moguliprinssi, kanssa, Jahangir antoi hänelle Shashkhazarin arvonimen ja nimitti hänet Allahabadin hallitsijaksi. Vuonna 1633 Rustam Mirza nimitettiin Biharin hallitsijaksi, mutta kuuden vuoden kuluttua Shah Jahan poisti hänet tehtävästään liian vanhana. Rustam Mirza kirjoitti runoja salanimellä Fidai.
Hänen vanhin poikansa Murad sai Jahangirilta Iltifat-kaanin arvonimen ja meni naimisiin Abdulrahim Khan Hananin tyttären Abdulrahim Khan Hananin kanssa; hän kuoli vuonna 1671.
Rustam Mirzan kolmas poika Mirza Hasan Sefevi oli Kachin hallitsija; hän kuoli vuonna 1650. Hassanin poika, Mirza Chafshikan, oli Jessoren varuskunnan komentaja Bengalissa; hän kuoli vuonna 1664. Jälkimmäisen poika, Seifeddin Sefevi, oli Aurangzebin aikana kaanin arvonimi.
lähteet
